毛詩正義/卷二十

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 毛詩正義/卷十九 毛詩正義
卷二十
 


卷二十(二十之一)[编辑]

◎訓傳第二十九[编辑]

◎魯頌譜[编辑]

魯頌譜(魯者,少昊摯之墟也。國中有大庭氏之庫,則大庭氏亦居茲乎?○正義曰:昭十七年《左傳》云:「郯子曰:『少皞摯之立也。』」定四年《左傳》祝佗曰:『命伯禽封於少皞之墟。』」是其文所出也。《明堂位》曰:「封周公於曲阜少皞之墟。」即曲阜也。《漢書·地理志》云:「周興,以少皞之墟曲阜封周公子伯禽為魯侯,以為周公主。」應劭云:「曲阜在魯城中,委曲長七八里。」然則其都在此曲阜,其地則名魯也。昭十八年,「宋、衛、陳、鄭災」。《左傳》稱「梓慎登大庭氏之庫以望之」。經、傳之文雖不言大庭居魯,而此庫係大庭言之,故為疑辭云:「則大庭氏亦居此乎?」杜預曰:「大庭氏,古國名,在魯城內。魯於其處作庫,高顯,故登以望氣。」然則大庭之居在於魯城內,於其處作庫,非大庭氏所作也。○在周公歸政成王,封其元子伯禽於魯。○正義曰:《洛誥》言七年冬,周公致政成王時事,其經云:「烝祭歲,文王騂牛一,武王騂牛一。王命作冊。逸祝冊,惟告周公其後。」注云:「謂將封伯禽也。」又《宮》云:「王曰:『叔父,建爾元子,俾侯於魯。』」是周公歸政成王,封其元子伯禽之事也。《史記·魯世家》云:「武王既克殷,封周公旦於少皞之墟曲阜,是為魯公。周公不就封,於是卒相成王,而使其子伯禽代就封於魯。」然則周公於武王之時已受魯封,但身不之魯,使伯禽就國。至歸政之後,成王乃大啟土宇,令地方七百里,魯之封疆於是始定,故據後定言之。其封域在《禹貢》徐州大野蒙羽之野。○正義曰:《禹貢》「海岱及淮唯徐州」,云「蒙、羽其藝,大野既瀦」。徐州是魯之界,故知之。

自後政衰,國事多廢。十九世至僖公,當周惠王、襄王時,而遵伯禽之法,養四種之馬,牧於野。○正義曰:魯自伯禽之後,有武公,魯人追立其廟,以為世室。又有孝公,為樊伸山甫所薦,雖復賢於諸公,不為時所歌頌,不能遵伯禽之法,故總云「政衰事廢」。明僖公興之,故致頌也。《世家》云:「伯禽卒,子考公酋立。卒,弟熙立,是為煬公。卒,子幽公宰立。十四年,弟晞弑幽公而立,是為魏公。卒,子厲公擢立。卒,魯人立其弟具,是為獻公。卒,子真公濞立。卒,弟敖立,是為武公。卒,子戲立,為懿公。九年,兄括之子伯禦與魯人攻殺懿公,而立伯禦為君。十一年,周宣王伐魯,殺伯禦,乃立懿公弟稱,是為孝公。卒,子弗湟立,是為惠公。卒,子息姑攝行君事,是為隱公。十一年冬,公子翬殺隱公,立其弟允為君,是為桓公。十八年卒,立太子同,是為莊公。三十二年卒,立子開,為閔公。二年卒,於是季友奉公子申立之,是為僖公。」從周公數之,故為十九世。僖公以惠王十八年即位,襄王二十五年薨,是當周惠王、襄王時也。○尊賢祿士,修泮宮,崇禮教。○正義曰:《有駜》俞僖公用臣必先致祿食。《振鷺》言絜白之士群集君朝,是尊賢祿士也。《泮水》頌僖公能修泮宮,是修泮宮崇崇教也。舒瑗云:魯不合作頌,故每篇言「頌」,以名生於不足故也。能修泮宮,土功之事。《春秋》經不書者,泮宮止國學也,修謂舊有其宮,修行其教學之法,功費微少,非城郭都邑,例所不書也。

僖十六年冬,會諸侯於淮上,謀東略,公遂伐淮夷。○正義曰:《春秋》僖十六年經書「冬十有二月,公會齊侯、宋公等於淮」。《左氏傳》曰:「會於淮,謀鄫,且東略。如傳之意,以言此會主為謀鄫,且東行略地。今鄭言「謀東略」,則鄭意言此會非直謀鄫,且謀東略。以為二俱謀之。僖九年《左傳》「宰孔云:『齊侯不務德而勤遠略,故北伐山戎,南伐荊楚,西為此會。』東略之不知,西則否矣」。是謂征伐為略也。此言謀東略者,謂東征伐而略地也。淮會既有此謀,公所以遂伐淮夷。《泮宮》之篇所說伐淮夷事是也。但《春秋》經、傳僖公無伐淮夷之事,故鄭推校早晚,以為淮會之謀東略,即是謀伐淮夷。既謀即伐,故稱遂也。案《左傳》僖十六年,冬,公會諸侯於淮。未歸,而使師取項,公為齊所止,十七年方始得還。傳云:「書曰『公至自會』,猶有諸侯之事焉,且諱之也。」然則伐淮夷者,是在十七年末,公還之後,乃興師伐之。詩稱「既作泮宮,淮夷攸服」,則是受成於學,然後出師,非因會而遂行也。淮會謀東略者,與諸侯共謀。詩稱伐淮夷者,專美魯侯。蓋以淮夷居淮水之上,在徐州之界,最近於魯,於時霸者使魯獨征之,故詩專美僖公也。用兵征伐,事之大者,《春秋》之例,君舉必書,所以經、傳無伐淮夷文者,當是史文脫漏,故經、傳皆闕。僖二十年,新作南門,又修薑原之廟。至於復魯舊制,未遍而薨。○正義曰:「二十年新作南門」,《春秋經》也。《宮》云:「宮有侐,實實枚枚。」又曰:「新廟奕奕,奚斯所作。」是又修薑原之廟也。序稱「僖公能遵伯禽之法」,而牧馬門廟,魯之舊事,是至於復魯舊制也。伯禽之後,國事多廢,則所廢者非徒馬及門廟而已,故云「未遍而薨」,所以死後追頌。若然,「新作南門」,《左傳》云:「書,不時也。」而以為僖公之美者,僖公新作南門,意在修復古制,但不從啟塞之時,是於禮為小失。《春秋》貶纖介之惡,故取以為譏。論其復舊之情,實為美事。作南門、修廟,其事相類,故鄭言修廟,因說作門,讚成僖公之大美,言其致頌之本意也。修薑原之廟,《春秋》不書者,魯國舊有此廟,更修理之,用功少,例所不書也。

國人美其功,季孫行父請命於周,而作其頌。○正義曰:既言「未遍而薨」,乃云「請周作頌」,則此頌之作,在僖公薨後。知者,以大夫無故不得出境,上請天子追頌君德,雖則群臣發意,其行當請於君。若在僖公之時,不應聽臣請,王自頌己德,明是僖公薨後也。文六年行父始見於經,十八年史克名見於傳,則克於文公之時為史官矣。然則此詩之作,當在文公之世,其年月不可得而知也。行父請周而不見於經者,凡群臣出使,嘉好、聘享、受命而行者,乃書之耳。此行父適周,自以群臣之心,請王作頌,雖復告君乃行,不稱君命以使,非史策所得書也。《駉頌》序云:「史克作是頌。」廣言作頌,不指《駉》篇,則四篇皆史克所作。《宮》云:「新廟奕奕,奚斯所作。」自言奚斯作新廟耳。而漢世文人班固、王延壽之等,自謂《魯頌》是奚斯作之,謬矣。故王肅云:「當文公時,魯賢臣季孫行父請於周,而令史克作頌四篇以祀。」是肅意以其作在文公之時,四篇皆史克所作也。四篇一人之作,而為此次者,以《駉》言務農重穀,為政之本,又善於任賢,故次《有駜》,言君臣之有道也。君臣同心,則能修教征伐,故次《泮水》,言能脩泮宮、服淮夷也。文武既備,明神降福,則能克剪放命,復其疆宇,故終以《宮》。四篇皆頌僖公之美德也。若然,《春秋》僖八年「秋七月,禘於太廟,用致夫人」,三十一年「夏四月,四卜郊,不從,猶三望」,三十三年「薨於小寢」,皆為《春秋》所譏,則是行不純善。而得作頌者,《春秋》所譏,皆人事小失,非有損於國家。僖以魯之先君國事多廢,遠遵伯禽之法,能復周公之宇,安寧魯國,作為賢君。緣王者不陳其詩,故臣子請而作頌,亦猶他國作詩美其君耳,非是太平德洽和樂頌聲。雖復行有小失,不妨其作文也。僖公能遵伯禽之法,尚為魯人所頌,則伯禽之德,自然堪為頌矣。所以無伯禽頌者,伯禽以成王元年受封於魯,於時天下太平,四海如一,歌頌之作,事歸天子,列國未有變風,魯人不當作頌。

文公十三年,太室屋壞。○正義曰:此《春秋》經也。《宮》箋與此俱引此文者,以彼傳云「書不恭也」,杜預云:「簡慢宗廟,使至傾頹,故書以見臣子不恭。」然則宗廟毀壞者,譏其不恭,明脩造繕治者,於事為善,申說僖公之復舊制,作新廟,為可頌之事,故引大室壞而反以證之。《公羊》、《穀梁》皆以太室為世室,謂伯禽之廟。服、杜皆以為太廟之室。鄭無所說,蓋與《左氏》義同也。

初,成王以周公有太平製典法之勳,命魯郊祭天,三望,如天子之禮,故孔子錄其詩之頌,同於王者之後。○正義曰:《明堂位》云:「武王崩,成王幼,周公踐天子之位以治天下。六年,制禮作樂,頒度量,而天下大服。七年,致政於成王。以周公為有勳勞於天下,命魯公世世祀周公以天子之禮。是以魯君孟春乘大輅,載弧韣,旂十有二旒,日月之意,祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也。是成王命魯之郊天也。《春秋》每云不郊,猶三望,是魯郊祭天,而因祭三望也。鄭以三望為河、海、岱,是魯之境內山川也。祭其境內山川,則自是諸侯常法,亦云天子之禮者,以《春秋》郊、望連文,故因說郊天而並云三望耳。《禮運》云:「夫杞之郊也,禹。宋之郊也,契。」是王者之後得郊天。由命魯得郊天,用天子禮,同於王者之後,故孔子亦錄其詩之頌,同於王者之後也。王者之後而有頌者,正謂宋有《商頌》,解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。

問者曰:「列國作詩,未有請於周者。行父請之,何也?」曰:「周尊魯,巡守述職,不陳其詩。至於臣頌君功,樂周室之聞,是以行父請焉。」○正義曰:變風之序皆不言請周,此獨言請,故問而釋之。《王制》說巡守之禮云:「命太師陳詩,以觀民之風俗。」然則天子巡守,采諸國之詩,觀其善惡,以為黜陟。今周尊魯,若王者巡守述職,不陳其詩,雖魯人有作,周室不采。《商譜》云:「巡守述職,不陳其詩,示無貶黜,客之義。」然則不陳魯詩,亦示無貶黜魯之義也。巡守陳詩,觀民風俗,善則賞之,惡則貶之。既示無貶黜,不采其詩,雖有善詩,不得復采,故王道既衰,變風皆作,而魯獨無之。以無魯風,故知巡守述職,不陳其詩。魯之臣子,緣周室尊魯,不陳其詩,是不欲使魯有惡。既不欲其惡,當喜聞其善,至於臣頌君功,亦樂使周室聞之,是以行父請焉。魯人請周,不作風而作頌者,以頌者美盛德之形容,是詠歌之善稱。王者有成功盛德,然後頌聲作焉。今魯詩稱「穆穆魯侯,敬明其德」,是美盛德也。「既克淮夷,孔淑不逆」,是成功也。既有盛德,復有成功,雖不可上比聖王,足得臣子追慕,故借其嘉稱,以美其人,言其所美有形容之狀,故稱頌也。以作頌非常,故特請天子。以魯是周公之後,僖公又實賢君,故特許之。不然,亦不得轉借其名而作頌也。○周之不陳其詩者,為憂耳。其有大罪,侯伯監之,行人書之,亦示覺焉。○正義曰:又解不陳其詩,所以為勸誡者。其大罪,州牧侯伯監察之,行人之官書記之,亦足示覺知之焉。雖則不陳其詩,亦足以為黜陟也。《商譜》云:「示無貶黜,客之法」,此言「亦示覺焉」,互相補足,皆是示法而已,其有善惡,不得不黜陟之也。此言主於戒惡,故言有大罪耳。其實小善小惡亦監之、書之也。侯伯者,州牧之別名。僖元年《左傳》曰:「凡侯伯救患分災討罪,禮也。」是州內諸侯有善惡者,侯伯當監之也。《秋官·小行人》云:「及其萬民之利害為一書,其禮俗政事教治刑禁之逆順為一書,其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書,其劄喪凶荒厄貧為一書,其康樂和親安平為一書。凡此五物者,每國辨異之,以此反命於王,以周知天下之故。」是諸國有善惡,行人當書之。)

《駉》[编辑]

《駉》,頌僖公也。僖公能遵伯禽之法,儉以足用,寬以愛民,務農重穀,牧於野,魯人尊之,於是季孫行父請命於周,而史克作是頌。(季孫行父,季文子也。史克,魯史也。○駉,古熒反,《說文》作「驍」,又作「駫」,同。牧,徐音目。,苦熒反,徐又苦營反,或苦瓊反,遠也,下同。父音甫。注同。)

疏「《駉》四章章八句」至「作是頌」。○正義曰:作《駉》詩者,頌僖公也。僖公能遵伯禽之法。伯禽者,魯之始封賢君,其法可傳於後。僖公以前,莫能遵用。至於僖公,乃遵奉行之,故能性自節儉,以足其用情,又寬恕以愛於民,務勤農業,貴重田穀,牧其馬於遠之野,使不害民田,其為美政如此,故既薨之後,魯國之人慕而尊之。於是卿有季孫氏名行父者,請於周,言魯為天子所優,不陳其詩,不得作風,今僖公身有盛德,請為作頌。既為天子所許,而史官名克者,作是《駉》詩之頌,以頌美僖公也。定本、《集本》皆重有僖公字。言能遵伯禽之法者,伯禽賢君,其法非一,僖公每事遵奉,序者總以為言也。不言遵周公之法者,以周公聖人,身不之魯,魯國之所施行,皆是伯禽之法,故係之於伯禽,以見賢能慕賢之意也。儉者,約於養身,為費寡少,故能畜聚貨財,以足諸用。寬者,緩於馭物,政不苛猛,故能明慎刑罰,以愛下民。此雖僖公本性,亦遵伯禽為然也。務農,謂止舍勞役,盡力耕耘。重穀,謂愛惜禾黍,不妄損費。其事是一,但所從言之異耳。由其務農,故牧於遠之野,使避民居與良田,即四章上二句是也。其下六句,是因言牧在於野,即說諸馬肥健,僖公思使之善,終說牧馬之事也。儉以足用,寬以愛民,說僖公之德,與務農重穀為首引耳,於經無所當也。僖公之愛民務農,遵伯禽之法,非獨牧馬而已。以馬畜之賤,尚思使之善,則其於人事,無所不思明矣。「魯人尊之」以下,以諸侯而作頌詩為非常,故說其作頌之意,雖復主序此篇,其義亦通於下三篇,亦是行父所請,史克所作也。此言魯人尊之,謂既薨之後,尊重之也。○箋「季孫」至「魯史」。○正義曰:行父是季友之孫,故以季孫為氏,死諡曰文子。《左傳》、《世本》皆有其事。文十八年《左傳》稱「季文子使太史克對宣公」,知史克,魯史也。此雖借名為頌,而體實國風,非告神之歌,故有章句也。禮,諸侯六閑,馬四種,有良馬,有戎馬,有田馬,有駑馬。僖公使牧於野,馬皆肥健,作者因馬有四種,故每章各言其一。首章言良馬,朝祀所乘,故云「彭彭」,見其有力有容也。二章言戎馬齊力尚強,故云「伾伾」,見其有力也。三章言其田馬,田獵齊足尚疾,故云「驛驛」,見其善走也。卒章言駑馬,主給雜使,貴其肥壯,故云「袪袪」,見其強健也。馬有異種,名色又多,故每章各舉四色以充之。宗廟齊豪,則馬當純色,首章說良馬而有異毛者,容朝車所乘故也。

駉駉牡馬,在之野。

(駉駉,良馬腹幹肥張也。,遠野也。邑外曰郊,郊外曰野,野外曰林,林外曰。箋云:必牧於野者,辟民居與良田也。《周禮》曰:「以官田、牛田、賞田、牧田任遠郊之地。」)

薄言駉者,有驈有皇,有驪有黃,以車彭彭。

(牧之野則駉駉然。驪馬白跨曰驈,黃白曰皇,純黑曰驪,黃騂曰黃。諸侯六閑,馬四種,有良馬,有戎馬,有田馬,有駑馬。彭彭,有力有容也。箋云:之牧地,水草既美,牧人又良,飲食得其時,則自肥健耳。○驈,戶橘反,阮孝緒於密反,顧野王餘橘反,郭音述。驪,力知反,沈又郎西反,《說文》、《字林》云:「深黑色馬也。」跨,苦花反,又苦故反,又胡瓦反,郭云:「髀間也。」《蒼頡篇》云:「兩股間也。」騂,息營反,赤黃曰騂。下文同。《字林》火營反。種,章勇反。駑音奴。飲食,上音蔭,下音嗣,又並如字。)

思無疆,思馬斯臧。

(箋云:臧,善也。僖公之思遵伯禽之法,反覆思之,無有竟己,乃至於思馬斯善,多其所及廣博。○疆,居良反,竟也。覆,芳服反。)

疏「駉駉」至「斯臧」。○正義曰:僖公養四種之馬,又能遠避良田,魯人尊重僖公,作者追言其事。駉駉然腹幹肥張者,所牧養之良馬也。所以得肥張者,由其牧之在於遠之野,其水草既美,牧人又良,飲食得所,莫不肥健,故皆駉駉然。「薄言駉者」,有何馬也?乃有白跨之驈馬,有黃白之皇馬,有純黑之驪馬,有黃騂之黃馬。此等用之以駕朝祀之車,則彭彭然有壯力,有儀容矣。是由牧之以理,故得使然。此僖公思遵伯禽之法,反覆思之,無有竟已。其所思乃至於馬亦令之使此善,是其所及廣博,不可忘也。定本「牧馬」字作「牡馬」。○傳「駉駉」至「曰」。○正義曰:腹,謂馬肚。幹,謂馬脅。宣十五年《左傳》曰:「雖鞭之長,不及馬腹。」謂鞭馬肚也。莊元年《公羊傳》曰:「拉公幹而殺之。」謂折公脅也。肥張者,充而張大,故其色駉駉然,是馬肥之貌耳。但毛以四章分說四種之馬,故言駉駉良馬,腹幹肥張。明首章為良馬,二章為戎馬也。者,闊廣之義,故為遠。《釋地》云:「邑外謂之郊,郊外謂之牧,牧外謂之野,野外謂之林,林外謂之。」此傳出於彼文,而不言郊外曰牧。注云「郊外曰野」者,自郊以外,野為通稱,因即據野為說,不言牧焉。且彼郊外之牧,與此經牧馬字同而事異,若言郊外牧,嫌與牧馬相涉,故略之也。郊、牧、野、林、,自邑而出,遠近之異名。孫炎曰:「邑,國都也。設百里之國,五者之界,界各十里。」然則百里之國,國都在中,去境五十,每十里而異其名,則為邊畔,去國最遠,故引之以證為遠也。彼據小國言之,郊為遠。郊、牧、野、林、,自郊外為差,則郊也、牧也、野也、也,四者不同處。箋稱牧於野,又言牧任遠郊,便是郊、牧、、野共為一處。與《爾雅》異者,自國都以外,郊為大限,言牧在遠郊,謂所牧之處在遠郊之外,正謂在是也。野者,郊外通名,故《周禮》六遂在遠郊之外。《遂人職》云:「凡治野田。」是其郊外之地總稱野也。牧於野,自謂放牧在,非遠近之名,雖字與《爾雅》相涉,其意皆不同也。孫炎言「百里之國,十里為郊」,則郊之遠近,計境之廣狹以為差也。《聘禮》云:「賓及郊。」注云:「郊,遠郊。」周制,天子畿內千里,遠郊百里。以此差之,遠郊上公五十里,侯四十里,伯三十里,子二十里,男十里也。近郊各半之。是鄭之所約也。以《聘禮》下云「賓至於近郊」,故知賓及郊者,為遠郊也。《司馬法》云:「王國百里為遠郊。」且王畿千里,其都去境五百里。《爾雅》從邑之外止有五,明當每皆百里,故知遠郊百里也。知近郊半之者,《書序》云:「周公既沒,命君陳分正東郊成周。」於時周都王城,而謂成周為東郊,則成周在其郊也。於漢王城為河南,成周為洛陽,相去不容百里,則所言郊者,謂近郊,故注云:「天子近郊五十里,今河南洛陽相去則然。」是鄭以河南洛陽約近郊之里數也。《周禮》杜子春注云:「五十里為近郊。」《白虎通》亦云:「近郊五十里,遠郊百里。」是儒者相傳為然。昭二年「叔弓如晉」,《左傳》曰:「晉侯使郊勞。」服虔云:「近郊三十里。」或當別有依約,與鄭異也。《書傳》云:「百里之國,二十里之郊。七十里之國,九里之郊。三十里之國,三里之郊。」言其百里、七十里,是夏、殷諸侯之國,其郊與周異也。○箋「必牧」至「之地」。○正義曰:解牧馬必在野之意。以國內居民多,近都之地貴,必牧於野者,避民居與良田故也。以序云「務農重穀,牧於野」,故知有避民田之義也。引《周禮》者,《地官·載師》文。彼注鄭司農云:「官田者,以備公家之所耕也。牛田者,以養公家之牛也。賞田者,賞賜之田也。牧田者,牧六畜之田。」玄謂:「官田,庶人在官者,其家所受田也。牛田、牧田,畜牧者之家所受田也。」必易司農者,以《載師》掌在土之法,以物地事所陳者為製貢賦而言也。若官所耕田,及牛牧之田,則自公家所田,無賦稅之事。下文何云「近郊十一,遠郊二十而三」,為稅法也。以此故易之。彼司農以牛田為牧家所受,則非復放牧之田。而引證此者,以牧人之牧六畜,常在遠郊之外,因近其牧處而紿之田,故引此為證牧馬之處,當遠於國也。彼雖天子之法,明諸侯亦當然,則牧在遠地,避民良田,乃是禮法當然。自僖公以前,不能如禮,故特美之。○傳「牧之」至「力有容也」。○正義曰:上言「駉駉牡馬,在之野」,是馬之肥,及言其牧處。此云「薄言駉者,有驈有皇」,是就其所牧之中,言肥馬之色。此駉駉之肥,由牧之使然,故傳辨之云:「牧之野,則駉駉然。」《釋畜》云:「驪馬白跨,驈。」孫炎曰:「驪,黑色也。白跨,股腳白也。」郭璞云:「跨,髀間也。」然則跨者,所跨據之處,謂髀間白也。《釋畜》又云:「黃白,皇。」舍人曰:「黃白色雜名皇也。」其驪與黃,則《爾雅》無文。《月令》孟冬云:「駕鐵驪,象時之色。」《檀弓》云:「夏後氏尚黑,戎事乘驪。」故知「純黑曰驪」。《爾雅》「黃白,皇」,謂黃而色白者,名之為皇,則黃而赤色者直名為黃明矣。故知「黃騂曰黃」。騂者,赤色,謂黃而雜色者也。諸侯六閑,馬四種,《夏官·校人》有其事,故知邦國六閑,傳唯變邦國以為諸侯耳。以四章所論馬色既別,皆言以車,明其每章各有一種,故言此以充之。不於上經言之者,以上文二句,四章皆同,無可以為別異,故就此以車異文而引之也。閑,謂馬之所在有限衛之處。《校人》之注以為二百一十六匹為一廄,每廄為一閑。諸侯有四種,其三種別為一閑,駑一種而分為三閑也。傳既言馬有四種,又辨四種之異,故云「有良馬,有戎馬,有田馬,有駑馬」。彼《校人》上文辯六馬之屬,種、戎、齊、道、田、駑,本無良馬之名。鄭於彼注以為諸侯四種,無種、戎,而有齊、道、田、駑。此傳有良、戎,而無齊、道。與彼異者,彼上文說六馬之屬,下言天子六種,邦國四種,家二種,自上降殺以兩,明當漸有其等差,其義必如鄭說。今傳言良馬,非彼六馬之名,則戎馬非彼之義。戎馬自以時事名之,蓋謂齊馬為良馬,道馬為戎馬也。何則?國之大事,在祀與戎,諸侯之國必有朝祀征伐之事,謂朝祀所乘為良馬,征伐所乘為戎馬,非《周禮》之種、戎也。彼鄭注以次差之,玉路駕種馬,戎路駕戎馬,金路駕齊馬,象路駕道馬,田路駕田馬,駑馬給宮中之役。彼以天子具有五路,故差之以當六馬。而諸侯路車多少不等,有自金路以下者,有象路以下者,有革路以下者。車雖有異,馬皆四種,則知其為差次不得同天子,故傳準所用,別為立名,謂之良、戎,不言齊、道。案魯以同姓勳親,有金路以下,則當金路、象路共駕良馬,戎路駕戎馬,田路駕田馬,駑馬給宮中之役。其餘諸侯無金路者,事窮則同,蓋亦準其時事分乘四種。大夫本無路車,亦有二種之馬,明以時事乘之,不必要駕路車也。若然,案《夏官·戎右》注云:「此充戎路之右,田亦為之右。」然則戎、田相類,何知不象路駕戎馬,戎路駕田馬,而必知諸侯有金路者,金路、象路共駕良馬,戎路駕戎馬者,以兵戎國之大事,當駕善馬,不得與田馬同也。天子戎路,以其無飾,故卑於象路。戎馬以其尚強,故戎馬先於齊馬。以此知諸侯戎路亦不得與田路同馬。且戎路之衡高於田路,田馬不得駕之。《冬官》「輈人為輈,國馬之輈,深四尺有七寸;田馬之輈,深四尺」。注云:「國馬,謂種馬、戎馬、齊馬、道馬,高八尺;兵車、乘車,衡高八尺七寸;田馬七尺。」則衡高七尺七寸是戎馬之高,當與齊道同,不與田馬等,故知戎路不得駕田馬也。戎路必駕戎馬,則知有金路者,金路、象路共駕良馬明矣。《校人》又云:「凡頒良馬而養乘之。」注云:「良,善也。善馬,五路之馬。」彼以五路之馬皆稱為良,此傳獨以齊馬為良馬者,以其用之朝祀,故謂之良,不與《周禮》同也。朝祀所乘,雖取其力,亦須儀容,故云「彭彭,有力有容」。言其能備五禦之威儀也。○箋「臧善」至「廣博」。○正義曰:「臧,善」,《釋詁》文。疆者,竟也,故言反覆思之無竟已。言伯禽之法非一,僖公每事思之,所思眾多,乃至於思馬斯善。以馬是賤物,舉微以見其著,多大其思之所及者能廣博也。

駉駉牡馬,在之野。薄言駉者,有騅有駓,有騂有騏,以車伾々。

(蒼白雜毛曰騅。黃白雜毛曰駓。赤黃曰騂。蒼祺曰騏。伾々,有力也。○騅音佳。駓,符悲反,字又作「駓」,郭云:「今桃花馬也。」《字林》作「否」,音丕。騏音其。伾,敷悲反,《說文》同。《字林》作「否,走也」,父之反,音丕。祺音其,字又作「騏」。)

思無期,思馬斯才。

(才,多材也。)

疏傳「倉白」至「有力」。○正義曰:《釋畜》云:「倉白雜毛騅。」郭璞曰:「即今騅馬也。」又云:「黃白雜毛駓。」郭璞曰:「今之桃華馬也。」此二者,皆云「雜毛」,是體有二種之色相間雜。上云「黃白曰皇,黃騂曰黃」,止一毛色之中自有淺深,與此二色者異,故不云雜毛也。其騂、騏,《爾雅》無文。周人尚赤,而牲用騂岡。禮稱陽祀用騂牲,是騂為純赤色。言赤黃者,謂赤而微黃,其色鮮明者也。上云「黃騂曰黃」,謂黃而微赤。此云「赤黃曰騂」,謂赤而微黃。此其所以異也。騏者,黑色之名。「倉騏曰騏」,謂青而微黑,今之驄馬也。《顧命》曰:「四人騏弁。」注云:「青黑曰騏。」引《詩》云:「我馬維騏。」是騏為青黑色。此章言戎馬,戎馬貴多力,故云「伾伾,有力」。

駉駉牡馬,在之野。薄言駉者,有驒有駱,有騮有雒,以車繹繹。(青驪驎曰驒。白馬黑鬛曰駱。赤身黑鬛曰騮。黑身白鬛曰雒。繹繹,善走也。○驒,徒河反,《說文》云:「馬文如鼉魚也。」《韓詩》及《字林》云:「白馬黑髦也。」駱音洛。樊、孫《爾雅》並作「白馬黑髦鬛尾也」。騮音留,《字林》云:「赤馬黑髦尾也。」雒音洛,本或作「駱」,同。繹音亦,善足也,一本作「善走也」,崔本作「驛」。驎,本亦作「甐」,郭良忍反,毛色有深淺班駮隱甐,今之連錢也。呂、沈良振反,孫炎音鄰,云:「似魚鱗也。」鬛,力輒反。)

疏傳「青驪」至「善走」。○正義曰:《釋畜》云:「青驪驎,驒。」孫炎云:「色有淺深,似魚鱗也。」郭璞曰:「色有深淺班駮隱鄰,今之連錢也。」又云:「白馬黑鬛,駱。」郭璞引《禮記》曰:「夏後氏駱馬黑鬛。」然則髦即是鬛,皆謂馬之騣也。定本、《集注》髦字皆作鬛。其「騮雒」《爾雅》無文。《爾雅》有「騮白,駁」,「騮馬,黃脊騝(音乾)」,則騮是色名。說者以騮為赤色,若身鬛俱赤則騂馬,故為赤身黑鬛曰騮,即今之騮馬也。黑身白鬛曰雒,則未知所出。檢定本、《集注》及徐音皆作「雒」字,而俗本多作「駁」字。《爾雅》有「騮白,駁」,謂赤白雜色,駁而不純,非黑身白鬛也。《東山》傳曰:「騮白曰駁。」謂赤白雜,取《爾雅》為說。若此亦為駁,不應傳與彼異。且注《爾雅》者樊光、孫炎於「騮白,駁」下乃引《易》「乾為駁馬」,引《東山》「皇駁其馬」,皆不引此文,明此非駁也。其字定當為「雒」,但不知黑身白鬛何所出耳。此章言「田馬,田獵尚疾」,故言「繹繹,善走」。

思無斁,思馬斯作。

(作,始也。箋云:斁,厭也。思遵伯禽之法,無厭倦也。作,謂牧之使可乘駕也。○斁音亦。)

疏傳「作,始」。○正義曰:《釋詁》云:「俶,作也,始也。」俶之所訓為作、為始,是作亦得為始。思馬斯始,謂令此馬及其古始如伯禽之時也。○箋「斁厭」至「乘駕」。○正義曰:「斁,厭」,《釋詁》文。彼作「射」,音義同。以上章「斯臧」、「斯才」皆馬之身事,故易傳以作為作用,謂牧之使可作用乘駕也。

駉駉牡馬,在之野。薄言駉者,有駰有騢,有驔有魚,以車祛祛。

(陰白雜毛曰駰。彤白雜毛曰騢。豪骭曰驔。二目白曰魚。祛祛,強健也。○駰,舊於巾反,讀者並音因。騢音遐,《說文》云:「赤白雜色,文似鰕魚。」驔音簟,徒點反,《字林》云:「又音譚。」有魚如字,《字書》作「魚」,《字林》作「魚」,音並同。毛云:「一目白曰魚。」《爾雅》云:「一目白間,二目白魚。」間音閑。祛,起居反。彤,徒冬反,赤也。骭,戶晏反。)

疏傳「陰白」至「強健」。○正義曰:《釋畜》云:「陰白雜毛,駰。」舍人曰:「今之泥也。」樊光曰:「駰者,目下白也。」孫炎曰:「陰,淺黑也。」郭璞曰:「陰,淺黑,今之泥。或云目下白,或云白陰,皆非也。」璞以陰白之文與驪白、黃白、倉白、彤白相類,故知陰是色名,非目下白與白陰也。又云:「彤白雜毛,騢。」舍人曰:「赤白雜毛,今赭馬名騢。」郭璞云:「彤,赤也,即今赭白馬是也。」又云:「一目白間,二目白魚。」舍人曰:「一目白曰間。兩目白為魚。」郭璞曰:「似魚目也。」其驔,《爾雅》無文。《說文》云:「骭骹也。」郭璞曰:「骭,腳脛。」然則骭者,膝下之名。《釋畜》云:「四骹皆白,驓」,無豪骭白之名。傳言豪骭白者,蓋謂豪毛在骭而白長,名為驔也。驓則四骹雜白而毛短,故與驔異也。此章言駑馬主以給官中之役,貴其肥壯,故曰「祛祛,強健也」。

思無邪,思馬斯徂。

(箋云:徂,猶行也。思遵伯禽之法,專心無復邪意也。牧馬使可走行。○邪,似嗟反。注同。復,扶又反。)

疏箋「徂猶」至「走行」。○正義曰:徂訓為往,行乃得往,故徂猶行也。思牧馬使可走行,亦上章使可乘駕之事也。王肅云:「徂,往也。所以養馬得往古之道。」毛於上章以作為始,則此未必不如肅言。但無跡可尋,故同之鄭說。

《駉》四章,章八句。

《有駜》[编辑]

《有駜》,頌僖公君臣之有道也。(有道者,以禮義相與之謂也。○駜,備筆反,又符必反,《字林》父必反。)

疏「《有駜》三章,章九句」至「有道」。○正義曰:君以恩惠及臣,臣則盡忠事君,君臣相與皆有禮矣,是君臣有道也。經三章皆陳君能祿食其臣,臣能憂念事君,夙夜在公,是有道之事也。此主頌僖公,而兼言臣者,明君之所為美,由與臣有道,道成於臣,故連臣而言之。○箋「有道」至「之謂」。○正義曰:蹈履有法謂之禮。行允事宜謂之義。君能致其祿食,與之燕飲,是君以禮義與臣也。臣能夙夜在公,盡其忠敬,是臣以禮義與君也。

有駜有駜,駜彼乘黃。

(駜,馬肥強貌。馬肥強則能升高進遠,臣強力則能安國。箋云:此喻僖公之用臣,必先致其祿食。祿食足,而臣莫不盡其忠。○乘,繩證反。下同。)夙夜在公,在公明明。(箋云:夙,早也。言時臣憂念君事,早起夜寐,在於公之所。在於公之所,但明義明德也。《禮記》曰:「大學之道,在明明德。」○大學音泰。)

振振鷺,鷺於下。鼓咽咽,醉言舞,於胥樂兮。

(振,振群飛貌。鷺,白鳥也,以興絜白之士咽咽鼓節也。箋云:於,於。胥,皆也。僖公之時,君臣無事則相與明義明德而已。潔白之士,群集於君之朝,君以禮樂與之飲酒,以鼓節之,咽咽然至於無算爵,則又舞燕樂以盡其歡。君臣於是則皆喜樂也。○「咽」本又作「鼝」,同鳥玄反,又於巾反。樂音洛。注「喜樂」、下「於胥樂兮」及注「安樂」同。朝,直遙反。)

疏「有駜」至「樂兮」。○正義曰:言有駜有駜然肥強之馬,此駜然肥強者,彼之所乘黃馬也。將欲乘之,先養以芻秣,故得肥強,乘之則可以升高致遠,得為人用矣。以興僖公有賢能之臣,將任之,先致其祿食,故皆盡忠任之,則可以安國治民,得為君用矣。群臣以盡忠之故,常侵早逮夜,在於公所。其在於公所,則君臣無事,相與明義明德而已。以君臣閒暇,共明德義,故在外賢士競來事君。振振然而群飛者,絜白之鷺鳥也。此鷺鳥於是下而集止於其所,以喻絜白者眾士也,此眾士於是來而集止於君朝。既集君朝,與之燕樂,以鼓節之咽咽然,至於無算爵而醉,為君起舞,以盡其歡,於是君臣皆喜樂兮,是其相與之有道也。○傳「駜馬」至「安國」。○正義曰:以駜與乘黃連文,故知駜者,馬肥強之貌。以序言君臣有道,下句皆說臣事,故知以肥馬喻強臣也。四馬曰乘,故言乘黃。○箋「此喻」至「其忠」。○正義曰:「傳以馬之肥強,喻臣之強力。馬由人所養飼,乃得肥強,肥強乃能致遠。人得祿食充足,乃能盡忠,盡忠乃肯用力。若其不然,雖有強力,不肯用之,故箋重申傳意。案《夏官·司士》云:「以功詔祿。」儒行云:「先勞而後祿,不亦易祿乎。」然則臣當先施功勞,然後受祿。此僖公用臣,所以先致祿食者,彼二文皆謂君初用臣,臣初仕君,必試之有功,乃與之祿。若其位定之後,食祿是常,君當豐其祿食,要其功效,不得復待有功,方始祿之,故美僖公先致祿食,使臣盡忠。此則禮之常法,美僖公能順禮也。○箋「夙早」至「明德」。○正義曰:「夙,早」,《釋詁》文。以臣之於君,德義而已。以經有二明,故知謂明義明德也。定本、《集本》皆云「議明德也」,無上「明」字。施物得宜為義,在身得理為德,雖內外小殊,而大理不異。引《大學》「明德」者,彼謂顯明明德之事,故引之以證此為明德也。○箋「於於」至「喜樂」。○正義曰:「於,於。胥,皆」,《釋詁》文。絜白之士,不仕庸君。以僖公君臣無事,相與明義明德而已,德義明乃為賢人所慕,故絜白之士則群集於君之朝。既言君臣相與明義明德,別言絜白之士群集君朝,則絜白之士謂舊臣之外新來者也。上言「在公明明」,據臣為文,則明明德唯應臣明之耳,而云「相與」者,以言「在公」,則是共公明之,故知君臣並明德義也。以禮與之飲酒,謂為燕禮。燕禮以樂助勸,故以鼓節之咽咽然。醉始言舞,故知至於無算爵,則有舞盡歡。以君與臣燕,故知君臣於是皆喜樂也。

有駜有駜,駜彼乘牡。夙夜在公,在公飲酒。

(言臣有餘敬,而君有餘惠。)

疏傳「言臣」至「餘惠」。○正義曰:臣禮朝朝暮夕不當常在君所,今閑暇無事,而夙夜在公,是臣有餘敬也。君之於臣,饗燕有數,今以無事之故,即與之飲酒,是君有餘惠也。

振振鷺,鷺於飛。鼓咽咽,醉言歸。於胥樂兮。

(箋云:飛,喻群臣飲酒醉欲退也。)

疏箋「飛喻」至「欲退」。○正義曰:以上言「於下」,此言「於飛」,是既下而飛去,故知喻群臣飲酒醉欲退也。絜白之士,謂新來之人,但所來之人即在臣例,且與舊臣同燕,故以群臣言之。

有駜有駜,駜彼乘駽。

(青驪曰駽。○駽,呼縣反,徐又火玄反,又胡眄反,又音炫。)

夙夜在公,在公載燕。

(箋云:載之則也。)

疏傳「青驪曰駽」。○正義曰:《釋畜》云:「青驪,駽。」舍人曰:「青驪馬今名駽馬也。」孫炎曰:「色青黑之間。」郭璞曰:「今之鐵也。」

自今以始,歲其有。君子有穀,詒孫子。於胥樂兮。

(歲其有豐年也。箋云:穀,善。詒,遺也。君臣安樂,則陰陽和而有豐年,其善道則可以遺子孫也。○「歲其有」,本或作「歲其有矣」,又作「歲其年者矣」,皆衍字也。「詒孫子」,以之反,本或作「詒厥孫子」、「詒於孫子」,皆是妄加也。遺,唯季反。下同。)

疏「自今」至「樂兮」。○正義曰:君臣有道如此,可致陰陽和順,從今以為初始,歲其當有豐年。言君德可以感之也。君子僖公有善道,可以遺其子孫。言其德澤堪及於後也。以此之故,於是君臣皆喜樂兮。○傳「歲其有豐年」。○正義曰:《春秋》書「有年」者,謂五穀大熟,豐有之年,故知其有年,謂從今以去,當有豐年也。定本、《集注》皆云「歲其有年」。此詩僖公薨後乃作,而云自今以始者,上言「在公載燕」,因即據燕為今,與將來為始,非以作詩為始。○箋「穀,善。貽,遺」。○正義曰:「穀,善」,《釋詁》文。「貽,遺」,《釋言》文。

《有駜》三章,章九句。

《泮水》[编辑]

《泮水》,頌僖公能修泮宮也。(○泮,普半反。)

疏「《泮水》八章,章八句」至「泮宮」。○正義曰:作《泮水》詩者,頌僖公之能修泮宮也。泮宮,學名。能修其宮,又修其化。經八章,言民思往泮水,樂見僖公,至於克服淮夷,惡人感化,皆修泮宮所致,故序言能修泮宮以總之。定本云「頌僖公修泮宮」,無「能」字。

思樂泮水,薄采其芹。

(泮水,泮宮之水也。天子辟雍,諸侯泮宮。言水則采取其芹,宮則采取其化。箋云:芹,水菜也。言己思樂僖公之修泮宮之水,復伯禽之法,而往觀之,采其芹也。辟雍者,築土雍水之外,圓如壁,四方來觀者均也。泮之言半也。半水者,蓋東西門以南通水,北無也。天子諸侯宮異制,因形然。○僖音希。頖音判,本多作「泮」。泮宮,諸侯之學也。泮,半也。半有水,半無水也。鄭注《禮記》言「頖,班也,所以班政教」。芹,其巾反。辟音璧。下同。圜音圓。觀,古亂反,又音官。)

魯侯戾止,言觀其旂。其旂茷々,鸞聲噦噦。無小無大,從公於邁。

(戾,來。止,至也。言觀其旂,言法則其文章也。茷々,言有法度也。噦噦,言有聲也。箋云:於,往。邁,行也。我采水之芹,見僖公來至於泮宮。我則觀其旂茷々然,鸞和之聲噦噦然。臣無尊卑,皆從君行而來。稱言此者,僖公賢君,人樂見之。○伐,蒲害反,又普貝反,本又作「茷」。噦,呼會反。)

疏「思樂」至「於邁」。○正義曰:僖公能修泮宮,為宮立水,水傍生菜,宮內行化。魯人言己思樂往泮宮之水,我欲薄采其芹之菜也。既采其菜,又觀其化。值魯侯僖公來至此泮宮,我觀其車之所建之旂,而有文章法度,則其旂乃茷々然有法度,其鸞則噦噦然有聲。言其車服得宜,行趨中節也。又魯之群臣,無小無大,皆從公往行而至泮宮。言僖公之賢,人樂見之也。○傳「泮水」至「其化」。○正義曰:此美僖公之修泮宮,述魯人之辭,而云「思樂泮水」,故知泮水即泮宮之外水也。「天子辟雍,諸侯泮宮」,《王制》文。其餘諸侯止有泮宮一學,魯之所立,非獨泮宮而已。《明堂位》曰:「米廩,有虞氏之庠也。序,夏後氏之序也。瞽宗,殷學也。頖宮,周學也。」是魯禮得立四代之學。魯有四代之學,此詩主頌其脩泮宮者,先代之學尊,魯侯得立之,示存古法而已。其行禮之飲酒養老,兵事之受成告克,當於周世之學,在泮宮也。僖公之伐淮夷,將行,則在泮定謀;既克,則在泮獻馘。作者主美其作泮宮,而能服淮夷,故特言其脩泮宮耳。僖公誌復古制,未必不四代之學皆脩之也。又解泮宮、泮水正是一物,而此詩或言宮,或言水之意,以菜生於水,化出於宮,言水則采取其芹,言宮則采取其化,故詩言采芹藻之菜則言泮水,說行禮謀獻之事則云泮宮。下章云「既作泮宮,淮夷攸服」,是言克淮夷者,由宮內行化而服之,故言宮也。泮宮之名既定,亦可單稱為泮。此經四言「在泮」,及「集於泮林」,皆謂泮宮為泮也。采者,取菜之名,而化亦言采者,俱是己往取之,因采菜而同其文。○箋「芹水」至「形然」。○正義曰:《采菽》云:「觱沸檻泉。」言采其芹,芹生於泉水,是水菜也。言水菜者,解其就泮水之意。藻茆亦水菜,從此可知也。魯人之樂泮水,意在觀化,非主采菜。但水能生菜,因采取之,並以采菜為言,故箋解其意。言己思樂僖公之脩泮宮之水,復伯禽之法,而往觀之,采其芹也。是其思樂者,樂僖公所修,觀宮,因采其菜,其信不專為菜。又申傳辟雍、泮宮之義。辟雍者,築土為堤,以壅水之外,使圓如璧,令四方來觀者均,故謂之辟雍也。《釋器》云:「肉倍好謂之璧。」孫炎云:「肉,身也。好,孔也。身大而孔小。」然則璧體圓而內有孔,此水亦圓而內有地,是其形如璧也。圓既中規,而望水內則遠近之路等,故四方來觀者均,言均得所視也。此箋言築土壅水,四方來觀者均,說水之外畔。《靈台》傳云:「水旋丘以節觀者。」說水之中央,所據不同,互相發見也。言四方來觀者均,則辟雍之宮,內有館舍,外無牆院也。《後漢書》稱光武「中元元年,初建三雍。明帝即位,親行其禮。天子始冠通天,衣日月,備法物之駕,盛清道之儀,坐明堂而朝群臣,登靈台以望云物,袒割辟雍之上,尊養三老五更。饗射禮畢,帝正坐自講,諸儒問難於前,冠帶搢紳之人,圜橋門而觀聽者蓋億萬計」。是由外無牆院,故得圜門觀之也。天子之宮,形既如璧,則諸侯宮製當異矣。而泮為名,則泮是其制,故云「泮之言半。半水者,蓋東西門以南通水,北無也」。既以蓋為疑辭,必疑南有水者,以行禮當南面,而觀者宜北面。畜水本以節觀,宜其先節南方,故知南有水而北無也。北無水者,下天子耳,亦當為其限禁,故云「東西門以南通水」,明門北亦有溝塹,但水不通耳。諸侯樂用軒懸,去其南面。泮宮之水則去北面者,樂為人君而設,貴在近人。與其去之,寧去遠者,泮水自以節觀,故留南方。各從其宜,不得同也。天子諸侯之宮異制,因形然,言由形異制殊,所以其名亦別也。定本、《集注》皆作「形然」,俗本作「殺」字,誤也。此解辟雍、泮宮之義,皆以其形名之。而《王制》注云:「辟,明也。雍,和也。所以明和天下。泮之言班也,所以班政教也。」以物有名生於形,因名立義。以此天子諸侯之宮實圓,水半水耳,不以圓半為名,而謂之辟、泮,故知辟、泮之稱有義存焉,故於《禮》注解其義,與此相接成也。○傳「戾來」至「有聲」。○正義曰:《釋詁》云:「戾、來,至也。」俱訓為至,是戾得為來也。止者,至而止住,故云至。非訓止為至也。復解泮宮在郊,旂鸞在車之飾,諸侯禮當有之。今云「言觀者欲法則其文章」,故美而觀之也。此是魯人作詩,而自稱其君為魯侯者,以其魯君之美,可為四方所則,因其請王而作,遂為外人之辭,以示僖公之德,非獨魯人所頌也。

思樂泮水,薄采其藻。魯侯戾止,其馬蹻蹻。其馬蹻蹻,其音昭昭。

(其馬蹻蹻,言強盛也。箋云:其音昭昭,僖公之德音。○藻音早,水草也。蹻,居表反。昭,之繞反。)

載色載笑,匪怒伊教。

(色溫潤也。箋云:僖公之至泮宮,和顏色而笑語,非有所怒,於是有所教化也。)

思樂泮水,薄采其茆。

(茆,鳧葵也。○茆音卯,徐音柳,韋昭萌藻反,干寶云:「今之鴨蹗草,堪為菹。江東有之。」何承天云:「此菜出東海,堪為菹醬也。」鄭小同云:「江南人名之蓴菜,生陂澤中。」《草木疏》同。又云:「或云:水戾,一云今之浮菜,即豬蓴也。《本草》有鳧葵,陶弘景以入有名無用品。」解者不同,未詳其正。沈以小同及《草木疏》所說為得。鳧音符。)

魯侯戾止,在泮飲酒。既飲旨酒,永錫難老。

(箋云:在泮飲酒者,徵先生君子與之行飲酒之禮,而因以謀事也。已飲美酒,而長賜其難使老。難使老者,最壽考也。長賜之者,如《王制》所云「八十月告存,九十日有秩」者與?○者與音餘。)

順彼長道,屈此群醜。

(屈,收。醜,眾也。箋云:順從長遠,屈治醜惡也。是時淮夷叛逆,既謀之於泮宮,則從彼遠道往伐之,治此群為惡之人。○屈,丘勿反,鄭云:「治也。」徐云:「鄭又其勿反。」《韓詩》云:「屈,收也。收斂得此眾聚。」)

疏「思樂」至「群醜」。○毛以為,魯人言己思樂往泮宮之水,我薄欲采其茆之菜也。既采其菜,又觀其化。值魯侯來至在泮水之宮,與群臣飲酒,謂召先生君子與之行飲酒之禮。既飲此美酒,而得其宜,則天長與之以難老之福,故能順彼仁義之長道,以收斂此群眾人民。○鄭以為,既飲此美酒,又長賜其難老之人,謂所養老人常有周餼也。又言僖公行飲酒之禮,因以謀征伐之事,乃欲從彼長遠之道路,以治此群為惡之人。謂時淮夷叛逆,魯謀伐之。此章言其謀行,故下章言其伐克也。○傳「茆,鳧葵」。○正義曰:陸機《疏》云:茆與荇菜相似,葉大如手,赤圓。有肥者,著手中滑不得停。莖大如匕柄。葉可以生食,又可鬻,滑美。江南人謂之蓴菜,或謂之水葵,諸陂澤水中皆有。○箋「在泮」至「者與」。○正義曰:泮宮者,行禮養老之宮。而云「在泮飲酒」,明是以禮飲酒,故知徵先生君子與之行飲酒之禮也。《鄉飲酒》、《鄉射》之禮,皆以明日息司正,而復行小飲酒之禮,云「征唯所欲,以告於先生君子,可也」。《鄉射》注云:「先生,卿大夫致仕者。君子,有德不仕者。」《鄉飲酒》注云:「先生不以筋力為禮,於是可以來。可者召,唯所欲。」是飲酒之禮,有召老之法。下句言「永錫難老」,明是召之與飲也。《王制》云:「天子將出征,受命於祖,受成於學。」注云:「定兵謀也。」天子之禮如是,則知諸侯亦然。下章言「淮夷攸服」,明當於是謀之,故知行飲酒之禮,因以謀伐淮夷之事也。難老者,言其身力康強,難使之老,故云謂最壽考者。長賜終老者之身,賜之不絕,故言如《王制》所云「八十月告存,九十日有秩」。彼注以為,告存者每月致膳,有秩者日有常膳。然則八十者每月一致膳,九十者日日常有膳。所膳之物則無文。蓋如漢世老人有名德者,時詔郡國,常以八月致羊酒之類也。王制「告存」之文,承「七十不俟朝」之下,則謂朝臣有德致仕者也。庶人之老者則不能,然直行復除以養之耳。《王制》又云:「凡三王養老,皆引年八十者一子不從政,九十者其家不從政。」注云:「引戶校年,當行復除。老人眾多,非賢者不可皆養之也。」○傳「屈,收。醜,眾」。○正義曰:屈者,屈彼從己,是收斂之義,故為收也。「醜,眾」,《釋詁》文。毛云收此群眾,則是不斥淮夷,當謂順行長遠之道,收斂魯國之民人也。王肅云:「天長與之難老之福,乃能順彼仁義之長道,以斂此群眾。」傳意或然。○箋「順從」至「之人」。○正義曰:順者,隨從之義;長者,遙遠之言,故順為從,長為遠也。「屈,治」,《釋詁》文。彼屈作「淈」。某氏引此詩,是音義同也。下云:「既作泮宮,淮夷攸服」,則將伐淮夷,於泮宮謀之,明是飲酒因謀,此則謀之之事,故以醜為惡。此則誠治之耳,未是兵己行也。下云「淮夷攸服」,乃是伐而服之。

穆穆魯侯,敬明其德,敬慎威儀,維民之則。允文允武,昭假烈祖。

(假,至也。箋云:則,法也。僖公之行,民之所法效也。僖公信文矣,為修泮宮也;信武矣,為伐淮夷也。其聰明乃至於美祖之德,謂遵伯禽之法。○假,古百反。行,下孟反,又如字。)

靡有不孝,自求伊祜。

(箋云:祜,福也。國人無不法效之者,皆庶幾力行,自求福祿。○祜音戶。)

疏「穆穆」至「伊祜」。○正義曰:言穆穆然美者,是魯侯僖公能敬明其德,又敬慎其舉動威儀,內外皆善,維為下民之所法則也。信有文矣,信有武矣,文則能修泮宮,武則能伐淮夷。既有文德,又有武功,其明道乃至於功烈。美祖,謂遵伯禽之法,其道同於伯禽也。以此化民,民皆效之。魯國之民,無有不為孝者,皆庶幾力行孝,自求此維多福祿。言能勉力行善,則福祿自來歸之。僖公行己有道,化之深也。

明明魯侯,克明其德。既作泮宮,淮夷攸服。

(箋云:克,能。攸,所也。言僖公能明其德,脩泮宮而德化行,於是伐淮夷,所以能服也。)

矯矯虎臣,在泮獻馘。淑問如皋陶,在泮獻囚。

(囚,拘也。箋云:矯矯,武貌。馘,所格者之左耳。淑,善也。囚,所虜獲者,僖公既伐淮夷而反,在泮宮使武臣獻馘。又使善聽獄之吏如皋陶者獻囚。言伐有功,所任得其人。○蟜,本又作「矯」,亦作「蹻」,居表反。馘,古獲反,截耳也。皋陶音遙。皋陶,唐、虞之士官。)

疏「明明」至「獻囚」。○正義曰:明明然有明德之魯侯,甚能明其德也。又說其明德之事,既作泮水之宮,以行其德化,謀伐淮夷。而淮夷所以順服,是其德之明也。僖公既伐淮夷,有功而反,矯矯然有威武如虎之臣,使之在泮宮之內,獻其截耳之馘;善問獄如皋陶者,使之在泮宮之內,獻其所執之囚。言折馘則有威武,執囚則善問獄,美其所伐有功,而所任得人也。○箋「克,能。攸,所」。○正義曰:皆《釋言》文。○傳「囚,拘」。○正義曰:《釋言》文。○箋「馘所」至「其人」。○正義曰:《釋詁》云:「馘,獲也。」《皇矣》傳曰:「殺而獻其左耳曰馘。」故云「馘所格者之左耳」,謂臨陣格殺之,而取其耳也。「淑,善」,《釋詁》文。「囚,所虜獲者」,謂生執而係虜之,則所謂執訊者也。《王制》云:「天子將出征,受成於學。出征執有罪,反,釋奠於學,以訊馘告。」注云:「釋菜奠幣禮先師。」是將出則謀於學而後行,反則禮先師以告克。故僖公既伐淮夷而反,在泮宮也。彼云「以訊馘告」者,即此「獻馘」,是其事也。所馘者,是不服之人,須武臣之力,當殺其人而取其耳,故使武臣如虎者獻之。所囚者,服罪之人,察獄之吏當受其辭而斷其罪,故使善聽獄如皋陶者獻之。執俘截耳而還,言伐有功也。有武力者折馘,善問獄者執囚,言任得其人也。此章言「淮夷攸服」,即說獻囚,急見所任得人,以明其服之狀,故下二章更說往伐之事。

濟濟多士,克廣德心。桓桓於征,狄彼東南。

(桓桓,威武貌。箋云:多士,謂虎臣及如皋陶之屬。征,征伐也。狄當作「剔」。剔,治也。東南,斥淮夷。○狄,王他曆反,遠也。孫毓同。鄭作「剔」,音同。沈云:「毛如字。」未詳所出。《韓詩》云:「鬄,除也。」)

烝烝皇皇,不吳不揚。不告於訁凶,在泮獻功。

(烝烝,厚也。皇皇,美也。揚,傷也。箋云:烝烝,猶進進也。皇皇,當作「往往」。往往,猶往往也。吳,嘩也。訁凶,訟也。言多士之於伐淮夷,皆勸之,有進進往往之心,不讙嘩,不大聲。僖公還在泮宮,又無以爭訟之事,告於治訟之官者,皆自獻其功。○烝,之丞反。皇,毛如字,鄭作「往」,於況反。吳,鄭如字,讙也。又王音誤作「{口大}」,音話,同。瘍,餘章反。訁凶音凶。讙音歡。嘩音花。爭,爭鬥之爭。)

疏「濟濟」至「獻功」。○毛以為,上言任得其人,此本往還之事。言濟濟然多威儀之多士,皆能廣其德心,謂心德寬弘,並無褊躁。又桓桓然有威武之容,其往征也,遠服彼東南淮夷之國。此多士之德,烝烝然而厚,皇皇然而美,不為過誤,不有損傷。於軍旅之間,更無忿競;其回還也,不有告於官司爭訟之事者,唯在泮宮之內,獻其戰功而已。美其軍旅齊整,又能克捷。鄭唯以「狄彼東南」三句為異。言以威武往征剔治彼東南之國,其往之時,莫不相勸,有進進往往之心,不讙嘩,不揚聲,美其樂戰之心,而在軍又整。餘同。○傳「桓桓,威武貌」。○正義曰:《釋訓》云:「桓桓,威也。」故為威武貌。毛無破字之理。《瞻仰》傳以狄為遠,則此狄亦為遠也。王肅云:「率其威武往征,遠服東南,謂淮夷來服也。」○箋「多士」至「淮夷」。○正義曰:上言反而獻功,此又本其初往。此言「濟濟多士」,還是獻捷之人,故知多士謂虎臣,及如皋陶之屬。所謂伐而正其罪,故以徵為伐。征伐所以治罪,故讀狄為剔。剔,治毛發,故為治也。淮夷之國,在魯之東南,故知東南斥淮夷也。○傳「烝烝」至「揚傷」。○正義曰:《釋訓》云:「烝烝,作也。」眾作是厚重之意,故為厚也。「皇皇,美」,《釋詁》文。揚與誤為類,故為傷,謂不過誤,不損傷也。王肅云:「言其人德厚美,不過誤有傷者。」○箋「烝烝」至「其功」。○正義曰:《釋詁》云:「烝,進也。」故烝烝猶進進也。謂前進,則皇為往行,故知皇當作往。《釋詁》云:「往々、皇皇,美也。」俱訓為美,聲又相近,故因而誤也。鄭讀「不吳」為「不娛」,人自娛樂,必讙嘩為聲,故以娛為嘩也。「訁凶,訟」,《釋言》文。揚者,高舉之義。不娛為不讙嘩,不揚為不揚聲,故云「多士之伐淮夷,皆勸之,有進進往往之心,不讙嘩,不大聲」,謂初反及在軍之時,能如此也。僖公還泮宮,又無爭訟之事。告治獄之官,由在軍不競,故無所告,皆自獻其功而已。

角弓其觩,束矢其搜。戎車孔博,徒禦無斁。既克淮夷,孔淑不逆。

(觩,弛貌。五十矢為束。搜,眾意也。箋云:「角弓觩然」,言持弦急也。「束矢搜然」,言勁疾也。「博」當作「傅」。甚傅致者,言安利也。徒行者,御車者,皆敬其事,又無厭倦也。僖公以此兵眾伐淮夷而勝之,其士卒甚順軍法而善,無有為逆者,謂堙井刊木之類。○觩音虯。搜,依字作「[A12D]」,色留反。博,徐云:「毛如字。」王同,大也。鄭作「傅」,音附。繹,本又作「射」,又作「斁」、作「懌」,皆音亦,厭也。施,式氏反,本又作「弛」,同。致,直置反。卒,尊忽反。堙音因,塞也。刊,苦幹反,服虔云:「削也。」)

式固爾猶,淮夷卒獲。

(箋云:式,用。猶,謀也。用堅固女軍謀之故,故淮夷盡可獲服也。謀,謂度己之德,慮彼之罪,以出兵也。○度,待洛反。)

疏「角弓」至「卒獲」。○毛以為,多士以威武而往伐,淮夷望而即服,故角弓其觩然弛而不張,束矢其搜然眾而不用,其兵車甚博大,徒行御車之人皆敬其事,無厭倦者,故能克服淮夷。既克淮夷,而淮夷甚化於善,不復為逆亂也。此淮夷不逆,是僖公之功,故述而美之。言僖公用能固執大道之故,故淮夷卒皆服也。○鄭以為,既言服而獻功,更陳克捷之勢。言僖公之伐淮夷也,以角為弓,其張則觩然而持弦甚急;所束之矢,其發則搜然而勁,又且疾其戎車,甚傅致而牢固,徒行之人又並無厭倦者。從軍之初發,至於既克淮夷,其軍旅士卒甚善矣,不有違逆軍法號令者。此皆僖公之德,故稱美之。言此由僖公用堅固爾軍謀之故,故淮夷盡得服也。○傳「觩弛」至「眾意」。○正義曰:毛以美僖公之克淮夷,必美其以德不以力。此當設言為不戰之辭,故以觩為弛貌。荀卿《議兵》云:「魏氏武卒,衣三屬之甲,操十二石之弩,負矢五十個。」是一弩用五十矢矣。荀則毛氏之師,故從其言,以五十矢為束也。《大司寇》云:「入束矢於朝。」注云:「古者一弓百矢。」其百個與?則鄭意以百矢為束。此箋不易傳者,百矢為束,亦無正文。以《尚書》及《左傳》所言賜諸侯以弓矢者,皆云彤弓一,彤矢百。以一弓百矢,故謂束矢當百個。而在軍之禮,重弓以備折壞,或亦分百矢以為兩束,故不易傳也。毛以為,搜與束矢共文,當言其束之多,故搜為眾意。傳以弓言觩,矢言搜,其意言弓不張,矢不用,是僖公不至大戰而克服淮夷也。又毛於猶字皆訓為道,則下句猶亦為道。王肅云:「言弓弛而不張,矢眾而不用,兵車甚博大,徒行御車無厭其事者,已克淮夷,淮夷甚化於善,不逆道也。魯侯能固執其大道,卒以得淮夷。」傳意或然。上有囚馘,則非全不戰,傳意蓋以此章為深美之言。○箋「角弓」至「之類」。○正義曰:以上言獻馘、獻囚,是戰而克之,此章不宜復言弛弓、束矢,故云「角弓觩然,則言持弦急」,謂弓張故弦急也。搜為矢行之聲,故束矢搜然,言勁且疾也。車之廣狹,度量有常,不得以甚博為言,故「博」當作「傅」,其車甚傅致,言安穩而調利也。用兵貴於順禮,而云「孔淑不逆」,則謂士卒所為,不逆軍之正法,故云「士卒甚順軍法而善,無有不善者」。於「既克淮夷」之下,乃云「孔淑不逆」,言其從始至終,皆不逆也。此美僖公用兵不逆,則當時行兵有逆者,謂堙井刊木之類。襄二十五年《左傳》云:「陳侯會楚子伐鄭,當陳隧者井堙木刊。」服虔云:「堙,塞。刊,削也。」○箋「式,用。猶,謀」。○正義曰:「式,用」,《釋言》文。「猶,謀」,《釋詁》文。

翩彼飛鴞,集於泮林。食我桑黮,懷我好音。

(翩,飛貌。鴞,惡聲之鳥也。黮,桑實也。箋云:懷,歸也。言鴞恒惡鳴,今來止於泮水之木上,食其桑黮。為此之故,故改其鳴,歸就我以善音。喻人感於恩則化也。○翩音篇。鴞,於嬌反。黮,《說文》、《字林》皆作「葚」,時審反。為,於偽反。)

憬彼淮夷,來獻其琛。元龜象齒,大賂南金。

(憬,遠行貌。琛,寶也。元龜尺二寸。賂,遺也。南,謂荊楊也。箋云:大,猶廣也。廣賂者,賂君及卿大夫也。荊楊之州,貢金三品。○憬,九永反,沈又孔永反,《說文》作「懬」,音獷,云:「闊也。一曰廣大也。」琛,敕金反。犍為舍人云:「美寶曰琛。」賂音路。遺,唯季反。)

疏「翩彼」至「南金」。○正義曰:翩然而飛者,彼飛鴞惡聲之鳥,今來集止於我泮水之林,食我泮宮之桑黮,歸我好善之美音。惡聲之鳥,食桑黮而變音,喻不善之人,感恩惠而從化。憬然而遠行者,是彼淮夷來就魯國,獻其琛寶。其所獻之物,是大龜象齒,又廣賂我以南方之金。言君臣並皆得之。是脩泮宮所致,故以此結篇也。○傳「憬遠」至「荊楊」。○正義曰:淮夷去魯既遙,故以憬為遠行貌。「琛,寶」,《釋言》文。舍人曰:「美寶曰琛。」來獻其琛,總言獻寶。其龜、象、南金,還是寶中之別。以其物貴,特舉而言,其獻非唯此等也。《漢書·食貨志》云:「龜不盈尺,不得為寶。」此言元龜,龜之大者,故云「元龜尺二寸」也。賂者,以財遺人之名,故賂為遺也。荊楊之州,於諸州最處南偏,又此二州出金,今雲南金,故知南謂荊楊也。《禹貢》徐州「淮夷蠙珠洎魚」,則淮夷居在徐州,貨唯珠魚而已。其土不出龜、象,其國不屬荊楊,而得有龜、象、南金獻於魯者,《禹貢》所陳,謂常貢天子土地所出,此則僖公伐而克之,蹔以賂魯,其國先得此寶,以其國寶為獻,非是淮夷之地出此物也。○箋「大猶」至「三品」。○正義曰:大賂者,賂之多大,故云大猶廣也。《春秋》襄二十五年,晉帥諸侯伐齊,齊人「賂晉侯,自六正、五吏、三十帥及處守者皆有賂」。是及群臣。故知廣賂者,君及卿大夫也。又申傳「南,荊楊」之義,故云「荊楊之州,貢金三品」。《禹貢》楊州「厥貢惟金三品」。荊州云「厥貢羽毛齒革,惟金三品」。彼注云:「三品者,銅三色也。」王肅以為,「三品:金、銀、銅」。鄭不然者,以梁州云「厥貢鏐鐵、銀鏤」。《爾雅·釋器》云:「黃金之美者謂之鏐。白金謂之銀。」貢金銀者,既以鏐銀為名,則知金三品者,其中不得有金銀也。又檢《禹貢》之文,厥貢鏐鐵銀鉛而獨無銅,故知金即銅也。僖十八年《左傳》曰:「鄭伯始朝於楚。楚子賜之金,既而悔之,與之盟曰:『無以鑄兵。』故以鑄三鍾。」《考工記》云:「六分其金而錫居一,謂之鍾鼎之齊。」是謂銅為金也。三色者,蓋青白赤也。

《泮水》八章,章八句。

卷二十(二十之二)[编辑]

《宮》[编辑]

《宮》,頌僖公能復周公之宇也。(宇,居也。○,筆位反,音秘,同。僖音希。)

疏「《宮》八章,首章十七句,二章十二句,三章三十八句,四章十七句,五章六章章八句,七章八章章十句」至「之宇」。○正義曰:作《宮》詩者,頌美僖公能復周公之宇,謂復周公之時土地居處也。《明堂位》曰:「成王以周公為有勳勞於天下,是以封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘。」是周公之時,土境特大,異於其餘諸侯也。伯禽之後,君德漸衰,鄰國侵削,境界狹小。至今僖公有德,更能復之,故作詩以頌之也。復周公之宇,雖辭出於經,而經之所言,止為常許。此則總序篇義,與經小殊。其言復周公之宇,主以境界為辭,但僖公所行善事皆是復,故非獨土地而已。自三章「周公之孫」以下,皆述僖公之德。作者將美僖公,追述遠祖,上陳薑原、後稷,至於文、武、大王,爰及成王封建之辭,魯公受賜之命,言其所以有魯之由,與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意,故從而略之。

閟宮有侐,實實枚枚。

(閟,閉也。先妣薑原之廟,在周常閉而無事。孟仲子曰:是禖宮也。侐,清靜也。實實,廣大也。枚枚,礱密也。箋云:,神也。薑原神所依,故廟曰神宮。○侐,況域反,《說文》云:「靜也」。一音火季反。枚,莫回反,《韓詩》云:「閑暇無人之貌也。」原音元。禖,莫回反。礱,路東反,厲也。)

赫赫薑原,其德不回。上帝是依,無災無害。彌月不遲,

(上帝是依,依其子孫也。箋云:依,依其身也。彌,終也。赫赫乎顯著,薑原也。其德貞正不回邪,天用是馮依而降精氣,其任之又無災害,不坼不副,終人道十月而生子,不遲晚。○{巛火},字又作「災」,本亦作「菑」,音同。邪,似嗟反。馮依,本又作「憑」,同皮陵反,一本作「馮依其身」。坼,敕宅反,裂也。副,孚逼反。)

是生後稷,降之百福:黍稷重穋,稙稺菽麥。奄有下國,俾民稼穡。

(先種曰稙,後種曰稺。箋云:奄,猶覆也。薑原用是而生子後稷,天神多予之福,以五穀終覆蓋天下,使民知稼穡之道。言其不空生也。後稷生而名棄,長大,堯登用之,使居稷官,民賴其功。後雖作司馬,天下猶以後稷稱焉。○重,直容反,本又作「重」,同。穋音六,本又作「稑」,音同。稙,征力反,徐時力反,《韓詩》曰:「長稼也。」稺音雉,《韓詩》云:「幼,稺也。」菽音叔,大豆也。卑,必爾反,本又作「俾」。下皆同,長,張丈反。)

有稷有黍,有稻有。奄有下土,纘禹之緒。

(緒,業也。箋云:,黑黍也。緒,事也。堯時洪水為災,民不粒食。天神多予後稷以五穀。禹平水土,乃教民播種之,於是天下大有,故云繼禹之事也。美之,故申說以明之。○音巨。纘,子管反,繼也。粒音立。)

疏「宮」至「之緒」。○毛以為,將美僖公,上述遠祖。周人立薑原之廟,常閉而無事。欲說薑原,又先言其廟。言在周所閉之宮,有侐然清淨。其宮之內,則實實然而甚廣大。其宮之材,則枚枚然而礱之密之。此是薑原廟也。既言其廟,遂說其身。赫赫然顯著者,其薑姓之女名原也。此薑原,其德貞正不回邪,故上帝之天,用是之故,依其所生子孫,使其在母之時,令其母無災殃,無患害,終人道之月而生之,不遲也。是所生者,乃是後稷。天神又下與之以百種之福,使之有明哲之性,曉稼穡之事。又與之黍,與之稷,先種後熟之重,後種先熟之穋,先種之植,後種之稺及菽之與麥。下此眾穀,令稷種之,同有天下諸國,使民知稼穡之道。民賴後稷之功多。又復申說其事。後稷之所種者,有稷有黍,有稻有,以此眾穀,遍教下民,同有此穀於天下之土,以繼大禹之業。言禹平水土,稷教播種,事業可以相繼,故言「纘禹之緒」以美之。○鄭以宮為神宮。於魯國有其宮,故先言廟而逆說薑原。上帝是依,謂憑依其身,降之精氣。又以奄為覆,緒為事為異。餘同。○傳「閉」至「礱密」。○正義曰:莊三十二年《左傳》稱「公見孟任,從之。」,謂閉戶拒公,故為閉也。下句言「赫赫薑原」,則此述薑原之廟。《禮》「生曰母,死曰妣」。薑原是周之先母,故謂之先妣。說薑原之廟而謂之宮,故知常閉而無事。《春官·大司樂》云:「舞《大護》以享先妣。」則先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神,而云閉而無事者,案《祭法》「王立七廟,五廟皆月祭之,二祧享嘗乃止」。彼文據周為說,其言不及先妣。先妣立廟非常,而祭之又疏,月朔四時,祭所不及,比於七廟,是閉而無事也。《周禮》定其用樂,明其有祭之時,但其祭時節,《禮》無明文,或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂》之文,知薑原之廟在周耳。言其在周,則謂魯無其廟,以周立是非常,故魯不得有也。「孟仲子曰:是謂禖宮」,蓋以薑原祈郊禖而生後稷,故名薑原之廟為禖宮。原廟清淨之處,故以侐為清淨,實謂宮內所容,重言實實,故謂宮之廣大。枚枚者,細密之意,故云礱密。《晉語》及《書傳》說天子廟飾,皆云斫其材而礱之,加密石焉,是礱密之事也。又鄭注《禮器》云「宮室之飾,士首本,大夫達棱,諸侯斫而礱之,天子加密石」是也。○箋「神」至「神宮」。○正義曰:箋以詩人之作,睹事興辭,若魯無薑原之廟,不當先述宮。又卒章云「新廟奕奕,奚斯所作」,發首言宮,於末言新廟,則所新之廟,新此宮,首尾相承,於理為順。奚斯作之,自然在魯,不宜獨在周也。且立廟而祭,不宜以閉為名。《釋詁》云:「毖、神、溢,慎也。」俱訓為慎,是得為神。與毖,字異音同,故為神也。以其薑原,神之所依,故廟曰神宮。凡廟皆是神宮,以薑原之事,說之於下,故先言神宮以顯之。○傳「上帝」至「子孫」。○正義曰:毛氏不信履跡之事,不得言天依薑原,故為依其子孫,正謂依助後稷,使其母無災害也。此直依其子耳。兼言孫者,以後稷後世克昌,皆是天所依祜,並孫言之,以協句也。○箋「依依」至「遲晚」。○正義曰:箋以《生民》之篇,說薑原履帝跡而有後稷,則是上帝憑依薑原,而使之有子,故以依為依其身,履其拇指之處,而心體歆歆然如有人道感己,是其依之也。以薑原其德貞正不回邪,上天用是之故,憑依其身而降之精氣,使得懷任後稷也。《生民》言「不坼不副,無災無害」,文在「先生如達」之下,則謂當生之時無災害也。此篇「無災害」,文在「彌月不遲」之上,則是未生之時無災害也。言懷任以至於生,其母常無災害,故文有先後,災害可兼。未生其不坼不副,唯謂生時不爾。此箋云「其任之又無災害,不坼不副」。災害謂懷任時,坼副謂生時也。以其意與彼同,故引彼為說。《家語·執轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云「人十月而生」,此云「彌月不遲」,故知終人道十月而生子,美其不遲晚也。○傳「先種」至「曰稺」。○正義曰:重穋、稙稺,生熟早晚之異稱耳,非穀名先種曰稙,後種曰稺。當謂先種先熟,後種後熟,但傳略而不言其熟耳。《七月》傳曰:「後熟曰重,先熟曰穋。」《天官·內宰》鄭司農注云:「先種後熟謂之穜,後種先熟謂之稑。」是傳亦略而不言其種,與此互相明也。《執競》傳以奄為同,則此奄亦為同也。王肅云:「堯命以後稷使民知稼穡,下國同時有是大功也。」○箋「奄猶」至「稱焉」。○正義曰:網奄覆鳥獸而取之,故以奄猶覆也。天神多與之福者,王肅云:「謂受明哲之性,長於稼穡,是言天授之智慧,為與之福也。」以五穀終覆蓋天下,使民知稼穡之道,謂堯遭洪水之後,種百穀以教民也。言其不空生,謂生必濟世,不徒然也。《孝經援神契》曰:「聖人不空生,生必有所製。」是大賢不徒生也。又解後稷其名曰棄,末為司馬,不言棄為司馬,而言後稷之意,以其居稷官之日,民賴其功,後雖作司馬天,下猶以後稷稱之。《周本紀》云:「初欲棄之,因名曰棄」,《堯典》云,「帝曰:棄」,是後稷生名曰棄也。《本紀》又云:「堯舉棄為農師,天下得其利。」是堯登用之,使居稷官,民賴其功也。《堯典》之文末說舜命群官,使禹宅百揆,即天官也。契在五教,為司徒,即地官也。伯夷為秩宗,即春官也。咎繇為士,即秋官也。垂為共工,即冬官也。唯夏官不言命,而上句「禹讓稷契」之下,帝曰:『棄,黎民阻饑,汝後稷,播時百穀。』」褒述其為稷之功,不言命而為官,明是稷作司馬,為夏官也。且《尚書刑德放》云「稷為司馬,契為司徒」,故云「後雖作司馬,猶以後稷稱焉」。○傳「緒,業」。○正義曰:《釋詁》云:「業,緒也。」故緒為業也。○箋「黑」至「明之」。○正義曰:「,黑黍」,《釋草》文。「緒,事」,《釋詁》文。事、業大同耳,當時所為謂之事,後人所祖謂之業。禹、稷同時,其事相繼。此述當時之事,非謂在後相祖,故易之為事。《堯典》云:「帝曰:『湯湯洪水方割。』」是堯時洪水為災也。《思文》之美後稷云:「粒我烝民。」是洪水之時,民不粒食也。《生民》云「誕降嘉種」者,從上而下之辭,是天神多與後稷以五穀也。言天神與者,以種之必長,歸功於天,非天實與之也。若洪水未平,則無地可種,故知禹平水土,乃教民播種之,於是天下大有,謂大有五穀也。禹能平水土,稷能種穀,二者俱以利民,故謂之繼禹之事。稷之播種,種禹所治之地,故言禹平水土,乃教民播種,為先後之辭耳。其實禹稷所為亦同時矣,非洪水大平之後始教之也。此經與上事同文重,故解其意,美之,申說以明之。

後稷之孫,實維大王。居岐之陽,實始翦商。

(翦,齊也。箋云:翦,斷也。大王自豳徙居岐陽,四方之民咸歸往之,於時而有王跡,故云是始斷商。○大音泰。後「大王」、「大平」皆同。翦,子踐反,鄭「斷也」。斷音短。下同。豳,彼貧反。王,於況反。)

至於文、武,纘大王之緒。致天之屆,於牧之野。「無貳無虞,上帝臨女!」

(虞,誤也。箋云:屆,極。虞,度也。文王、武王繼大王之事,至受命致天所罰,極紂於商郊牧野,其時之民皆樂武王之如是,故戒之云:無有二心也,無復計度也。天視護女,至則克勝。○屆音戒。貳音二。極,紀力反。下同。度,待洛反。下同。復,扶又反。)

敦商之旅,克咸厥功。

(箋云:敦,治。旅,眾。咸,同也。武王克殷,而治商之臣民,使得其所,能同其功於先祖也。後稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂,周公又與焉,故述之以美大魯。○敦,鄭都回反。注同。王、徐都門反,厚也。與音預。)

疏「後稷」至「厥功」。○毛以為,上言後稷之事,此又接說其後,言後稷後世之孫,實維是周之大王也。此大王自豳而來,居於岐山之陽,民歸往之。初有王跡,實始有翦齊商家之萌兆也。至於文王、武王,則能繼大王之業。於時商家暴虐,天欲誅之,武王乃致天之誅於牧野之地,民皆樂戰,不自以為苦,反勸戒武王云:今天下歸周,無有貳心,無有疑誤,乃由上天之臨視汝矣。言民從天助,往必克勝,欲使之勉力決戰也。武王於是伐而克之,乃以禮法治商之眾民,莫不得所。能同其功於先祖,謂先祖欲成王業,武王卒能成之,是合同其功。○鄭唯以翦為斷,緒為事;無貳無虞謂民勸武王,無有貳心,無復計度;上帝今臨視汝為異。餘同。○傳「翦,齊」。箋「翦斷」至「斷商」。○正義曰:「翦,齊」,《釋言》文。齊即斬斷之義,故箋以為斷,其意同也。大王之居岐陽,民咸歸之,是有將王之跡,故云「是始斷商」,言有滅商之萌兆也。○傳「虞,誤」。○正義曰:《大明》云:「上帝臨女,無貳爾心。」傳云:「無敢懷貳心。」以為民無貳心。傳以虞為誤,則亦為民之情,謂民無疑誤也。王肅云:「天下歸周,無貳心,無疑誤,上帝臨命汝。」傳意或然。○箋「屆極」至「克勝」。○正義曰:「屆,極。虞,度」,《釋言》文。《釋言》又云:「殛,誅也。」然則此極又轉為誅。紂為無道,天欲誅之,武王奉行天意,故云「致天之屆」。《牧誓》云:「時甲子昧爽,武王朝至於商郊牧野,乃誓。」是致天所罰。「殺紂於牧野」,定本、《集注》皆云「極紂於牧野」。「極」,是;「殺」,非也。箋以汝者,汝武王,故以「無貳無虞」為戒武王之辭。《太誓》說十一年觀兵盟津之時,八百諸侯皆曰:「受可伐。」王曰:「爾未知天意,未可伐。」是其所計度,故今戒之云:「無有貳心,無復計度也。」致天之誅,唯武王耳。此經文、武共文,以其受命伐紂,事相接成故也。○箋「敦治」至「先祖」。○正義曰:「旅,眾」,《釋詁》文。武王克紂,治商之眾,故以敦為治。《釋詁》云:「咸,皆也。」皆亦同之義,故以咸為同也。同其功於先祖者,周自後稷以來,世修其業。大王、文王之意,皆欲成周之功,但時未可耳。今武王誅紂,竟先祖之意,故美其能同其功於先祖,言與先祖同成其功也。

王曰「叔父,建爾元子,俾侯於魯。大啟爾宇,為周室輔」。

(王,成王也。元,首。宇,居也。箋云:叔父,謂周公也。成王告周公曰:叔父,我立女首子,使為君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公後,故云「大開女居,以為我周家之輔」。謂封以方七百里,欲其強於眾國。)

乃命魯公,俾侯於東,錫之山川,土田附庸。

(箋云:東,東藩,魯國也。既告周公以封伯禽之意,乃策命伯禽,使為君於東,加賜之以山川、土田及附庸,令專統之。《王制》曰:「名山大川不以封諸侯,附庸則不得專臣也。」○藩,方元反。策,初革反。令,力呈反。)

周公之孫,莊公之子,龍旂承祀,六轡耳耳,春秋匪解,享祀不忒。

(周公之孫,莊公之子,謂僖公也。耳耳然至盛也。箋云:交龍為旂。承祀,謂視祭事也。四馬,故六轡。春秋,猶言四時也。忒,變也。○解音懈。忒,他得反。)

皇皇后帝,皇祖後稷,享以騂犧,是饗是宜,降福既多。

(騂,赤。犧,純也。箋云:皇皇后帝,謂天也。成王以周公功大,命魯郊祭天,亦配之以君祖後稷,其牲用赤牛純色,與天子同也。天亦饗之宜之,多予之福。○騂,息營反,赤色也。犧,許宜反,純毛牲。)

周公皇祖,亦其福女。秋而載嘗,夏而楅衡。白牡騂剛,犧尊將將。毛炰胾羹,籩豆大房。萬舞洋洋,孝孫有慶。

(諸侯夏禘則不礿,秋祫則不嚐,唯天子兼之。楅衡,設牛角以楅之也。白牡,周公牲也。騂剛,魯公牲也。犧尊,有沙飾也。毛炰,豚也。胾,肉也。羹,大羹、鉶羹也。大房,半體之俎也。洋洋,眾多也。箋云:此皇祖謂伯禽也。載,始也。秋將嘗祭,於夏則養牲。楅衡其牛角,為其觸牴人也。秋嘗而言始者,秋物新成,尚之也。大房,玉飾俎也,其制足間有橫,下有柎,似乎堂後有房然。萬舞,千舞也。○楅音福,逼也。犧尊,鄭素河反,毛云「有沙飾」,則宜同鄭,王許宜反,尊名也。將,七羊反。炰,蒲包反。胾,側吏反。羹音庚,又音衡。洋音羊,徐音翔。禴,羊灼反。祫,咸夾反。楅音逼。有沙,蘇河反,刻鳳皇於尊,其羽形婆娑然也。一云「畫也」。豚,字又作「犭屯」,徒門反。鈃,字又作「鉶」,音刑。為其,於偽反。牴,都禮反。橫,古曠反,一音光。柎,方於反。)

俾爾熾而昌,俾爾壽而臧。保彼東方,魯邦是常。不虧不崩,不震不騰;三壽作朋,如岡如陵。

(震,動也。騰,乘也。壽,考也。箋云:此皆慶孝孫之辭也。俾,使。臧,善。保,安。嘗,守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僭逾相侵犯也。三壽,三卿也。岡,陵,取堅固也。○熾,尺誌反。僭,子念反。)

疏「王曰」至「如陵」。○毛以為,上既述遠祖之功,以美大魯國,此乃說其封建之由,及今僖公之事。言將欲封魯之時,成王乃告周公曰:叔父,我今欲立汝首子,使之為侯於魯國,大開汝之所居,永為周室藩輔。告周公既訖,乃為書以策命魯公伯禽,使之為侯於東方,賜之以境內之山川,使之專有,又賜之以境內之土田,並小國之附庸,命使四鄰小國附屬之。言其統於眾國也。至於今日,周公後世之孫,魯莊公之子,謂僖公也。其車建交龍之旂,承奉宗廟祭祀,所乘四馬,其六轡耳耳然而至盛。春秋四時,非有解怠,所獻所祀,不有忒變。因說祭祀之事,皇皇而美者為君之天,及君祖後稷,獻之以赤與純色之牲。天與後稷於是歆饗之,於是以為宜下福與之,既已多大矣。非徒天與後稷降之多福,周公與君祖伯禽,亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮,故先祖福之。更說祭廟之事,將於前秋則為嘗祭,此夏而已楅衡其牛。言豫養所祭之牛,設橫木於角以楅之,令其不得牴觸人也。所養者,是白色之牡,與赤色之特。盛酒之器,有犧羽所飾之尊,將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚,又有切肉之胾,與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆,又有大房之俎。鼎俎既陳,籩豆已列,於是歌舞其神。執干戚而為萬舞者,洋洋然眾多。禮樂不愆,祭祀得所,孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當神明,故設辭慶之。使汝得福熾盛而昌大,使汝年命長壽而臧善,安於彼東方之國,魯邦是其常。有其堅固如山,不可虧損,不可崩落,言其無毀壞之時。其安靜如川,不可震動,不可乘陵,言其無僭逾相犯。國之三壽考之卿與作朋友,君臣相親,國家堅固,使之如岡然,如陵然,言永無散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始,言秋而始欲嘗祭,於夏則養牲。餘同。○傳「王成」至「宇居」。○正義曰:《洛誥》說周公攝政七年十有二月,歸政成王之事,其經云:「歲,文王騂牛一,武王騂牛一。王命作冊逸祝冊,告周公其後。」注云:「歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟,使逸讀所作冊祝之書告神。」以周公其宜為後者,謂將封伯禽,則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父,知王是成王也。《釋詁》云:「元、首,始也。」俱訓為始,是元得為首。屋宇用以居人,故以宇為居。○箋「東東藩」至「得專臣」。○正義曰:諸侯為天子蕃屏,故云「東藩,魯國也」。賜謂與之,使為己有,故言加賜之山川及附庸,令專統之也。以土田者,是魯國之土田,亦既封為魯君,自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙「賜之」文,土田既是專統,則知山川、附庸亦專統也。箋以專統土田是諸侯之常,而山川、附庸則是加賜,故特言「加賜之山川、附庸」以明之。凡言賜之,謂非所當得也,故引《王制》「名山大川不以封諸侯」,故山川當言賜也。「附庸則不得專臣」,故附庸亦言賜也。《王制》云:「名山大澤不以封。」鄭以經有山川,故改澤為川也。彼又說夏殷之禮云:「子男五十里。不能五十里者,不合於天子,附於諸侯,曰附庸。」言附諸侯,事大國,不得專臣也。若然,魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者,以於法不得有之,故言賜耳,非謂賜之使專臣也。何則?諸侯之有附庸者,以其土田猶少,未及大國之數,故令有附庸,使之附屬。功德若進,擬以給之。其地方五百里者,土地已極,無復進期,不得更有附庸也。魯為侯爵,以周公之勳,受上公之地,可為五百里耳,於法無附庸也。《明堂位》「封周公於曲阜,地方七百里」。是於五百里之上,又復加之附庸,故注云:「上公之封地方五百里,加魯以四等之附庸,方百里者二十四,並五五二十五,積四十九,開方之得七百里。」《大司徒》注云:「凡諸侯為牧正帥長及有德者,乃有附庸,為有祿者當取焉。公無附庸。侯附庸九同,伯附庸七同,子附庸五同,男附庸三同。進則取焉,退則歸焉。」魯於周法不得有附庸,故言錫之也。言地方七百里者,包附庸以大言之也。附庸二十四,言得兼此四等矣。如鄭此言,是由法不得有,故謂之賜,猶不使魯專臣也。《論語》云:「顓臾,昔者先王以為東蒙主,是社稷之臣。」顓臾,魯之附庸,謂之社稷之臣者,以其附屬於魯,亦謂魯之社稷,其國猶自繼世,非專臣也。以非專臣,故季氏將伐。若其純臣,魯君、季氏豈得伐取之也?言四等附庸者,侯九,伯七,子五,男三,並之得二十四也。夏殷之禮,不能五十里者為附庸,則周法附庸不滿百里。而云九同、七同者,聚積其國,使得同耳,非謂一同一附庸也。○箋「交龍」至「忒變」。○正義曰:「交龍為旂」,《春官·司常》文。承者,奉持之義,故云「承祀,謂視祭事」。此龍旂承祀,謂視宗廟之祭。何則?《明堂位》云:「魯君孟春乘大輅,載弧韣,旂十有二旒,日月之章,祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也。」彼祀天之旂,建日月之章,明此龍旂是宗廟之祭也。《異義》,古《詩》毛說以此龍旂承祀為郊祀者,自是舊說之謬,非鄭所從,故此箋直言視祭,不言祭天也。作者錯舉春秋以明冬夏,故云「春秋,猶言四時也」。《釋言》云:「爽,忒也。」孫炎曰:「忒,變雜不一。」是忒為變之義也。○箋「皇皇」至「之福」。○正義曰:《釋詁》云:「皇皇,美也。後,君也。」以天者尊神,故以美言之,而謂之為君也。《論語》曰:「皇皇后帝。」注云:「帝謂大微五帝。」此亦云「皇皇后帝」,直言謂天者,以《論語》說舜受終於文祖,宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝,故直言謂天,謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》「祀帝於郊」之下,注云:「帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝,魯不祭。」是魯君所祭,唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一,故同稱「皇皇后帝」焉。《明堂位》稱「成王以周公為有勳勞於天下,是以魯君祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也」。是成王命魯郊天,亦配以後稷之事。言「亦」者,亦周也。《地官·牧人》云:「陽祀用騂牲毛之。」注云:「陽祀,祭天於南郊。」是天子祭天南郊,用赤牛純色。今魯亦云「享以騂犧」,是與天子同也。「天亦饗之宜之」,言「亦」者,亦周也。以諸侯不得祭天,嫌其不可,故每事言「亦」也。

疏傳「諸侯」至「眾多」。○正義曰:毛以載為則,言秋而則嘗,謂當祫之年,雖為祫祭而則為嘗祭,故解其意。言諸侯之禮,於夏為大祭之禘,則不為時祭之礿;於秋為大祭之祫,則不為時祭之嘗。唯天子兼之,雖為禘祫,不廢時祭。今魯亦如天子之禮,故言秋而則嘗,謂為祫復為嘗。鄭《禘祫志》云:「儒家之說禘祫,通俗不同,或云歲祫終禘,或云三年一祫,五年再禘。」鄭《駁異義》云:「三年一祫,五年一禘,百王通義。以《禮讖》所云,故作《禘祫志》。考春秋禘祫之數,定以為三年祫,五年禘。」毛氏之言禘祫,唯此傳耳,而不辨禘祫年數,或與鄭同也。傳言夏禘秋祫,則以為禘在夏,祫在秋。鄭於《禘祫志》云:「周改先王夏祭之名為礿,故禘以夏。先王祫於三時,周人一焉,則宜以秋。」是從毛此說,為禘在夏,祫在秋也。諸侯禘則不礿,祫則不嚐,所以下天子也。唯天子兼之,言魯禮亦如天子,故云「載嘗」也。傳之此言無正文,正以《王制》說先王之法云:「天子直礿,祫禘、祫嘗、祫烝。」言天子當祫之歲,以春物未成,直礿而已。於夏秋冬則為祫,復為時祭也。《王制》又云:「諸侯礿直,禘一、直一、祫嘗祫、烝祫。」其意言諸侯當祫之歲,春則直礿,夏則祫而不禘,秋冬乃為時祭,而復為祫也。先王之禮,諸侯與天子不同,明知周世諸侯亦當異於天子,故知「禘則不礿,祫則不嚐」。鄭於諸侯禘祫更無明說,亦當如此傳也。楅衡,謂設橫木於角,以楅迫此牛,故云「設牛角以楅之也」。《地官·封人》云:「凡祭祀,飾其牛牲,設其楅衡。」注云:「楅設於角,衡設於鼻,如椵狀。」如彼注,楅衡別兩處設之。此箋申傳,言楅衡其牛角,為其牴觸人。以楅衡為一者,無文,故兩解也。「白牡,周公牲。騂剛,魯公牲」者,文十三年《公羊傳》云:「魯祭周公,何以為牲?周公用白牡,魯公用騂岡,群公不毛。」何休云:「白牡,殷牲也。周公死,有王禮,謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者,嫌改周之文,當以夏避嫌也。」魯公,諸侯,不嫌也,故從周制。是周公、魯公異牲之意也。《說文》云:「岡,特也。」白牡謂白特,騂岡謂赤特也。「犧尊」之字,《春官·司尊彝》作「獻尊」,鄭司農云:「獻讀為犧。犧尊飾以翡翠,象尊以象鳳皇,或曰以象骨飾尊。」此傳言犧尊者,沙羽飾,與司農飾以翡翠意同,則皆讀為娑。傳言沙,即娑之字也。阮諶《禮圖》云:「犧尊飾以牛,象尊飾以象。於尊腹之上,畫為牛象之形。」王肅云:「將將,盛美也。大和中,魯郡於地中得齊大夫子尾送女器,有犧尊,以犧牛為尊。然則象尊,尊為象形也。」王肅此言,以二尊形如牛象,而背上負尊,皆讀犧為羲,與毛、鄭義異,未知孰是。「毛炰,豚」者,《地官·封人》祭祀有「毛炰之豚」故知毛炰是豚。彼注云:「爛去其毛而炰之也。」胾謂切肉。《曲禮》注云「胾,切肉」是也。「大羹,鉶羹」者,以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹,故以此羹兼二羹也。《特牲》注云:「大羹,湆煮肉汁,不和,貴其質也。鉶羹,肉味之有菜和者也。」大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名,故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文,則是祭祀之器。器之名房者,唯俎耳,故知「大房,半體之俎」。《明堂位》曰:「俎,有虞氏以梡,夏後氏以嶡,殷以椇,周以房俎。」注云:「梡,斷木為四足而已。嶡,謂中足為橫距之象。椇,謂曲橈之也。房,謂足下跗也,上下兩間,有似於堂房。」然是俎稱房也。知是半體者,《周語》云:「禘郊之事則有全烝,王公立飫則有房烝,親戚燕饗則有殽烝。」如彼文次,全烝謂全載牲體,殽烝謂體解節折,則房烝是半體可知。此亦云房,故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭,唯房烝耳,故舉大房而言也。《昏禮》:「婦饋舅姑特豚,合升側載。」注:「右胖載之舅俎,左胖載之姑俎。」是俎載半體之事也。《明堂位》稱「祀周公於大廟,俎用梡嶡」。此云:大房,蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬舞共文,則是舞者之貌,故為眾多。魯得以八佾舞周公,故美舞者眾多也。○箋「皇祖」至「幹舞」。○正義曰:以「周公皇祖」之下,即云「白牡騂岡」,騂岡是魯公之牲,故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文,在周公之下,故以為二人。上文皇祖在後稷之上,且上與「皇皇后帝」連文,則是配天之人,故知上文皇祖即後稷也。箋以禘祫之事,於文不見,不宜以載為則,故易之為始。以秋物新成,始可嘗之,故言「始,嘗也」。定本、《集注》皆言「秋物新成,尚之也」。言貴尚新物,故言始也。作「嘗」字者,誤也。又解房俎稱大之意,以其用玉飾之,美大其器,故稱大也。知大房玉飾者,以俎豆相類之物,《明堂位》說祀周公之禮云:「薦用玉豆。」豆既玉飾,明俎亦玉飾。其制足間有橫,其下有跗,以《明堂》之文差次為然。跗上有橫,似於堂上有房,故謂之房也。「萬舞,幹舞」,宣八年《公羊傳》文。○傳「震動」至「壽考」。○正義曰:「震,動。壽,考」,皆《釋詁》文。《月令》稱「累牛騰馬」,騰是相乘之義,故為乘也。○箋「此皆」至「堅固」。○正義曰:上言「孝孫有慶」,此則致福之言,故為慶孝孫之辭。下章用兵之後,亦有此慶,則作者以意慶之,非嘏也。「俾,使。臧,善」,皆《釋詁》文。自保守者,安居之義,故保為安也。「魯邦是常」,言其常守魯國,故以常為守也。虧、崩以山喻故,皆謂毀壞也。震、騰以川喻故,皆謂僭逾相侵犯也。言上下相侵犯,猶水之相乘陵也。老者,尊稱。天子謂父事之者為三老,公卿大夫謂其家臣之長者稱室老。諸侯之國立三卿,故知三壽即三卿也。言「作朋」者,謂常得賢人,僖公與之為朋,即《伐木》傳云「國君友其賢臣」是也。岡、陵,不動之物,故言取其堅固也。

公車千乘,朱英綠縢,二矛重弓。

(大國之賦千乘。朱英,矛飾也。縢,繩也。重弓,重於鬯中也。箋云:二矛重弓,備折壞也。兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人禦。○乘,繩證反。注「千乘」同。英如字,徐於耕反。縢,徒登反。重,直龍反。注同。鬯,敕亮反,弓衣也,字或作「韔」,同。)

公徒三萬,貝胄朱綅,烝徒增增。

(貝胄,貝飾也。朱綅,以朱綅綴之。增增,眾也。箋云:萬二千五百人為軍,大國三軍,合三萬七千五百人。言三萬者,舉成數也。烝,進也。徒進行增增然。○胄,直又反。綅,息廉反,《說文》云:「線也。」沈又蒼林反,又音侵。烝,之升反。增如字。綴,沈知稅反,又張劣反。)

戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承。

(膺,當。承,止也。箋云:懲,艾也。僖公與齊桓舉義兵,北當戎與狄,南艾荊及群舒,天下無敢禦之。○艾音刈。)

俾爾昌而熾,俾爾壽而富。黃髮台背,壽胥與試。

(箋云:此慶僖公勇於用兵,討有罪也。黃髮台背,皆壽征也。胥,相也。壽而相與試,謂講氣力,不衰倦。○台背,他來反,下音貝。)

俾爾昌而大,俾爾耆而艾。萬有千歲,眉壽無有害。

(箋云:此又慶僖公勇於用兵,討有罪也。中時魯微弱,為鄰國所侵削。今乃復其故,故喜而重慶之。俾爾,猶使女也。眉壽,秀眉亦壽征。○艾,五蓋反。中,張仲反。重,直用反。)

疏「公車」至「有害」。○正義曰:上既美其祭祀鬼神,此又美其用兵征伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人,右人所持者朱色之英,左人所持者綠色之繩。此朱英、綠繩者,是二矛重弓也。言二矛載於車上,皆朱為英飾。重弓共在鬯中,以綠繩束之。又公之徒眾有三萬人矣。以貝飾胄,其甲以朱繩綴之。進行之時,增增然眾多。車徒既多,甲兵又備,西戎北狄來侵者,於是以此膺當之;荊楚群舒叛逆者,於是以此懲創之。軍之所征,往無不克,則無有於我僖公敢禦止之者。由其無敵於天下,故得民庶安寧,土境復故。作者喜其討罪,設辭慶之,使汝昌大而熾盛,使汝長壽而富足。發有黃色之發,背有台文之背,得有如此長壽,相與講試氣力,奇其老而不衰也。以其用兵之善,又重慶之,使汝得福則昌而且大,使汝年壽則耆而又艾,使得萬有千歲,為秀眉之壽,無有患害。以魯衰而復興,故喜而重慶之也。○傳「大國」至「鬯中」。○正義曰:《明堂位》云:「封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘。」今復其故也。《司馬法》:「成方十里,出革車一乘。」計魯方七百里,為車多矣,而云千乘者,《坊記》云:「製國不過千乘。」然則地雖廣大,以千乘為限,故云「大國之賦千乘」。《司馬法》:「兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人。」計千乘有七萬五千人,則是六軍矣,與下公徒三萬數不合者,二者事不同也。《禮》天子六軍,出自六鄉。萬二千五百家為鄉,萬二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰:「凡起徒役,無過家一人。」是家出一人,鄉為一軍。此則出軍之常也。天子六軍,既出六鄉,則諸侯三軍,出自三鄉。下云「公徒三萬」,自謂鄉之所出,非此千乘之眾也。此云「公車千乘」,自謂計地出兵,非彼三軍之事也。二者不同,故數不相合。所以必有二法者,聖王治國,安不忘危,故令所在皆有出軍之制。若從王伯之命,則侯國之大小,出三軍二軍。若其前敵不服,用兵未已,則盡其境內,皆使從軍,故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正,故家出一人。計地所出,則非常故。成出一車,以其非常,故優之也。《清人》云「二矛重英」,故知朱英矛飾,蓋絲纏而朱染之,以為矛之英飾也。《小戎》云:「竹閉緄縢。」傳曰:「緄,繩。縢,約。」謂內弓於閉,以繩束之。此云「縢,繩」者,縢亦為約之以繩,非訓縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓,謂內弓於鬯,鬯中有二弓。《小戎》云:「交韔二弓。」是其事也。○箋「二矛」至「人禦」。○正義曰:弓矛所用,執一而已。解其有二矛重弓之意,故云「備折壞也」。《考工記》云:「酋矛常有四尺。夷矛三尋。」則矛法自有二等。此云二矛,知非二等之矛者,以重弓是一弓而重之,故知二矛亦一矛而有二,俱是備折壞也。矛有二等,此當是酋矛。何則?《考工記》又云:「攻國之兵用短,守國之兵用長。」此美其當戎狄,懲荊舒,則是往伐之,明是酋矛而有二也。此「朱英綠縢」與「二矛重弓」兩句自相充配,朱英是二矛飾之以朱染,綠縢是重弓束之以綠繩。所異者,二矛各自有英飾,二弓共束以綠繩耳。又解車乘之下,即說弓矛之意,故云「兵車之法,左人持弓,右人持矛,中人禦」。宣十二年《左傳》云:「楚許伯禦樂伯,攝叔為右,以致晉師。樂伯曰:『吾聞致師者,左射以菆。』」樂伯在左,而云左射,是左人持弓也。成十六年,晉侯與楚戰於鄢陵,《左傳》稱「欒針為右」,使人告楚令尹子重曰:「寡君乏使,使針禦持矛焉。」哀二年鐵之戰,《左傳》稱「郵無恤禦簡子,衛太子為右。禱云:『蒯瞆不敢自佚,備持矛焉。』」是右人持矛也。《甘誓》云:「左不攻於左,汝不共命。右不攻於右,汝不共命。禦非其馬之正,汝不共命。」既云左右,又別云禦,是禦在中央也。○傳「貝胄」至「增增眾」。○正義曰:貝者,水蟲,甲有文章也。胄謂兜鍪,貝非為胄之物,故知以貝為飾。《說文》云:「綅,線也。」然則朱綅直謂赤線耳,文在胄下,則是甲之所用,故云「以朱綅綴之」,謂以朱線連綴甲也。「增增,眾」,《釋訓》文。定本、《集注》皆作「增」字,其義是也。俗本作「憎」,誤也。○箋「萬二」至「增增然」。○正義曰:「萬二千五百人為軍。大國三軍。」皆《夏官》序文也。舉成數者,謂略其七千五百,直言三萬耳。如此箋以為僖公當時實有三軍矣。答臨碩云:「魯頌公徒言三萬是二軍之大數,又以此為三軍者,以周公受七百里之封,明知當時從上公之制,備三軍之數。」此敘云「復周公之宇」,故此箋以三萬為三軍,言其復古制也。又以凡舉大數,皆舉所近者,若是三萬七千五百,大數可為四萬,此頌美僖公,宜多大其事,不應減退其數以為三萬,故答臨碩謂此為二軍,以其不安,故兩解之也。今以《春秋》檢之,則僖公無三軍。襄十一年經書作三軍,明已前無三軍也。昭五年又書「舍中軍」,若僖公有三軍,則作之當書也。自文至襄復減為二,則舍亦當書也。《春秋》之例,以軍賦事重,作、舍皆書。於僖公之世,無作、舍之文,便知當時無三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍,僖公能復周公之宇,遵伯禽之法,故以三軍解之。其實於時唯二軍耳。「烝,進」,《釋詁》文。步行曰徒,故以為行也。上句既云「公徒」,則知此言「烝徒」,謂進行之時,且與「增增」共文,明是行時眾多也。○傳「膺,當。承,止」。○正義曰:「膺,當」,《釋詁》文。承者,當待之義,不敢當待,即是不敢禦止,故以承為止也。○箋「懲艾」至「禦之」。○正義曰:懲、艾皆創,故為艾也。僖公之時,齊桓為霸,故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世,用兵於戎狄荊舒者,唯有桓公耳。僖四年,經書「公會齊侯等侵蔡。蔡潰,遂伐楚」。楚一名荊,群舒又是楚之與國,故連言荊舒。其伐戎狄則無文,唯十年經書「齊侯、許男伐北戎」,其時蓋魯使人助之,帥賤兵少,故不書。或別有伐時,經、傳脫漏,如伐淮夷之類。

泰山岩岩,魯邦所詹。奄有龜蒙,遂荒大東,至於海邦,淮夷來同。莫不率從,魯侯之功。

(詹,至也。龜,山也。蒙,山也。荒,有也。箋云:奄,覆。荒,奄也。大東,極東。海邦,近海之國也。來同,為同盟也。率從,相率從於中國也。魯侯,謂僖公。○大音泰,本又作「泰」。下注「大室」皆同。荒如字,《韓詩》作「荒」,云:「至也。」近,附近之近。)

疏「泰山」至「之功」。○毛以為,既美征伐遠夷,又美境界復故。言泰山之高岩岩然,魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山,遂包有極東之地,至於近海之國。淮夷舊不服者,亦來與之同盟。凡此東方之國,莫不相率而從中國,是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山,遂奄有極東之地。餘同。○傳「詹至」至「荒有」。○正義曰:「詹,至」,《釋詁》文。春秋定十年,「齊人來歸鄆、讙、龜陰之田」。謂龜山之北田也。《論語》說顓臾云:「昔者,先王以為東蒙主。」謂顓臾主蒙山也。魯之境內,有此二山,故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯地,故言奄有泰山,則在齊、魯之界,故言所詹見,其不全屬魯也。《禮·祭法》:「諸侯之祭山川,在其地則祭之,亡其地則不祭。」《春秋》僖三十一年「不郊,猶三望」者,《公羊傳》曰:「三望者何?泰山、河、海。」鄭《駁異義》云:「昔者,楚昭王曰:『不穀雖不德,河非所獲罪。』言境內所不及則不祭也。魯則徐州地,《禹貢》『海岱及淮惟徐州』。以昭王之言,魯之境界亦不及河,則所望者海也、岱也、淮也,是之謂三望。」又《王制》云「諸侯祭名山大川之在其地者」,注云「魯人祭泰山,晉人祭河」是也。是由魯境至於泰山,故得望而祭之。《禮器》云:「齊人將有事於泰山,必先有事於配林。」齊人亦祭泰山,是齊境亦及之矣。由其泰山廣長,故二國皆以為望也。荒訓為奄,此云荒有者,亦謂奄有之也。○箋「奄覆」至「中國」。○正義曰:《釋言》云:「弇,蓋也。」孫炎曰:「弇,覆蓋。」亦覆之義,故以奄為覆。「荒,奄」,《釋言》文。大者,廣遠之言。以大東為極東地之最東,至海而已。「大東」之下即云「至於海邦」,故以東為極東,言其極盡地之東偏。春秋之世,諸侯同盟,以獎王室,故知來同為同盟。當僖公之世,東方淮夷小國見於盟會,唯邾、莒、滕、杞而已。其餘小國及淮夷同盟,不見於經,蓋主會者不列之耳。言莫不率從,有從魯之嫌,故明之相率從於中國。以僖非盟主,不得為從魯故也。

保有鳧繹,遂荒徐宅。至於海邦,淮夷蠻貊。及彼南夷,莫不率從。莫敢不諾,魯侯是若。

(鳧,山也。繹,山也。宅,居也。淮夷蠻貊,如夷行也。南夷,荊楚也。若,順也。箋云:諾,應辭也。是若者,是僖公所謂順也。○鳧音符,山名也。繹音亦,一音夕,字又作「嶧」,同,山名也。貊,字又作「貉」,武伯反。行,下孟反。應,應對之應。)

疏「保有」至「是若」。○正義曰:此又美僖公境界廣遠,威德所及,言安有鳧山、嶧山,遂有是徐方之居,至於近海之國淮夷為蠻貊之行者,及彼南方之夷,謂荊楚之國,莫不相率而從於中國。若王伯有命,則莫敢不應諾順從。此皆由魯侯之功,於是順服也。○傳「鳧山」至「若順」。○正義曰:《禹貢》徐州,「嶧陽孤桐」,謂嶧山之陽有桐木也。鳧嶧連文,與龜、蒙相類,故知是鳧山、嶧山也。「宅,居」,《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者,以蠻貊之文在淮夷之下,嫌蠻貊亦服,故辨之。以僖公之從齊桓,唯能服淮夷耳,非能服南夷之蠻、東夷之貊,故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年,從齊桓伐楚而服之,故言南夷謂荊楚。《鄭志》答趙商云:「楚交中國而近南夷,末世夷,行故謂之夷也。」「若,順」,《釋言》文。定本、《集注》「若順」之上有「諾順」兩字。

天錫公純嘏,眉壽保魯。居常與許,復周公之宇。

(常、許,魯南鄙、西鄙。箋云:純,大也。受福曰嘏。許,許田也,魯朝宿之邑也。常或作「嘗」,在薛之旁。《春秋》魯莊公三十一年「築台於薛」是與?周公有嘗邑,所由未聞也。六國時,齊有孟嘗君,食邑於薛。○嘏,古雅反。朝,直遙反。薛字又作「薛」,息列反。與音餘。)

魯侯燕喜,令妻壽母。宜大夫庶士,邦國是有。既多受祉,黃髮兒齒。

(箋云:燕,燕飲也。令,善也。喜公燕飲於內寢,則善其妻,壽其母,謂為之祝慶也。與群臣燕,則欲與之相宜,亦祝慶也。是有,猶常有也。齒,亦壽徵。○,五兮反,齒落更生細者也,《字書》作「齯」,音同。一音如字。為,於偽反。祝,之又反。下同。)

疏「天錫」至「齒」。○毛以為,既言僖公威德被及廣遠,又言天與之福,復其故居,天乃與公大大之福,使有秀眉之壽,而保其魯國,又能居其常邑與許邑,復周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內寢,則善其妻,壽其母,謂為之祝慶,使妻善而母壽也。其燕於外寢,則宜其大夫與眾士,亦謂為之祝慶,使與之相宜也。其魯之邦國,七百里之封,僖公於是常保有之。既多受其福,又有黃髮齒,由僖公每事得所,故慶之,使享其永年。○鄭唯以嘏為福為異。餘同。○傳「常許」至「西鄙」。○正義曰:《春秋》言伐我東鄙、西鄙者,皆謂伐其邊邑,故《月令》注云:「鄙,界上之邑。」此美其復故之宇,當舉邊邑言之,故知常、許皆是鄙邑也。言「常、許,魯南鄙、西鄙」,則常為南鄙,許為西鄙。或當有所依據,不知出何書也。○箋「純大」至「於薛」。○正義曰:「純,大」,《釋詁》文。《禮·特牲》《少牢》屍致福於主人皆謂之嘏,是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑,《書傳》無文,故箋易之「許,許田也,魯朝宿之邑也」。諸侯有大德,受采邑於京師,為將朝而宿焉,謂之朝宿之邑。魯以周公之故,成王賜之許田。春秋之時,魯不朝周,邑無所用,而許田近於鄭國,鄭有祊田,地勢之便,而與鄭易之。桓元年,「鄭伯以璧假許田」《公羊傳》曰:「許田者何?魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑,曷為謂之許田?諱取周田,係之許,近許也。」如此,則魯之有許,見於經、傳,明此常與許,即是彼之許邑。彼以近許係許,則非魯之鄙邑,故箋言此,以易傳也。桓公以許與鄭,僖公又得居之,故美其能復周公之宇也。《春秋》於僖公之世不書得許田,蓋經、傳闕漏,故無其事也。既以許為朝宿,而常邑無文,故推本其事,言「常」字《詩》本或有作「嘗」字者,常邑在薛之傍。《春秋》魯莊公三十一年「築台於薛」是與?「築台於薛」,《春秋》經文,「是與」者,其是此嘗邑與?嘗在薛傍,魯有薛邑,故言「是與」,為疑之辭。周公之有許邑,事見《春秋》。嘗則無文,故云「周公有嘗,邑許田未聞也」。鄭云嘗邑在薛之傍,亦無明文,故又自言其證。「六國時,齊有孟嘗君,食邑於薛」。以其居薛邑,而號孟嘗君,則嘗在薛傍,共為一地也。六國者,韓、魏、燕、趙、齊、楚,在春秋之後,俱僭稱王號,為六國。孟嘗君者,姓田名文,父曰靜郭君田嬰。嬰者,齊威王少子,而齊宣王庶弟也。宣王卒,嬰相齊湣王。湣王三年,封田嬰。嬰卒,文代立於薛,是為孟嘗君。《史記》有其傳。

徂來之鬆,新甫之柏,是斷是度,是尋是尺。

(徂徠,山也。新甫,山也。八尺曰尋。○斷音短。度,待洛反。)

鬆桷有舄,路寢孔碩。新廟奕奕,奚斯所作。

(桷,榱也。舄,大貌。路寢,正寢也。新廟,閔公廟也。有大夫公子奚斯者,作是廟也。箋云:孔,甚。碩,大也。奕奕,姣美也。修舊曰新。新者,薑原廟也。僖公承衰亂之政,修周公伯禽之教,故治正寢,上新薑原之廟。薑原之廟,廟之先也。奚斯作者,教護屬功課章程也。至文公之時,大室屋壞。○桷音角,方曰桷。舄音昔,徐又音托。奕音亦。榱,巴追反。姣,古卯反。屬音燭。)

孔曼且碩,萬民是若。

(曼,長也。箋云:曼,修也,廣也。且,然也。國人謂之順也。○曼音萬。)

疏「徂來」至「是若」。○毛以為,僖公威德遠及,國內咸宜,乃命彼賢臣脩造寢廟,取彼徂來山上之鬆,新甫山上之柏,於是斬斷之,於是量度之。其度之也,於是用八尺之尋,於是用十寸之尺。既量其材,乃用鬆為桷,有舄然而大,作為君之正寢,甚寬大。又新作閔公之廟,奕奕然廣大。作寢則人安,作廟則神悅。人神安悅,君德備矣。此廟是誰為之?乃是奚斯所作。美其作之得所,故舉名言之。奚斯監護而已,其作用民之力,故又美民之勸事。言廟甚長廣而且大,用功雖多,萬民於是謂之順。民既以之為順,明其不憚劬勞,故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟為薑原之廟為異。餘同。○傳「桷榱」至「是廟」。○正義曰:桷之與榱,是椽之別名。莊二十四年,刻桓宮桷,謂刻其椽也。舄是桷狀,故為大貌。王肅云:「言無刻飾文章,徒見鬆桷強大至牢固。」義或當然。路寢,正寢,《公羊》、《穀梁傳》並云然。定本、《集注》云:「路,正也。」《釋詁》云:「路,大也。」以君之正寢,故以大言之。言新廟,是作此廟。僖公繼閔公為君,故以新廟為閔公廟。王肅云:「僖公以庶兄後閔公,為之立廟,奕奕盛大,美其作之中禮,能自儉而崇大宗廟。」是申說毛義,稱「作是廟」,美僖公之意也。「奚斯」與「新廟」連文,故云「公子奚斯作是廟」,欲見作者主為新廟而言奚斯,其意不兼路寢也。閔二年,「慶父出奔莒」。《左傳》曰:「以賂求共仲於莒,莒人歸之。及密,使公子魚請。不許,哭而往。共仲曰:『奚斯之聲也。乃縊。』」是奚斯為公子也。如傳文,蓋名魚而字奚斯。○箋「孔甚」至「屋壞」。○正義曰:「孔,甚」,《釋言》文。「碩,大」,《釋詁》文。孔、碩,言其寢美也。定本、《集注》云:「孔碩,甚佼美也。」與俗本異。《春秋》有「新作南門」、「新作雉門」,說者皆以修舊曰新,改舊曰作,故鄭依用之。以閔公後死,禮當遷入祖廟,止可改塗易簷,不應別更作之。而此詩首章言宮,卒章言新廟,明是修彼宮,使之新,故易傳以為,「所新者,薑原之廟也」。作寢廟所以為美者,以僖公承衰亂之後,寢廟廢壞,能修周公、伯禽之教,故治其正寢,上新薑原之廟。由其修治廢壞,故可美也。又言「薑原之廟,廟之先」者,欲見薑原之廟既新之,則餘廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢,則餘寢亦治之矣。又解奚斯所作之意,正謂為之主帥,主帥教令工匠,監護其事,屬付功役,課其章程而已,非親執斧斤而為之也。《中候握河紀》說帝堯受《河圖》之禮云:「稷辨護。」注云:「辨護,供時用相禮儀。」是監典謂之護也。昭三十二年《左傳》說城成周之事云:「屬役賦丈。」謂付屬作者以功役也。《漢書》稱高祖使張倉定章程,謂「定百工用材多少之量,及制度之程品」,是屬課章程之事也。引文十三年「太室屋壞」者,與《譜》同以壞者譏其不恭,則修者事為可善,反明詩人稱新作寢廟,以美僖公之意也。○箋「曼修」至「之順」。○正義曰:定本、《集注》箋:「曼,修也,廣也。且,然也。國人謂之順。」與俗本不同。

《宮》八章,二章章十七句,一章十二句,一章三十八句,二章章八句,二章章十句。

《駉》四篇,二十三章,二百四十三句。

卷二十(二十之三)[编辑]

商頌譜[编辑]

商頌譜(商者,契所封之地。有娀氏之女名簡狄者,吞鳦卵而生契。堯之末年,舜舉為司徒,有五教之功,乃賜姓而封之。○正義曰:《殷本紀》云:「契母曰簡狄,有娀氏之女也,為帝嚳次妃。三人行浴,見鳥墯其卵。簡狄取吞之,因孕生契。契長而佐禹治水有功,帝舜乃封於商。」又《中侯》亦有其事。文十八年《左傳》云:「高辛氏有才子八人,天下之民謂之八元。舜臣堯,舉八元使布五教於四方。父義,母慈,兄友,弟恭,子孝,內平外成。」又《尚書·堯典》云:「帝曰:『契,汝作司徒,敷五教,五教在寬。』」由此言之,敷五教者,是契之所為。舉八元,使布五教者,正謂舉契使布之也,故云「堯之末年,舜舉為司徒,有五教之功」也,乃賜姓曰子,而封之於商也。《中候握河紀》云:「堯曰:『嗟!朕無德,欽奉丕圖,賜示二三子。』斯封稷、契、皋陶,賜姓號。」注云:「斯,此。封三臣,賜姓號者,契為子,稷為姬,皋陶未聞。」又《契握》湯說契云:「賜姓子氏,以題朕躬。」注云:「題,名也。躬,身也。」引《孝經援神契》曰:「堯知天命,賜契子氏。」知有湯是堯賜之姓,而封之商也。《本紀》稱帝舜封契於商者,《長發》箋云:「堯封之於商,為小國。舜之末年,益其土地,為大國。」是舜亦封之,故歸之舜也。商者,成湯一代之大號,而此云「商者,契所封之地」,則鄭以湯取契之所封以為代號也。服虔、王肅則不然。襄九年《左傳》曰:「閼伯居商丘,相土因之。」服虔云:「商丘,地名。相土,契之孫。因之者,代閼伯之後居商丘,湯以為號。」又《書》序王肅注云:「契孫相士居商丘,故湯因以為國號。」而鄭玄以為由契封商者,契之封商,見於《書》傳、《史記》、《中候》,其文甚明。經典之言商者,皆單謂之商,未有稱為商丘者。又相士居商丘,以後不恒厥邑。相士之於殷室,雖是先公俊者,譬之於周,則公劉之儔耳。既非湯功所起,又非王跡所因,何當取其所居以為代號也?商之有契,猶周之有稷。成湯以商為代號,文王不以邰為代號者,自契至湯,雖則八遷,而國號不改,商名未易。成湯以商受命,故當以商為號。周即處邰、處豳,國名變易。大王來居周地,其國始名曰周。文王以周受命,當以周為號,不得遠取邰也。若然,湯在亳地受命,不以亳為代號,而《禮記·郊特牲》云:「亳社北牖。」襄三十年《左傳》云:「鳥鳴於亳社。」皆謂殷亡國之社也。謂之亳社者,《禮》存亡國之社以為戒,亳實湯所居地,故指地而言,以殷紂無道,喪滅湯之所居,欲使諸侯觀之,思自保固,故不舉代號,而指亳社也。亳是湯之所居耳,及紂滅之時,則在朝歌,非復亳地也。成湯之初,以商為號。及盤庚遷於殷,以後或呼為殷,故《書》序云:「盤庚五遷,將治亳殷。」注云:「商家改號曰殷。」《玄鳥》云:「殷受命咸宜。」《殷武》云:「撻彼殷武。」是其兼稱殷也。雖或稱殷,不是全改商號,故《大明》云,「殷商之旅」,《蕩》云,「谘汝殷商」,皆取前後二號而雙言之,是其不全改也。

世有官守,十四世至湯,則受命伐夏桀,定天下。○正義曰:堯以契為司徒,又封之商國,子孫則當世為諸侯,或入列王官,故云「世有官守」。《國語》云:「玄王勤商,十四世而興。」《殷本紀》云:「契卒,子昭明立。卒,子相土立。卒,子昌若立。卒,子曹圉立。卒,子冥立。卒,子振立。卒,子微立。卒,子報丁。立,卒子報乙立。卒,子報丙立。卒,子主壬立。卒,子主癸立。卒,子天乙立,是為成湯。」是從契至湯為十四世也。《中候·雒予命》云:「天乙在亳,東觀於洛,黃魚雙躍,出濟於壇。黑鳥以雒,隨魚亦上,化為黑玉,赤勒曰:玄精天乙受神福,命之予伐桀命克,子商滅夏天下服。」是受命伐桀,定天下也。

後世有中宗者,嚴恭寅畏,天命自度,治民祗懼,不敢荒寧。後有高宗者,舊勞於外,爰洎小人。作其即位,乃或諒闇,三年不言,言乃雍。不敢荒寧,嘉靜殷邦。至於小大,無時或怨。○正義曰:此《尚書·無逸》文也。彼注云:中宗,謂大戊也。高宗,謂武丁也。舊,猶久也。爰,於。洎,與也。武丁為太子時,殷道衰。為其父小乙將師役於外,與小人之故,言知其憂樂也。作,起也。諒闇轉作梁闇。楣謂之梁。闇,廬也。小乙崩,武丁立,憂喪三年之禮,居凶廬柱楣,不言政事。此三王有受命中興之功,時有作詩頌之者。○正義曰:受命,謂成湯也。中興,謂中宗、高宗也。《商頌》五篇,唯有此三王之詩,故鄭曆言其功德也。《殷本紀》云:「大戊立,亳有祥桑穀共生於朝,一暮大拱。大戊懼,問伊陟。伊陟曰:『臣聞妖不勝德,帝之政其有闕與?帝其修德。』大戊從之,而祥桑穀枯死。殷復興,諸侯歸之,故稱中宗。」《禮記·喪服四製》曰:「《書》云:『高宗諒闇,三年不言。』善之也。王者莫不行此禮,何以獨善高宗?高宗者,武丁。武丁者,殷之賢王,繼世即位,而慈良於喪。當此之時,殷衰而復興,禮廢而復起,故善之。善之,故載之《書》中。高而宗之,故謂之高宗。」是中宗、高宗中興也。由此三王皆有功德,時人有作詩頌之者。《那》序云:「祀成湯。」是頌成湯也。《烈祖》序云:「祀中宗。」是頌中宗也。《玄鳥》、《殷武》序皆云「高宗」,《長發》居中,從可知是《玄鳥》三篇頌高宗也。此頌之者,皆在崩後頌之。《那》「祀成湯」,經稱「湯孫」,箋以湯孫為太甲,則《那》之作當太甲時也。《烈祖》「祀中宗」,箋稱「此祭中宗,諸侯來助」,明是其崩之後,或子孫之時,未知當誰世也。《玄鳥》「祀高宗」,箋以祀當為祫,高宗崩而始祫祭於契之廟,歌是詩焉,是崩後可知也。《殷武》云「祀高宗」,則亦在其崩後。《玄鳥》、《殷武》既是崩後,則知《長發》之作亦在崩後矣。《長發》述其生存之日,禘祭先王。《殷武》述其征伐荊楚,修治寢室,皆是崩後追述之也。

商德之壞,武王伐紂,乃以陶唐氏火正閼伯之墟,封紂兄微子啟為宋公,代武庚為商後。○正義曰:商德之壞,謂紂時也。《樂記》說武王伐紂,「既下車,而投殷之後於宋」,是伐紂即封微子。昭元年《左傳》曰:「昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實沈,居於曠林,不相能也,日尋干戈相征討。後帝不臧,遷閼伯於商丘,主辰,商人是因,故辰為商星。」襄九年《左傳》曰:「陶唐氏之火正閼伯居商丘,祀大火,而火紀時焉。相土因之,故商主大火。」以此言之,是宋居閼伯故地,故《漢書·地理志》云:「周封微子於宋,今之睢陽是也。本陶唐氏火正閼伯之墟。」鄭取其言以為說也。《書傳》云:「武王殺紂,繼公子祿父。」《史記·衛世家》云:「武王已克殷紂,復以殷餘民封紂子武庚祿父,以奉其先祀。」是武王初殺紂,以武庚為商後也。至周公攝政,武庚叛,而誅之,乃命微子代武庚為商後。《書序》云:「成王既黜殷命,殺武庚,命微子。」是命微子在成王時也。今因伐紂之下,即連言封微子於宋,代武庚為商後者,以封之於宋,竟為商後,以宋是武王所封,故《譜》終言之。○其封域在《禹貢》徐州泗濱,西及豫州明豬之野。○正義曰:《禹貢》徐州云「泗濱浮磬」,豫州云「導荷澤,被盟豬」。《地理志》云:「盟豬澤在梁國睢陽東北。」是盟豬在豫州。《地理志》云:「宋地今之梁國、沛、楚、山陽、濟陰、東平及東群之須昌、壽張,皆宋分也。」據時驗之,是宋之封域東至泗濱,西至孟豬也。

自後政衰,散亡商之禮樂。七世至戴公時,當宣王,大夫正考父者,校商之名頌十二篇於周太師,以《那》為首,歸以祀其先王。○正義曰:微子為商之後,得行殷之禮樂,明時《商頌》皆在宋矣。於後不具,明是政衰而失之。《那》序云:「微子至於戴公,其間禮樂廢壞。」是散亡商之禮樂也。《史記·宋世家》云:「微子啟卒,弟仲衍立。卒,子宋公稽立。卒,子丁公申立。卒,子湣公共立。卒,弟煬公熙立。湣公子鮒祀殺煬公而自立,是為厲公。卒,子釐公舉立。卒,子惠公覸立。卒,子哀公立。卒,子戴公立。」自微子至戴公凡十君,除二及,餘八君,是微子之後七世至戴公也。《世家》又云:「惠公四年,周宣王即位。戴公二十九年,周幽王為犬戎所殺。」考校其年,宣王以戴公十八年崩,是戴公當宣王時也。「正考父考校商之名頌十二篇於周之大師,以《那》為首」,《魯語》文也。韋昭云:「名頌,頌之美者。」然則言校者,宋之禮樂雖則亡散,猶有此詩之本,考父恐其舛謬,故就太師校之也。此頌皆為祀先王而作,故知校之既正,歸以祀其先王也。○孔子錄《詩》之時,則得五篇而已,乃列之以備三頌,著為後王之義,監三代之成功,法莫大於是矣。○正義曰:今詩是孔子所定,《商頌》止有五篇,明是孔子錄《詩》之時已亡其七篇,唯得此五篇而已。王者存二王之後,所以通天三統。夏之篇章既以泯棄,唯有《商頌》而已。孔子既錄《魯頌》,同之二王之後,乃復取《商頌》,列之以備三頌,著為後王之義,使後人監視三代之成法,其法莫大於是。言聖人之有深意也。

問者曰:「列國政衰則變風作,宋何獨無乎?」曰:「有焉,乃不錄之。王者之後,時王所客也,巡守述職,不陳其詩,亦示無貶黜,客之義也。」○正義曰:巡守之陳詩者,以觀民之好惡,示有刺責則貶黜之。今不陳其詩,示無貶黜,客之義。亦既示無貶黜,不陳惡詩,雖有其美者,亦不得復采,故所以無宋詩也。示無貶黜者,示法而已。其有大罪,亦當如《魯譜》所云「侯伯監之,行人書之」,不得全無貶黜,故《春秋》之時,杞為伯爵,是其為時王所黜也。○又問曰:「周大師何由得《商頌》?」曰:「周用六代之樂,故有之。」○正義曰:以周用六代之樂,樂章固當有之,故得有《商頌》也。然則自夏以上,周人亦存其樂,而得無其詩者,或本自不作,或有而滅亡故也。此《商頌》五篇,自是商世之書,由宋而後得有,故鄭為《譜》,因商而又序宋也。)

《那》[编辑]

《那》,祀成湯也。微子至於戴公,其間禮樂廢壞。有正考甫者,得《商頌》十二篇於周之大師,以《那》為首。(禮樂廢壞者,君怠慢於為政,不修祭祀、朝聘、養賢、待賓之事,有司忘其禮之儀製,樂師失其聲之曲折,由是散亡也。自正考甫至孔子之時,又無七篇矣。正考甫,孔子之先也,其祖弗甫何,以有宋而授厲公。○那,乃河反。微子名啟,紂庶兄,周武王封之於宋,為殷後。正考父音甫,本亦作「甫」,宋湣公之曾孫,孔子七世祖。大音泰,後「大甲」、「大古」、「大戊」、「大祖」皆放此。朝,直遙反。折,之設反。)

疏「《那》一章二十二句」至「為首」。○正義曰:《那》詩者,祀成湯之樂歌也。成湯創業垂統,制禮作樂。及其崩也,後世以時祀之。詩人述其功業而作此歌也。又總序《商頌》廢興所由。言微子至於戴公之時,其間十有餘世,其有君闇政衰,致使禮樂廢壞,令《商頌》散亡。至戴公之時,其大夫有名曰正考父者,得《商頌》十二篇於周之太師。此十二篇以《那》為首,是故孔子錄《詩》之時,得其五篇,列之以備三頌也。《殷本紀》云:「主癸生天乙,是為成湯。」案《中候·雒予命》云:「天乙在亳。」注云:「天乙,湯名。」是鄭以湯之名為天乙也,則成湯非復名也。《周書·諡法》者,周公所為。《禮記·檀弓》云:「死諡,周道也。」則自殷以上,未有諡法,蓋生為其號,死因為諡耳。《諡法》「安民立政曰成。除殘去虐曰湯」。蓋以天乙有此行,故號曰成湯也。《長發》稱「武王載旆」,又呼湯為武王者,以其伐桀革命,成就武功,故以武名之,非其號諡也。《國語》云:「校商之名頌十二篇。」此云:「得《商頌》十二篇。」謂於周之太師校定真偽,是從太師而得之也。言得之太師,以《那》為首,則太師先以《那》為首。矣且殷之創基,成湯為首,《那》序云「祀成湯」,明知無先《那》者,故知太師以《那》為首也。經之所陳,皆是祀湯之事。毛以終篇皆論湯之生存所行之事。鄭以「奏鼓」以下,言湯孫太甲祭湯之時,有此美事,亦是祀湯而有此事,故序總云「祀成湯也」。○箋「禮樂」至「厲公」。○正義曰:禮樂廢壞者,正謂禮不行,樂不用,故令之廢壞。廢壞者,若牆屋之不脩也。但禮事非一,箋略舉禮之大者以言焉。由君不復行禮,有司不復脩習,故忘其禮之儀製。由君不復用樂,樂師不復脩習,故失其聲之曲折。由是禮樂崩壞,故商詩散亡也。知孔子之時,七篇已亡者,以其考甫校之太師,歸以祀其先王,則非煩重蕪穢,不是可棄者也。而子夏作序,已無七篇,明是孔子之前已亡滅也。《世本》云:「宋湣公生弗甫何,弗甫何生宋父,宋父生正考父,正考甫生孔父嘉,為宋司馬華督殺之,而絕其世。其子木金父降為士。木金父生祁父,祁父生防叔,為華氏所逼,奔魯,為防大夫,故曰防叔。防叔生伯夏,伯夏生叔梁紇,叔梁紇生仲尼,則正考甫是孔子七世之祖,故云孔子之先也。「其祖弗父何,以有宋而授厲公」,昭七年《左傳》文也。服虔云:「弗父何,宋湣公世子,厲公之兄。以有宋,言湣公之適嗣,當有宋國,而讓與弟厲公也。」《宋世家》稱厲公殺煬公而自立,傳言弗父何授之者,何是湣公世子,父卒當立,而煬公篡之。蓋厲公既殺煬公,將立弗父何,而何讓與厲公也。

猗與那與,置我鞉鼓。

(猗,歎辭。那,多也。鞉鼓,樂之所成也。夏後氏足鼓,殷人置鼓,周人縣鼓。箋云:置讀曰植。植鞉鼓者,為楹貫而樹之。美湯受命伐桀,定天下而作《》樂,故歎之。多其改夏之制,乃始植我殷家之樂鞉與鼓也。鞉雖不植,貫而搖之,亦植之類。○猗,於宜反。與音餘。下同。置,毛如字。殷人置鼓,鄭作「植」字,時職反,又音值。鞉音桃,小鼓也。夏,戶雅反。注同。縣音玄。下同。楹音盈,柱也。貫,古亂反。,戶故反,殷湯樂曰「大」。)

奏鼓簡簡,衎我烈祖。湯孫奏假,綏我思成。

(衎,樂也。烈祖,湯有功烈之祖也。假,大也。箋云:奏鼓,奏堂下之樂也。烈祖,湯也。湯孫,太甲也。假,升。綏,安也。以金奏堂下諸縣,其聲和大簡簡然,以樂我功烈之祖成湯。湯孫太甲又奏升堂之樂,弦歌之,乃安我心所思而成之。謂神明來格也。《禮記》曰:「齊之日,思其居處,思其笑語,思其志意,思其所樂,思其所嗜。齊三日,乃見其所為齊者。祭之日,入室,僾然必有見乎其位;周旋出戶,肅然必有聞乎其容聲;出戶而聽,愾然必有聞乎其歎息之聲。」此之謂思成。○衎,苦旦反。假,毛古雅反,鄭作格,升也。樂音洛。下「以樂我」同。齊,側皆反,本亦作「齋」。下同。耆,市誌反。為,於偽反。僾音曖。愾,苦代反。)

鞉鼓淵淵,嘒嘒管聲。既和且平,依我磬聲。

(嘒嘒然和也。平,正平也。依,倚也。磬,聲之清者也,以象萬物之成。周尚臭,殷尚聲。箋云:磬,玉磬也。堂下諸縣與諸管聲皆和平不相奪倫,又與玉磬之聲相依,亦謂和平也。玉磬尊,故異言之。○淵,古玄反,又烏玄反。嘒,呼惠反。倚,於綺反。)

於赫湯孫,穆穆厥聲。庸鼓有斁,萬舞有奕。

(於赫湯孫,盛矣,湯為人子孫也。大鍾曰庸。斁斁然盛也。奕奕然閑也。箋云:穆穆,美也。於,盛矣!湯孫,呼太甲也。此樂之美,其聲鍾鼓則斁斁然有次序,其幹舞又閑習。○於音烏。注同。庸如字,依字作「鏞」,大鍾也。斁、奕、繹並音亦。「繹」,字又作「懌」,同。)

我有嘉客,亦不夷懌。自古在昔,先民有作。溫恭朝夕,執事有恪。

(夷,說也。先王稱之曰自古,古曰在昔,昔曰先民。有作,有所作也。恪,敬也。箋云:嘉客,謂二王後及諸侯來助祭者。我客之來助祭者,亦不說懌乎。言說懌也。乃大古而有此助祭禮,禮非專於今也。其禮儀溫溫然恭敬,執事薦饌則又敬也。○恪,苦各反。說音悅,下同。{薦豕},箋練反,本又作「薦」,同。饌,士戀反。)

顧予烝嘗,湯孫之將。

(箋云:顧,猶念也。將,猶扶助也。嘉客念我殷家有時祭之事而來者,乃太甲之扶助也,序助者來之意也。○烝,之丞反。)

疏「猗與」至「湯孫之將」。○毛以為,成湯崩後,祀於其廟。詩人美湯功業,述而歎之曰:猗與,湯之功亦甚多,而能製作《護》樂,植立我殷家鞉與鼓也。既立一代之樂,用之以祭其先。祭之時,廟中奏此鞉鼓,其聲簡簡然而和大也,以樂我有功烈之祖。湯之上祖有功烈者,謂契、冥、相士之屬也。既以樂祭祖,而德當神明,故更述湯功,美其奏樂。言湯之能為人子孫也,奏此大樂,以祭鬼神,故得降福,安我所思而得成也。思之所成者,正謂萬福來宜,天下和平也。又述祭時之樂,其鞉鼓之聲淵淵而和也。嘒嘒然而清烈者,是其管籥之聲。諸樂之音既以和諧,且復齊平,不相奪倫,又依倚我玉磬之聲,與之和合。以其樂音和諧,更復歎美成湯。於乎!赫然盛矣者,乃湯之為人之子孫也。穆穆然而美者,其樂之音聲,大鍾之鏞與所植之鼓有斁然而盛,執其干戈為萬舞者有奕然而閑習。言其用樂之得宜也。於此之時,有王者之後及諸侯來助湯祭,我有嘉善之賓客矣。其助祭也,豈亦不夷悅而懌樂乎!言其夷悅而懌樂也。此助祭之法,乃從上古在於昔代先王之民,有作此助祭之禮,非專於今,故此嘉客依禮來助祭,其儀溫溫然而恭敬,早朝鄉夕在於賓位,其執事薦饌則有恭敬。此嘉賓所以來顧念我此烝、嘗之時祭者,正以湯為人之子孫,亦有顯大之德所致也。以湯能製作禮樂,善為子孫,嘉客助祭,鬼神降福,故陳其功德以歌頌之也。○鄭以「奏鼓」以下皆述湯孫祭湯之事。烈祖正謂成湯,是殷家有功烈之祖也。湯孫奏假,謂太甲奏升堂之樂。綏我思成,謂神明來格,安我所思得成也。於赫湯孫,美太甲之盛。顧予烝嘗,謂嘉客念太甲之祭。湯孫之將,言來為扶助太甲。唯此為異。其文義略同。○傳「猗歎」至「縣鼓」。○正義曰:《齊風》猗嗟共文,是猗為歎,謂美而歎之也。「那,多」,《釋詁》文。「鞉鼓,樂之所成」者,《禮記》曰:「鼓無當於五聲,五聲不得不和。」是樂之所成,在於鼓也。鞉則鼓之小者,故連言之。《王制》曰:「天子賜諸侯樂則以將之,賜伯子男樂則以鞉將之。」注云:「、鞉皆所以節樂。」是樂成亦由鞉也。「夏後氏足鼓」以下,皆《明堂位》文。所異者,唯彼「置」作「楹」。傳依此經而改之矣。○箋「置讀」至「之類」。○正義曰:《金縢》云:「植璧秉圭。」注云:「植,古置字。」然則古者置、植字同,故置讀曰植。此云「植我鞉鼓」,《明堂位》作「楹鼓」,故知植鞉鼓者為楹貫而樹之。《大》之樂,殷之樂也。此述成湯之功,而云「植我鞉鼓」,明是美湯作《》樂,故歎之,多其改夏之制,始植我殷家之鼓也。《呂氏春秋·仲夏紀》云:「殷湯即位,夏為無道,暴虐萬民。湯於是率六州以討桀之罪,乃命伊尹作為《大》,歌《晨露》,修《九招》、《六列》,以見其善。」高誘注云:「《大》、《晨露》、《九招》、《六列》,皆樂名也。」是成湯作《》樂之事也。《晨露》、《九招》、《六列》之樂,蓋《大》之樂別曲名也。又解鞉亦稱植之意,鞉雖不植,以木貫而搖之,亦植之類,故與鼓同言植也。《春官·小師》注云:「鞉如鼓而小,持其柄搖之,傍耳還自擊。」是說鞉之狀也。○傳「衎樂」至「假大」。○正義曰:「衎,樂。假,大」,皆《釋詁》文。下傳「湯為人子孫」,則此篇上下皆述湯事。美湯之祭而云「烈祖」,則是美湯之先公有功烈者,故云「烈祖,湯有功烈之祖」。湯之前有功烈者,止契、冥、相土之屬也。王肅云:「湯之為人子孫,能奏其大樂,以安我思之所成,謂萬福來宜,天下和平。」○箋「奏鼓」至「思成」。○正義曰:禮設樂懸之位,皆鍾鼓在庭,故知「奏鼓,堂下樂也」。以序稱「祀成湯」,則經之所陳,是祀湯之事,不宜為湯之祀祖,故易傳以烈祖為湯。下篇烈祖既是成湯,則知此亦成湯,其子孫奏鼓以樂之也。《殷本紀》「湯生太丁,太丁生太甲」。太甲,成湯適長孫也,故知湯孫謂太甲也。孫之為言,雖可以關之後世,以其追述成湯,當在初崩之後。太甲是殷之賢王,湯之親孫,故知指謂太甲也。「假,升。綏,安」,皆《釋詁》文也。以奏者作樂之名,假又正訓為升,故易傳以奏假為「奏升堂之樂」,對鼓在堂下,故言「奏升堂之樂」。樂之初作,皆擊鍾奏之,經雖言鼓,而鍾亦在焉,故云「以金奏堂下諸懸」也。琴瑟在堂,故知奏升堂之樂謂弦歌之聲也。於祭之時,心之所思,唯思神耳,故知安我心所思而成之,謂神明來格也。《皋陶謨》說作《簫韶》之樂得所,而云「祖考來格」,意與此協,故言「神明來格」,取彼意以為說也。所引《禮記·祭義》文也。致思之深,想若聞見,是其有所成,故引以證之,此之謂思成也。所思五事,先思居處,後思樂嗜者,先粗而後精,自外而入內也。居處,措身之所。笑語,貌之所發。此皆目所可見,是外之粗者。在內有常理可測度者,誌意也。在內無常,緣物而動者,樂嗜也。內事難測,深思然後及之,故後言之也。齊三日乃見其所為齊者,謂致齊也。散齊則不禦不吊而已,未能至於深思而及此五事也。祭之日,所以得有出戶而聽者,彼注云「周旋出戶」,謂設薦時也。無屍者闔戶,若食間則有出戶而聽之,是由無屍者有闔戶出聽之事也。古之祭者,莫不以孫行者為屍。而得有無屍者,《士虞記》云:「無屍則禮及薦饌皆如初。」注云:「無屍,謂無孫列可使者也。」是祭有無屍者,故作《記》者言及之也。○傳「磬聲」至「尚聲」。○正義曰:傳意亦以磬為玉磬。《聘義》說玉之德云:「其聲清越以長。」是玉聲必清,故云「聲之清者」,解其別言依磬之意也。象萬物之成者,以秋天是萬物成就之時,其律呂數短,聲調皆清,故《楚辭》宋玉云:「秋之為氣也,天高而氣清。」「周尚臭,殷尚聲」,《郊特牲》文。言此者,以祭祀之禮有食有樂,此詩美成湯之祭先祖,不言酒食,唯論聲樂,由其殷人尚聲,故解之。○箋「磬,玉磬」。○正義曰:此申說傳意,言磬聲清之意也。知是玉磬者,以鍾鼓磬管同為樂器,磬非樂之主,而云鼓管和平,來依磬聲,明此異於常磬,非石磬也。《皋陶謨》云「戛擊鳴球」,謂玉磬也。成二年《左傳》「齊人賂晉以玉磬」,是古人以玉為磬也。由玉磬尊,故異言之。○傳「於赫」至「然閑」。○正義曰:毛以此篇祀成湯,美湯之德,而云湯孫,故云「湯善為人之子孫」也。以上句言「衎我烈祖」,陳湯之祭祖,故以孫對之。子孫祭祖,而謂祖善為人之子孫,猶《閔予小子》言皇考之「念茲皇祖,永世克孝」也。此篇三云「湯孫」,於此為傳者,舉中以明上下也。《釋樂》云:「大鍾謂之鏞。」是大鍾曰庸也。以斁為鍾鼓之狀,故為盛。奕,萬舞之容,故為閑也。箋云:「斁斁然有次序。」亦言其音聲盛也。○箋「嘉客」至「扶助」。○正義曰:《王制》、《祭統》言四時祭名,皆云春礿、夏禘、秋嘗、冬烝。注以為,夏、殷祭名是烝、嘗為時祭,故云「念我殷家有時祭之事而來也」。若然,《郊特牲》云:「饗禘有樂,而食嘗無樂,故春禘而秋嘗。」注:「禘當為礿字之誤也。」《王制》云:「春礿、夏禘。」鄭引《王制》夏、殷以正《特牲》之文,則《特牲》所云「食嘗無樂」,當是夏、殷禮矣。此云「烝、嘗」,則是秋冬之祭。而上句盛陳聲樂者,此經所陳,總論四時之祭,非獨為秋冬發,文直取烝、嘗之言為韻耳。縱使嘗實無樂,而礿、禘有之,故得言其聲樂也。且禮文殘缺,鄭以異於周法者,即便推為夏、殷,未必食嘗無樂,非夏禮也。箋以湯孫為太甲,故言太甲之扶助。傳以湯為人之子孫,則將當訓為大,不得與鄭同也。王肅云:「言嘉客顧我烝嘗而來者,乃湯為人子孫顯大之所致也。」

《那》一章,二十二句。

《烈祖》[编辑]

《烈祖》,祀中宗也。(中宗,殷王大戊,湯之玄孫也。有桑穀之異,懼而修德,殷道復興,故表顯之,號為中宗。○烈祖烈祖,有功烈之祖。復,扶又反。下「亦復」同。)

疏「《烈祖》一章二十二句」。○正義曰:《烈祖》詩者,祀中宗之樂歌也。謂中宗既崩之後,子孫祀之。詩人述中宗之德,陳其祭時之事而作此歌焉。經稱成湯王有天下,中宗承而興之,諸侯助祭,神明降福,皆是祀時之事,故言祀以總之。○箋「中宗」至「中宗」。○正義曰:案《殷本紀》云:「湯生太丁,太丁生太甲。崩,子沃丁立。崩,弟太庚立。崩,子小甲立。崩,弟雍己立。崩,弟大戊立。」是太戊為湯之玄孫也。《本紀》又云:「太戊立。亳有祥桑穀共生於朝,一暮大拱。大戊懼,問伊陟。伊陟曰:』帝之政其有闕與?帝其修德。』大戊從之,而祥桑穀枯死。殷復興,諸侯歸之,故稱中宗。」是表顯立號之事也。《禮》「王者祖有功,宗有德,不毀其廟」,故《異義》:《詩魯》說丞相匡衡以為殷中宗,周成、宣王皆以時毀;《古文尚書》說經稱中宗,明其廟宗而不毀;謹案,《春秋公羊》御史大夫貢禹說,王者宗有德,廟不毀。宗而復毀,非尊德之義。鄭從而不駁,明亦以為不毀也。則非徒六廟而已。鄭言殷六廟者,據其正者而言也。《禮稽命徵》曰:「殷五廟,至於子孫六。」注云:「契為始祖,湯為受命王,各立其廟,與親廟四,故六。」是此六者決定不毀,故鄭據之,以為殷立六廟。至於中興之主,有德則宗,宗既無常,數亦不定,故鄭不數二宗之廟也。

嗟嗟烈祖!有秩斯祜,申錫無疆,及爾斯所。既載清酤,賚我思成。

(秩,常。申,重。酤,酒。賚,賜也。箋云:祜,福也。賚讀如往來之來。嗟嗟乎!我功烈之祖成湯,既有此王天下之常福,天又重賜之以無竟界之期,其福乃及女之此所。女,女中宗也。言承湯之業,能興之也。既載清酒於尊,酌以祼獻,而神靈來至。我致齊之所思則用成。重言嗟嗟,美歎之深。○祜音戶。疆,居良反,竟也。下同。酤音戶。賚,毛如字,鄭音來。重,直用反。下皆同。王天下,於況反。竟音境,本又作「境」。祼,古亂反。齊,側皆反,本亦作「齋」。)

亦有和羹,既戒既平。鬷假無言,時靡有爭。綏我眉壽,黃耇無疆。

(戒,至。鬷,緫。假,大也。緫大,無言無爭也。箋云:和羹者,五味調,腥熟得節,食之於人性安和,喻諸侯有和順之德也。我既祼獻,神靈來至,亦復由有和順之諸侯來助祭也。其在廟中既恭肅敬戒矣,既齊立平列矣,至於設薦進俎,又緫升堂而齊一,皆服其職,勸其事,寂然無言語者,無爭訟者。此由其心平性和,神靈用之故,安我以壽考之福,歸美焉。○鬷,子東反。假,毛古雅反,鄭音格,至也。下「以假以享」同。爭,爭鬥之爭。注同。綏音妥,安也。耇音苟。緫音揔。調音條。祼音灌。)

約氐錯衡,八鸞鶬鶬。以假以享,我受命溥將。自天降康,豐年穰穰。

(八鸞鶬鶬,言文德之有聲也。假,大也。箋云:約氐,轂飾也。鸞在鑣,四馬則八鸞。假,升也。享,獻也。將,猶助也。諸侯來助祭者,乘篆轂金飾錯衡之車,駕四馬,其鸞鶬鶬然聲和。言車服之得其正也。以此來朝,升堂獻其國之所有,於我受政教,至祭祀又溥助我。言得萬國之歡心也。天於是下平安之福,使年豐。○氐,祁支反。錯如字,徐又采故反。鶬,七羊反,本又作「鏘」。溥音普。攘如羊反。轂飾,古木反,下音式。鑣,彼苗反。篆,直轉反。朝,直遙反。)

來假來饗,降福無疆。

(箋云:饗,謂獻酒使神享之也。諸侯助祭者來升堂,來獻酒,神靈又下與我久長之福也。○假音格,鄭云「升也」,王云「至也」。)

顧予烝嘗,湯孫之將。

(箋云:此祭中宗,諸侯來助之。所言湯孫之將者,中宗之享此祭,由湯之功,故本言之。)

疏「嗟嗟」至「之將」。○毛以為,中宗崩後,子孫祀之。中宗之有天下,乃由成湯創業,作者述成湯之功,言其福流於後,故言「嗟嗟乎,我功烈之祖成湯」也。有常者,是此王天下之福,言當常王天下也。成湯既有此福,天又重賜我商家以無疆境之期,故得及爾中宗以此處所也。謂能成湯之業,復使中興也。中宗既有此業,故祭祀之。既載清酒於樽,酌以祼獻,以其絜敬之故,神明賜之我所思而得成。亦謂萬福來宜,天下和平也。其祭之時,非直群臣而已,亦有和羹也。羹者,五味調和,以喻諸侯有和順之德。此和順諸侯來在廟中,既肅敬而戒至矣,既齊立於列位矣,莫不總集大眾而能寂然無言語者,於時凡在廟中無有爭訟者,以此故神靈安我孝子以秀眉之壽,使得黃髮耇老無有疆境之福也。既言在廟助祭,又本其初來之時,所乘之車,以朱篆約其長轂之氐,以采飾錯置於衡之上,其八鸞之聲則鏘鏘然。以其大禮而來,以獻國之所有,於我殷王受其政教之命。至祭祀之時,又溥來助祭。由此得萬國之歡心,故從天下平安之福,故獲得豐年穰穰然而每物豐多也。既言天使之豐,又說神降之福。中宗之神來至其坐矣,來享其祭矣,乃下與大福,無有疆境也。又言諸侯所以來故。念我此烝、嘗之時祭者,乃由湯善為人子孫,亦顯大之所致也。此祭中宗,而引湯善為子孫者,以湯是商家王業之所起,故歸功於湯。○鄭以賚我思成,謂神靈來至,我孝子所思得成也。鬷假無言,謂總集升堂皆無言語也。以假以享,謂來朝升堂獻國之所有也。來假,謂諸侯來升堂獻酒。來饗,謂神來歆饗之。湯孫之將,正謂此時設祭之君,諸侯來扶助之。然則此時祭者,當是中宗子孫,而云湯孫者,中宗之饗此祭,由湯之功,故本言之。雖中宗子孫,亦是湯遠孫,故亦得言湯孫也。唯此為異。其文義略同。○傳「秩常」至「賚賜」。○正義曰:「秩,常」,「申,重」,「賚,賜」,皆《釋詁》文也。言賜我思成者,王肅云:「先祖賜我思之所欲成也。」知酤是酒者,以此說祭事,而云「既載清酤」,文與《旱麓》「清酒既載」事同,故知酤是酒也。○箋「祜福」至「思成」。○正義曰:「祜,福」,《釋詁》文。以思成者,齊之所思成也。思之得成,由神明來格,故知賚讀如往來之來。商之王功起於湯,故知功烈之祖正謂成湯也。王天下之常福,言湯之子孫常王天下也。既言常福,又言重賜無疆界,福之長短,天之所賜,故知是天重賜之也。及汝之此所,所謂處所,言中宗之得中興,是天福之所及也。此祭,祭中宗也,故知汝者,汝中宗也。言中宗承湯之業,能中興之故,陳湯有常福,以及中宗也。酒者,祼獻所用,故知既載清酒於樽,謂酌以祼獻。案《禮》言周法祼用鬱鬯,殷禮雖則不明其祼,亦應用鬱。而云用酒以祼獻者,鬱鬯釀為酒,築鬱金草和之而已,揔而言之,亦是酒也。詩人所述,舉其大綱,非如記事立製,曲辯酒齊之異。清酤之言,可兼祼獻之用,故鄭並舉祼獻以充之。○傳「戒至」至「言無爭也」。○正義曰:言戒至者,謂恭肅敬戒而至,非訓戒為至也。鬷、揔,古今字之異也,故轉之以從今。「假,大」,《釋詁》文。「揔大,無言無爭」者,以諸侯大眾揔集,或有言語忿爭,故云無言無爭,美其能心平性和也。○箋「和羹」至「美焉」。○正義曰:祭之設饌,有大羹、鉶羹,何知不實論羹,而以為喻諸侯有和順之德者,以昭二十年《左傳》「晏子曰:『和如羹焉,水、火、醯、醢、鹽、梅,以烹魚肉,燀之以薪,宰夫和之,齊之以味,濟其不及,以泄其過。君子食之,以平其心。君臣亦然。』」故曰「亦有和羹,既戒且平。鬷假無言,時靡有爭」。彼引此和羹,證君臣之和,則知以和羹為喻,非實羹也。下句「約氐錯衡」,諸侯來朝之事,無言無爭,又美助祭之人,故知亦有和羹,謂諸侯對朝廷群臣而稱「亦」也。《釋詁》假為升,故易傳以鬷假為「設薦進俎」之時,諸侯揔集而升堂齊一也。神之降福,自祭之得禮,非獨為助祭者也。而云「神靈用是之故,安我以壽考之福」者,善其助祭得禮,故歸美焉。○傳「八鸞」至「假大」。○正義曰:此解在車之飾,非直鸞和而已。獨言鸞聲之意,故云「言文德之有聲也」。有聲,謂此助祭諸侯有文德、有聲聞,故作者因事見義,舉其鸞聲以顯之。傳訓假為大,而其義不明,但氐衡是諸侯之車,以享謂獻國之所有,則「以假」亦是來朝之事,當謂以大禮而來朝也。○箋「約氐」至「歡心」。○正義曰:氐者,長轂之名;約,謂以采色纏約之,故云「約氐,轂飾也」。《采芑》言「約氐錯衡」,文與此同。傳云:「朱而約之。」則此亦當以皮纏約而朱漆之也。鄭於《秦風·駟驖》之箋云:「置鸞於鑣,異於乘車。」《禮記》注云:「鸞在衡。」則鄭以乘車之鸞必在衡,而此之鸞在鑣者,以鸞之所在,經無正文,而殷周或異,故從舊說,以為在鑣,以示不敢質也。言篆轂金飾者,《考工記》云:「容轂必直,陳篆必正。」注云:「篆,轂約也。容轂者,治轂為之形容。」彼言篆轂,即此約氐,故言「諸侯來助祭者,乘篆轂金飾錯衡之車」也。知金飾者,以《采芑》「約氐錯衡」與「輅車有奭」連文,奭,赤貌,則彼是金輅。彼為金輅,則此亦金輅,知約氐錯衡為金飾也。案《春官》巾車之職,「金輅,同姓以封」,則王子母弟同姓公侯乃得乘金輅耳。殷禮雖亡,不應三等之爵皆乘金輅。此說諸侯來助,獨言金輅,舉其尊者言之耳。假之為升,乃是正訓。諸侯之朝,必升堂授玉,故易傳以假為來朝升堂也。朝必獻國所有,故言以享也。既行朝禮,後乃助祭,故云「至祭祀又溥助我,言其得萬國之歡心」也。○箋「享謂」至「獻酒」。○正義曰:箋以說祭之事,而云來享,故知是獻酒使神享之也。獻酒必升堂,故知來假謂來升堂獻酒也。傳於上下「假」皆不訓為升,則此亦不得與鄭同也。王肅云:「祖考來至,來享嘉薦。」然則音為格,故訓為至也。○箋「此祭」至「言之」。○正義曰:此祭中宗,在中宗崩後,當是中宗子孫,而云「湯孫」,故知本之,傳於上篇以「湯孫」為「湯為人子孫」,則此亦當然。祭中宗而美湯之為人子孫者,王肅云:「祭中宗而引湯者,本王業之所起也。」

《烈祖》一章,二十二句。

《玄鳥》[编辑]

《玄鳥》,祀高宗也。(祀當為「祫」。祫,合也。高宗,殷王武丁,中宗玄孫之孫也。有雊雉之異,又懼而修德,殷道復興,故亦表顯之,號為高宗。云崩而始合祭於契之廟,歌是詩焉。古者,君喪三年既畢,禘於其廟,而後祫祭於太祖。明年春,禘於群廟。自此之後,五年而再殷祭。一禘一祫,《春秋》謂之大事。○玄鳥玄鳥,燕也,一名鳦,音乙。祀,毛上如字,鄭作「祫」,戶夾反,三年喪畢之祭也。雊,古豆反。之異,《尚書》云「高宗祭成湯,有飛雉升鼎耳而雊」是也。復,扶又反。契,息列反,殷之始祖也;本又作「偰」,同;又作「卨」,古字也。後放此。「古者,喪三年既畢,祫於大祖。明年,禘於群廟」,一本作「古者,君喪三年既畢,禘於其廟,而後祫祭於太祖。明年春,禘於群廟。」案此序一,注舊有兩本,前祫後禘是前本,禘夾一祫是後本也。)

疏「《玄鳥》一章二十二句」。○正義曰:《玄鳥》詩者,祀高宗之樂歌也。鄭以「祀」為「祫」,謂高宗崩,三年喪畢,始為祫祭於契之廟。詩人述其事而作此歌焉,以高宗上能興湯之功,下能垂法後世,故經遠本玄鳥生契。「帝命武湯」,言高宗能興其功業,又述武丁孫子無不勝服,四海來至,百祿所歸。言高宗之功,澤流後世,因祫祭而美其事,故序言祫以總之。毛無破字之理,未必以此為祫。或與《殷武》同為時祀,但所述之事自有廣狹耳。○箋「祀當」至「大事」。○正義曰:知此「祀」當為「祫」者,以經之所陳,乃上述玄鳥生商,及成湯受命。若是四時常祀,不應遠頌上祖。《殷武》與此皆云祀,《殷武》所陳,高宗身事而已,則知此與彼殊,宜當為祫也。案《殷本紀》,太戊生仲丁及外壬及河亶甲,亶甲生祖乙,祖乙生祖辛,祖辛生祖丁,祖丁生陽甲及盤庚及小辛及小乙,小乙生武丁。是武丁為太戊玄孫之孫。《書》序云:「高宗祭成湯,有飛雉升鼎耳而雊,作《高宗肜日》。」《殷本紀》稱「武丁見雉升鼎耳,懼而脩政行德,天下咸歡,殷道復興,立其廟,為高宗。」《喪服四製》說高宗之德云:「當此之時,殷衰而復興,禮廢而復起,高而宗之,故謂之高宗。」是殷道復興,表顯立號之事也。《禮》三年喪畢,祫於太祖之廟,以新崩之主序於昭穆。此高宗崩,喪畢之後,新與群廟之主始合祭於契之廟,故詩人因此祫祭之後,乃述序其事而歌此詩焉。鄭《駁異義》云:「三年一祫,百王通義,則殷之祫祭,三年一為。」而必知此崩而始祫者,以序云「祫高宗也」。若是三年常祫,則毀廟之主陳於太祖,未毀廟之主皆升合食於太祖,使遍及先祖,不獨主於高宗。今序言「祫高宗」,明是為高宗而作祫,故知是崩後初祫於契之廟也。既言崩而始祫,因辯祫之先後,及言「古者君喪」以下,以明禘祫之疏數也。《大宗伯》及《王制》之注皆云:「魯禮,三年喪畢,祫於太祖。明年春,禘於群廟。自此之後,五年而再殷祭。一禘一祫,《春秋》謂之大事。」彼二注,其言與此正同。而云「魯禮」,則此云「古者君喪」以下,謂魯禮也。此箋及《禮》注所言禘祫疏數,經無正文,故鄭作《魯禮禘祫志》以推之。其略云:魯莊公以其三十二年秋八月薨,閔二年五月而吉禘。此時,慶父使賊殺子般之後,閔公心懼於難,務自尊成,以厭其禍。至二年春,其間有閏。二十一月禫,除喪,夏四月則祫,又即以五月禘。比月大祭,故譏其速。譏其速者,明當異歲也。經獨言「吉禘於莊公」,閔公之服凡二十一月,於禮少四月,又不禫,無恩也。魯閔公二年秋八月,公薨。僖二年除喪而祫。明年春,禘。自此之後,乃五年再殷祭,六年祫,故八年經曰:「秋七月,禘於大廟,用致夫人。」然致夫人自魯禮,因禘事而致哀薑,故譏焉。魯僖公以其三十三年冬十二月薨,文二年秋八月祫。僖薨至此而除,間有閏,積二十一月,從閔除喪,不禫,故明月即祫。經云:「八月丁卯,大事於太廟,躋僖公。」文公之服亦少四月。不刺者,有恩也。魯文公以其十八年春二月薨,宣二年除喪而祫,明年春禘。自此之後,五年而再殷祭,與僖為之同。六年祫,故八年禘。經曰:「夏六月,辛巳,有事於大廟,仲遂卒於垂。」說者以為,有事謂禘,為仲遂卒張本,故略之言有事耳。魯昭公十一年夏五月,夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥,七月而禫。公會劉子及諸侯於平丘,公不得志。八月歸,不及祫。冬,公如晉。明十四年春歸乃祫。故十五年春乃禘。經曰:「二月癸酉,有事於武宮。」傳曰:「禘於武公。」及二十五年傳「將禘於襄公」,此則十八年祫,二十年禘;二十三年祫,二十五年禘,於茲明矣。儒家之說禘祫也,通俗不同,學者競傳其聞,是用訁凶訁凶爭論,從數百年來矣。竊念《春秋》者,書天子諸侯中失之事,得禮則善,違禮則譏,可以發起是非,故據而述焉。從其禘祫之先後,考其疏數之所由,而粗記注焉。魯禮,三年之喪畢,則祫於太祖。明年春,禘於群廟。僖也,宜也,八年皆有禘祫祭,則《公羊傳》所云「五年而再殷祭」,祫在六年明矣。《明堂位》曰:「魯,王禮也。」以相準況,可知也。此是鄭君考校魯禮禘祫疏數之事也。閔二年五月吉禘於莊公,即是《春秋》之經,而於禘之前,經無祫事。鄭知四月祫者,以文二年經書「大事於太廟」,《公羊傳》曰:「大事者何?祫也。」彼是除喪而祫,則知閔之吉禘之前,亦當先有祫祭。於祫所以不譏者,以時有慶父之難,君子原情免之。但為祫足以成尊,不假更復為禘,而五月又禘,故譏之,而書「吉禘」也。譏之言吉,則是未應從吉,故知明當異歲也。且五年而再殷祭,乃是《公羊傳》文,後禘去前禘當五年矣。僖也,宣也,皆八年有禘,明知前禘當在三年矣。文公以二年祫祭,祫在除喪之年,禘宜在三年,是其與祫當異歲也。鄭以《春秋》上下考校,知其必然,故此箋及《禮》注皆為定解,仍恐後學致惑,故又作《志》以明之。如《志》之言,五年再殷祭,先祫後禘。而此云一禘一祫,先言禘者,恐其文便,無義例也。《春秋》謂之大事,指謂文二年祫祭之事耳。其禘則《春秋》或謂之禘,或云有事,皆不言大事。僖、宣八年之經是也。此箋或云「古者,君喪三年,喪畢,禘於其廟,而後祫於太祖。自此之後,五年而再殷祭」者,其文誤也。何則?《禮》注及《志》皆無此言,則此不當獨有也。定本亦無此文。

天命玄鳥,降而生商,宅殷土芒芒。

(玄鳥,鳦也。春分,玄鳥降。湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏帝,帝率與之祈於郊禖而生契,故本其為天所命,以玄鳥至而生焉。芒芒,大貌。箋云:降,下也。天使鳦下而生商者,謂鳦遺卵,娀氏之女簡狄吞之而生契,為堯司徒,有功,封商。堯知其後將興,又錫其姓焉。自契至湯,八遷始居亳之殷地而受命,國日以廣大芒芒然。湯之受命,由契之功,故本其天意。○芒,莫剛反。後同。娀,夙忠反,契母之本國名。郊禖音梅,本亦作「高禖」。卵,力管反。亳,傍各反。地名。)

古帝命武湯,正域彼四方。方命厥後,奄有九有。

(正,長。域,有也。九有,九州也。箋云:古帝,天也。天帝命有威武之德者成湯,使之長有邦域,為政於天下。方命其君,謂徧告諸侯也。湯有是德,故覆有九州,為之王也。○長,張丈反。下同。徧音遍。)

商之先後,受命不殆,在武丁孫子。

(武丁,高宗也。箋云:後,君也。商之先君受天命而行之不解殆者,在高宗之孫子。言高宗興湯之功,法度明也。○解音懈。)

武丁孫子,武王靡不勝。龍旂十乘,大喜是承。

(勝,任也。箋云:交龍為旂。喜,黍稷也。高宗之孫子有武功、有王德於天下者,無所不勝服。乃有諸侯建龍旂者十乘,奉承黍稷而進之者,亦言得諸侯之歡心。十乘者,二王後、八州之大國。○武王,於況反,又如字。注同。勝,毛音升,鄭式證反。乘,繩證反。注同。喜,尺誌反,《韓詩》云:「大祭也。」任音壬。下「何任」同。)邦畿千里,維民所止,肇域彼四海。(畿,疆也。箋云:止猶居也。肇,當作「兆」。王畿千里之內,其民居安,乃後兆域正天下之經界。言其為政自內及外。○疆,居良反。)

四海來假,來假祁祁。景員維河,殷受命咸宜,百祿是何。

(景,大。員,均。何,任也。箋云:假,至也。祁祁,眾多也。員,古文作云。河之言何也。天下既蒙王之政令,皆得其所,而來朝覲貢獻。其至也祁祁然眾多。其所貢於殷大至,所云維言何乎?言殷王之受命皆其宜也。百祿是何,謂當簷負天之多福。○假音格。下同。祁,巨移反,或上之、尺之二反。員,毛音圓,鄭音云。河,王以為河水。本或作「何」。何音河,又河可反。本亦作「荷」,音同。鄭云:「擔負也。」下篇「何天」同。朝,直遙反。擔,都藍反。下篇同。)

疏「天命」至「是何」。○毛以為,契母簡狄,於春分玄鳥至日,祁於高禖而生契,封商,後世有此殷國。今以高宗有國,本而美之。言上天命此玄鳥,使下而生此商國,故契之子孫得居此殷土,其國境廣大芒芒然。既總言天命生商,又指陳商興之節。古之天帝命有威武之德者成湯,令長有彼四方之國,謂為之君長,有其土地。天既命成湯為長,又令四方歸之。方方命其諸侯之君,使歸成湯,故得同有此九州之民也。成湯既受天命,子孫又能循之。商之先君受天之命,年世延長,所以不至危殆者,在此高宗武丁善為人之孫子也。此武丁為人之子孫,行其先祖武德之王道,威德盛大,無所不勝任之也。故於此祀高宗也,乃有諸侯建龍旂者十乘來助殷祭。於祭之時,有大黍稷之食,此諸侯於是奉承而進之。言高宗澤及天下,故子孫祭之,得萬國之歡心也。高宗前世,殷政衰微,又述高宗能興之狀。殷之邦畿之內,地方千里,維是民之所安止矣,然後始有彼四海。言高宗為政,先安畿內之民,後安四海之國,以為己有。由此能有彼四海,故四海諸侯莫不來至。其來至也,祁祁然數甚眾多。此眾多諸侯,其辭皆云:殷王之政甚大均矣,維如河之潤物然。言其無不霑及也。成湯既受天命,子孫克循其道,則殷之受命皆得其宜,故百眾福祿於是宜擔負之。高宗興殷之道,能為四海所慶,故因其祀也,述而歌之。鄭以為,簡狄吞鳦卵生契,故言「天命玄鳥,降而生商」也。正域彼四方,言長有邦域,為政於四方。又以奄為覆,言覆有九州,為之王也。又受命不怠,在武丁孫子,謂行之不解怠者,在武丁之孫子。言高宗興湯之功,法度著明,以教戒後世,子孫行之不解怠也。武王靡不勝,謂武丁孫子有武功、有王德者,於天下無所不勝。由高宗功被後世,故子孫能服天下也。兆域彼四海,謂正天下之經界,為營兆境域,以至於彼四海也。景云維河,言諸侯大至,所言維云何乎?殷受命咸宜,百祿是荷,即其言之所云也。唯此為異。餘文義略同。○傳「玄鳥」至「大貌」。○正義曰:《釋鳥》云:「燕燕,鳦也。」色玄,故又名為玄鳥。毛氏不信讖緯,以天無命鳥生人之理。而《月令》仲春云:「是月也,玄鳥至之日,以大牢祀於高禖。天子親往,后妃率九嬪御。」玄鳥降日,則有祀郊禖之禮也。《大戴禮·帝係篇》說「帝嚳卜其四妃之子,皆有天下」,云「有娀氏女簡狄」,則契為高辛之子;簡狄,高辛之妃。而云玄鳥至生商,則是以玄鳥至日祈而得之也,故以為「春分,玄鳥降。湯之先祖簡狄祈郊禖而生契」也。玄鳥以春分而至,氣候之常,非天命之使生契。但天之生契,將令王有天下,故本其欲為天所命,以玄鳥至而生焉。記其祈福之時,美其得天之命,故言天命玄鳥,使下生商也。玄鳥之來,非從天至,而謂之降者,重之若自天來然。《月令》「季春,戴勝降於桑」,注云:「是時恒在桑,言降者,若始自天來,重之,故稱降也。」襄四年《左傳》稱「芒芒禹跡,畫為九州」,是芒芒為大貌也。○箋「天使」至「天意」。○正義曰:鄭以《中候契握》云「玄鳥翔水遺卵,流,娀簡吞之,生契,封商」,《殷本紀》云「簡狄行浴,見玄鳥墮其卵,簡狄取吞之,因孕生契」,此二文及諸緯言吞鳦生契者多矣,故鄭據之以易傳也。《書》序云:「自契至於成湯,八遷,湯始居亳。」又云:「盤庚五遷,將治亳殷。」於湯言居亳,於盤庚言亳殷,則殷是亳地之小別名,故知湯是亳之殷地而受命之也。自契至湯八遷者,皇甫謐云:「史失其傳,故不得詳。」是八遷地名不可知也。其亳地在河、洛之間,《書序》注云:「今屬河南偃師。」《地理志》河南郡有偃師縣有屍鄉,「殷湯所都」也。皇甫謐云:「學者咸以為亳在河、洛之間今河南偃師西二十里有屍鄉亭是也。謐考之事實,失其正也。《孟子》稱湯居亳,與葛為鄰。案《地理志》,葛今梁國寧陵之葛鄉是也。湯地七十里耳。葛伯不祀,湯使亳眾為之耕,有童子餉食,葛伯奪而殺之。古文《仲虺之誥》曰:『湯征,自葛始。』計寧陵去偃師八百里,而使亳眾為耕,有童子餉食,非其理也。今梁國自有二台也,南亳在穀熟之地,北亳在蒙地,非偃師也。《書》序曰『盤庚五遷,將治亳殷』,即偃師是也。然則殷有三亳,二在梁國,一在河、洛之間。穀熟為南亳,即湯都也。蒙為北亳,即景亳,是湯所受命也。偃師為西亳,即盤庚所徙者也。」《立政》之篇曰「三亳阪尹」是也。如謐之言,非無理矣。鄭必以亳為屍鄉者,以《地理志》言屍鄉為殷湯所都,是舊說為然,故從之也。且《中候格予命》云:「天乙在亳,東觀於洛。」若亳在梁國,則居於洛東,不得東觀於洛也。所言三亳,阪尹謂其尹在阪。謐之所言三亳,其地非皆有阪,故《立政》注云:「三亳者,湯舊都之民分為三邑,其長居險,故云阪尹。蓋東成皋,南轘轅,西降穀也。」是鄭以三亳為分亳民於三處有亳地也。杜預以景亳為周地。河南鞏縣西南有湯亭,或說即偃師也。《漢書音義》曰:「臣瓚案:湯居亳,今濟陰薄縣是也。今薄有湯塚,已氏有伊尹塚,皆相近。」又以亳為濟陰薄縣。以其經無正文,故各為異說。地名變易,難得而詳也。《孟子》稱湯以七十里有天下,則湯之初國猶尚小耳。言日以廣大芒芒然,謂至湯身而漸大也。又解將述成湯,而遠言契意。以湯之受命,由契之功,故本其天意而言契之初生也。○傳「正長」至「九州」。○正義曰:「正,長」,《釋詁》文。「域,有」者,言封域之內,皆為己有,非訓域為有也。言「奄有九有」,是同有天下之辭,言分天下以為九分,皆為己有,故知「九有,九州」也。傳於奄字皆訓為同。王肅云「同有九州之貢賦也」。○箋「古帝」至「之王」。○正義曰:湯之受命,上天命之,故知古帝謂天也。《尚書緯》云:「曰若稽古帝堯。」稽,同也。古,天也。是謂天為古,故得稱天為古帝也。方命其君,謂於四方之國,方方命之,故為遍告諸侯。言湯有是德,天道遠矣,非與人道言。云遍告之者,正謂授湯聖德,令之所征無敵,使諸侯遍聞,是遍告之也。○傳「武丁,高宗」。○正義曰:作詩所以稱王名者,王肅云:「殷質,以名著。商之先君成湯受天命,所以不危殆者,在武丁之為人孫子也。」毛以為,湯孫,湯為人子孫,則此亦當如肅言也。○箋「商之」至「度明」。○正義曰:商之先君受天命,成湯是也。以天下之大,王業之重,創基甚難,守亦不易,故言行之不懈怠者,在高宗之孫子。美此高宗孫子,能得行之不懈怠也。又解此詩主頌高宗,而美高宗子孫者,言高宗興湯之功,法度著明,故子孫能得行之,亦是高宗之美,故主頌高宗而言其子孫也。○箋「交龍」至「大國」。○正義曰:「交龍為旂」,《春官·司常》文也。言以「大喜是承」,謂奉承助祭,祭之粢盛唯黍稷耳。喜字從米,故知是黍稷也。乃有諸侯建龍旂者十乘,奉承黍稷而進之。殷禮既亡,無可案據。若以周法言之,則謂諸侯乘墨車,建龍旂,入天子之門。至祭時,奉黍稷之饌以助祭也。《覲禮》曰:「侯氏裨冕,乘墨車,載龍旂,弧韣乃朝。」注云:「墨車,大夫製也。乘之者,入天子之國,車服不可盡與王同。交龍為旂,諸侯所建。」是入天子之門乘墨車也。其在道路,則隨其尊卑,故《覲禮記》云:「偏駕不入王門。」注云:「在傍與王同曰偏駕。同姓金輅,異姓象輅,四衛革輅,蕃國木輅。駕之與王同,謂之偏駕。不入王門者,乘墨車以朝,偏駕之車舍於館矣。」是未入於王門。駕不入王門者,則所駕之車,隨其尊卑。其建龍旂則終始同也。又解諸侯眾多,獨言十乘之意,謂二王之後與八州之大國,故十也。八州大國,謂州牧也。諸侯當以服數來朝,而得十乘並至者,舉其有十乘耳,未必同時至也。或者王不巡守之歲,則諸侯並時來朝。四時更來,則年之間而十乘俱至也。○傳「畿,疆」。○正義曰:畿者,為之畿限疆畔,故為疆也。毛無破字之理,則肇當訓為始。王肅云:「殷道衰,四夷來侵。至高宗,然後始復以四海為境域也。」○箋「肇當」至「及外」。○正義曰:箋以肇域共文,當謂界域營兆,故轉肇為兆。言已令千里之內民得安居,乃後正天下之經界,以四海為兆域。先安畿內,後正四海,言其自內及外也。○傳「景,大。員,均。何,任」。○正義曰:「景,大」,《釋詁》文。員者,周匝之言,故為均也。荷者,任負之義,故為任也。傳解維河之義,既以景員為大均,則維河者當謂政教大均,如河之潤物然,言其霑潤無所不及也。○箋「假至」至「多福」。○正義曰:「假,至」,《釋詁》文。彼作格,音義同。轉員為云,河為何者,以《頍弁》、《既醉》言「維何」者,皆是設問之辭,與下句發端。此下句言「殷受命咸宜」,是對前之語,則此言「維何」,當與彼同,不得為水傍河也,故知河當為何。「維何」既是問辭,則大員是諸侯大至口之所云,不得為大均之義。且古文云、員字同,故易傳也。上言「兆域彼四海」,以四海為界也。既言四海為界,因即乘而立文,言「四海來假」,正謂四海之內,中國諸侯來至貢獻,非自四夷貢獻也。所云維言何乎,將欲述其美殷之言,故開其問端也。荷任即是簷負之義,故言「簷負天之多福」。

《玄鳥》一章,二十二句。

卷二十(二十之四)[编辑]

《長發》[编辑]

《長發》,大禘也。(大禘,郊祭天也。《禮記》曰「王者禘其祖之所自出,以其祖配之」是謂也。○長如字。禘,大計反。王云:「殷祭也。」王者,於況反,又如字。)

疏「《長發》七章,首章八句,次四章章七句,一章九句,卒章六句」。○正義曰:《長發》詩者,大禘之樂歌也。禘者,祭天之名,謂殷王高宗之時,以正歲之正月,祭其所感之帝於南郊。詩人因其祭也。而歌此詩焉。經陳洪水之時,已有將王之兆。玄王政教大行,相土威服海外。至於成湯,受天明命,誅除元惡,王有天下,又得賢臣為之輔佐。此皆天之所祐,故歌詠天德,因此大禘而為頌,故言大禘以總之。經無高宗之事,而為高宗之頌者,以高宗禘祭得禮,因美之而為此頌,故為高宗之詩。但作者主言天德,止述商有天下之由,故其言不及高宗,此則鄭之意耳。王肅以大禘為殷祭,謂禘祭宗廟,非祭天也。毛氏既無明訓,未知意與誰同。○箋「大禘」至「是謂」。○正義曰:《祭法》云:「殷人禘嚳而郊冥。」注云:「禘,謂冬至祭天於圓丘。」則圓丘之祭名為禘也。又《王制》及《祭統》言四時祭名,「春礿,夏禘,秋嘗,冬烝」。注云:「蓋夏殷製。」則殷之夏祭宗廟亦名禘也。又鄭《駁異義》云:「三年一祫,五年一禘,百王通義。」以為《禮讖》云「殷之五年殷祭」亦名禘也。然則祭之名禘者多矣,而知此大禘為郊祭天者,以冬至為祭,乃是天皇大帝,神之最尊者也,為萬物之所宗,人神之所主,非於別代異姓曲有感助。經稱「帝立子生商」,謂感生之帝,非天皇大帝也。且《周頌》所詠,靡神不舉,皆無圓丘之祭。殷人何獨舍其感生之帝,而遠述昊天上帝乎?以此知非圓丘之禘也。時祭所及,親廟與太祖而已,而此經歷言玄王相土,非時祭所及,又非宗廟夏禘也。五年殷禘,鄭於《禘祫志》推之,以為禘祭各就其廟。今此篇上述商國所興之由,曆陳前世有功之祖,非是各就其廟之言。以此又知非五年殷祭之禘也。彼諸禘者,皆非此篇之義,故知此云大禘,唯是郊祭天耳。祭天南郊,亦名為禘,故引《禮記》以證之。所引者,《喪服小記》及《大傳》皆有此文。《大傳》注云:「凡大祭曰禘。自,由也。祭其先祖所由生,謂郊祀天也。王者之先祖,皆感太微五帝之精以生,蒼則靈威仰,赤則赤熛怒,黃則含樞紐,白則白招拒,黑則汁光紀。皆用正歲之正月郊祭之,蓋特尊焉。《孝經》曰『郊祀後稷以配天』,配靈威仰也;『宗祀文王於明堂以配上帝』謂汎配五帝也。」如彼注,則殷人之祖出於汁光紀,故以正歲正月於郊禘而祭之,故此序謂之大禘也。《易緯》稱「三王之郊,一用夏正」,故知郊天皆用正歲正月也。《鄭志》趙商問:「此云案《祭法》『殷人禘嚳而郊冥』,又《喪服小記》及《大傳》皆云『王者禘其祖之所自出,以其祖配之』,注皆以為祭天皇大帝,以嚳配之。然則此詩之禘,亦宜以為圜丘之祭,不審云郊何?」答曰:「郊祀後稷以配天,則以祖配,其祖從出之明文也。云注皆以為祭天皇大帝,詩之大禘宜為圓丘之祭,探意大過,得無誣乎?禘者,祭名,天人共云。」是鄭解此禘為郊天之事也。《小記》、《大傳》言禘祖之所自出者,注皆以為郊所感之帝,而商云祭天皇大帝,故云得無誣乎。《祭法》稱殷人禘嚳而郊冥,此若郊天,當以冥配。而不言冥者,此因祭天,歌詠天德,言其能降靈氣,祐殷興耳。其意不述祭時之事,不美所配之人。《昊天有成命》「郊祀天地」,亦是南郊之祭,而辭不及稷,何怪此篇不言冥也?馬昭云:「《長發》,大禘者,宋為殷後,郊祭天以契配。不郊冥者,異於先王,故其詩詠契之德。宋無圓丘之禮,唯以郊為大祭,且欲別之於夏禘,故云大禘。」此說非也。何則?名曰《商頌》,是商世之頌,非宋人之詩,安得云「宋郊,契配」也?《譜》稱「三王有受命中興之功,時有作詩頌之」者,則是殷時作之,理在不惑。而云宋人郊天,虛妄何甚!而馬昭雖出鄭門,其言非鄭意也。若然,《商》非宋詩,而《樂記》云:「溫良而能斷者宜歌《商》。」注云:「『《商》,宋詩』者,以宋承商後,得歌《商頌》,非謂宋人作之也。」

濬哲維商,長發其祥。洪水芒芒,禹敷下土方。外大國是疆,幅隕既長。

(濬,深。洪,大也。諸夏為外幅廣也。隕,均也。箋云:長,猶久也。隕當作「圓」。圓,謂周也。深知乎維商家之德也,久發見其禎祥矣。乃用洪水,禹敷下土,正四方,定諸夏,廣大其竟界之時,始有王天下之萌兆,曆虞、夏之世,故為久也。○濬音峻。悊音哲,字或作「哲」。芒音亡,依韻音忙。疆,居良反。竟,界也。幅,方目反。隕音圓,徐於貧反。夏,戶雅反。下皆同。圜音還,又音圓。知音智。見,賢遍反。禎音貞,祥也。竟音境。王天下,於況反。下「湯王」、「言王之」、「王德」皆同。)

有娀方將,帝立子生商。

(有娀,契母也。將,大也。契生商也。箋云:帝,黑帝也。禹敷下土之時,有娀氏之國亦始廣大。有女簡狄,吞鳦卵而生契,堯封之於商,後湯王因以為天下號,故云「帝立子生商」。)

疏「濬哲」至「生商」。○毛以為,有深智者維我商家之德也。昔在前世,久發見其禎祥矣。其祥之見在何時乎?往者唐堯之末,有大水芒芒然,有大禹者敷廣下土,以正四方,京師之外,大國於是畫其疆境,令使中國廣大均平,既已長遠矣。於是時,契已佐禹,是其禎祥久見也。又說商興之由。有娀氏之女,方欲長大之時,天為之生立其子,而使之生商。謂上天祐契,使賢而生有商國也。○鄭以隕為圓,言中國廣大而圓周也。有娀方將,謂有娀之國方始廣大。黑帝憑依簡狄,使之有子,立其子使生商國。其文義略同。○傳「濬深」至「隕均」。○正義曰:「濬,深」,《釋言》文。「洪,大」,《釋詁》文。諸夏為外,對京師為內也。幅,如布帛之幅,故為廣也。王肅云:「外諸夏大國也。京師為內,諸夏為外。言禹外畫九州境界,內平治水土,中國既廣,已平均且長也。」○箋「隕當」至「為久」。○正義曰:箋云「深智乎維商家之德」者,總歎商家深智,不指斥一人也。禹敷下土,廣大其境界之時,正謂水害既除,輔成五服之時也。始有王天下之萌兆,謂契能佐禹治水,敬敷五教,功被當世,故後嗣克昌,是其王之萌兆也。爾時已有萌兆,即是久見其祥。比至成湯之興,曆虞、夏之世,故為久也。○傳「有娀」至「生商」。○正義曰:有娀,契母之姓,婦人以姓為字,故云「有娀,契母也」。「將,大」,《釋詁》文。謂契母方成大之時,天為生立其子商者。成湯,王天下一代之大號。此商之有天下,其本由契而來,故言契生商也。詩言商興所由,止須言契而已。上句乃述禹敷下土者,以契、禹俱事帝堯,皆有大功,故將欲論契,先言洪水也。○箋「帝黑」至「廣大」。○正義曰:禘者,郊天之名,郊祭所感之帝。商是水德黑帝之精,故云「黑帝」,謂汁光紀也。且以下云「玄王」,故以黑帝言之。以有娀是簡狄國名,非簡狄之身,言「有娀方將」,不得為簡狄長大,故以為禹敷下土之時,有娀氏之國亦始廣大也。有娀氏國之大小,非復商家之事,而言及之者,君子言人之美,務欲加之,因其國實廣大,見簡狄為大國之女,猶《大明》之篇言摯莘也。

玄王桓撥,受小國是達,受大國是達。率履不越,遂視既發。

(玄王,契也。桓,大。撥,治。履,禮也。箋云:承黑帝而立子,故謂契為玄王。遂猶徧也。發,行也。玄王廣大其政治,始堯封之商,為小國,舜之末年,乃益其土地為大國,皆能達其教令。使其民循禮,不得逾越,乃徧省視之,教令則盡行也。○撥,本末反,《韓詩》作「發」。發,明也。徧音遍。下同。治,直吏反。)

疏傳「玄王」至「履禮」。○正義曰:上言有娀生子,此句即言玄王,故知玄王即契也。且《國語》云:「玄王勤商,十四世而興。」玄王為契明矣。「履,禮」,《釋言》文。《公羊傳》云:「撥亂世。」謂治亂世,故以撥為治也。○箋「承黑」至「盡行」。○正義曰:箋以契不為王,玄又非諡,解其稱玄王之意。玄,黑色之別。以其承黑帝立子,故謂契為玄王也。以湯有天下而稱王,契即湯之始祖,亦以王言之。《尚書·武成》云:「昔先王後稷。」《國語》亦云:「昔我先王後稷。」又曰:「我先王不窋。」韋昭云:「周之禘祫文、武,不先不窋,故通謂之王。《商頌》亦以契為玄王,是其為王之祖,故呼為王,非追號為王也。玄王廣大其政治,正謂達其教令。」是也。知堯封為小國,舜益為大國者,《中候握河紀》說堯云:「斯封稷、契、皋陶,賜姓號。」是堯封之也。《考河命》說舜之事云:「褒賜群臣,賞爵有功,稷、契、皋陶益土地。」是舜益地為大國也。自殷以上,大國百里。《握河紀》注云:「稷、契,公也。」公即周禮三公八命,其出封加一等。然則堯之封契,已應百里,便是土地之極。而舜又益之者,以其身有大功,特加褒賜,如周之賜魯、衛之屬,越禮特賜。既賜之後,不必止於百里而已。「率履不越」,文承「是達」之下,明民從政化,非契身率禮,故云「使其民循禮,不得逾越,徧省視之,教令則盡行」,即是達之驗也。

相土烈烈,海外有截。

(相土,契孫也。烈烈,威也。箋云:截,整齊也。相土居夏後之世,承契之業,入為王官之伯,出長諸侯,其威武之盛烈烈然,四海之外率服截爾整齊。○相,息亮反。注「相土」皆同。截,才結反。長,張丈反。)

疏箋「截整」至「整齊」。○正義曰:截者,斬斷之義,故為整齊也。相土是昭明之子,契之孫也,故云「居夏後之世,承契之業」。契封商國,相土嗣之,止為一國之君而已,不得威行海外。今云「海外有截」,故知「入為王官之伯,出長諸侯」也。僖四年《左傳》管仲說太公為王官之伯云:「五侯九伯,汝實征之,以夾輔周室。」是王官之伯,分主東西,得征其所職之方,故得云「威武烈烈然,而四海之外截爾整齊」。分主東西,則威加一面而已,而云四海者,不知所主何方,故總舉四海言之。截然整齊,謂守其所職,不敢內侵外畔也。王肅云:「相土能繼契,四海之外截然整齊而治,言有烈烈之威。則相土在夏為司馬之職,掌征伐也。說《春秋》者亦以太公為司馬之官,故得征五侯九伯。」與鄭異也。

帝命不違,至於湯齊。

(至湯與天心齊。箋云:帝命不違者,天之所以命契之事,世世行之,其德浸大,至於湯而當天心。○湯、齊如字。浸,子鴆反。)

湯降不遲,聖敬日躋。昭假遲遲,上帝是祗。帝命式於九圍。

(不遲,言疾也。躋,升也。九圍,九州也。箋云:降,下。假,暇。祗,敬。式,用也。湯之下士尊賢甚疾,其聖敬之德日進。然而以其德聰明寬暇天下之人遲遲然。言急於已而緩於人,天用是故愛敬之也。天於是又命之,使用事於天下。言王之也。○日躋,子兮反,鄭注《禮記》讀上為湯躋,讀此為日齋。齋,莊也。假,古雅反,鄭云:「暇也。」徐云:「毛音格,鄭音暇。」案王肅訓假為至,格是王音也。沈云:「鄭箋云寬暇,以此義訓,非改字也。」祗,諸時反。下士,遐嫁反。)

疏「帝命」至「九圍」。○正義曰:上陳玄王相土,論商興所由。此下皆述成湯,指言興事。言天之所以命契之事,自契之後,世世行而不違失,天心雖已漸大,未能行同於天。至於成湯,而動合天意,然後與天心齊也。因說成湯之行。湯之下士尊賢,甚疾而不遲也。其聖明恭敬之德,日升而不退也。以其聰明寬暇天下之人,遲遲然而舒緩也。上天以是之故,常愛敬之,故天命之,使用事於九州,為天下王也。○傳「至湯與天心齊」。○正義曰:言至湯者,謂從契而至湯也。自契以後,雖則不違天命,未能齊於天心。至湯而與之齊,以為漸大之意也。上言帝命,即云湯齊,故知湯所與齊,唯天心耳。《易》稱「聖人與天地合其德」,此之謂也。傳以此為湯齊,甚分明矣。而《孔子閒居》注云:「《詩》讀湯齊為湯躋者,言三家《詩》有讀為躋者也。」○箋「帝命」至「天心」。○正義曰:契無受命之事矣,而云天命契者,正謂授以上智之性,使之佐舜有功,建國於商,德垂後裔,是天所以命契之事也。湯以孤聖,獨興父祖,未有王跡,而云其德浸大者,以言至於湯齊,又為漸高之勢,故述其意,言浸大耳。定本作「浸」字。其實相土至湯,有令聞者,唯其冥勤其官而水死耳,其餘不能漸大也。○傳「躋升」至「九州」。○正義曰:「躋,升」,《釋詁》文。謂九州為九圍者,蓋以九分天下,各為九處規圍然,故謂之九圍也。○箋「降下」至「於人」。○正義曰:「降,下。式,用」,《釋言》文。「祗,敬」,《釋詁》文。假者,假借之義,故為暇也。湯為天子,而云湯降,故知下者是下士尊賢也。《晉語》宋公孫固說公子重耳之德,引此詩乃云:「降,有禮之謂也。」是亦以此為下賢也。寬暇天下之人,謂不責人所不能,馭之舒緩也。待士則疾,馭下則舒,言其急於已而緩於人也。

受小球大球,為下國綴旒,何天之休。

(球,玉。綴,表。旒,章也。箋云:綴,猶結也。旒,旌旗之垂者也。休,美也。湯既為天所命,則受小玉,謂尺二寸圭也。受大玉,謂珽也,長三尺。執圭搢珽,以與諸侯會同,結定其心,如旌旗之旒縿著焉。擔負天之美譽,為眾所歸鄉。○球音求,美玉也。下同。綴,陟劣反,徐又張衛反,毛云「表也」,鄭云「結也」。下同。休,虛虯反。珽,吐頂反。天子玉笏長三尺,杼上終葵首。長,直亮反。縿,所禦反。著,直略反。鄉,本亦作「鄉」,許亮反。下篇同。)

不競不絿,不剛不柔,敷政優優,百祿是遒。

(絿,急也。優優,和也。遒,聚也。箋云:競,逐也。不逐,不與人爭前後。○絿音求,徐音虯。遒,子由反,又在由反。)

疏「受小球」至「是遒」。○毛以為,上言用事九圍,此言用事之實。湯之用事也,受小球玉,謂尺二寸之鎮圭也,大球玉,謂三尺之珽也。受此二玉,以作天子,為下國諸侯之表章,能荷負天之美譽也。又述湯之行,能致美譽之由。湯之性行,不爭競,不急躁,不大剛猛,不大柔弱,舉事具得其中,敷陳政教則優優而和美,以此之故,百眾之祿於是聚而歸之。福祿聚歸,能荷之也。鄭唯下國綴旒為異。言湯受二玉,與諸侯而會同。諸侯心係天子,如旌旗之旒綴著於縿。餘同。○傳「球玉」至「旒章」。○正義曰:《禹貢》「雍州厥貢球琳琅玕」,是球為玉之名也。綴之為表,其訓未聞。冕之所垂,及旌旗之飾,皆謂之旒。旒者,所以章,明貴賤,故為章也。○箋「綴猶」至「著焉」。○正義曰:《內則》云:「衣裳綻裂,紉箴請補綴。」是綴為連結之義也。又襄十六年《公羊》云:「君若贅旒然。」言諸侯反係屬於大夫也。此言綴旒,文與彼同,明以旌旗為喻,故易傳以綴猶結也,旒為旌旗之垂也。《秋官·大行人》及《考工記》說旌旗之事,皆云九旒、七旒。《爾雅》說旌旗云「練旒九」。是旌旗垂者名為旒也。言受小玉、大玉者,此小玉、大玉是天子之器,非為天子不得執用。湯既為天所命,則得用之,是受之於天,故言受也。知小玉,謂尺二寸圭,大玉,謂珽長三尺者,《考工記·玉人》云,「大圭長三尺,杼上終葵首,天子服之。鎮圭尺有二寸,天子守之」,所服所守,唯此二玉,故知也。《春官·典瑞》云:「王搢大圭,執鎮圭,藻五采五就,以朝日。」《覲禮》云:「天子乘龍,載大旂,象日月,升龍降龍。出拜日於東門之外,反祀方明。」注云:「此謂會同以春者也。」引《朝事儀》曰:「天子冕而執鎮圭尺有二寸,乘大輅,率諸侯朝日於東郊,所以教尊尊也。退而見諸侯。」由此而言,知朝日與諸侯會同,俱是執圭搢珽。今言受小玉、大玉,即云為下國綴旒,故知執圭搢珽與諸侯會同,結定其心,如旌旗之旒縿結著焉也。定本云「如旌旗之縿旒著焉」此言執圭搢珽,而《玉人》云「天子執冒四寸,以朝諸侯」者,此謂國外會同,彼謂在國受朝也,故《玉人》注云:「名玉曰冒者,言其德能覆冒天下也。四寸者,方以尊接卑,以小為貴。」是為在國受朝,下諸侯,故執冒也。

受小共大共,為下國駿厖,何天之龍。

(共,法。駿,大。厖,厚。龍,和也。箋云:共,執也。小共、大共,猶所執搢小球、大球也。駿之言俊也。龍當作「寵」。寵,榮名之謂。○小共、大共,毛音恭,鄭音拱,執也。一云「毛亦音拱」。駿音峻,鄭「俊也」。又一云「毛亦作俊讀」。厖,莫邦反,徐云「鄭音武講反」,是葉拱及寵韻也。龍,毛如字,鄭作「寵」。)

敷奏其勇,不震不動,不戁不竦,百祿是緫。

(戁,恐。竦,懼也。箋云:不震不動,不可驚憚也。○傅音孚,本亦作「敷」。戁,奴版反。竦,小勇反。緫,子孔反,本又作「鬷」,音宗。恐,曲勇反。憚,末丹反。)

疏「受小」至「是緫」。○毛以為,此又言成湯之用事也。受小玉之法,受大玉之法,施之諸侯,成諸侯之性行,為下國之大純厚,能荷負天之和道也。又述成湯之行,能荷天之和道所由。湯之陳進其勇,不可震,不可動,不戁恐,不竦懼。所征無敵,克平天下,百眾之祿於是總聚而歸之,故能荷天之和道也。○鄭以為,此又覆述上章,言湯受小玉而執之,受大玉而執之,執此二玉,與諸侯會同,為下國作英俊厚德之君,能荷負天之榮寵。餘同。○傳「共法」至「寵和」。○正義曰:傳讀共為恭敬之恭,故為法也。「駿,大。厖,厚」,《釋詁》文。龍之為和,其訓未聞。言小法、大法,正謂執圭搢珽,與諸侯為法也。言為下國大厚,謂成其志性,使大純厚也。王肅云:「言湯為之立法,成下國之性,使之大厚,乃荷任天之和道也。」○箋「共執」至「之謂」。○正義曰:「拱,執」,《釋詁》文。以此章文類於上,玉必以手執之,故易傳以為小拱、大拱,猶所執搢小球、大球也。大球實搢之,而言執者,將搢亦執,故同言拱也。又以上言綴旒為諸侯之所係屬,則知此言駿厖亦是諸侯之言天子,故讀駿為俊,言成湯與諸侯作英俊厚德之君也。又荷天之龍,與上荷天之休,其文相值。休為美譽,則此宜為榮名,且韻宜為寵,故易之也。

武王載旆,有虔秉鉞,如火烈烈,則莫我敢曷。

(武王,湯也。旆,旗也。虔,固。曷,害也。箋云:有之言又也。上既美其剛柔得中,勇毅不懼,於是有武功,有王德。及建旆興師出伐,又固持其鉞,志在誅有罪也。其威勢如猛火之炎熾,誰敢禦害我。○旆,蒲具反。鉞音越。中,張仲反。)

苞有三蘖,莫遂莫達。九有有截,

(苞,本。蘖,餘也。箋云:苞,豐也。天豐大先三正之後,世謂居以大國,行天子之禮樂,然而無有能以德自遂達於天者,故天下歸鄉湯,九州齊一截然。○蘖,五葛反,《韓詩》云:「色也。」)

韋顧既伐,昆吾夏桀。

(有韋國者,有顧國者,有昆吾國者。箋云:韋,豕韋,彭姓也。顧、昆吾,皆己姓也。三國黨於桀惡。湯先伐韋、顧,克之。昆吾、夏桀則同時誅也。○韋、顧,二國名也。《漢書·古今人表》作「韋、鼓」。已音紀,又音杞。)

疏「武王」至「夏桀」。○毛以為,上言成湯進勇,此述為勇之事。有有武功、有王德之成湯,載其旌旗,以出征伐,又能固執其鉞,志在誅殺有罪,其威勢嚴猛,如火之炎熾烈烈然,曾無於我成湯敢害之者。又述成湯得眾之由。克代既滅,封其支子為王者之後,猶樹木,既斬其根本,更有蘖生之條。言夏桀與二王之後,根本之上有三種蘖餘,承藉雖重,必無德行,莫有能以行申遂天意者,莫能以德自達於天者。天下諸國無所歸依,故九州諸侯截然齊整一而歸湯也。九州諸國既盡歸湯,唯有韋、顧、昆吾黨桀為惡,成湯於是恭行天罰。韋、顧二國既已伐之,又伐昆吾之與夏桀。群惡既盡,天下廓清,成湯於是乃即真為天子。○鄭唯以苞為豐,言天豐有三正之餘,使為大國而不能遂達,故九州歸湯。餘同。○傳「苞,本。蘖,餘」。○正義曰:《易》稱「係於苞桑」,謂桑本,故以苞為本。《盤庚》云「若顛木之有由蘖」,謂本根已顛,更生枝餘,故云蘖餘也。言本有三餘,謂上世受命創基之君為之本,當時二王之後及今夏桀是其餘也。其意與箋言「三正之後」亦同。○箋「苞豐」至「截然」。○正義曰:「苞,豐」,《釋詁》文。以此詩之旨,言國之大者,不得天意,故使諸國一時歸湯。而云豐有三蘖,蘖者,樹木於根本之上更生枝餘之名,則知三蘖皆諸帝王之後也。《郊特牲》稱王者存二代之後,猶尊賢也。尊賢不過二代,則是先代有二,與今王為三也,故云「天豐大先三正之後,世謂居以大國,行天子之禮樂」也。三正者,謂夏與唐、虞也。正朔三而改,夏以建寅為正,則舜當以建子,堯當以建醜,是之謂三正也。桀為天子,與二王之後尊卑不類,但三者俱得行其正朔,故與桀同稱三也。以三者承藉餘緒,國大禮盛,宜為天下所歸,而不能以德自達,故天下歸湯,美湯以小國而得天意也。莫達,謂不能以德自達,則莫遂謂不能以行申遂天意也。○箋「韋豕」至「時誅」。○正義曰:《鄭語》云:「祝融其後八姓,下曆數之,已姓昆吾、顧、溫,彭姓豕韋,則商滅之矣。」故知韋即豕韋,彭姓也。顧與昆吾皆己姓也。《鄭語》又云:「豕韋為商伯。」此已滅之,又得為商伯者,成湯伐之,不滅其國,故子孫得更興為伯也。為湯所伐,明與桀同心,故知三國黨於桀惡。昆吾、夏桀共文,在既伐之下,故知先伐韋、顧,克之。昆吾、夏桀則同時誅。昆吾與桀,亦是成湯伐之,而不言伐者,以上句言「既伐」,足明下句亦是伐。作文之體,句有所施,以其足相發明,不須更言伐也。《禮器》云:「湯放桀,武王伐紂,時也。」則桀放而不誅。而云同時誅者,對則誅、放有異,散文則放之遠方,亦為誅也。昭十八年《左傳》云:「二月乙卯,周毛得殺毛伯過。萇弘曰:『毛得必亡。是昆吾稔之日也,侈故之以。』」言昆吾以乙卯日亡也。昆吾與桀同日誅,則桀亦以乙卯日亡也,故《檀弓》注云:「桀以乙卯亡。」則亡日必是乙卯,未知何月也。

昔在中葉,有震且業。允也天子,降予卿士。

(葉,世也。業,危也。箋云:中世,謂相土也。震,猶威也。相土始有征伐之威,以為子孫討惡之業。湯遵而興之。信也,天命而子之,下予之卿士。謂生賢佐也。《春秋傳》曰:「畏君之震,師徒橈敗。」○中如字,又張仲反。橈,女教反,一音女卯反,亂也。)

實維阿衡,實左右商王。

(阿衡,伊尹也。左右,助也。箋云:阿,倚。衡,平也。伊尹,湯所依倚而取平,故以為官名。商王,湯也。○左音佐。注同。右音又。注同。倚,於綺反。下同。)

疏「昔在」至「商王」。○毛以為,既言成湯伐桀,又上本未興之時,及得臣之助。云昔在中間之世,謂成湯之前,商為諸侯之國,有震懼而且危怖矣。至於成湯,乃有聖德。信也,上天子而愛之,下大賢之人予之,使為卿士。此卿士者,實為阿衡之官,實佐助我成湯,故能克桀而有天下。此皆上天之力,高宗祭又得禮,故因大禘之祭,述而歌也。○鄭以為,昔在中世,謂相土之時,有征伐之威,且為子孫討惡之業,故成湯亦遵用其道。皇天子而愛之。餘同。○箋「中世」至「橈敗」。○正義曰:傳以業為危,則湯未興之前,國弱而危懼也。箋易之者,以此篇上述玄王相土,言至湯而齊於天心,則是自契以來,作漸盛之勢,不應於此方言上世衰弱,故易傳也。以上言相土烈烈威服海外,是相土有征伐之威,為子孫討惡之業也。所引《春秋傳》者,成二年《左傳》文。引之者,證震得為威之義。○傳「阿衡」至「右助」。○正義曰:以言左右商王,則是功最大者。成湯佐命之臣,唯伊尹耳,故知阿衡是伊尹也。伊是其氏。尹,正也。言其能正天下,故謂之伊尹。阿衡則其官名也。《君奭》曰:「在昔成湯,既受命,時則有若伊尹,格於皇天。在太甲,時則有若保衡,格於上帝。」注云:「伊尹名摯,湯以為阿衡。至太甲改曰保衡。阿衡、保衡皆公官。」然則伊尹、摯、阿衡、保衡一人也。彼注阿衡為公官,此言卿士者,三公兼卿士也。

《長發》七章,一章八句,四章章七句,一章九句,一章六句。

《殷武》[编辑]

《殷武》,祀高宗也。

疏「《殷武》六章,首章六句,二章七句,三章五句,四章、五章章六句,卒章七句」至「高宗」。○正義曰:《殷武》詩者,祀高宗之樂歌也。高宗前世,殷道中衰,宮室不修,荊楚背叛。高宗有德,中興殷道,伐荊楚,修宮室。既崩之後,子孫美之。詩人追述其功而歌此詩也。經六章,首章言伐楚之功,二章言責楚之義,三章、四章、五章述其告曉荊楚,卒章言其修治寢廟,皆是高宗生存所行,故於祀而言之,以美高宗也。

撻彼殷武,奮伐荊楚。冞入其阻,裒荊之旅,

(撻,疾意也。殷武,殷王武丁也。荊楚,荊州之楚國也。冞,深。裒,聚也。箋云:有鍾鼓曰伐。冞,冒也。殷道衰而楚人叛,高宗撻然奮揚威武,出兵伐之,冒入其險阻,謂逾方城之隘,克其軍率,而俘虜其士眾。○撻,他達反,《韓詩》云:「達也。」冞,麵規反,《說文》作「冞」,從內、米,云:「冒也。」阻,莊呂反,險也。裒,蒲侯反。冒,莫報反。下同。隘,於懈反,窄也。俘音孚,囚也。)

有截其所,湯孫之緒。

(箋云:緒,業也。所,猶處也。高宗所伐之處,國邑皆服其罪,更自敕整截然齊壹,是乃湯孫大甲之等功業。○處,昌慮反。下同。)

疏「撻彼」至「之緒」。○毛以為,撻然而疾者,彼殷王之武丁也。又言其疾之意。乃能奮揚其威武,往伐荊楚之國,深入其險阻之內,聚荊國之人眾,俘虜而以歸也。既伐楚克之,則無往不服。有截然而齊整者,其高宗往伐之處所,是高宗之功,乃湯之為人子孫之業也。美高宗之伐與湯同也。鄭以{米}為冒,又以湯孫之緒為太甲之等功業,高宗之功與太甲之等同也。餘同。○傳「撻疾」至「裒聚」。○正義曰:撻,疾,是速疾之意。言伐楚之疾也。述高宗而言殷武,故知是殷王武丁也。定本直云「殷武,武丁也」。荊是州名,楚是國名,故云荊州之楚也。周有天下,始封熊繹為楚子。於武丁之世,不知楚君何人也。{米}者,深入之意,故為深也。「裒,聚」,《釋詁》文。○箋「有鍾」至「士眾」。○正義曰:「有鍾鼓曰伐」,莊二十九年《左傳》文。以其遠入險阻,宜為冒突之義,故易傳為冒也。僖四年《左傳》稱,楚大夫屈完對齊桓公曰:「楚國方城以為城,漢水以為池,雖君之眾,無所用之。」服虔云:「方城,山也。漢,水名。皆楚之隘塞耳。」今言冒入其阻,故知逾方城之隘。戰勝必當俘虜,言聚荊之旅,故知俘虜其士眾也。○箋「緒業」至「功業」。○正義曰:《釋詁》云:「業,緒也。」反覆相訓,緒得為業。是乃湯孫太甲之等功業,言高宗此功,同於太甲之等殷之諸賢王之功也。太甲以下,皆是湯孫,故言「之等」以包之。傳於《那》篇言「湯孫者,湯為人子孫」,則此亦當然,故王肅云:「於所伐截然大治,是湯為人子孫之業,大武丁之伐與湯同。」

維女荊楚,居國南鄉。昔有成湯,自彼氐羌,莫敢不來享,莫敢不來王,曰商是常。

(鄉,所也。箋云:氐羌,夷狄國在西方者也。享,獻也。世見曰王。維女楚國,近在荊州之域,居中國之南方,而背叛乎?成湯之時,乃氐羌遠夷之國來獻來見,曰「商王是吾常君也」。此所用責楚之義,女乃遠夷之不如。○氐,都啼反。世見,賢遍反。而背音佩。)

疏箋「氐羌」至「不如」。○正義曰:氐羌之種,漢世仍存,其居在秦隴之西,故知在西方者也。「享,獻」,《釋詁》文。氐羌遠夷,一世而一見於王。以經言來,故解之云「世見曰來王」。《秋官·大行人》云:「九州之外,謂之藩國,世一見。」謂其國父死子繼,及嗣王即位,乃來朝,是之謂世見也。言維汝荊楚,則是以言告楚,故知此所用責楚之義,謂未伐之前,先以此言告之。但此詩主美伐功,故上章先言伐事,此章盡五章以來,更本其告責之禮耳。

天命多辟,設都於禹之績。歲事來辟,勿予禍適,稼穡匪解。

(辟,君。適,過也。箋云:多,眾也。來辟,猶來王也。天命乃令天下眾君諸侯立都於禹所治之功,以歲時來朝覲於我殷王者,勿罪過與之禍適,徒敕以勸民稼穡,非可解倦。時楚不脩諸侯之職,此所用告曉楚之義也。禹平水土,弼成五服,而諸侯之國定,是以云然。○多辟音壁,下同,注放此。王音辟,邪也。適,直革反,徐張革反,注同;《韓詩》云:「數也。」解音懈。注同。朝,直遙反。)

疏「天命」至「匪解」。○正義曰:此亦責楚之辭。言上天之命,乃令天下眾君諸侯,建設都邑於禹所治功處。謂布在九州也。常以歲時行朝覲之事,來見君王。我殷王勿予之患禍,不責其罪過,唯告之以勸民稼穡之事,非得有解惰而已。王者之待諸侯,其義如此。而汝何得不脩諸侯之職,不來朝見王也?○箋「禹平」至「云然」。○正義曰:箋以諸侯之立,其來久矣,非由禹治洪水始建都邑,而云「設都於禹之績」,故作此言以解之。《皋陶謨》云:「禹曰:『予惟荒度土功,弼成五服,至於五千。』」注云:「荒,奄也。奄大九州四海之土。敷土既畢,廣輔五服而成之,至於麵各五千里,四面相距為萬里。堯製五服,服各五百里,要服之內四千里曰九州,其外荒服曰四海。禹所弼五服之殘數,亦每服者合五百里,故有萬里之界焉。」又《禹貢》云「五百里甸服」。每言五百里一服者,是堯舊服;每服之外,更言三百里、二百里者,是禹所弼之殘數也。堯之五服,服五百里耳。禹平水土之後,每服更以五百里輔之,是五服服別千里,故一面而為差至於五千也。賈逵、馬融之說《尚書》云:「甸服之外,每百里為差。所納總銍秸粟米者,是甸服之外特為此數。其侯服之外,每言三百、二百里者,還就其服之內別為名耳,非是服外更有其地也。」《史記》司馬遷說,以為諸小數者,皆是五百里服之別名,大界與堯不殊,四面相距為五千里耳。王肅注《尚書》,總諸義而論之云:「賈、馬既失其實,鄭玄尤不然矣。禹之功在於平治山川,不在於拓境廣土。土地之廣,三倍於堯,而《書傳》無稱焉。則鄭之創造,難可據信。漢之孝武,疲弊中國,甘心夷狄,天下戶口至減太半,然後僅開緣邊之郡而已。禹方憂洪水,三過其門而不入,未暇以征伐為事。且其所以為服之名,輕重顛倒,遠近失所,難得而通。先王規方千里以為甸服,其餘均平分之,公、侯、伯、子、男使各有寰宇,而使甸服之外諸侯皆入禾槁,非其義也。史遷之旨,蓋得之矣。」如肅之難,非無理也。鄭不然者,何哉?將以山川帶地,土境不移,前聖後聖,義終一揆。禹之所導山川也,西被流沙,東漸滄海,南距衡山之陽,北臨碣石之北。經塗所亙,萬有餘里。若其所弼五服,唯極五千,而遠遊夷狄之表,勞功荒服之外,復何為哉!又周公制禮,作為九服,蠻畿之內尚至七千。舜禹之功,不應劣於周世,何由土境蹙促,三倍狹於周世?又《外傳》稱「禹會諸侯於塗山,執玉帛者萬國」。執玉帛者,唯中國耳。若要服之內唯止四千,率以下等計之,正容六千餘國,況諸侯之大,地方百里,三等分土,才至數千,安得有萬國之言乎?唐堯之初,協和萬國,於時境界蓋應廣矣。至於洪水滔天,烝民不粒,土地既削,國數亦減,故五服之界,才至五千。洎乎禹治洪水,地平天成,災害既除,大製疆域,固當復其故地,而至五千,何云不在於拓境廣土也?若云大禹之功,不在拓境廣土,則武王、周公之功,豈專以境界為事,而能使要服之內有七千里乎?且經稱「弼成五服,至於五千」,若五服之廣,猶是堯之舊制,何弼成之有乎,而稱之以為功也?凡言至於者,皆從此到彼之辭,明是自京師而至於四境為五千耳。若其四面相距為五千,則設文從何而往?而言至於哉?漢之孝武,德非聖人,乘其六世之資,而與夷狄角力,及開緣邊之郡,境界逾於萬里,何由舜、禹之境才至五千?此乃所以為證,非所以為難也。肅意將謂大禹之德不逮於漢武乎?何其取譬之非類也?先王作法,遭時制宜。甸服之外,去京未遠,使入禾槁,復何傷乎?而云非其義也?鄭以《尚書》之文,上下相校,禹稱「弼成五服」,至於《禹貢》曆數服名,正合五千之數。參之以周、漢之域,驗之於山川之圖,則廣萬里為得其實,故不從賈、馬,別為此說。

天命降監,下民有嚴。不僭不濫,不敢怠遑。命於下國,封建厥福。

(嚴,敬也。不僭不濫,賞不僭,刑不濫也。封,大也。箋云:降,下。遑,暇也。天命乃下視下民,有嚴明之君,能明德慎罰,不敢怠惰,自暇於政事者,則命之於小國,以為天子。大立其福,謂命湯使由七十里王天下也。時楚僭號王位,此又所用告曉楚之義。○僭,子念反。王天下,於況反。)

疏傳「嚴敬」至「封大」。○正義曰:「嚴,敬」,《釋詁》文。襄二十六年《左傳》曰:「善為國者,賞不僭,刑不濫。賞僭懼及淫人,刑濫懼及善人。」彼文又引此詩,故知「不僭不濫」,謂賞不僭差,刑不濫溢也。定四年《左傳》曰:「吳為封豕長蛇。」是封為大之義。○箋「降下」至「之義」。○正義曰:「降,下。遑,暇」,《釋言》文。「明德慎罰」,《康誥》文。《中候契握》曰「曰若稽古王湯,既受命,興由七十里起」。《孟子》所云「湯以七十里,文王以百里」。案契為上公受封,舜之末年,又益以土地,則當為大國,過百里矣。而成湯之起,止由七十里,蓋湯之前世,有君衰弱,土地減削,故至於湯時止有七十里耳。以此經責楚之辭,而說成湯有明德而王天下矣。明是於時楚僭慢王位,故告曉之。

商邑翼翼,四方之極。赫赫厥聲,濯濯厥靈。壽考且寧,以保我後生。

(商邑,京師也。箋云:極,中也。商邑之禮俗翼翼然可則效,乃四方之中正也。赫赫乎其出政教也,濯濯乎其見尊敬也,王乃壽考且安,以此全守我子孫。此又用商德重告曉楚之義。○重,直用反。)

疏「商邑」至「後生」。○正義曰:此又責楚之辭。言商王之都邑翼翼然皆能禮讓恭敬,誠可法則,乃為四方之中正也。赫赫乎顯盛者,其出政教之美聲也。濯濯乎光明者,其見尊敬如神靈也。故商王得壽考,且又安寧,以保守我後嗣所生子。以我商家之德盛明如此,汝何故敢背叛不從我化乎?以楚不識商之明德,故告曉之。

陟彼景山,松柏丸丸。是斷是遷,方斫是虔。鬆桷有梴,旅楹有閑。寢成孔安。

(丸丸,易直也。遷,徙。虔,敬也。梴,長貌。旅,陳也。寢,路寢也。箋云:椹謂之虔。升景山,揄材木,取松柏易直者,斷而遷之,正斫於椹上,以為桷與眾楹。路寢既成,王居之甚安。謂施政教得其所也。高宗之前王,有廢政教不脩寢廟者,高宗復成湯之道,故新路寢焉。○斷音短。注同。斫,陟角反,《說文》云:「斫也。」虔,其連反,《爾雅》作「榩」。桷音角。梴,醜連反,又力鱣反,柔梴物同耳,字音亶,俗作埏。易,以豉反。下同。椹,陟金反。掄,魯門反,擇也。沈音倫,理也。)

疏「陟彼」至「孔安」。○毛以為,高宗前王,有廢於政教,不修寢廟者。高宗既伐荊楚,四方無事,乃使人升彼大山之上,觀松柏之木丸丸然易直者,於是斬斷之,於是遷徙之,又方正而斫之。於是之時,工匠皆敬其事,不惰慢也。以鬆為屋之榱桷,有梴然而長;陳列其楹,有閑然而大。及寢室既成,王居之而甚安矣。美其能脩治寢廟,復故法也。○鄭以榩又為椹,言正斫於椹上。又以旅為眾。唯此為異。餘同。○傳「丸丸」至「路寢」。○正義曰:易直者,言其滑易而調直也。徙,謂徙之來歸也。「虔,敬。旅,陳」,《釋詁》文。桷者,椽也。椽以長為善,故梴為長貌。王之所居路寢,是寢之尊者,故知謂路寢也。箋亦不解閑義。梴為桷之長貌,則閑為楹之大貌。王肅云:「桷楹以松柏為之,言無彫鏤也。陳列其楹。有閑,大貌。」○箋「椹謂」至「寢焉」。○正義曰:「椹謂之榩」,《釋宮》文。孫炎曰:「椹,斫材質也。」以其方論斫※斫楹桷,不宜言敬,故易傳也。《地官·山虞》云:「凡邦工入山掄材不禁。」注云:「掄,猶擇也。」此經丸丸之文在斫遷之上,是謂擇取易直者,故言「升景山,掄材木也」。言為桷與眾楹,則訓旅為眾也。以其方始斫之,未宜已為陳列,故易傳也。居寢所以行政,政不得所,王者不安,故知居之甚安,謂施政教得其所也。今美高宗之能修寢廟,明是前王有廢政教、不修寢廟者也。案《殷本紀》「盤庚崩,弟小辛立。崩,弟小乙立。崩,子武丁立」。盤庚始遷於殷,明即為寢廟。其不修者,蓋小辛、小乙耳。未知誰世,故不斥言。經止有寢耳。箋並言廟者,君子將營宮室,宗廟為先,明亦修廟,故連言之。經無廟者,詩人之意主美寢也。

《殷武》六章,三章章六句,二章章七句,一章五句。《那》五篇,十六章,百五十四句。