毛詩正義/卷十二

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卷十二
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卷十二(十二之一)[编辑]

◎節南山之什詁訓傳第十九[编辑]

(陸曰:從此至《何草不黃》,凡四十四篇,前儒申毛,皆以為幽王之變小雅。鄭以《十月之交》以下四篇,是厲王之變小雅。漢興之初,師移其篇次,毛為《詁訓》,因改其第焉。)

《節南山》[编辑]

《節南山》,家父刺幽王也。(家父,字,周大夫也。○節,在切反,又如字,又音截,下及注同,高峻貌。《韓詩》云:「視也。」父音甫。注及下同。)

疏「《節南山》十章,上六章章八句,下四章章四句」至「幽王」。○正義曰:家父吉甫,詩辭自有名字。其餘有名者,他《書傳》記有之。《左傳》引《桑柔》,謂之周芮良夫之詩,是也,故敘得據之。而言其不言者,皆不知也。或云大夫者,止知是大夫所作,不得姓名,故不言也。頌及風、頌正經,唯《公劉》等三篇言召康公以外,皆不言作者姓名。《外傳》謂《棠棣》為周文公之詩,《思文》為周文公之頌,則二篇周公作也。《外傳》尚得言之,敘者不容不知,蓋以正詩天下同心歌詠,故例不言耳。《公劉》三篇言戒成王,戒須有主,不得天下共戒,故特見召康公耳。又諸言姓名爵諡者,皆是王朝公卿大夫。《綿蠻》謂士為微臣,不言姓名,蓋以士位卑微,名不足錄也。推此則太子之傅及寺人譚大夫不言姓名,亦為微也。又變風唯《七月》、《鴟鴞》言周公所作,其餘皆無作者姓名,亦以諸侯之大夫位比天子之士官位亦微,故皆無見姓名者也。唯魯人作頌非常,特詳其事,言行父請周史克作頌耳。不然,豈變風十有二國,其詩百有餘篇,作者不知一人也?○箋「家父,字,周大夫」。○正義曰:卒章傳已云:「家父,周大夫。」但不言家父是字。此辨其字,因言其官,所以箋、傳重也。知字是大夫者,以《春秋》之例,天子大夫則稱字。桓十五年「天王使家父來求車」,以字見經,文與此同,故知此字亦是大夫也。桓十五年上距幽王之卒七十五歲,此詩不知作之早晚。若幽王之初,則八十五年矣。韋昭以為平王時作。此言不廢作在平、桓之世,而上刺幽王。但古人以父為字,或累世同之。宋大夫有孔父者,其父正考父,其子木金父,此家氏或父子同字,父未必是一人也。《云漢序》云「仍叔」,箋引桓五年「仍叔之子來聘」。春秋時,趙氏世稱孟,智氏世稱伯,仍氏或亦世字叔也。自桓五年,上距宣王之卒七十六歲,若當初年,則百二十年矣。引之以證仍叔是周大夫耳,未必是一人也。《瞻仰》箋亦引隱七年「天王使凡伯來聘」。自隱七年,上距幽王之卒五十六歲。凡國伯爵為君皆然,亦不知其人之同異也。但知《板》與《瞻仰》俱是凡伯所作,二者必是別人。何則?《板》已言「老夫灌灌,匪我言耄」,則不得下及幽王時矣。《瞻仰》之箋引《春秋》,亦證凡伯為天子大夫耳。此三文皆年月長遠,並應別人,故箋不言,是也。其意不以為一人矣。故《板》不引《春秋》,至《瞻仰》而引之,及此不引《春秋》,皆注有詳略,無義例也。

節彼南山,維石岩岩。(興也。節,高峻貌。岩岩,積石貌。箋云:興者,喻三公之位,人所尊嚴。○岩如字,本或作「嚴」,音同。)赫赫師尹,民具爾瞻。憂心如惔,不敢戲談。(赫赫,顯盛貌。師,大師,周之三公也。尹,尹氏,為大師。具,俱。瞻,視。惔,燔也。箋云:此言尹氏,女居三公之位,天下之民俱視女之所為,皆憂心如火灼爛之矣。又畏女之威,不敢相戲而言語。疾其貪暴,脅下以形辟也。○赫,許百反。惔,徒藍反,又音炎,《韓詩》作「炎」,字書作 「焱」,《說文》作「{幹火}」字,才廉反,小熱也。大音泰。下皆同。燔音煩。脅,許業反,本又作「脅」。)

國既卒斬,何用不監!(卒,盡。斬,斷。監,視也。箋云:天下之諸侯日相侵伐,其國已盡絕滅,女何用為職不監察之?○卒,子律反。監,古銜反,注同,《韓詩》云:「領也。」斷,都緩反。)

疏「節彼」至「不監」。○正義曰:節然高峻者,彼南山也。山既高峻,維石岩岩然,故四方皆遠望而見之。以興赫赫然顯盛者,彼太師之尹氏也。尹氏為太師既顯盛,處位尊貴,故下民俱仰汝而瞻之。汝既為天下所瞻,宜當行德以副之。今天下見汝之所為,皆憂心如被火之燔灼然,畏汝之威,不敢相戲而談語,是失於具瞻矣。又天下諸侯之國日相侵伐,其國巳盡絕滅矣,汝何用為職而不監察之?國見絕滅,罪汝之由也。然節與岩岩一也,言節先舉形之高大,乃言「維石岩岩」,見其視之貌狀。言「民具爾瞻」,雖與「維石岩岩」相對,而岩岩無視汝之文,具瞻少尊嚴之狀,互相發見,故箋云「喻三公之位,人所尊嚴」,則岩岩然有瞻之狀,因赫赫已有尊之義,而具瞻為下視,所以便而互。《集注》及定本皆作「高嚴」。○傳「師,太師」。○正義曰:《尚書·周官》云「太師、太傅、太保,茲惟三公」,故知太師,周之三公也。下云「尹氏太師」,是尹氏為太師也。《孝經》注以為塚宰之屬者,以此刺其專恣,是三公用事者,明兼塚宰以統群職。○箋「此言」至「刑辟」。○正義曰:此「民具爾瞻」一句,上與「維石岩岩」相對為興,又與「憂心如惔」為發端,由瞻見其惡,所以憂心,故知視汝之所為皆憂心也。「如惔」之字,《說文》作「{幹火}」,訓為「小爇」也。灼,炙燒也。爛,火熟也。皆火燒之事,故云「如火灼爛之矣」。不敢者,畏辭。既憂復畏,故言「又畏汝之威,不敢相戲而談語」也。「疾其貪暴,脅下以刑辟」者,言其有二事也。疾其貪暴,所以憂心。脅下以刑辟,故不敢戲談。所以不敢者,畏其威耳。故知不敢,明是「脅下以刑辟」之罪也。不敢戲為刑罪,明所憂者刑罰之威,貪暴可知。○箋「天下」至「察之」。○正義曰:國者,諸侯之辭。卒斬,盡滅之稱。故云「天下諸侯日相侵伐,其國已盡絕滅矣」。汝何用為職者,責之言。汝為三公,更何所主?唯諸侯耳。何以不監察之,而令相伐也?如是,則尹氏又為王官之伯,分主東西,得專征專殺,故言「何用為職」也。《雨無正》云:「斬伐四國。」箋云:「天下諸侯於是更相侵伐,謂厲王時也。」《沔水》箋云:「諸侯出兵,妄相侵伐,謂宣王時也。」則諸侯征伐久矣。而《論語》注以為,「平王東遷,諸侯始專征伐」者,幽、厲雖殘虐無道,尚能治諸侯,但明不燭下,致使擅相伐滅,故詩人舉以為刺。至於平王微弱,不能禁製,諸侯專行征伐,無所顧忌,故《論語》之注以征伐自諸侯出,從平王為始也。言「卒斬」者,甚言之耳。若實盡滅,則誰滅之乎?

節彼南山,有實其猗。(實,滿。猗,長也。箋云:猗,倚也。言南山既能高峻,又以草木平滿其旁倚之畎穀,使之齊均也。○猗,於宜反。倚,於綺反。下同。畎,本亦作「川」,古犬反。)赫赫師尹,不平謂何!(箋云:責三公之不均平,不如山之為也。謂何,猶「云何」也。)天方薦瘥,喪亂弘多。(薦,重。瘥,病。弘,大也。箋云:天氣方今又重以疫病,長幼相亂,而死喪甚大多也。○薦,徂殿反。注及下篇注同。瘥,才何反。重,直用反。下同。疫音役,本又作 「疢」,敕覲反。長,張丈反。)

民言無嘉,憯莫懲嗟。(憯,曾也。箋云:懲,止也。天下之民皆以災害相吊唁,無一嘉慶之言,曾無以恩德止之者,嗟乎柰何!○噆,本或作「憯」,士感反。唁音彥,服虔云:「吊生曰唁。」)

疏「節彼」至「懲嗟」。○毛以為,節然而高峻者,彼南山也。既高峻矣,而又滿之使平均者,以其草木之長茂也。以興赫赫然而盛者,彼太師之官也。太師既尊盛矣,而有益之使平均者,以用眾士之智能也。刺尹氏專己,不肯用人,以至於不平。故又責師尹,汝居位為政不平,欲云何乎?以汝不平,天應以災。下民非直畏汝刑辟,天氣方今又重下以疫病,使民之死喪禍亂甚大多也。由此喪凶,下民之言,無一嘉慶者,皆是相吊之辭。汝尹氏及時在位,曾無以恩德止此喪亂者,嗟乎,可柰何!既無止之,禍災未歇,故嗟而閔之。「赫赫師尹」一句,上與「節彼南山」相對為興,又與下「不平謂何」為發端。言山之能均平,反刺尹氏之不平。○鄭唯「有實其猗」為異。言「山既高峻,有以草木平滿其傍倚之川穀,使之齊均」,以興尹氏既為尊顯,亦當以政教養育其天下民庶,使之齊均,當如山之所為為異。餘同。○傳「猗,長」。○正義曰:以「綠竹猗猗」是草木長茂之貌,故為長也。王肅云:南山高峻,而有實之使平均者,以其草木之長茂也。師尹尊顯,而有益之使平均者,以用眾士之智能。刺今專己,不肯用人,以至於不平也。傳意或然。○箋「猗倚」至「齊均」。○正義曰:箋以言「有實其猗」,是猗為山之所實之處,故以為倚言山傍,而倚近山者也。山傍近山唯川穀耳,能實川唯草木也,故知以草木平滿其傍之川穀,使之齊均也。山高以比三公,川穀以比下民,言山能以草木實川穀,反喻三公不能以政教均下民也。草木之生,而云山者,山出云雨,能生草木故也。言平滿者,謂山俱以雨露潤之,均平而生,皆遍滿其中,故言齊均也。《匠人》注云:「壟中曰川。」《說文》云:「川,小流也。」言水小不能自通,須人川引之,則川是壟中小水之名,因此而山谷通水之處亦名為川。《禹貢》曰:「羽川夏翟。」鄭注云:「羽山之穀。」是也。定本云「又以草土平滿其傍倚之山」,以木為土,恐非。○傳「薦,重。瘥,病」。○正義曰:薦與薦,文異義同。《釋言》云:「薦,再也。」再是重之義也。「瘥,病」,《釋詁》文。○箋「天氣」至「大多」。○正義曰:此喪亂連文,喪者,死亡之名,云亂則為未死,是疫病也,故云「天氣方今又重以疫病,長幼相亂」。言長之與幼,皆得疫病,相交亂不少,因此以致死,故云「死喪甚大多也」。喪與亂相將,由亂以致喪,故鄭分解之。言重者,尹氏既脅下以刑辟,上天又加之災禍,是重也。○箋「天下」至「奈何」。○正義曰:文承死喪之下,而云「無嘉」,故知「以災害相吊唁,無一嘉慶之言」。吊謂吊死,唁謂唁生,故服虔云:「吊生曰唁。」皆是相痛傷之名也。死而相吊,自是其常,而以刺尹氏者,以災害死喪皆政教所致焉。以政失而致,則政善亦消,但在位之臣無行善者,故責云:「曾無恩德止之者。」曾無者,廣辭。言在位皆然,非獨尹氏也。嗟乎者,歎辭。民皆死亡,非徒嗟歎,故為作者嗟之,無可奈何。

尹氏大師,維周之氐。秉國之均,四方是維。天子是毗,俾民不迷。(氐,本。均,平。毗,厚也。箋云:氐,當作桎鎋之桎。毗,輔也。言尹氏作大師之官,為周之桎鎋,持國政之平,維制四方,上輔天子,下教化天下,使民無迷惑之憂。言任至重。○氐,丁禮反,徐云:「鄭音都履反。」毗,婢屍反,王作埤。埤,厚也。卑,本又作「裨」,同,必爾反,後皆放此。桎,之實反,又丁履反,礙也。本有作手旁至者,誤也。鎋字又作「轄」,胡害反。)

不吊昊天,不宜空我師。(吊,至。空,窮也。箋云:至猶善也。不善乎昊天,之也。不宜使此人居尊官,困窮我之眾民也。○吊,如字,又丁曆反。下同。昊,胡老反。空,苦貢反。注同。,蘇路反,本亦作「訴」。下同。)

疏「尹氏」至「我師」。○毛以為,見天災及民,故歸咎執政,責之云:尹氏汝今為太師之官,維是周之根本之臣,秉持國之正平,居權衡之任,四方之事是汝之所維製,天子之身是汝之所崇厚。言汝職維持四方,尊崇天子。其尊重如此,施行教化當使下民無迷惑之憂,何為專行虛政,以脅下也?尹氏政既不善,訴之於天,言尹氏為政,實不善乎,昊天不宜使此人居位,以窮困我天下之眾民。○鄭唯氐為桎鎋、毗為輔為異。餘同。○傳「氐本」至「毗厚」。○正義曰:毛讀從邸,若四圭為邸,故為本,言是根本之臣也。以毗為毗益,故為厚,亦由輔弼使之厚。義與鄭同,但言輔天子於辭為便,故易之。○箋「氐當」至「之桎」。○正義曰:《孝經·鉤命決》云:「孝道者,萬世之桎鎋。」《說文》云:「桎,車鎋也。」則桎是鎋之別名耳。以鎋能製車,喻大臣能製國,故以大師之官為周之桎鎋也。易傳者,以天子為周之本,謂臣為本,則於義不允,故易之。

弗躬弗親,庶民弗信。弗問弗仕,勿罔君子。(庶民之言不可信,勿罔上而行也。箋云:仕,察也。勿當作「末」。此言王之政不躬而親之,則恩澤不信於眾民矣。不問而察之,則下民末罔其上矣。○勿,毛如字,鄭音末。)式夷式已,無小人殆。(式,用。夷,平也。用平則己,無以小人之言至於危殆也。箋云:殆,近也。為政當用平正之人,用能紀理其事者,無小人近。○已,毛音以,鄭音紀。近,附近之近,又如字。下同。)

瑣瑣姻亞,則無膴仕。(瑣瑣,小貌。兩婿相謂曰亞。膴,厚也。箋云:婿之父曰姻。瑣瑣昏姻,妻黨之小人,無厚任用之。置之大位,重其祿也。○瑣,素火反,本或作「巢」,非也。巢音早。亞,於嫁反。膴音武。)

疏「弗躬」至「膴仕」。○毛以為,尹氏不可任,欲令王親為政,故責王,言王為政,由不躬為之,不親行之,故天下庶民之言不可信也。又責下民,言王為政,雖不監問之,不察理之,必天下之民勿得欺罔其上之君子也。又教王息此民之欺罔,言王但用平正之人為官,則下民欺罔之心用自消止矣。王必須用賢人,無用小人之言,以至於危殆。言小人不可任用也。又戒之云:非但疏外小人不可用,雖瑣瑣然昏姻親亞之小人,則當無得厚任以事,置之大位,重其祿食。言親而不賢,亦不可任也。疾時親黨亂政,故戒之。躬與親,一也;問與察,一也。但累文以丁寧之,言躬親,明有施為;言問察,明亦躬親。直以彼不可信,由於不親,雖不察問,不得欺罔。各隨事而為文耳。○鄭以為,尹氏既不可委任,王若政教不躬,不親行之,則庶民不信於王之恩澤。以尹氏之虐,謂王所為,故不信也。若民俗不問,不察觀之,則民皆末罔其上之君子。王非直親須問察,又當用平正之人,用己身親理政事之人,無得用小人而親問之。餘同。○傳「庶民」至「而行」。○正義曰:君民之所以相信者,由君親行政,民親受教,故得相信也。今王不親為政,委任小人,施政於民,不以實告,故庶民之言亦不可信也。勿者,禁人之辭。既言民不可信,因責民之欺罔,故云「勿得罔上而」。行上即經之君子也。○箋「勿當」至「上矣」。○正義曰:箋以此篇主刺仕上,非責民之辭,故知「勿」當為「末」也。知躬親為恩澤者,以王身所為而行於眾民唯恩澤耳。且上章疾尹氏貪暴以致災,故知躬親為恩澤也。易傳者,以疾尹氏,使王親之,明欲令王施政教以及下,不宜言其不可信也。且言庶民不信於王,其文自明,不當橫加不可,故易之。言末罔其上者,謂若不問察,則明不燭下,下之善惡,上所不知。下民知上不知,則末略欺罔其上而不畏之。言躬親施其恩澤,問察亦須躬親,互相明也。○ 箋「殆近」至「人近」。○正義曰:易傳者,以上文欲王躬親為政,則宜為己身之己,不宜為已止也。下文戒王勿厚任親戚,欲令用賢去惡,宜為勿近小人,不當遠言小人之行,終至危殆,故易之也。無小人之近,猶言無近小人。○傳「瑣瑣」至「曰亞」。 ○正義曰:《釋訓》云:「瑣瑣,小也。」舍人曰:「瑣瑣,計謀褊淺之貌,是小貌也。」「兩婿相謂為亞」,《釋親》文。劉熙《釋名》云:「兩婿相謂曰亞者,言每一人取姊,一人取妹,相亞次也。又並來女氏,則姊夫在前,妹夫在後,亦相亞也。」○箋「婿之」至「其祿」。○正義曰:「女子子之夫為婿,婿之父為姻」,《釋親》文。幽王前取申後而黜之,未必用其親戚。褒姒,褒人所獻,未必為親戚可任。幽王耽淫女色,寵之者蓋多女寵,必私多謁請。小人則婦言是用。姻亞者,或其餘嬪妾之家,不必專是二後之親也。但據夫而言,妻為正稱,故鄭總言妻黨之小人,其中亦容妾黨也。言無厚任之,即置之大位,重其祿,是也。如此,則幽王厚於昏姻矣。而《角弓》云「兄弟昏姻,無胥遠矣」者,以王者誌不及遠,唯同類相愛,昏姻諂佞者進用,故此戒之;賢德者疏遠,故彼刺之。詩者,誌也,各有以發。

昊天不傭,降此鞠訁凶。昊天不惠,降此大戾。(傭,均。鞠,盈。訁凶,訟也。箋云:盈猶多也。戾,乖也。昊天乎,師氏為政不均,乃下此多訟之俗,又為不和順之行,乃下此乖爭之化。病時民傚為之,之於天。○傭,敕龍反,《韓詩》作「庸」。庸,易也。鞠,兀六反。訁凶音凶。戾音麗。行,下孟反。爭,爭鬥之爭。下皆同。傚,下教反。)君子如屆,俾民心闋。君子如夷,惡怒是違。(屆,極。闋,息。夷,易。違,去也。箋云:屆,至也。君子,斥在位者。如行至誠之道,則民鞠訁凶之心息。如行平易之政,則民乖爭之情去。言民之失,由於上可反復也。○屆音戒。闋,苦穴反。易,以豉反。下同。復音服,本又作「覆」,芳服反。)

疏「昊天」至「是違」。○正義曰:此又本尹氏之惡訴之,云:昊天乎!即由尹氏為政不均,乃下此多訟之俗。昊天乎!尹氏之行,又不和順,乃下此大乖爭之化。民之所為,無不皆化於上也。民既化上為惡,亦當化上為善。汝在位君子,如行至誠之道,使民多訟之心息。汝在位君子,如行平易之政,使民惡怒之情去。言易可反復,何不行化以反之。○傳「傭,均。鞠,盈」。箋「盈猶」至「於天」。○正義曰:「傭,均。訁凶,訟」,《釋言》文。「鞠,盈」,《釋詁》文。盈者必多,故箋轉之云:「盈猶多也。」由不惠而降戾乖,故知非疾也。在上不均,故下亦不均,至於多獄訟也。在上不順,故下亦不和,至於乖爭也。此皆民效為之。自上而下,故言降也。獄訟至於公,乖爭出於私,二者亦相類。訟則貴無訟,偏惡其多爭,則小猶可恕,唯恨其大,故經言「鞠訁凶」、「大戾」。○箋「屆至」至「反覆」。○正義曰:《釋詁》云:「屆、極,至也。」俱得為至,故箋並訓之,不言「極」猶「至」也。此詩雖主疾尹氏為惡,而在位亦然。既言尹氏傷化敗俗,明其欲令在位者反之,故知君子斥在位者。知鞠訁凶心息者,以文承上經,事相充配,下云惡怒是乖爭,故知心息是鞠訁凶也。言民心不言鞠訁凶,言惡怒不言民心,互相明也。為惡乖則已成,可息而去之,是可反復也。

不吊昊天,亂靡有定。式月斯生,俾民不寧。憂心如酲,誰秉國成?(病酒曰酲。成,平也。箋云:吊,至也。至猶善也。定,止。式,用也。不善乎昊天,天下之亂無肯止之者。用月此生,言月月益甚也。使民不得安,我今憂之,如病酒之酲矣。觀此君臣,誰能持國之平乎?言無有也。○酲者呈。)

不自為政,卒勞百姓。(箋云:卒,終也。昊天不自出政教,則終窮苦百姓。欲使昊天出《圖》、《書》有所授命,民乃得安。)

疏「不吊」至「百姓」。○正義曰:此章箋具,而下二句毛氏無傳,則不必如鄭欲天出《圖》、《書》授命也。蓋言王身不自為政教,終勞苦我百姓。王肅云:「言政不由王出也。」○傳「病酒曰酲」。○正義曰:《說文》云:「酲,病酒也」。醉而覺,言既醉得覺,而以酒為病,故云病酒也。○箋「昊天」至「得安」。○正義曰:知責昊天而不自出政教者,四章、五章以君臣之惡訴之天也。又曰「亂靡有定」,言君臣不能定亂也。又曰「誰秉國成」,言君臣不能持國平也。君臣已言並不能,乃云不自為政,是令昊天之辭。且此章發首云「不吊昊天」,末言「不自為政」,明是欲使天自下為政也,故云「欲使昊天出《圖》、《書》,有所授命」也。以王者將興,天必命之,若湯、武也。《圖》、《書》者,即《中候》說堯、舜及周公所授《河圖》、《洛書》是也。彼所授者,非既受乃王,皆先王乃受之。與此不同者,此所受,若湯得黑鳥,文王得丹書之類,皆先有名籙,故舉《圖》、《書》以言之。王肅以為,「禮,人臣不顯諫」。諫猶不顯,況欲使天更授命?詩皆獻之於君,以為箴規。包藏禍心,臣子大罪,況公言之乎?王基理之曰:「臣子不顯諫者,謂君父失德尚微,先將順風喻。若乃暴亂,將至危殆,當披露下情,伏死而諫焉。待風議而已哉!」是以《西伯戡黎》祖伊奔告於王曰:「天已訖我殷命。」古之賢者切諫如此。幽王無道,將滅京周。百姓怨王,欲天有授命。此文陳下民疾怨之言,曲以感寤,此正與祖伊諫同。皆忠臣殷勤之義,何謂非人臣宜言哉!肅不譏《尚書》祖伊之言,而怪家父邪?

駕彼四牡,四牡項領。(項,大也。箋云:四牡者,人君所乘駕,今但養大其領,不肯為用。喻大臣自恣,王不能使也。○為,於偽反,又如字。)

我瞻四方,蹙蹙靡所騁!(騁,極也。箋云:蹙蹙,縮小之貌。我視四方土地,日見侵削於夷狄蹙蹙然,雖欲馳騁,無所之也。○蹙,子六反,王七曆反。騁,敕領反。日,而乙反。縮,所六反。)

疏「駕彼」至「所騁」。○正義曰:言當所乘駕者,彼四牡也。今四牡但養大其領,不肯為用。以興王所任使者,彼大臣也。今大臣專己自恣,不為王使也。臣既自恣,莫肯憂國,故夷狄侵削日更益甚。云:我視四方土地蹙蹙然至俠,令我無所馳騁之地。以臣不任職,致土地侵削,故責之也。○傳「項,大」。箋「養大」至「能使」。○正義曰:以領已是項,文不宜重,故以項為大。箋以為養大其領,申傳說也。馬雖大項,由人駕馭。言不肯為用者,以馬當用之,今養而不駕,是為自恣也。○傳「騁,極」。箋「馳騁無所之」。○正義曰:箋言馳騁無所極至,是與傳同,但傳文略耳。

方茂爾惡,相爾矛矣。(茂,勉也。箋云:相,視也。方爭訟自勉於惡之時,則視女矛矣。言欲戰鬥相殺傷矣。○相,息亮反。注同。矛,亡侯反,戈矛也。)

既夷既懌,如相壽矣。(懌,服也。箋云:夷,說也。言大臣之乖爭,本無大讎,其已相和順而說懌,則如賓主飲酒相壽酢也。○懌音亦。酬,市由反,又作「壽」。說音悅。下同。已音以。酢音昨。)

疏「方茂」至「壽矣」。○正義曰:此說大臣無常。言大臣方爭訟勉力成汝相與為惡之時,則各自視汝之戈矛,欲用此矛矣,以相殺傷也。既已和悅,既以懌服,則如賓主之飲酒者相酬酢矣。言相惡既深,和解又疾,皆是無常小人,故使政教亂也。箋「本無大讎」,《集本》云「大辨」。辨是爭,義亦得通也。

昊天不平,我王不寧。不懲其心,覆怨其正。(正,長也。箋云:昊天乎!師尹為政不平,使我王不得安寧。女不懲止女之邪心,而反怨憎其正也。○覆,芳服反。長,張丈反。邪,似嗟反。)

疏「昊天」至「其正」。毛以為,尹氏為惡,訴之於天,言:昊天乎!師尹為政不平,致使我王不得安寧。汝師尹不懲止其心,乃反邪僻妄行。故下民皆怨其君長,由師尹行惡而致民怨也。○鄭唯下句為異。餘同。○傳「正,長」。○正義曰:《釋詁》文。此傳甚略,王肅述之曰:「覆猶背也。師尹不定其心,邪僻妄行,故下民皆怨其長。」今據為毛說。

家父作誦,以究王訁凶。(家父,大夫也。箋云:究,窮也。大夫家父作此詩而為王誦也。以窮極王之政所以致多訟之本意。○為,於偽反。父音甫。)

式訛爾心,以畜萬邦。(箋云:訛,化。畜,養也。○訛,五戈反。畜,許六反。)

疏「家父」至「萬邦」。○正義曰:作詩刺王,而自稱字者,詩人之情,其道不一。或微加諷諭,或指斥愆咎,或隱匿姓名,或自顯官字,期於申寫下情,冀上改悟而已。此家父盡忠竭誠,不憚誅罰,故自載字焉。寺人孟子亦此類也。

《節南山》十章,六章章八句,四章章四句。

《正月》[编辑]

《正月》,大夫刺幽王也。(○正音政。)

正月繁霜,我心憂傷。(正月,夏之四月。繁,多也。箋云:夏之四月,建巳之月,純陽用事而霜多,急恒寒若之異,傷害萬物,故心為之憂傷。○繁,扶袁反。夏,胡雅反。下同。巳音似。為,於偽反。)民之訛言,亦孔之將。(將,大也。箋云:訛,偽也。人以偽言相陷,人使王行酷暴之刑,致此災異,故言亦甚大也。○酷,苦毒反。)

念我獨兮,憂心京京。哀我小心,癙憂以癢。(京京,憂不去也。癙、癢皆病也。箋云:念我獨兮者,言我獨憂此政也。○癙音鼠,《字林》癙音恕。癢音羊。)

疏《正月》十三章,上八章章八句,下五章章六句。○「正月」至「以癢」。○正義曰:時大夫賢者,睹天災以傷政教,故言正陽之月而有繁多之霜,是由王急酷之異,以致傷害萬物,故我心為之憂傷也。有霜由於王急,王急由於訛言,則此民之訛言為害亦甚大矣。害既如此,念我獨憂此政兮。憂在於心,京京然不能去。哀憐我之小心所遇,痛憂此事,以至於身病也。憂之者,以王信訛言,百姓遭害,故所以憂也。○傳「正月,夏之四月」。○正義曰:以大夫所憂,則非常霜之月。若建寅正月,則固有霜矣,不足憂也。昭十七年「夏六月甲戌朔,日有食之」。《左傳》曰:「祝史請所用幣。平子禦之,曰:『止也。唯正月朔,慝未作,日有食之,於是乎有伐鼓用幣,其餘則否。』太史曰:『在此月也。』」經書「六月」,傳言「正月」,太史謂之「在此月」,是周之六月為正月也。周六月是夏之四月,故知正月夏之四月也。謂之正月者,以乾用事,正純陽之月。傳稱「慝未作」,謂未有陰氣,故此箋云「純陽用事」也。若然,《易·稽覽圖》云:「正陽者,從二月至四月,陽氣用事時也。」獨以為四月者,彼以卦之六爻,至二月大壯用事,陽爻過半,故謂之正陽,與此異也。○箋「憂之」至「憂傷」。○正義曰:「急恒寒若」,《洪範》咎徵文也。彼注云:「急,促也。若,順也。五事不得,則咎氣而順之。」言由君急促太酷,致常寒之氣來順之,故多霜也。反常謂之異。時不當有霜而有霜,是異也。四月之時,草木已大,故言傷害萬物也。鄭《駮異義》與《洪範五行傳》皆云:「非常曰異。害物曰災。」則此傷害萬物宜為災,而云異者,災、異對則別,散則通。故莊二十五年《左傳》曰:「凡天災有幣無牲。」彼為日食之異,而言災也。此以非時而降謂之異,據其害物,又謂之災。下箋云「致此災異」,是義通,故言之異。○箋「人以」至「甚大」。○正義曰:此承繁霜之下,故知甚大,謂以訛言致霜為大也。小人以訛言相陷,王不能察其真偽,因發大怒而行此酷暴之刑,由此急酷,故天順以寒氣,而使盛夏多霜,是霜由訛言所致也。

父母生我,胡俾我瘉?不自我先,不自我後。(父母,謂文、武也。我,我天下。瘉,病也。箋云:自,從也。天使父母生我,何故不長遂我,而使我遭此暴虐之政而病。此何不出我之前,居我之後?窮苦之情,苟欲免身。○瘉音庾。長,張丈反。下正長、伯長、長者皆同。)好言自口,莠言自口。(莠,醜也。箋云:自,從也。此疾訛言之人。善言從女口出,惡言亦從女口出。女口一耳,善也惡也同出其中,謂其可賤。○莠,餘九反。)

憂心愈愈,是以有侮。(愈愈,憂懼也。箋云:我心憂政如是,是與訛言者殊塗,故用是見侵侮也。)

疏「父母」至「有侮」。○毛以為,文、武為民之父母,而令天生我天下之民,今何為不令天長育我,而使我遭此暴虐之政以致病也?又此病我之先,不從我之後,而今適當我身乎?訴之文、武也。此暴虐之政,由訛言所致,故疾此訛言之人云:有美好之言從汝口出,有醜惡之言亦從汝口出,汝口一耳,而善惡固出其口,甚可憎賤也。大夫既見王政酷暴,憂心愈愈然,與此訛言者殊塗,為訛言者所疾,是以有此見侵侮於己也。○鄭唯以為訴天、使父母生我、我謂大夫作詩者為異。餘同。○傳「父母」至「天下」。○正義曰:以文、武受命為明王,作萬民父母,故《尚書》曰:「天將有立民父母。」謂天子作民父母,民窮則宜告之。又以父母為文、武也。文、武為天下父母,故「我,我天下」,作者舉天下之心為之怨刺,不專為己,故謂天下為我也。○箋「天使」至「免身」。○正義曰:上言「念我獨兮」,因此而告天,是先訴己身,未及論天下也。文、武雖受命之王,年世已。久遇今時之虐政,訴上世之哲王,非人情也,故知訴天,使父母生我也。上章言王急酷,故此遭暴虐之政而病也。以所願不宜,願免之而已,乃云「不自我先,不自我後」。忠恕者,己所不欲,勿施於人,況以虐政推於先後,非父祖則子孫,是窮苦之情,苟欲免身。

憂心惸惸,念我無祿。(惸惸,憂意也。箋云:無祿者,言不得天祿,自傷值今生也。○惸,本又作「煢」,其營反。一云:「獨也。」篇末同。)民之無辜,並其臣仆。(古者有罪,不入於刑則役之圜土,以為臣仆。箋云:辜,罪也。人之尊卑有十等,仆第九,台第十。言王既刑殺無罪,並及其家之賤者,不止於所罪而已。《書》曰:「越茲麗刑並製。」○並,必正反,注「並製」同。圜土,音圓。圜土,獄也。)哀我人斯,於何從祿?(箋云:斯,此。於,於也。哀乎!今我民人見遇如此,當於何從得天祿,免於是難。○難,乃旦反。下「之難」同。)

瞻烏爰止,於誰之屋?(富人之屋,烏所集也。箋云:視烏集於富人之屋,以言今民亦當求明君而歸之。)

疏「憂心」至「之屋」。○毛以為,詩人言我憂在於心惸惸然。我所以憂者,念我天下之人無天祿,謂不得明君,遭此虐政也。又言無祿之事。民之無罪辜者,亦並罪之,以其身為臣仆,言動掛網羅,民不聊生也。哀乎可哀憐者,今我民人見遇如此,於何所從而得天祿乎?是無祿也。此視烏於所止,當止於誰之屋乎?以興視我民人所歸,亦當歸於誰之君乎?烏集於富人之屋以求食,喻民當歸於明德之君以求天祿也。言民無所歸,以見惡之甚也。○鄭以為,作者言憂心惸惸然,念我身之無天祿,自傷值今生也。又言無祿之事。民之無辜罪者,身既得罪,並其家之臣仆亦罪之。哀乎!今我天下之民,見遇於此,於何從而得天祿乎?餘同。上章毛以我為天下,則皆為天下怨辭也。鄭以我為己身,念我無祿,自念無祿也。於何從祿,乃言天下皆無祿耳。祿名本出於居官食廩,得祿者是福慶之事,故謂福祐為祿。雖民無福,亦謂之無祿也。○傳「古者」至「臣仆」。○正義曰:此解名罪人為臣仆之意也。古者,據時而道前代之言,正謂作詩時也。古有肉刑,而罪有等級,重者入於肉刑,輕者役於圓土。謂晝則役之,夜是入圓土。以圓土表罪之輕者也,非在圓土而役。當役之時,為臣仆之事,故號之為臣仆,以表其罪名,非謂恒名臣仆也。此有罪者當然,今無罪亦令與有罪同役,故言並也。王肅云:「今之王者,好陷入人罪,無辜下至於臣仆。言用刑趣重。」傳意當然也。役之圓土,《周禮》有其事。《大司寇戰》曰:「以圓土聚教罷民。凡害人者,置之圓土而施職事焉,以明刑恥之。其能改者,反於中國,不齒三年。」《司圓職》曰:「凡害人者,弗受冠飾,而加明刑焉,任之以事而收教之。能改者,上罪三年而舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍。其不能改而出圓土者殺。雖出,三年不齒。」是不入於刑,役圓土之事也。雖不入於刑,而罪有輕重。《周禮》分為二等,其已害人者則如此,未害人者則役諸司空。重罪唯一期而已。其坐作之數,具在司寇。此圓土罪人,罪未定之時,縛於外朝,而與公卿議之。議定,乃從其罪。故《易·坎卦·上六》:「係用徽纏,寘於叢棘,三歲不得,凶。」鄭云:「上乘陽,有邪惡之罪,故縛以徽纏,置於叢棘,而使公卿以下議之。」是也。○箋「人之」至「並製」。○正義曰:箋以言並其臣仆,是身既得罪,復罪及臣仆,故云並也。言人之尊卑有十等者,昭七年《左傳》曰:「人有十等,故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皂,皂臣輿,輿臣隸,隸臣僚,僚臣仆,仆臣台。」是十等。仆第九,台等十。連言台者,以顯仆為賤也。臣亦賤稱。僖十七年《左傳》:「晉惠公卜,男為人臣,女為人妾。」《孝經》曰:「不敢失於臣妾。」妾是賤者之定名。臣則事人之稱,無定名也,故十等以相次臣,謂得役使者為臣也。並其臣仆,謂其私家之臣,故云:「王既刑殺無罪,乃並及其家之賤者,不止於所罪而已。」無罪,知被刑殺者尚及其家之賤者,明以重罪加之,故知刑殺也。引「《書》曰」,《呂刑》文也。彼注云:「越,於也。茲,此也。麗,施也。於此施刑,並制其無罪者。則彼苗民淫虐,殺戮無辜,不但刑有罪,亦並製無罪。」與此並義同,故引之以為證也。易傳者,以臣仆非罪人之名,經言並其臣仆,不言以為臣仆,其幽王暴虐,乃殺戮無辜,豈但不至於罪以為臣仆而已,故易之。

瞻彼中林,侯薪侯蒸。(中林,林中也。薪、蒸,言似而非。箋云:侯,維也。林中大木之處,而維有薪蒸爾。喻朝廷宜有賢者,而但聚小人。○蒸,之丞反。處,昌慮反。下「之處」同。朝,直遙反。下皆同。)民今方殆,視天夢夢。(王者為亂夢夢然。箋云:方,且也。民今且危亡,視王者所為,反夢夢然而亂無統理。安人之意。○夢,莫紅反,亂也。沈莫滕反,《韓詩》云:「惡貌也。」)既克有定,靡人弗勝。(勝,乘也。箋云:王既能有所定,尚復事之小者爾。無人而不勝,言凡人所定,皆勝王也。○勝,毛音升,鄭屍證反。復,扶又反。篇末同。)

有皇上帝,伊誰云憎?(皇,君也。箋云:伊,讀當為繄。繄猶是也。有君上帝者,以情告天也。使王暴虐如是,是憎惡誰乎?欲天指害其所憎而已。○繄,鳥兮反。惡,烏路反。)

疏「瞻彼」至「云憎」。○毛以為,視彼林中,謂其當有大木,而維有薪、維有蒸在林,則似大木而非大木也。以興視彼朝上,謂其當有賢者,而唯有小人。此小人之在朝,則似賢人而非賢也。由朝聚小人而無善政令,方且危亡矣。民將危亡,王當安撫之。今視王之所為,反夢夢然而昏亂,無統理安民之意也。王非徒昏亂,又志在殘虐。既謂能有所定者,無事於人,而不欲乘陵之,言所定者皆是陵人之事,為殘虐也。王暴如此,以情訴天,云:有君上帝,使王暴虐如此,維誰憎惡乎?欲天指害之。○鄭以上二句小別,具說在箋;又以「靡人不勝」,謂人皆勝王;又以伊為是為異。餘同。○傳「薪蒸,言似而非」。○正義曰:《無羊》云:「爾牧來思,以薪以蒸。」則薪、蒸,柴樵之名。言視林中生長之木,而言「侯薪侯蒸」者,言於中有為薪蒸之木,見其小也。林者,大木所處,今小木在焉,似大木而非。喻小人在朝,似賢人而非,故云「言似而非」也。○傳「王者」至「夢然」。○正義曰:《釋訓》云:「夢夢,亂也。」上天無昏亂之事,故知天斥王也。○傳「勝,乘」。○正義曰:此傳甚略,王述之云:「王既有所定,皆乘陵人之事,言殘虐也。」今據為毛說。孫毓云:「小人好為小善,矜能自臧,以為大功。其所成就,細碎小事,凡人所勝而過者,反以驕人,是詩所刺幽王也。若乘陵殘虐之事,動則有惡,豈得名之為「克有定」乎?箋義為長。

謂山蓋卑,為岡為陵。(在位非君子,乃小人也。箋云:此喻為君子賢者之道,人尚謂之卑,況為凡庸小人之行!○卑,本又作「痺」,同音婢,又必支反。行,下孟反。)民之訛言,寧莫之懲。(箋云:小人在位,曾無欲止眾民之為偽言相陷害也。)召彼故老,訊之占夢。(故老,元老。訊,問也。箋云:君臣在朝,侮慢元老,召之不問政事,但問占夢;不尚道德,而信征祥之甚。○訅,本又作「訊」,音信。)

具曰予聖,誰知烏之雌雄?(君臣俱自謂聖也。箋云:時君臣賢愚適同,如烏雌雄相似,誰能別異之乎?○別,彼列反。)

疏「謂山」至「雌雄」。○正義曰:謂之為山者,人意盍猶以為卑,況為岡為陵乎?今所見非高山,乃岡陵也。以興行君子之道者,人意尚謂之為淺,況為小人之行乎?今在位非君子,乃小人也。王既任小人,今民之訛偽之言相陷害者,在位之臣曾無欲以德止之者。既不能施德以止訛言,而愛好鄙碎,而共信征祥;召彼無老宿舊有德者,但問之占夢之事,言其不尚道德,侮慢長老也。又君臣並不自知,俱曰我身大聖,唯各自矜,而賢愚無別,譬之於烏,誰能知其雌雄者?

謂天蓋高?不敢不局。謂地蓋厚?不敢不蹐。維號斯言,有倫有脊。(局,曲也。蹐,累足也。倫,道。脊,理也。箋云:局蹐者,天高而有雷霆,地厚而有陷淪也。此民疾苦,王政上下皆可畏怖之言也。維民號呼而發此言,皆有道理所以至然者,非徒苟妄為誣辭。○局,本又作「」,其欲反。脊,井亦反,徐音積,《說文》:「小步也。」維號,音豪,注同。霆音庭,又音挺。淪音倫,又倫峻反。怖,普故反。號呼,好路反。誣音無。)

哀今之人,胡為虺蜴?(蜴,螈也。箋云:虺蜴之性,見人則走。哀哉!今之人何為如是?傷時政也。○虺,暉鬼反。蜴,星曆反,字又作「蜥」。螈音元。)

疏「謂天」至「虺蜴」。○正義曰:時人疾苦王政,歌詠其事。作者以其有理,故取而善之。時有人言,謂此上天蓋實高矣,而有雷霆擊人,不敢不曲其脊以敬之。以喻己恐觸王之忌諱也。謂此下地蓋實厚矣,而有陷溺殺人,不敢不累其足以畏之。以喻已恐陷在位之羅網也。言上下可畏如天地然。此人心疾王政,不敢指斥,假天地以比之。作者善其言,故云:維我號呼而發此言,實有道理。言王政實可畏,此辭非虛也。既上下可畏,民皆避之,故言:哀哉!今之人可故而為虺蜴也?虺蜴之性,見人則走,民聞王政,莫不逃避,故言為虺蜴也。○傳「局,曲。蹐,累足」。○正義曰:天在上,身戴天而曲者,曲身也。足所以履地,故知「蹐,累足」。《說文》云:「蹐,小步也。」王述之曰:「言天高,己不敢不曲身危行,恐上觸忌諱也。地厚,己不敢不累足,懼陷於在位之羅網也。」○箋「局蹐」至「陷淪」。○正義曰:箋以不敢者,畏辭。明有可畏,故言天高而有雷霆,地厚而有陷淪也。淪,沒也。謂地震則有陷沒者。○傳「蜴,螈」。○正義曰:《釋魚》云:「蠑螈,蜥蜴。蜥蜴,蝘蜓。蝘蜓,守宮也。」李巡曰:「蠑螈,一名蜥蜴。蜥蜴名蝘蜓。蝘蜓名守宮。」孫炎曰:「別四名也。」陸機《疏》云:「虺蜴,一名蠑螈,水蜴也。或謂之蛇醫,如蜥蜴,青綠色,大如指,形狀可惡。」如陸意,蜥蜴與螈形狀相類,水陸異名耳。

瞻彼阪田,有菀其特。(言朝廷曾無桀臣。箋云:阪田,崎嶇墝埆之處,而有菀然茂特之苗,喻賢者在間辟隱居之時。○阪音反,又扶版反。菀音鬱,徐又於阮反。崎,起宜反。嶇,丘俱反。墝,苦交反。埆,戶角反,又苦角反,又音角。間音閑。辟,婢亦反。)天之抗我,如不我克。(抗,動也。箋云:我,我特苗也。天以風雨動搖我,如將不勝我。謂其迅疾也。○抗,五忽反,徐又音月。迅音峻。)彼求我則,如不我得。(箋云:彼,彼王也。王之始征求我,如恐不得我。言其禮命之繁多。)

執我仇仇,亦不我力。(仇仇,猶謷謷也。箋云:王既得我,執留我,其禮待我謷謷然,亦不問我在位之功力。言其有貪賢之名,無用賢之實。○謷,本又作「{敖心}」,五報反,沈五刀反。)

疏「瞻彼」至「我力」。○正義曰:王政所以為民疾苦,由不能用賢。視彼阪田墝埆之地,有菀然其茂特之苗。以興視彼空穀仄陋之處,有傑然其秀異之賢。然天之以風雨動搖我特苗,如將不我特苗之能勝。言風雨之迅疾也。以喻被王之以禮命以徵召我賢者,如恐不我賢者之能得。言禮命之繁多也。及其得我,則空執留我,其禮待我謷謷然,亦不問我在位之功力。言小人貴名賤實,不能用賢,故政教所以亂也。○傳「言朝」至「桀臣」。○正義曰:毛以詩意取菀苗此賢者。不舉原隰之苗,而言阪田者,反明朝廷曾無英傑之臣。○傳「仇仇」猶「謷謷」。○正義曰:以《釋訓》云:「仇仇、敖敖,傲也。」義同,故猶之。郭璞曰:「皆傲慢賢者。」定本無「猶」字。

心之憂矣,如或結之。今茲之正,胡然厲矣?(厲,惡也。箋云:茲,此。正,長也。心憂如有結之者,憂今此之君臣何一然為惡如是。)燎之方揚,寧或滅之?(滅之以水也。箋云:火田為燎。燎之方盛之時,炎熾熛怒,寧有能滅息之者?言無有也。以無有,喻有之者為甚也。○燎,力詔反,徐力燒反。熾,尺誌反。熛,必遙反。)

赫赫宗周,褒姒[C103]之!(宗周,鎬京也。褒,國也。姒,姓也。[C103],滅也。有褒國之女,幽王惑焉,而以為後。詩人知其必滅周也。○褒,補毛反。姒音似,鄭云「字也」。[C103],呼說反,齊人語也。《字林》武劣反。《說文》云:「從火,戌聲。火死於戌,陽氣至戌而盡。」本或作滅。鎬,胡老反。)

疏「心之」至「[C103]之」。○正義曰:詩人見朝無賢者,言我心之憂矣,如有結之者。言憂不離心,如物之纏結也。所以憂者,今此之君臣,為人之長,何一然為惡如是矣!言君臣俱惡,無所差別也。君臣惡極,國將滅亡。言燎火方奮揚之時,炎熾熛怒,寧有能滅息之者!以喻宗周方隆盛之時,王業深固,寧有能滅亡之者!言此二者皆盛,不可滅亡也。然此燎雖熾盛,而水能滅之,則水為甚矣。以興周國雖盛,終將褒姒滅之,則褒姒惡甚矣。此二文互相發明,見難之而能,所以為甚也。故傳曰:滅之者,以水以反之。於時宗周未滅,詩人明得失之跡,見微知著,以褒姒淫妒,知其必滅周也。

終其永懷,又窘陰雨。(窘,困也。箋云:窘,仍也。終王之所行,其長可憂傷矣。又將仍憂於陰雨。陰雨喻君有泥陷之難。○窘,求殞反,《字林》巨畏反。泥,乃計反。)其車既載,乃棄爾輔。(大車重載,又棄其輔。箋云:以車之載物,喻王之任國事也。棄輔,喻遠賢也。○遠,於萬反。)

載輸爾載,「將伯助予!」(將請伯長也。箋云:輸,墮也。棄女車輔,則墮女之載,乃請長者見助,以言國危而求賢者,已晚矣。○爾載,才再反。注及下同。將,七羊反。注皆同。墮,許規反,本又作「墯」,待果反。)

疏「終其永」至「助予」。○毛以為,此及下章,皆以商人之載大車展轉為喻。言王之為惡,無心變改。若終王之所行,其長可哀傷矣。王行既可哀傷,又將至於傾危,猶商人涉路,既有疲勞,又將困於陰雨。商人之遇陰雨,則有泥陷之難,王行之至傾危,必有滅亡之憂,故以譬之。商人慮有陰雨,宜用輔以佐車。今其車既載重矣,乃棄爾之車輔,反令車載溺也。以喻王政慮有傾危,宜用賢以治國。今其既有大政矣,乃棄汝之賢人,反令國政亂也。車既棄輔,又遇陰雨,則隳敗。汝之車載既隳敗,然後請長者助我,則晚矣。以喻國既棄賢,又遇傾危,則滅亡汝之國。國家既滅矣,然後求賢人佐己,則亦晚矣。王何不及其未敗,用賢自輔乎?○鄭唯以窘為仍憂於陰雨為異。餘同。○傳「大車」至「其輔」。○正義曰:《考工記·車人》為車有大車。鄭以為平地載任之車,駕牛車也。《尚書》云:「肇牽車牛,遠服賈。」用是大車,駕牛車也。此以商事為喻,而云「既載」,故知是大車也。又為車不言作輔,此云「乃棄爾輔」,則輔是可解脫之物,蓋如今人縛杖於輻以防輔事也。○箋「輸,墮」。○正義曰:隱六年,鄭人來輸平。《公羊傳》曰:「輸平猶隳成。何言隳成?敗其成。」昭四年《左傳》曰:「寡君將隳幣焉。」服虔云:「隳,輸也。」是訓輸為隳壞之義,子路將隳三都是也。定本 「隳」作「墮」。

無棄爾輔,員於爾輻。(員,益也。○員音云。輻,方六反。)屢顧爾仆,不輸爾載。(箋云:屢,數也。仆,將車者也。顧猶視也,念也。○婁,力注反,又成「屢」。數音朔。下同。)

終逾絕險,曾是不意!(箋云:女不棄車之輔,數顧女仆,終是用逾度陷絕之險。女不曾以是為意乎?以商事喻治國也。)

疏「無棄」至「不意」。○正義曰:此連上章以商事為喻,但反之,教王求賢耳。言此商人載大車,當無棄爾之車輔,益於爾之輸轉,以喻王之治天下,當無棄爾之賢佐,益於爾之國事也。商人既不棄輔,又數顧念爾將車之仆,汝能若是,則輔車輻,仆能勤禦,則得不隳敗爾之車載。以喻王既不棄賢,又善禮遇爾執政之相,王能如此用賢,益於國家,相能幹職,則得不傾覆爾之王業。商人留輔顧仆之故,終用逾度陷絕之險,汝商人何得曾不以是輔仆為意乎?喻王用賢禮相之故,終用是得濟免禍害之難,汝何得曾不以是賢相為意乎?教王之用賢敬臣也。箋雖不言以仆喻相,但輔益輻以賢益國,則仆將車自然似相執政也。「終逾絕險」,報上「又窘陰雨」,以陰雨為終久及難之事,故鄭以窘為仍。

魚在於沼,亦匪克樂。潛雖伏矣,亦孔之炤。(沼,池也。箋云:池魚之所樂而非能樂,其潛伏於淵,又不足以逃,甚炤炤易見。以喻時賢者在朝廷,道不行無所樂,退而窮處,又無所止也。○沼,之紹反。樂音洛。注同。炤音灼,之君反。易見,夷豉反,下如字,又賢遍反。)

憂心慘慘念,國之為虐。(慘慘,猶戚戚也。○慘,七感反。戚,千曆反。)

疏「魚在」至「為虐」。○正義曰:上章教王求賢,而王不能用,故此章言賢者不得其所。魚在於沼池之中,為人所驚駭,不得逸遊,亦非能有樂。退而潛處,雖伏於深淵之下,亦甚於炤炤然易見,不足以避網罟之害,莫知所逃也。以興賢者在於朝廷之上,為時所陷害,不得行道,意非能有樂。退而隱居,雖遁於山林之中,又其姓名聞徹,不足以遇苛虐之政,莫知所於。己為之憂,而心中慘慘然,念國之為虐也。言王政暴虐賢人困厄,己所以憂也。

彼有旨酒,又有嘉殽。(言禮物備也。箋云:彼,彼尹氏大師也。○肴,本又作「殽」,戶交反。)洽比其鄰,昏姻孔云。(洽,合。鄰,近。云,旋也。是言王者不能親親以及遠。箋云:云猶友也。言尹氏富,獨與兄弟相親友為朋黨也。○比,毗誌反。云,本又作「員」,音同。)

念我獨兮,憂心{殷心}々。({殷心}々然痛也。箋云:此賢者孤特自傷也。○{殷心}音殷,又於謹反。)

疏「彼有」至「{殷心}々」。○毛以為,言幽王彼有旨酒矣,又有嘉善之殽矣,禮物甚備足矣,唯知以此禮物協和親比其鄰近之左右,與妻黨之昏姻甚相與周旋而已,不能及遠人也。王既不能及遠人,國家將有危亡,故念我獨憂王此政兮,憂心{殷心}々然痛也。○鄭以為,時權臣奢富,親戚相黨,故言彼尹氏有旨酒,又有嘉殽,會比其鄰近兄弟及昏姻,甚相與親友為朋黨也。彼小人如此,念我無祿而孤獨兮,憂心{殷心}々然孤特自傷耳。○箋「彼,彼尹氏大師」。○正義曰:此與上篇非一人所作,而以彼為尹氏者,以尹氏官為太師。上篇刺其專政,則幽王之臣奢富朋黨者,唯尹氏耳,故知「彼,彼尹氏」也。○傳「言王」至「及遠」。○正義曰:傳解昏姻相親,乃是美事,而以為刺者,言幽王唯知親比鄰近昏姻而已,不能以此親親之情而及於遠人,故王肅云:「言王但以和比其鄰近左右與昏姻其親友而已,不能親親以及遠。」

佌々彼有屋,蔌蔌方有穀。(佌々,小也。蔌蔌,陋也。箋云:穀,祿也。此言小人富,而窶陋將貴也。○佌音此,《說文》作「亻囟」,音徙。蔌音速。 「方穀」本或作「方有穀」,非也。窶,其矩反,一音慮。)民今之無祿,天夭是椓。(君夭之,在位椓之。箋云:民於今而無祿者,天以薦瘥夭殺之,是王者之政又復椓破之。言遇害甚也。○夭,於兆反,又於遙反,災也。椓,陟角反。)

哿矣富人,哀此惸獨!(哿,可。獨,單也。箋云:此言王政如是,富人已可惸獨將困也。○哿,哥我反。)

疏「佌佌」至「惸獨」。○毛以為,佌佌然之小人,彼已有室屋之富矣,其蔌蔌窶陋者方有爵祿之貴矣,王者厚斂重賦,寵貴小人,故使得如此也。哀此下民,今日之無天祿,而王夭害之,在位又椓譖之,是其困之甚也。王政如此,雖天下普遭其害可矣,富人猶有財貨以供之。哀哉!此單獨之民,窮而無告,為上夭椓,將致困病,故甚可哀也。○鄭唯「天夭是椓」為異。餘同。○傳「君夭之,在位椓之」。○正義曰:毛以天斥王者,故為君夭之。夭既為君,故椓為在位也。○箋「民以」至「害甚」。○正義曰:箋以夭是蒙殺之辭,宜天之所為,故云天以薦瘥夭殺之。夭既為天,則椓為王者,故云王者又椓破之。謂農時而役,厚斂其財,人以財盡,猶椓使破壞然。椓如椓杙之椓,謂打之也。

《正月》十三章,八章章八句,五章章六句。

卷十二(十二之二)[编辑]

《十月之交》[编辑]

《十月之交》,大夫刺幽王也。(當為刺厲王。作《詁訓傳》時移其篇第,因改之耳。《節》刺師尹不平,亂靡有定。此篇譏皇父擅恣,日月告凶。《正月》惡褒姒滅周。此篇疾豔妻煽方處。又幽王時,司徒乃鄭桓公友,非此篇之所云番也。是以知然。○刺幽王,毛如字,鄭改為刺厲王。從此至《小宛》四篇皆然。節,在結反。父音甫。後「皇父」皆同。惡,烏路反。番,方袁反,徐甫言反,本或作「潘」,音同。《韓詩》作「繁」。下同。)

疏《十月》八章,章八句。○正義曰:毛以為刺幽王,鄭以為刺厲王。經八章皆刺王之辭。此下及《小宛序》皆刺幽王。鄭以為本刺厲王,毛氏移之。事既久遠,不審實然以否。縱其實然,毛既移其篇第,改厲為幽,即以為幽王說之,故下傳曰「豔妻褒姒」,是為幽王之事,則四篇皆如之。今各從其家而為之義,不復強為與奪。○箋「當為刺厲王」至「是以知然」。○正義曰:鄭以此篇本《六月》之上,為刺厲王詩,毛氏移之於此,改厲為幽。今本其舊而為之說,故云:「當為刺厲王也。」作《詁訓傳》者,毛公也。毛公,漢初時人,故《譜》云:「漢興之初,師移其第,作《詁訓傳》。」時是漢初也。其改之意,已具於《譜》。鄭既言當為厲王,又自檢其證。《節》刺師尹不平,亂靡有定。此篇譏由皇父擅恣,日月告凶,事國家之權,任天下之責,不得並時而有二人。彼是幽王,知此非幽王也。《正月》惡褒姒滅周,此篇疾豔妻煽方處。敵夫曰妻,王無二後。褒姒是幽王所嬖豔妻,非幽王之後。《鄭語》云:「幽王八年,桓公為司徒。」此篇云:「番維司徒。」一官不得二人為之,故又云「幽王時司徒,乃鄭桓公友為之,非此篇之所云番,是以知之。」言由此知幽當為厲也。毛以豔妻為褒姒。美色曰豔,則褒姒、豔妻為一。鄭必為別人者,以詩論天子之後,非如曲說邪淫,不當以色名之。《中候》曰:「剡者配姬以放賢。」剡、豔古今字耳。以剡對姬,剡為其姓。以此知非褒姒也。鄭桓公,幽王八年始為司徒,知非代番為之者。以番為司徒,在豔妻方盛之時,則豔既為後,番始為司徒也。《鄭語》說桓公既為司徒,方問史伯,史伯乃說褒姒之事。其末云:「竟以為後。」則桓公初為司徒,褒姒仍未為後,以此知桓公不得與番相代也。凡例別嫌明疑,以本文為主,故鄭先以詩上下校之,後乃言鄭桓公也。《中候·擿雒戒》曰:「昌受符,厲倡{薜女},期十之世權在相。」又曰:「剡者配姬以放賢,山崩水潰納小人,家伯罔主異載震。」既言昌受符,為王命之始,即云「期十之世」。自文數之至厲王,除文王為十世也。剡與家伯與此篇事同。山崩水潰,即此篇「百川沸騰,山塚崒崩」是也。如此《中候》之文,亦可以明此為厲王。但緯候之書,人或不信,故鄭不引之。鄭檢此篇為厲王,其理欲明,而知下三篇亦當為刺厲王者,以序皆言大夫,其文大體相類。《十月之交》、《雨無正》卒章說己留彼去,念友之意全同。《小旻》、《小菀》卒章說怖畏罪辜,恐懼之心如一,似一人之作,故以為當刺厲王也。王肅、皇甫謐以為,四篇正刺幽王。孫毓疑而不能決。其評曰:「毛公大儒,明於詁訓,篇義誠自刺厲王,無緣橫移其第,改為幽王。鄭君之言,亦不虛耳。是以惑疑無以斷焉。竊以褒姒龍齝之妖所生,褒人養而獻之,無有私黨,皇父以下七子之親而令在位,若此之盛也。又《尚書緯》說豔妻,謂厲王之婦,不斥褒姒。又《雨無正》有『周宗既滅,靡所止戾』之言。若是幽王,既為犬戎所殺,則無所刺。若王尚存,不得謂之既滅。下句言『正大夫離居,莫之我勩,莫肯夙夜,莫肯朝夕,庶曰式臧,覆出為惡』之言,鄭箋皆謂厲王流於彘之後,於義為安。」是其言雖不能決,而其意謂鄭為長也。若如鄭言《毛詩》為毛公所移,四篇容可在此。今《韓詩》亦在此者,詩體本是歌誦,口相傳授,遭秦滅學之後,眾儒不知其次。齊、韓之徒,以《詩經》而為章句,與毛異耳,非有壁中舊本可得憑據。或見毛次於此,故同之焉。不然,《韓詩》次第不知誰為之。

十月之交,朔月辛卯。日有食之,亦孔之醜。(之交,日月之交會。醜,惡也。箋云:周之十月,夏之八月也。八月朔日,日月交會而日食,陰侵陽,臣侵君之象。日辰之義,日為君,辰為臣。辛,金也。卯,木也。又以卯侵辛,故甚惡也。○夏,戶雅反。)彼月而微,此日而微。(月,臣道。日,君道。箋云:微謂不明也。彼月則有微,今此日反微,非其常,為異尤大也。)

今此下民,亦孔之哀。(箋云:君臣失道,災害將起,故下民亦甚可哀。)

疏「十月」至「之哀」。○毛以為,幽王之時,正在周之十月,夏之八月,日月之交會,朔月辛卯之日,以此時而日有食之。此其為異,亦甚之惡也。何則?日食者,月掩之也。月食日,為陰侵陽,臣侵君之象。其日又是辛卯,辛是金,卯是木,金常勝木,今木反侵金,亦臣侵君之象。臣侵君,逆之大者。一食而有二象,故為亦甚惡也。所以為甚惡者,日,君道也;月,臣道也。君當製臣,似月應食;臣不當侵君,似日不應食,故言彼月而容有被食不明,今此日而反被食不明。以日被月食,似君被臣侵,非其常事,故為異尤大也。異既如此,災害將生。災害一起,天下蒙毒,故今此下民亦甚可哀傷矣。○鄭唯「厲王時」為異。○傳「之交,日月之交會」。○正義曰:交者,日月行相逮及,交而會聚,故云交會也。日月交會,謂朔日也。此言十月之交,即云「朔月辛卯」。朔月即是之交為會也。《古曆緯》及《周髀》皆言周天三百六十五度四分度之一,日月皆右行於天,日日行一度,月日行十三度十九分度之七,是月行疾,日行遲。二十九日有餘,而月行天一周,追及於日而與之會,是會之交也。每月皆交會,而月或在日道表,或在日道里,故不食。其食要於交會,又月與日同道,乃食也。○箋「周之」至「甚惡」。正義曰:《詩》之言月,皆據夏時,而知此「周十月,夏八月」者,《推度災》曰:「十月之交,氣之相交,周十月,夏之八月。」緯雖不可盡信,其言主以釋此,故據之以為周十月焉。日月交會而日食,陰侵陽,臣侵君之象。以日食者,月食之也,故何休曰:「不言月食之者,其形不可得而睹,故疑。言日有食之,月食日。」是陰侵陽也。下傳曰「月,臣道。日,君道」。是臣侵君之象。日辰之義者,《月令》「其日甲乙」,是從甲至癸為日也。《左傳》曰:「辰在子卯。」又曰:「辰在申。」是從子至亥為辰也。雖十日,甲剛乙柔,其中有五剛五柔,要十日皆為幹,故日為君也。而十二辰亦子陽醜陰,其中有六陽六陰,以對十日,皆為支,故辰為臣。言此者,解詩本言辛卯日食之意。日食,陰侵陽,而以辛卯日。卯比臣,辛比君,是為卯侵辛也。辛日以辰侵日,而日為金,辰為木,金應勝木,木反侵金,是五行相逆,猶君臣顛倒,故言亦甚惡也。案此「朔月辛卯」,自是所食之日。知取金木為義者,《推度災》曰:「及其食也,君弱臣強,故天垂象以見征。辛者正秋之王氣,卯者正春之臣位,日為君,辰為臣,八月之日交卯食辛矣。辛之為君,幼弱而不明;卯之為臣,秉權而為政,故辛之言新,陰氣盛而陽微,生其君幼弱而任卯臣也。」以此緯文,故知取卯侵辛為義。如緯之意,以辛王在秋八月用事,卯位在春,秋當休廢。思臣以休廢之時,能侵當王之君,是陰盛陽微之象。緯意又取剛柔為義,以辛是柔日,又辛之言新,言微陽新用事也。卯位正春,強臣之象。故云「君幼弱,臣秉權」。以權臣陵弱君,故為醜也。此箋直言卯侵辛,不言君弱臣強者,陰陽之事,容有多塗,故舉金木為正,餘略之也。昭二十一年「秋正月壬午朔,日有食之」,以午食壬,似卯侵辛。傳言「不為災」者,彼為夏之五月,午當用事,壬應休廢,又壬為剛日,非是弱君,故與此不同也。若然,此八月即秋分之時也。《左傳》曰:「二至二分,日有食之,不為災。」日月之行,分,同道也;至,相過也。其他月即為災。此亦分月,而云 「孔醜」者,然日者,太陽之精,至尊之物,不宜有所侵,侵之則為異。但聖賢因事設教,以為等級耳。《左傳》曰:「唯正月朔,慝未作,日有食之,於是乎有用幣於社,伐鼓於朝。」其餘則否。是以日食之中分為差降也。以正月為夏之四月,純陽用事,而日又為陽,於時最盛,尤不宜為陰所侵,故為最重,而特用鼓幣也。其他月則非正陽,故為差輕也。至於二至二分,固有分、至之名,宜若同道相過,有可食之理,故為尤輕也。計古今之天,度數一也,日月之食,本無常時,故曆象為日月交會之術,大率以百七十三日有奇為限。而日月行天,各自有道,雖至朔相逢,而道有表裏。若月先在裏,依限而食者多。若月先在表,雖依限而食者少。杜預見其參差,乃云:「日月動物,雖行度有大量,不能不少有盈縮,故有雖交會而不食者,或有頻交而食者。唯正陽之月,君子忌之。」是日月食無常時,非分至之月必相食也。正以二分晝夜等,有類同道;二至長短極,似若相過,因名示義,非實然也。以日體一也,食之輕重,假理示義,其實日食皆為異矣。故鄭《駮異義》引此詩云:「彼月而食,則維其常,此日而食,於何不臧?則非常為異。」明謂此為非常,明《春秋》為示義也。若人君改過修善,雖正陽之月,禍亦可消。若長惡遂非,雖分、至之月,亦將有咎,安得二至、二分獨不為災也?昭七年「四月甲辰朔,日有食之」。是春分之月,傳稱「魯、衛惡之。衛大,魯小。去衛地如魯地,於是有災,魯實受之。大咎其衛君乎!魯將上卿」。其年八月,衛侯惡卒。十一月,季孫宿卒。此分月日食有災之驗也。且日之有食,象臣之侵君。若云日有可食之時,則君有可殺之節,理豈然乎?以此知雖在分、至,非無災咎,故此食在夏之八月,云為異尤大也。然日月之食,於算可推而知,則是雖數自當然,而云為異者,人君者,位貴居尊,恐其志移心易,聖人假之靈神,作為鑒戒耳。夫以昭昭大明,照臨下土,忽爾殲亡,俾晝作夜,其為怪異,莫斯之甚,故有伐鼓用幣之儀,貶膳去樂之數,皆所以重天變,警人君者也。而天道深遠,有時而驗,或亦人之禍畔,偶與相逢,故聖人得因其變常,假為勸戒,使智達之士,識先聖之深情,中下之主,信妖祥以自懼。但神道可以助教,而不可以為教。神之則惑眾,去之則害宜,故其言若有若無,其事若信若不信,期於大通而已矣。經典之文,不明言咎惡,而《公》家董仲舒、何休及劉歆等以為發無不應,是知言徵祥之義,未悟勸沮之方。杜預論之當矣。日月之食,大率可推步而知,亦有不依交限而食者。襄二十四年「秋七月甲子朔,日有食之,既。八月癸巳朔,月有食之」。於法筭前月之日食既,則後月不得食,而《春秋》有之。又此經云:「日月告凶,不用其行。」箋云:「行,道度也。不用之者,謂相干犯。」則此依交限以否,未可知也。古之曆書亡矣,今世有《周曆》、《魯右》者,蓋漢初為之,其交無遲疾盈縮考日食之法,而其上年月已往參差,是以漢世通儒未有以曆考此辛卯日食者。而王基獨云:「以曆校之,自共和以來,當幽王,世無周十月夏八月辛卯交會,欲以此會為共和之前。」其在共和之前則信矣,而校之則無術。說者或據世以定義矣。○箋「微謂」至「其常」。 ○正義曰:下章云「彼月而食,此日而食」,與此微同,則不明謂日月被食而不明也。謂之微者,取君微弱之義。下云「彼月而食,則維其常」,月食為常,則日食為非常,故云「此日反微,非其常」也。《周禮·春官·大司樂》云:「日月食,令去樂。」《秋官·庭氏》有救日月之弓矢。《昏義》云:「陰事不修,謫見於天,月為之食。」《漢書·天文志》曰:「凡日食修德,月食修刑。」如此,則月食相類而云常者,義取君可無理殺臣,臣不有以犯君,故以日食為重耳,不謂月食非異也。

日月告凶,不用其行。四國無政,不用其良。(箋云:告凶,告天下以凶亡之征也。行,道度也。不用之者,謂相干犯也。四方之國無政治者,由天子不用善人也。○治,直吏反。)

彼月而食,則維其常。此日而食,於何不臧。(箋云:臧,善也。)

疏「日月」至「不臧」。○毛以為,幽王時所以日有食之者,日月告天下以王有凶亡之征,故不用其常道度,所以橫相干犯也。又所以有凶亡之征者,以今四方之國無政者,由天子不用其善人故也。由王不用善,凶亡將至,故告之也。又言日食為大惡之事,彼月而食,雖象非理殺臣,猶則是其常道,今此日而反食,於何不善乎?猶言一何不善,為不善之大,是凶亡之征也。昭七年《左傳》:「晉侯問於士文伯曰:『《詩》所謂此日而食,於何不臧,何也?』對曰:『不善政之謂也。國無政,不用善,則自取謫於日月之災,故政不可不慎。』」是也。○鄭唯「厲王時」為異。

爗々震電,不寧不令。(爗々,震電貌。震,雷也。箋云:雷電過常,天下不安,政教不善之征。○爗,於轍反。)百川沸騰,山塚崒崩。(沸,出。騰,乘也。山頂曰塚。箋云:崒者,崔嵬。百川沸出相乘陵者,由貴小人也。山頂崔嵬者崩,君道壞也。○沸,甫味反。崒,舊子恤反,徐子綏反,宜依《爾雅》音徂恤反,本亦作「卒」。頂,丁冷反。崔,徂回反。《爾雅》作「厜」,才規反。嵬,五回反,《爾雅》作「」,五規反。)高岸為穀,深谷為陵。(言易位也。箋云:易位者,君子居下,小人處上之謂也。○處,昌呂反。)

哀今之人,胡憯莫懲!(箋云:憯,曾。懲,止也。變異如此,禍亂方至,哀哉!今在位之人,何曾無以道德止之。○憯,七感反,亦作「慘」。)

疏「爗々」至「莫懲」。○毛以為,幽王時,不但日食,又爗々然有震雷之電,其聲駮駛過常,令使天下不安止,由王政教不善之徵所致也。又當時天下有百川之水,皆溢出而相乘,水流趨下,小人之象。今溢出,由貴小人在上也。又時山之塚頂高峰之上,崒然崔嵬者皆崩落,山高在上,君之象,今崩落,是君道壞也。於時又高大之岸陷為深谷,岸應處上,今陷而在下,由君子居下故也。又深下之穀,進出為陵,穀應處下,今進而上,由小人處上故也。變異如此,禍亂方至。哀哉!今在位之人,何曾無肯行道德消止此異者?但尚德省刑,退不肖,進君子,則此異止矣。此所陳,皆當時實事。震電既言「不寧不令」,由所致有象在下,致皆有象矣,故箋皆以象解之。《推度災》曰:「百川沸騰眾陰進,山塚崒崩人無仰,高岸為穀賢者退,深谷為陵小臨節。」是也。○鄭唯「厲王時」為異。○傳「山頂曰塚」至 「箋乘陵」。○正義曰:《釋山》云:「山頂,塚。」孫炎曰:「謂山巔也。」又云:「崒者厜(子規反)(語規反)。」郭璞曰:「謂山峰頭巉岩者。」意或作嵯峨。此經作崒,箋作崔嵬者,雖子則《爾雅》小異,義實同也。徐邈以崒子恤反,則當訓為盡。於時雖大變異,不應天下山頂盡皆崩也,故鄭依《爾雅》為說。百川沸出相乘陵者,謂眾陰盛也。水泉溢,時眾川多然,故舉百,成數也。《周語》曰:「幽王三年,西周三川皆震。伯陽父曰:『周將亡矣。昔伊洛竭而夏亡,河竭而商亡。今周若二代之季,其川源必塞必竭。夫國必依山川,山崩川竭,亡國之征。』是歲三川竭。」此言百川沸騰,與彼三川震不同也。何者?此有沸出相乘,水盛漫溢而已,非震之類也。彼幽王之時,云若二代之季,若厲王時已百川皆震,不當遠比二代之末,以此知沸騰非震也。彼云「三川震」,此云「百川沸」,又知此詩非幽王時也。鄭以為當刺厲王,於義實安。

皇父卿士,番維司徒,家伯維宰,仲允膳夫。棸子內史,蹶維趣馬,楀維師氏,豔妻煽方處。(豔妻,褒姒。美色曰豔。煽,熾也。箋云:皇父、家伯、仲允皆字。番、棸、蹶、楀皆氏。厲王淫於色,七子皆用。後嬖寵方熾之時,並處位。言妻黨盛,女謁行之甚也。敵夫曰妻。司徒之職,掌天下土地之圖、人民之數,塚宰掌建邦之六典,皆卿也。膳夫,上士也,掌王之飲食膳羞。內史,中大夫也,掌爵祿廢置、殺生予奪之法。趣馬,中士也,掌王馬之政。師氏,亦中大夫也,掌司朝得失之事。六人之中,雖官有尊卑,權寵相連,朋黨於朝,是以疾焉。皇父則為之端首,兼擅群職,故但目以卿士云。○棸,側留反。蹶,俱衛反。趣,七走反。注同。趣馬,官名。楀音矩,弓禹反。豔,餘贍反,鄭云:「豔妻,厲王後。」煽音扇,《說文》作「傓」,云:「熾盛也。」處,一本作「熾」。熾,尺誌反,盛也。嬖,必計反。朝,直遙反。下同。擅,市戰反。)

疏「皇父」至「方處」。○毛以為,當刺幽王。時皇父為卿士之官,謂卿之有事,兼擅群職也。其番氏維為司徒之卿,家伯維為塚宰之卿。仲允為膳夫。棸氏之子為內史。蹶氏維為趣馬。楀氏維為師氏之官。此七人於豔妻有寵熾盛方甚之時,並處於位,由褒姒有寵,私請於王,使此七人朋黨於朝。言王政所以亂也。褒姒有親黨者,以褒國所養,以為本親,故有此族黨。又此文不言是其婚戚,或可諂佞於事,為之朋黨,不必盡是甥舅之親。○鄭以為「厲王時,豔為後」為異。○箋「皇父」至「士云」。○正義曰:皇父及伯、仲是字之義,故知皇父、家伯、仲允皆字,蓋與後同姓剡也。其番、棸、蹶、楀單言人,棸子以子配之,若曾子、閔子然,故知皆氏,蓋後氏之外親也。《春秋緯》說湯遭大旱,以六事謝過,其一云「女謁行與」。謁,請也,謂婦人有寵,謂用親戚,而使其言得行。今七人並處大位,言妻黨強盛,女謁行之甚也。《曲禮》云:「天子之妻曰後。」此不言後,而言妻,以其敵夫,故言妻也。妻之言齊,齊於夫也,雖天子之尊,其妻亦與夫敵也。自「司徒之職」,至「得失之事」,其言皆出於《周禮》。知是卿大夫士者,皆《序官》之文,所掌皆在其職之文。因此以寵相連,故詳其官之尊卑及所掌之事焉。《序官》大司徒,卿一人;塚宰,卿一人,故云皆卿也。六典者,謂治典、教典、禮典、政典、刑典、事典也。《序官》趣馬,下士一人。此言中士者,誤也。定本亦誤。彼言「掌讚正良馬」,即「正馬之政」也。《師氏》云:「掌國中失之事。」雖中為中禮,亦是得義,故杜子春云:「中當為得。」以義引之,故為「得」也。司朝即是國也。此云「家伯維宰」,《周禮》有太宰卿、小宰、中大夫、宰夫、下大夫。鄭司農《宰夫》注云:詩人曰「家伯維宰」,謂此宰夫也。王肅以此宰為小宰。鄭以為「塚宰」者,以宰夫等經、傳之中未有單稱宰處,塚宰乃單稱宰。猶宰、猶司徒以下不稱大,故《序官》云太宰、小宰,不言塚,是塚者大處以對小,故《天官》注云:「百官總焉謂之塚,列職於王則稱大。」以小司徒、小宗伯不得單稱司徒、宗伯,要以小配之,是小宰亦不得單稱宰也。今此宰夫既是其佐,對司徒、內史等六官是列職之事,五者皆是一官之長,宰不當獨為太宰之佐,以此知「家伯維宰」是塚宰也。趣馬下士,膳夫上士耳,得與司徒塚宰同列於詩者,鄭解其意:六人之中,雖官有尊卑,而此六人權寵相連,共朋黨於朝,是以疾焉。然官高者勢大,勢大者黨甚,放此大率以官高為先,而有不次者,便文以取韻也。又解發首先言皇父,不言官名之意:皇父則為此六子之端首,兼擅目群職,故但目以卿士云。言兼擅者,於六卿之外,更為之都官,總統六官之事,兼雜為名,故謂之卿士。

抑此皇父!豈曰不時,胡為我作,不即我謀!徹我牆屋,田卒汙萊。(時,是也。下則汙,高則萊。箋云:抑之言噫。「噫是皇父」,疾而呼之。女豈曰我所為不是乎?言其不自知惡也。女何為役作我,不先就與我謀,使我得遷徙,乃反徹毀我牆屋,令我不得趨農田,卒為汙萊乎?此皇父所築邑人之怨辭。○抑如字,辭也,徐音噫,《韓詩》云:「意也。」汙音烏。注同。萊音來。噫,於其反。下同。令,力呈反。趣,七住反,本又作「趨」,七俱反。)

曰「予不戕,禮則然矣。」(箋云:戕,殘也。言皇父既不自知不是,反云:我不殘敗女田業,禮,下供上役,其道當然。言文過也。○戕,在良反,王作臧。臧,善也。孫毓評以鄭為改字。共音恭,本亦作「供」。)

疏「抑此」至「然矣」。○毛以為,小人自矜,謂舉無不當。皇父以親寵封於畿內,既封即築都邑,令邑人居之。先毀牆屋而後令遷,邑人廢其家業,故述其情以責之。言:噫是皇父,汝所舉事,豈肯曰我所為不是乎?言其不自知,皆謂己為是也。汝何為使我役作,築邑之日,不先就與我謀,告我遷期,使豫治田事?徑即徹毀我牆屋,令我築邑,廢我農業,使我田之高下知為汙萊乎?而皇父非但不自知耳,反曰:我不殘敗汝田業也。今汝徹牆廢田,供事我者,於禮則當然矣。言禮法下供上役故也。皇父奢殘自恣,反云禮法當然,歌而惡之。鄭以「厲王時」為異。○傳「下則汙,高則萊」。○正義曰:汙者,池停水之名,故《禮記》曰「汙其宮而瀦焉」,是也。萊者,草穢之名,《楚茨》云「田萊多荒」,是也。下田可以種稻,無稻則為池;高田可以種禾,無禾則生草,故下則汙,高則萊。

皇父孔聖,作都於向。擇三有事,亶侯多藏。(皇父甚自謂聖。向,邑也。「擇三有事」,有司,國之三卿,信維貪淫多藏之人也。箋云:專權足己,自比聖人。作都立三卿,皆取聚斂之臣。言不知厭也。禮,畿內諸侯二卿。○向,式亮反。下及注同。亶,都但反,信也。藏,才浪反。注同。厭,於鹽反。)不憖遺一老,俾守我王。(箋云:憖者,心不欲自彊之辭也。言盡將舊在位之人與之皆去,無留衛王。○憖,魚覲反,《爾雅》云:「願也,強也,且也。」《韓詩》云:「暗也。」強,其丈反。)

擇有車馬,以居徂向。(箋云:又擇民之富有車馬者,以往居於向也。)

疏「皇父」至「徂向」。○毛以為,皇父非徒困苦邑人,又矜貪無厭。言皇父不自知,甚自謂己聖。而作都於向之時,則擇立三有事之卿,信維是貪淫多藏之人。擇此貪人為卿,欲使聚斂歸己。其發向邑之時,盡將舊在位之人與之俱去,不肯憖然強欲遺留一老,使之守衛我王。又擇民之富有車馬者,令往居向邑。上章言其築邑,此章言其往時。○鄭唯「厲王時」為異。○箋「專權」至「二卿」。○正義曰:箋解自謂聖意,以由專權而為知足於己。自以高官厚祿,謂己智能得之,以為天下莫若己。自比聖人,是自謂聖人也。以「三有事」文承「作都」,故為立三卿。「多藏」者,言其多藏財貨,故言皆取聚斂之臣,用使之聚斂,是不知厭也。禮,畿內諸侯二卿者,《太宰》云:「乃施則於都鄙,而建其長,立其兩,設其伍。」注云:「兩謂兩卿。伍謂伍大夫。」言都鄙是畿內,故《王制》注云「見畿內之國二卿」,是也。其伍大夫與畿外同。言此者,明皇父當二卿,今立三有事,是自同畿外增一卿,以比列國也。又取多藏者,是不知厭也。則不知厭亦兼解三卿意也。知皇父封不在畿外者,以刺之云「擇三有事」,明其不應三而三,故知是畿內也。《左傳》說桓王與鄭十二邑,向在其中。杜預云:「河內軹縣西有地名向上。」則向在東都之畿內也。○箋「憖者」至「衛王」。○正義曰:《說文》云:「憖,肯從心也。」言初時心所不欲,後始勉強而肯從,故云「心不欲自強之辭」。「一老」是舊在位,故言「盡將舊在位之人與去」。皇父所屬之臣,自然當從。言舊在位,蓋王官列職。皇父欲矜刑勢,盡將往向,故言「無留衛王」。其至向亦當反,但去時盡將之耳。定本及《集本》云「憖者,心不欲強之辭也」。○箋「又擇」至「於向」。○正義曰:知擇民者,以朝臣不遺一老,則盡行矣。且朝臣皆有車馬,無所可擇,故知擇民之富有者,以往居於向。民有定屬,何得擇而往者?皇父擅恣,強逼將之,所以刺其貪也。

黽勉從事,不敢告勞。(箋云:詩人賢者,見時如是,自勉以從王事,雖勞不敢自謂勞,畏刑罰也。○黽,民允反,本又作「僶」同。)無罪無辜,讒口囂囂。(箋云:囂囂,眾多貌。時人非有辜罪,其被讒口見椓譖囂囂然。○囂,五刀反,《韓詩》作「嗸々」。)

下民之孽,匪降自天。噂遝背憎,職競由人。(噂猶噂噂,遝猶遝遝。職,主也。箋云:孽,妖孽,謂相為災害也。下民有此害,非從天墮也。噂噂遝遝相對談語,背則相憎。逐為此者,由主人也。○孽,魚列反。噂,子損反,《說文》作「僔」,云:「聚也。」遝,本作「遝」,同徒答反。背,蒲妹反。注同。隋,徒火反。)

疏「黽勉」至「由人」。○毛以為,幽王之臣,擅恣若此,故詩人言黽勉然自勉以從王事,雖勞不敢告勞苦於上也。所以然者,以時無罪無辜,尚彼讒口所譖囂囂然。己畏刑罰,故不敢告也。在上既信讒言,下民競相讒慝,言使下民之有妖孽,相與為災害者,非降從天墮也。今下民皆噂々遝遝相對談語,背去則相憎疾。眾人皆主意競逐為此行者,主由人耳。由在位信讒,故民皆競為此以相災害,非從天墮也。○鄭以「厲王時」為異。○箋「孽妖」至「由人」。○正義曰:妖孽者,上天降災之名。人以讒佞相害,亦如天之妖災,謂民之災害為妖孽,故云孽,謂相為災害也。《尚書》云:「天作孽,猶可違;自作孽,不可逭。」亦謂人自害為孽,與此同也。天孽從天而來,此則人自為之,故云「下民有此害,非從天墮也」。憎言背者,則噂遝為未背時,故云「噂噂遝遝相對談語」也。則背憎為相椓譖矣。逐者,猶人走相追逐,唯恐不先,言其競為之甚也。

悠悠我裏,亦孔之痗。(悠悠,憂也。裏,病也。痗,病也。箋云:裏,居也。悠悠乎,我居今之世,亦甚困病。○裏如字,本或作「<疒裏>」,後人改也。痗,莫背反,又音悔,本又作「悔」。)四方有羨,我獨居憂。(羨,餘也。箋云:四方之人盡有饒餘,我獨居此而憂。○羨,徐箭反。)民莫不逸,我獨不敢休。(箋云:逸,逸豫也。)

天命不徹,我不敢傚我友自逸。(徹,道也。親屬之臣,心不能已。箋云:不道者,言王不循天之政教。○傚,戶教反。)

疏「悠悠」至「自逸」。○毛以為,詩人見王政之惡如此,故言悠悠乎可憂也。為此而病,亦甚困病矣。今四方之民盡有饒餘,我獨居此而憂。又民莫不得優遊自逸,我獨不敢休息。以王之教命不循昊天之道,臣有離散去者,我不敢傚我友自放逸而去也。其友與王無親,故舍王而去。己則王之親屬,故不敢傚之。○鄭以為「厲王時」,言「悠悠乎,我居今之世,亦甚困病」為異。餘同。

《十月之交》八章,章八句。

《雨無正》[编辑]

《雨無正》,大夫刺幽王也。雨自上下者也,眾多如雨,而非所以為政也。(亦當為刺厲王。王之所下教令甚多而無正也。○正音政。)

疏「《雨無正》七章,上二章章十句,次二章章八句,下三章章六句」至「為政」。○正義曰:經無此「雨無正」之字,作者為之立名,敘又說名篇及所刺之意。雨是自上下者也,雨從上而下於地,猶教令從王而下於民。而王之教令眾多如雨,然事皆苛虐,情不恤民,而非所以為政教之道,故作此詩以刺之。既成而名之曰《雨無正》也。經七章皆刺王之辭。鄭以為「刺厲王」為異。

浩浩昊天,不駿其德。降喪饑饉,斬伐四國。(駿,長也。穀不熟曰饑,蔬不熟曰饉。箋云:此言王不能繼長昊天之德,至使昊天下此死喪饑饉之災,而天下諸侯於是更相侵伐。○浩,古老反,又胡老反。昊,胡老反。駿音峻。饉,其靳反。更,古衡反。)旻天疾威,弗慮弗圖。(箋云:慮、圖皆謀也。王既不駿昊天之德,今昊天又疾其政,以刑罰威恐天下而不慮不圖。○旻,密巾反。本有作「昊天」者,非也。恐,起勇反。)

舍彼有罪,既伏其辜。若此無罪,淪胥以鋪。(舍,除。淪,率也。箋云:胥,相。鋪,徧也。言王使此無罪者見牽率相引而徧得罪也。○舍音赦,一音舍。淪胥,上音倫,下息魚反。鋪,普烏反,福也。王云:「病也。」徧音遍。下同。)

疏「浩浩」至「以鋪」。○毛以為,詩人告幽王言:浩浩然廣大之昊天,以王不能繼長其德,承順行之,故下死喪饑饉之災,由此致斬伐絕滅四方之國也。王既不能繼長昊天之德,而昊天又疾王以刑罰之政威恐天下,其災又將重於死喪饑饉,欲害及王身。王不慮謀之,弗曾圖計之。若圖謀之,當正刑罰以禦天變,反舍彼有罪既伏其辜者而不戮,若此無罪之人,王枉濫之,使牽率相引而徧得住o由王酷暴,天所以疾王,何以不改之乎?○鄭唯刺厲王為異。○傳「穀不」至「曰饉」。○正義曰:《釋天》文。李巡曰:「五穀不熟曰饑,可食之萊皆不熟為饉。」郭璞曰:「凡草木可食者通名為蔬。襄二十四年《穀梁傳》曰:「一穀不升謂之嗛,二穀不升謂之饑,三穀不升謂之饉,四穀不升謂之康,五穀不升謂之大饑。」又謂之「大侵」。彼以五穀熟之多少立差等之名,其實五者皆是饑也。三穀不升,於民之困,蓋與蔬不熟同,故俱名為饉也。○箋「此言」至「侵伐」。○正義曰:王者繼天理物,當奉天施化,是長天德也。政不順天,殘害下民,是不能繼長昊天之德。《尚書》稱政之動天,有如影響。王既不能繼長天德,故昊天震怒,下此死喪饑饉之災。謂害萬民也。饑饉既至,則人懷苟且,故天下諸侯於是更相侵伐。由災而使然,故云於是。○箋「慮圖」至「不圖」。○正義曰:再言不謀者,丁寧欲王深思之也。上有昊天,明此亦昊天。定本皆作「昊天」,俗本作「旻天」,誤也。○傳「舍,除」。○正義曰:欲故舍其人,即除其罪過,故以舍為除也。

周宗既滅,靡所止戾。(戾,定也。箋云:周宗,鎬京也。是時諸侯不朝王,民不堪命。王流於彘,無所安定也。○彘,直例反。)正大夫離居,莫知我勩。(勩,勞也。箋云:正,長也。長官之大夫,於王流於彘而皆散處,無復知我民之見罷勞也。○勩,夷世反,又音曳。長,張丈反。下同。復,符富反。罷音皮。)三事大夫,莫肯夙夜。邦君諸侯,莫肯朝夕。(箋云:王流在外,三公及諸侯隨王而行者,皆無君臣之禮,不肯晨夜朝暮省王也。○朝,直遙反,舊張遙反。)

庶曰式臧,覆出為惡。(覆,反也。箋云:人見王之失所,庶幾其自改悔而用善人。反出教令,復為惡也。○覆,芳服反。)

疏「周宗」至「為惡」。○毛以為,周室為天下所宗,今可宗之道,謂先王之法,既以滅亡矣。其道既滅,國亦將亡,無所止而安定也。以此無法,故我之賢友長官大夫奔散而去,與我離居。我雖勞,無知我之勞者。又三事大夫無肯早起夜臥以勤國事者,國君之諸侯無肯朝夕在公而敬事王者。法度既滅,君臣解體,以將滅亡。我庶幾曰:王今國危如此,當改用善人。而王反出為惡政,以害天下。言其惡,所以當亡也。○鄭以為,厲王既為昊天所疾,故今宗周鎬京既已破滅,王出京師,無所止而安定也。餘箋備。○傳「戾,定」。○正義曰:此傳質略,王述之曰:「周室為天下所宗,其道已滅,將無所止定。毛以刺幽王,理必異於鄭。」當如王說。○箋「周宗」至「於彘」。○正義曰:周宗,宗周也。皆言周為天下所宗,文雖異而義同,故言「周宗,鎬京也」。《本紀》稱:暴虐,國人謗王。召公諫曰:「民不堪命。」王怒,殺謗者,諸侯不朝。於是國人莫敢出言。三十七年乃相與叛,襲厲王。王出奔彘。是王流於彘之事也。《本紀》又云:「召公、周公二相行政號,曰共和。」則鎬京滅者,以王不在焉,故韋昭云:「彘地,漢時為縣,屬河東,今永安是也。」杜預云:「平陽永安縣東北有彘城,晉時郡分而縣移,故校漢時不同。」○傳「勩,勞」。○正義曰:《釋詁》文。王述之曰:「長官大夫,我之賢友,奔走竄伏,與我離居。我勞病,莫之知也。故下章思之,欲遷還於王都。」○箋「長官」至「罷勞」。○正義曰:大夫而言長官者,大夫是公卿之總名,皆佐王治民者也。王既奔亡,臣亦散處,無復知民人之勞者。王流之後,二公行政,民有勞苦,不由於王,而以刺厲王者,此言「大夫離居,及「莫肯夙夜」,是王即奔時,民有勞苦,皆是王之過,故刺王也。○箋「王流」至「省王」。○正義曰:鄭言三公者,以經「三事大夫」為三公也。卿則當有六人,孤則無主事,故知「三事大夫」唯三公耳。公雖無職,而《地官》云:「二鄉則公一人。」鄭亦云:「外與六鄉之事,職所不說。三皆有事,故云三事也。」謂之大夫者,大夫,丈夫之成名,可以上通公卿。《春秋傳》曰「王命委於三吏」,謂三公也。三公尚謂之吏,況大夫乎!王肅以三事為三公,大夫謂其屬。案上文正大夫為一人,三事大夫不得分為二也。且其文對邦君諸侯,若三公下私屬大夫,則不得特通於王,不宜責其「莫肯夙夜」也。其意亦謂此為三公也。

如何昊天!辟言不信。如彼行邁,則靡所臻。(辟,法也。箋云:如何乎昊天!痛而之也。為陳法度之言不信之也。我之言不見信,如行而無所至也。)

凡百君子,各敬爾身。胡不相畏,不畏於天?(箋云:凡百君子,謂眾在位者。各敬慎女之身,正君臣之禮,何為上下不相畏乎?上下不相畏,是不畏於天。)

疏箋「上下」至「於天」。正義曰:天道設教,以卑承尊。若下不事上,是不畏天道。

戎成不退,饑成不遂。曾我{執日}禦,憯憯日瘁。(戎,兵。遂,安也。{執曰}禦,侍御也。瘁,病也。箋云:兵成而不退,謂王見流於彘,無禦止之者。饑成而不安,謂王在彘乏於飲食之蓄,無輸粟歸餼者。此二者曾但侍御左右小臣憯憯憂之,大臣無念之者。○邏,徐音退,本又作「退」。{執日},思列反。憯,千感反。瘁,徂醉反。餼,許氣反。曾,在登反。畜,敕六反。)

凡百君子,莫肯用訊。聽言則答,譖言則退。(以言進退人也。箋云:訊,告也。眾在位者,無肯用此相告語者。言不憂王之事也。答猶距也。有可聽用之言,則共以辭距而違之。有譖毀之言,則共為排退之。群臣並為不忠,惡直醜正。○訊音信,徐息悴反,又音碎。排,步皆反。惡,烏路反。)

疏「戎成」至「則退」。○毛以為,幽王政亂朝危,將致兵寇。言兵寇已成,而不能禦而退之。天下之眾,饑困已成,而不能恤而安之。曾我待禦之小臣,知天下之危殆,憯憯然日以憂病。其凡眾在位之君子,雖知其危,無肯用此事以告王者。而王又好信淺近,受用讒佞,若有道聽非法之言,聞則應答而受之。若有譖毀之言,云此人不可任,則用其言而罪退之。言以讒言進退人也。王政如是,所以將危亡也。○鄭以厲王在鎬,民叛襲王,兵害已成,而不肯為王禦止而敗退之者,故令王流於彘矣。王既在彘,乏於飲食之蓄,饑困已成,而天下無肯輸粟歸王而安飽之者,故令王困於食矣。此二者,曾我侍御左右之小臣、憯憯然憂之而日瘁耳。王困於兵戎,乏於飲食,此乃臣所急憂,而汝凡眾在位之君子,無肯用此以相告語者。唯共聚為不忠,惡直醜正。有可聽用之言則以為非,各進來共以辭距而違之,令其言不得用也。若小人有為譖毀之言,則以為是,各相共排退而去,不答難之,令小人得進譖於王。王既暴虐,臣又不忠,所以至於危亡,為此也。○箋「兵成」至「歸餼」。○正義曰:以王在彘之後,不復有兵,知兵成是在鎬時事,故云「謂見流於彘,無禦止之者」。即《本紀》云「民叛,襲王」是也。王若在鎬,理無乏食,知饑成是在彘時事,故云「王在彘乏於飲食之蓄,無輪粟歸餼者」。蓄謂蓄積。不必朝夕乏食,故言「之蓄」。輸粟歸餼,皆《左傳》有此言。餼謂牲牢也。○箋「有可」至「醜正」。○正義曰:「聽言」對「譖言」,故為有可聽用也。《桑柔》對「誦言」,故為道聽之淺者。答猶對也。受之與距,皆是以言答之。但此是刺詩,可聽之言,必不答受,故知答猶距也。共以辭距而違之,使不見聽用也。則答者是以辭距之,明退者是不答也,故云 「共為排退」。言其徒侶自排而退,無距難之者,令使譖言得用也。見善則距逆,見惡則讚成,是群臣並為不忠,惡忠直而醜貞正也。「惡直醜正」,昭二十八年《左傳》文。

哀哉不能言,匪舌是出,維躬是瘁。(哀賢人不得言,不得出是舌也。箋云:瘁,病也。不能言,言之拙也。言非可出於舌,其身旋見困病。○出,尺遂反,音毳。)哿矣能言,巧言如流,俾躬處休。(哿,可也。可矣,世所謂能言也。巧言從俗,如水轉流。箋云:巧猶善也。謂以事類風切剴微之言,如水之流,忽然而過,故不悖逆,使身居安休休然。亂世之言,順說為上。○休,虛虯反。注同。風,福鳳反。剴,古愛反,又占哀反,一音祈。悖,補對反。{辶Ф},五故反,本亦作「逆」。說音悅。)

疏「哀哉」至「處休」。○毛以為,幽王信讒,賢者不能從俗,不敢發言,故云可哀傷哉,不能言之。賢者意雖欲言,言則忤物。其欲言者,當今非我此舌是所可出。若出是舌,維其身是病。言小人惡,直將共害之可矣。若世之所謂能言者,以巧善為言,從順於俗,如水之轉流。理正辭順,無所悖逆。小人之所不忌,使身得居安休休然。言世雖讒勝,賢有巧拙,亦有能免之者,見亂世欲其順說。○鄭以厲王時為異。○箋「不能」至「困病」。○正義曰:以下能言者,云「巧言如流」,明不能言者為拙矣。言之忤人,其禍必速。言出則禍入,故云「旋見困病」。○箋「巧猶」至「剴微」。○正義曰:人雖正直,性有巧拙。《表記》云:「辭欲巧。」是正言亦欲巧。但人有不能耳,知非佞巧者。若邪佞之巧,則自得志,非徒所可矣。傳云「從俗如轉流」,言從俗,明亦謂賢人,與鄭同也。剴微之者,《書傳》注云:「剴,切。」《說文》云:「剴,摩也。」謂摩切其傍,不斥言。

維曰於仕,孔棘且殆。云不可使,得罪於天子。亦云可使,怨及朋友。(於,往也。箋云:棘,急也。不可使者,不正不從也。可使者,雖不正從也。居今衰亂之世,云往仕乎?甚急迮且危。急迮且危,以此二者也。○笮,本又作「迮」,側格反。)

疏「維曰」至「朋友」。○毛以為,幽王之時,賢者在朝,進退多難。我今所言,維曰往仕乎?往仕自是其理。但居今之世,往仕則甚急迮且危殆矣。何者?仕在君朝,則當從君命。王既邪淫,動皆不可。我若執正守義,不從上命,則天子云我不可使,我將得罪於天子。我若阿諛順旨,亦既天子云此人可使,我則怨及於朋友。朋友之道,相切以善,今從君為惡,故朋友怨之。以此二事,「可使」與「不可使」,進退不可,故往仕則急危也。○鄭唯「厲王時」為異。○箋「不可」至「二者也」。○正義曰:以「可使」與「不可使」皆君論臣之辭,謂稱己意為可使,不稱己意為不可使也。箋解賢人之意,不可使者,君有不正,我不從之,君則以我為不可使也。可使者,君雖不正,我亦從之,如是則君以我為可使也。

謂爾遷於王都,曰予未有室家。(賢者不肯遷於王都也。箋云:王流於彘,正大夫離居,同姓之臣從王,思其友而呼之,謂曰女今可遷居王都,謂彘也。其友辭之云:我未有室家於王都可居也。)鼠思泣血,無言不疾。(無聲曰泣血。無所言而不見疾也。箋云:鼠,憂也。既辭之以無室家,為其意恨,又患不能距止之,故云我憂思泣血,欲遷王都見女。今我無一言而不道疾者,言己方困於病,故未能也。○思,息嗣反。注「憂思」同。為,於偽反。距,本又作「蚷」,音巨。)

昔爾出居,誰從作爾室?(遭亂世,義不得去。思其友而不肯反者也。箋云:往始離居之時,誰隨為女作室?女猶自作之耳。今反以無室家距我。恨之辭。)

疏「謂爾」至「爾至」。○毛以為,幽王駮亂,大夫有去離朝廷者。其友在朝,思而呼之,謂曰:「爾可遷居於王都。」欲見其還朝也。去者不肯,曰:「予於王都未有室家。」心疾王政,讬以無室家為辭也。其友以其距己,又責之云:「我所以憂恐泣血欲汝還者,以孤特在朝,無所出言而不為小人所見憎疾,故思汝耳,何為拒我云無室家乎!昔爾從王都出居於郊外之時,誰復從汝作汝室也?本汝自作之耳。汝今若還王都,亦可自作室家,何當以無室為辭也?」○鄭以為,厲王已流於彘,即謂彘為王都。同姓大夫從王,其友不從,故呼之,謂之曰:「爾可遷居王都。」其友辭曰:「予未有室家。」既辭又恐其恨,故云:「我誠憂思泣血,欲遷王都見汝。所以不得往者,今我無一言而不道己疾。由己有疾,逢人則言,方困於病,故未能遷耳。」大夫知其虛,又責之云:「昔爾出居,誰從作爾室也?」上下四句據文與毛同,但屬意別耳。○傳「無聲」至 「見疾」。○正義曰:《說文》云:「哭,哀聲也」。「泣,無聲出淚也。」則無聲謂之泣矣。連言血者,以淚出於目,猶血出於體,故以淚比血。《禮記》曰: 「子皋執親之喪,泣血三年。」注云:「無聲而血出。」是也。無所言而不見疾,見者,自彼加己之辭,是詩人言己為人所疾也。知非其友言在朝疾己者,若為在朝疾己,不須以無室為辭。又未仕而逆慮人疾,非順答也,故以詩人自言也。

《雨無正》七章,二章章十句,二章章八句,三章章六句。

《小旻》[编辑]

《小旻》,大夫刺幽王也。(所刺列於《十月之交》、《雨無正》為小,故曰小旻。亦當為刺厲王。○旻,武巾反。下同。)

疏《小旻》六章,上三章章八句,下三章章七句。○箋「所刺」至「小旻」。○正義曰:經言「旻天」,天無小義,今謂之「小旻」,明有所對也,故言所刺者,此列於《十月之交》、《雨無正》,則此篇之事為小,故曰「小旻」也。《十月之交》言日月告凶,權臣亂政;《雨無正》言宗周壞滅,君臣散離,皆是事之大者。此篇唯刺謀事邪僻,不任賢者,是其事小於上篇。與上別篇,所以得相比者,此四篇文體相類,是一人之作,故得自相比校,為之立名也。毛氏雖幽、厲不同,其名篇之意或亦然之。

旻天疾威,敷於下土。(敷,布也。箋云:旻天之德,疾王者以刑罰威恐萬民,其政教乃布於下土。言天下徧知。○敷,撫扶反。徧音遍。)謀猶回遹,何日斯沮?(回,邪。遹,辟。沮,壞也。箋云:猶道沮止也。今王謀為政之道,回辟不循旻天之德,已甚矣。心猶不悛,何日此惡將止?○遹音聿,《韓詩》作 「鴥」,義同。沮,在呂反。邪,似嗟反。辟,匹亦反。下同。悛,七全反,改也,沈又七旬反。)

謀臧不從,不臧覆用。我視謀猶,亦孔之邛?(邛,病也。箋云:臧,善也。謀之善者不從,其不善者反用之。我視王謀為政之道,亦甚病天下。○覆,芳服反。邛,其凶反。)

疏「旻天」至「之邛」。○毛以為,旻天之德,今疾王以刑罰威恐萬民,政乃布於天下,遍知之。王既為天所疾,政教當順天為之。今王謀為政之道,又多邪僻,不循旻天之德,已甚矣!何日王之此惡可散壞乎?言王無悛心,惡未可壞,故有謀之善者王不從之,其不善者王反用之。是惡不壞也。王惡如是,我視王謀為政之道,是亦甚病我天下之民矣。○鄭為厲王,言何日王之此惡將止?止亦壞義,無多異。正以行惡,宜為休止,故易傳也。《說文》云:「悛,止也。」

潝潝訿訿,亦孔之哀。(潝潝然患其上,訿訿然思不稱乎上。箋云:臣不事君,亂之階也,甚可哀也。○潝,許急反。訿音紫。《爾雅》云:「潝潝、訿訿,莫供職也。」《韓詩》云:「不善之貌。」稱其,尺證反,一本作「稱乎」。)

謀之其臧,則具是違。謀之不臧,則具是依。我視謀猶,伊於胡厎!(箋云:於,往。厎,至也。謀之善者俱背違之,其不善者依就之。我視今君臣之謀道,往行之將何所至乎?言必至於亂。○厎,之履反。背音佩。)

疏「潝々」至「胡厎」。○毛以為,幽王時,小人在位,皆潝々然自作威福,患苦其上。又訿訿然競營私利,不思稱於上。臣行如此,亦甚可哀傷也。王不用善臣,又棄職事,君臣並皆昏亂,故云:謀之其有不善者,則君臣俱於是共背違之;謀之其有不善者,則君臣俱於是共就依之。我視今君臣所謀之道,唯如往行之人,將何所至乎?行無所至,猶謀無所成,是言必至於亂也。○鄭以「厲王時」為異。○傳「潝々」至 「乎上」。○正義曰:《釋訓》云:「潝々、訿々,莫供職也。」李巡曰:「君暗蔽,臣子莫親其職。」郭璞曰:「賢者陵替,奸黨熾盛,背公恤私,曠職事也。」 皆言其大旨耳。彼不解潝々、訿々之文。潝潝為小人之勢,是作威福也。訿訿者,自營之狀,是求私利也。自作威福,競營私利,是不供君職也。此傳亦唯《爾雅》文徑解其意,患其上者,專權爭勢,與上為患。不思稱上者,背公營私,不思欲稱上之意,亦是不供職之事。

我龜既厭,不我告猶。(猶,道也。箋云:猶,圖也。卜筮數而瀆龜,龜靈厭之,不復告其所圖之吉凶。言雖得兆,占繇不中。○厭,於豔反。注同。數音朔。復,扶又反。繇音胄。中,丁仲反。)謀夫孔多,是用不集。(集,就也。箋云:謀事者眾,而非賢者;是非相奪,莫適可從,故所為不成。○適音的。)發言盈庭,誰敢執其咎?(謀人之國,國危則死之,古之道也。箋云:謀事者眾,訁凶々滿庭,而無敢決當是非,事若不成,誰云己當其咎責者?言小人爭知而讓過。○ 訁凶音凶。當,丁浪反。)

如匪行邁謀,是用不得於道。(箋云:匪,非也。君臣之謀事如此,與不行而坐圖遠近,是於道路無進於跬步何以異乎?○跬,缺氐反,舉足曰跬。)

疏「我龜」至 「於道」。○毛以為,言小人不尚德,而好灼龜求吉,請問過度,渫瀆神靈。我龜既厭繁數,不肯於我告其吉凶之道也。又王之朝上,謀夫甚多,而非賢者。是非不決,是用為謀者不得成也。發言則訁凶訁凶滿庭,而無肯決當是非。事若不成,誰敢執其咎責乎?以初無決當,敗則相推,故謀無所成也。其君臣之謀事如此,似欲行之人,非於道上,而但坐謀遠近,是用不得於道里,何以異乎?謀而不行,則於道不進;言而無決,則於事不成之。○鄭為刺厲王。言問龜,龜不告所圖之吉凶。以本問龜為有所圖謀,故不從吉凶之道也。○箋「卜筮」至「不中」。○正義曰:禮,龜曰卜,蓍曰筮。而此龜並言筮者,以卜筮相將之物,故並言以協句。《易》曰:「初筮告。再三瀆,瀆則不告。」彼論弟子問,師以筮言之。是數問則慢瀆,故至筮龜靈也。此言數者,謂小人好卜數問,不是一事,而至三四也。龜靈厭之,不復告其所圖之吉凶。雖得兆,及占之於繇,則其言皆不中。言吉不必吉,凶不必凶,是不告也。定本云「雖得兆」,無「吉」字。俗本有「吉」字,衍也。兆者,龜之坼。繇者,卜之文辭。古有其書,《左傳》每云「其繇曰」者,是也。○傳「謀人」至「之道」。○正義曰:解所以有咎之意。小人取不若人,爭為己智,故謀則發言盈庭。若要之決,則國危當死。彼智不知,及慮有死責,故不能決,正無敢執咎以歸己者。《左傳》說「楚伐鄭」。鄭六卿,三欲從楚,三欲待晉。「子駟曰:『請從楚,騑也受其咎。』」是敢執之也。○箋「無進於跬步」。○正義曰:《鄉射》注云:「矢幹長三尺,與跬相應,則半步也。」《爾雅》亦云:「一舉足謂之跬。」

哀哉為猶,匪先民是程,匪大猶是經。維邇言是聽,維邇言是爭!(古曰在昔,昔曰先民。程,法。經,常。猶,道。邇,近也,爭為近言。箋云:哀哉!今之君臣謀事,不用古人之法,不猶大道之常,而徒聽順近言之同者,爭近言之異者。言見動軔則泥陷,不至於遠也。○軔音刃,礙車木也,《字林》如戰反。泥,乃麗反。)

如彼築室於道謀,是用不潰於成。(潰,遂也。箋云:如當路築室,得人而與之謀所為,路人之意不同,故不得遂成也。○潰,戶對反。)

疏「哀哉」至 「於成」。○毛以為,可哀哉!今幽王君臣為政教之道,非用古人是為法,非用大道是為常。徒維淺近之言,而同者於是聽用之,言而異者於是爭辨之。言發意鄙近,無期遠大也。如彼築室於道者,得人而與之謀其所為,而路人之意不同,是用此室不得遂於是而成也。言淺近之人不可謀道,猶路人不可謀室,故比之。○鄭以刺厲王。哀哉!今君臣之為謀事也。餘同。○傳「古曰在昔,昔曰先民」。○正義曰:《國語》文也。據今人而道古人,謂之在昔。據昔而又道其先民。民者,人之大名,其實是賢聖者也。○箋「不用古」至「於遠」。○正義曰:先民斥人,故知古人之法也。古人之法,是先王成事已行者也。大道之常,謂禮樂典法,古今所通者也。同是今言,而云是聽、是爭,故知聽其同者,爭其異者。《楚辭》云:「朝發軔於蒼梧。」王逸曰:「軔,友輪木也。」《說文》云:「軔,礙車木也。」動軔者,謂去木動輪而發行也。《論語》云:「致遠恐泥。」鄭云「則泥」,意出於彼也。

國雖靡止,或聖或否。民雖靡膴,或哲或謀,或肅或艾。(靡止,言小也。人有通聖者,有不能者,亦有明哲者,有聰謀者。艾,治也。有恭肅者,有治理者。箋云:靡,無。止,禮。膴,法也。言天下諸侯,今雖無禮,其心性猶有通聖者,有賢者。民雖無法,其心性猶有知者,有謀者,有肅者,有艾者。王何不擇焉,置之於位而任之為治乎?《書》曰:「睿作聖,明作哲,聰作謀,恭作肅,從作乂。」詩人之意,欲王敬用五事,以明天道,故云然。○否,方九反,徐音鄙。膴,王火吳反,大也。徐云:「鄭音謨。」又音武。沈音無。《韓詩》作「靡腜」,猶無幾何。艾音刈。治,直吏反。下皆同。有知,音智。)

如彼泉流,無淪胥以敗!(箋云:淪,率也。王之為政,當如原泉之流,行則清。無相牽率為惡,以自濁敗。)

疏「國雖」至「以敗」。○毛以為告幽王。今日民下之國雖為狹小,其民或有通聖者,或有不能者。民雖無法,其性亦或有明哲者,或有聰謀者,或有恭肅者,或有理治者。王何不用焉,致之於位,而何用小人乎?所以令王用此聖哲者,以王為政,當如彼泉之流,行則清,擁則濁也。無相牽率為惡,以自濁敗。若任小人,則王政敗,故欲王用賢哲也。○鄭以告厲王。今天下國家之諸侯雖無禮,其心性有通聖、有賢者。餘同。○傳「靡止」至「理者」。○正義曰:以靡止猶言狹小無所居止,故為小也。言小者見雖小,尚有之義以為勸戒。經言「或聖」,傳兼言人有通聖者。通者,通知眾事,故稱聖人。然通事有多少,則聖中有等級。此勸王用聖,則當時有之,直是通知事者,未必即是大聖,故兼言通以辨嫌也。有不能者,止謂不能為聖耳,猶是賢也,故箋云「有賢者」,即此傳言「不能」,一也,以勸王用之。不應言全無所知或否為不聖而賢也。亦有明哲者,其上特言「亦」者,以其文隔「民雖靡膴」,與「或否」連,故言亦也。傳以自聖及乂,皆是民有,故於哲上言「亦」,明其通謂民也。定本及《集本》「有通聖」上無「人」字。靡止言國,靡膴言民,為文勢互相通耳。別無義也。鄭訓膴音摸,為法。王肅讀為膴,喜吳反。膴,大也。無大,有人言少也。國雖小,民雖少,猶有此六事。未審毛意如何,今同之鄭說。○箋「止禮」至「云然」。○正義曰:以《相鼠》云「人而無止」,《孝經》曰「容止可視」,是止為禮也。又以民、國相對,王之用臣,不止於民,故知國謂諸侯。上舉諸侯,下言庶民,於中唯賢則任也。於國言聖賢,於民言哲、謀、肅、乂。以聖賢比四事為優,故屬之諸侯耳。其實互相明也。國言禮,民言法,一也。言雖無禮法者,禮法大行之日,則比屋可封,賢人眾多。今雖無禮法,於中猶有此五事也。以五事人性行之能,故皆言其心性焉。既陳此言,明教王擇人,任之為治也。毛五事皆準《尚書》為說,故箋引《書》曰以證之。所引「從作乂」以上皆《洪範》文也。彼注云:「皆謂政所致。君思叡則臣賢智也。君視明則臣昭晳也。君聽聰則臣進謀也。君貌恭則臣禮肅也。君言從則臣職乂。」是也。彼先言恭,次從明、聰、睿,與此不次者,彼五事貌、言、視、聽、思為次,注云:「此數本諸昭明人相見之次也。」以人先須貌嚴而後出言,言從而後視明及聽聰、思睿。是人之明見在前,故如彼次。此則用優劣為差等,故聖哲為先,乃謀次之。謀慮出,必肅恭在貌,故肅次謀也。乂者,治理之名,乃是人之伎能,貴行賤能,故最在下。順此《詩》經,故倒彼《書》文也。然叡、明、聰、恭、從,是君德也。聖、哲、謀、肅、乂,是臣事也。所以得相將者,鄭云「政所致」,是以類相應,故雖君臣之事,可以相通也。「敬用五事」,亦《洪範》文也。五事者,即彼云「貌曰恭,言曰從,視曰明,聽曰聰,思曰叡」,是也。此五事本諸天道而來,舉此五者,教王擇焉,是欲令王敬用五事,以明天道,故云然也。此並「或否」為六,言五事者,賢是聖中之別,與聖為一故也。○箋「王之」至「濁敗」。○正義曰:此云「無淪胥以敗」,明行則為清,不至濁敗也。《抑》文全與此同,不言清者,以彼承「皇天弗尚」之下,取虛竭將亡為義,故不須言清濁。

不敢暴虎,不敢馮河。人知其一,莫知其他。(馮,陵也。徒涉曰馮河,徒博曰暴虎。一,非也。他,不敬小人之危殆也。箋云:人皆知暴虎、馮河立至之害,而無知當畏慎小人能危亡也。○馮,符冰反。博音搏。)

疏傳「馮陵」至「危殆」。○正義曰:《釋訓》云:「馮河,徒涉也。」李巡曰:「無舟而渡水曰徒涉。」則空涉水,陵波而渡,故訓憑為陵也。「一,非也」者,言唯知此暴虎馮河一事非,而不知其他事也。以下說恐懼之事,故知他者,不敬小人之危殆也。小人惡直醜正,故不敬則危。

戰戰兢兢,(戰戰,恐也。兢兢,戒也。)如臨深淵,(恐隊也。)如履薄冰。(恐陷也。)

《小旻》六章,三章章八句,三章章七句。

卷十二(十二之三)[编辑]

《小宛》[编辑]

《小宛》,大夫刺宣王也。(亦當為刺厲王。○宛,於阮反。)

疏《小宛》六章,章六句。○正義曰:毛以作《小宛》詩者,大夫刺幽王也。政教為小,故曰「小宛」。宛是小貌,刺宣王政教狹小宛然。經云「宛彼鳴鳩」,不言名曰「小宛」者,王才智卑小似小鳥然。傳曰「小鳥」,是也。○鄭「刺厲王」為異。

宛彼鳴鳩,翰飛戾天。(興也。宛,小貌。鳴鳩,鶻雕。翰,高。戾,至也。行小人之道,責高明之功,終不可得。○翰,胡旦反。鶻音骨。雕,陟交反,何音彫,《字林》作「鵃」,云:「骨鵃,小種鳩也。」《草木疏》云:「鳴鳩,班鳩也。」)我心憂傷,念昔先人。(先人,文、武也。)

明發不寐,有懷二人。(明發,發夕至明。)

疏「宛彼」至「二人」。○毛以為,言宛然翅小者,是彼鳴鳩之鳥也。而欲使之高飛至天,必不可得也。興才智小者,幽王身也。而欲使之行化致治,亦不可得也。王既才智褊小,將顛覆祖業,故我心為之憂傷,追念在昔之先人文王、武王也。以文、武創業垂統,有此天下。今將亡滅,故憂之也。又言憂念之狀,我從夕至明開發以來,不能寢寐。有所思者,唯此文、武二人。將喪其業,故思念之甚。○鄭唯「刺厲王」為異。○傳「宛小」至「可得」。○正義曰:以鳩是小鳥,又篇名《小宛》,故知宛為小。定本及《集本》皆云「鳴鳩,鶻雕也」。○傳「先人,文、武」。○正義曰:知者,以王無德,而念其先人。又云「有懷二人」,則所念二人而已。周之先世,二人有聖德定天位者,唯文、武為然。明以文、武有天下,今慮其亡滅,故念之也。○傳「明發,發夕至明」。○正義曰:夜地而暗,至旦而明,明地開發,故謂之明發也。人之道,夜則當寐。言明發以來不寐,以此故知從夕至旦常不寐也。

人之齊聖,飲酒溫克。(齊,正。克,勝也。箋云:中正通知之人,飲酒雖醉,猶能溫藉自持以勝。○溫,王如字,柔也。鄭於運反,蘊藉也。藉,在夜反,又慈夜反。)彼昏不知,壹醉日富。(醉日而富矣。箋云:童昏無知之人,飲酒一醉,自謂日益富,誇淫自恣,以財驕人。)

各敬爾儀,天命不又。(又,復也。箋云:今女君臣,各敬慎威儀,天命所去,不復來也。○復,扶又反,下同。)

疏箋「中正」至「以勝」。○正義曰:中正謂齊,通智謂聖。聖者,通也。《大司徒》注云:「聖通而先識。」是也。此經與下相對,齊為中正,則童昏者邪僻而不正。以聖對不知,是聖者通智也。「蘊藉」者,定本及箋作「溫」字。舒瑗云:「苞裹曰蘊。」謂蘊藉自持含容之義。經中作「溫」者,蓋古字通用。《內則》說子事父母云:「柔色以溫之」,鄭亦以溫為藉義。

中原有菽,庶民采之。(中原,原中也。菽,藿也,力采者則得之。箋云:藿生原中,非有主也,以喻王位無常家也,勤於德者則得之。○菽音叔。藿,火郭反。)螟蛉有子,蜾蠃負之。(螟蛉,桑蟲也。蜾蠃,蒲盧也。負,持也。箋云:蒲盧取桑蟲之子,負持而去,煦嫗養之,以成其子。喻有萬民不能治,則能治者將得之。○螟,亡丁反。蛉音零,俗謂之桑蟃,一名戎女。蟃音萬。蜾音果。蠃,力果反,即細腰蜂,俗呼蠮螉,是也。蠮,於髻反。螉音翁。煦,況甫反,又況具反。嫗,紆甫反,又紆具反。鄭注《禮記》云:「以氣曰煦。以體曰嫗。」)

教誨爾子,式穀似之。(箋云:式,用。穀,善也。今有教誨女之萬民用善道者,亦似蒲盧言將得而子也。)

疏「中原」至「似之」。○毛以為,既言天命將去,故告幽王以王位無常。言原田之中有菽藿,眾民能力采之者則得食之。以興域中之有王位,有德能勤治之者則得處之。藿生原中,非有主;位在域中,非有常也。所以為無常者,桑蟲自有子,而蒲盧負而養之,以成己子。若有聖德者,能教誨爾之萬民用善道則似之矣。言此蒲盧養取桑蟲之子以為己子,似有德者教取王民以為己民,是王位無常也。王何不修德以固位乎?實教誨萬民,而言子者,王肅云:王者作民父母,故以民為子。○鄭唯「刺厲王」為異。○傅「菽,藿」。○正義曰:菽者大豆,故《禮記》稱「啜菽飲水」。菽葉謂之藿。《公食禮》云「鉶羹牛用藿」,是也。此經言有菽,箋、傳皆以為藿者,以言「采之」,明采取其葉,故言藿也。○箋「王位無常家」。○正義曰:《集注》、定本皆作「家」。俗本作「處」,誤。○傅「螟蛉」至「蒲盧」。○正義曰:皆《釋蟲》文。郭璞曰:「蒲盧即細腰蜂也。俗呼為蠮螉。桑蟲俗謂之桑蟃,亦呼為戎女。鄭《中庸》注以蒲盧為土蜂。」陸機云:「螟蛉者,桑上小青蟲也,似步屈,其色青而細小。或在草萊上。蜾蠃,土蜂也,似蜂而小腰,取桑蟲負之於木空中,七日而化為其子。」○箋「蒲盧」至「其子」。○正義曰:《中庸》云:「政也者,蒲盧。」即此是也。《樂記》注云:「以體曰嫗。以氣曰句。謂負而以體,暖之以氣,煦之而令變為己子也。」此螟蛉非不能養子,而喻王有萬民不能治者,喻取一邊耳。

題彼脊令,載飛載鳴。(題,視也。脊令不能自舍,君子有取節爾。箋云:題之為言視睇也。載之言則也。則飛則鳴,翼也口也,不有止息。○題,大計反。令音零,本亦作「鴒」。注同。舍音舍。睇,大計反。)我日斯邁,而月斯征。(箋云:我,我王也。邁、征皆行也。王日此行,謂日視朝也。而月此行,謂月視朝也。先王制此禮,使君與群臣議政事,日有所決,月有所行,亦無時止息。○日,而乙反。下同。朝,直遙反。)

夙興夜寐,毋忝爾所生!(忝,辱也。○母忝,上音無,下他簟反,《字林》他念反。)

疏「題彼」至「所生」。○毛以為,既王位無常,須自勤於政,故告幽王。言視彼脊令之鳥,尚則飛則鳴,既飛以翼,又鳴以口,翼也口也,無有止息之時。況人之處世,其可自舍!視此脊令,以為喻節,故我王當日此行,行視朝之禮;又而月此行,行視朔之政,與群臣議政事,日有所決,月有所行,亦如脊令無肯止息時也。故當早起夜臥行之,無辱汝所生之父祖已。○鄭唯「刺厲王」為異。○箋「題之」至「止息」。○正義曰:傳已訓題為視,此又言視睇者,以取之為節,當取傍視為義。《曲禮》注:「淫視,睇盼也。」《說文》云:「睇,小邪視也。」鳥皆飛鳴,而此及《常棣》獨云「雍渠」者,此鳥自有不能止舍之性,故取為喻也。正以飛鳴無止息為興者,亦欲取飛以喻其行事,鳴以喻其議也,故云口也翼也,無肯止息時也。○箋「我我」至「止息」。○正義曰:以此上承不能自舍,而云日月此行,故為我王。王於政事所行,唯有日視朝,月視朔耳。又解令王視朝及視朔意,以先王制此禮,欲使言與群臣行之,以議政事,日有所決斷,月有所施行,亦無止息時。先王制禮意如此,所以今欲令我王有所成決也。

交交桑扈,率場啄粟。(交交,小貌。桑扈,竊脂也。言上為亂政,而求下之治,終不可得也。箋云:竊脂肉食,今無肉而循場啄粟,失其天性,不能以自活。○扈音戶。場,大良反。啄,陟角反。竊音切。治,直吏反。)哀我填寡,宜岸宜獄。握粟出卜,自何能穀?(填,盡。岸,訟也。箋云:仍得曰宜。自,從。穀,生也。可哀哉!我窮盡寡財之人,仍有獄訟之事,無可以自救,但持粟行卜,求其勝負,從何能得生?○填,徒典反,《韓詩》作「疹」。疹,苦也。岸如字,韋昭注《漢書》同。《韓詩》作「犴」,音同,云:「鄉亭之係曰犴,朝廷曰獄。」握,於角反。)

疏「交交」至 「能穀」。○毛以為,交交然小者,是桑扈之鳥也。鳥自求生活,當應肉食。今既無肉,循場啄粟而食之,失其天性。以此求活,將必不能。以興王者欲求治國,當行善教。今無善教施布,亂政以治之,失其常法。以此求治,終不可得。政既亂,可哀哉,我窮盡寡財之人,濫被係禁。在上謂之宜有此訟,宜有此獄。在位不矜湣,在身無以自救,但手握其粟,出卜其勝負。貧困如此,竟從何而能生活乎?是尤可哀也。○鄭唯「刺厲王」為異。○傳「桑扈」至「可得」。○正義曰:「桑扈,竊脂」,《釋鳥》文。郭璞曰:「俗呼青雀,觜曲,食肉,喜盜脂膏食之,因以名云。」陸機云:「青雀也。」好竊人脯肉脂及膏,故曰竊脂也。桑扈食肉之鳥,而啄粟,求活不可得。以喻上為亂政,而求下治,亦不可得也。○箋「仍得」至「得生」。○正義曰:時政苛虐,民多枉濫。此人數遭之,在上以為此實有罪,宜其當然。由其仍得,故曰宜也。箋以寡財者,以衰亂之世,政以賄成。《史記》曰:「百金之子,不死於市。」是貧者無財自救,但持粟以求卜者,問得勝負。世必無從得活,故可哀也。

溫溫恭人,(溫溫,和柔貌。)如集於木。(恐隊也。)惴惴小心,如臨於穀。(恐隕也。○惴,之瑞反。恐隕,上丘勇反,下於敏反。)戰戰兢兢,如履薄冰。(箋云:衰亂之世,賢人君子雖無罪猶恐懼。)

《小宛》六章,章六句。

《小弁》[编辑]

《小弁》,刺幽王也。大子之傅作焉。

疏「《小弁》八章,章八句」至 「作焉」。○正義曰:太子,謂宜咎也。幽王信褒姒之讒,放逐宜咎。其傅親訓太子,知其無罪,閔其見逐,故作此詩以刺王。經八章,皆所刺之事。諸序皆篇名之下言作人,此獨末言大子之傅作焉者,以此述太子之言,太子不可作詩以刺父,自傅意述而刺之,故變文以云義也。經言「弁彼鸒斯」,不言小鳥。曰「小弁」者,弁,樂也。鸒斯卑居小鳥而樂,故曰「小弁」。

弁彼鸒斯,歸飛提提。(興也。弁,樂也。鸒,卑居。卑居,雅烏也。提提,群貌。箋云:樂乎!彼雅烏出食在野甚飽,群飛而歸提提然。興者,喻凡人之父子兄弟,出入宮庭,相與飲食,亦提提然樂。傷今大子獨不。○鸒斯,音豫。《爾雅》云:「小而腹下白,不反哺者謂之雅烏。」《說文》云:「雅,楚烏也,一名鸒,一名卑居,秦謂之雅。」一云:「斯,語辭。」提,是移反。樂音洛。下同。卑,本亦作「卑」,同音匹,又必移反。)民莫不穀,我獨於罹。(幽王取申女,生大子宜咎。又說褒姒生子伯服,立以為後,而放宜咎,將殺之。箋云:穀,養。於,曰。罹,憂也。天下之人,無不父子相養者。我大子獨不,曰以憂也。○罹,力知反。取,七住反。大音泰。說音悅。)何辜於天?我罪伊何?(舜之怨慕,日號泣於旻天、於父母。○日號,上而乙反,下戶刀反。旻,亡巾反。)

心之憂矣,云如之何!

疏「弁彼」至「之何」。○正義曰:言樂乎,彼鸒斯之鳥。鸒斯之鳥,出食於野,飽而則歸,同飛提提然,聚居歡樂也。以興樂者,彼天下之民。此民父子出入宮庭,相與飲食,亦提提然聚居歡樂也。今天下民莫不父子相養,我太子獨被放而不得其然,是比民、鳥之不如。太子言曰:「我憂之也。」太子言曰:「我憂之也。」太子既放棄而憂,故號泣而訴云:「我有何罪乎?上天致此冤枉。」問天云:「我罪維如何乎?」欲天辯其罪之所由。太子既憂如此,其傅言:「我心為之憂矣,知王如之何乎?」○傳「鸒卑居」至「群貌」。○正義曰:「鸒,卑居」,《釋鳥》文也。卑居又名雅烏。郭璞曰:「雅烏小而多群,腹下白,江東呼為卑鳥是也。」此鳥名鸒,而云斯者,語辭。猶「蓼彼蕭斯」,「菀彼柳斯」。傳或有「斯」者,衍字。定本無「斯」字。以劉孝標之博學,而《類菀·鳥部》立鸒斯之目,是不精也。此鳥性好群聚,故云「提提,群貌」。「群」下或有「飛」,亦衍字。定本、《集本》並無「飛」字。○箋「彼雅」至「獨不」。○正義曰:以經言「歸飛」,是有出時,故言出食在野。以喻人父子出入宮庭也。以鸒求食,喻人相與飲食也。以鳥喻凡人,當文為興,言傷今太子獨失所。知者,以下云「我獨」,故探之以明興意。《集本》、定本皆無「然」字。俗本「不」下有「然」,衍字。○傳「幽王」至「殺之」。○正義曰:《史記·周本紀》曰:「幽王三年,嬖愛褒姒,生子伯服。太子之母,申侯女,為後。欲廢後,並去太子,用褒姒為後,以其子伯服為太子。」又《鄭語》曰:「王欲殺太子,以成伯服,必求之申。申人弗畀,必伐之。」是放而欲殺之事也。○傳「舜之」至 「父母」。○正義曰:毛意嫌子不當怨父以訴天,故引舜事以明之。言舜之怨慕父母之時,日往於田,號泣訴於旻天、於我之父母也。言為我父母而不愛我,故怨之。《孟子》云:「萬章問曰:『舜往於田,號泣於旻天,何為其號泣也?』孟子曰:『怨慕也。』長息問於公明高曰:『舜往於田,則吾既得聞命矣。號泣於旻天,於父母,則吾不知之矣。』公明高曰:『非爾知也。』我竭力耕田,供為子職而已,父母不我愛,於我何哉?……大孝終身慕父母。五十而慕者,予於大舜見之矣。」引此者,言大舜尚怨,故太子亦可然也。

踧踧周道,鞫為茂草。(踧踧,平易也。周道,周室之通道。鞫,窮也。箋云:此喻幽王信褒姒之讒,亂其德政,使不通於四方。○踧,徒曆反。鞫,九六反。易,夷豉反。)

我心憂傷,惄焉如搗。假寐永歎,維憂用老。心之憂矣,疢如疾首。(惄,思也。搗,心疾也。箋云:不脫冠衣而寐曰假寐。疢猶病也。○惄,乃曆反。搗,丁老反,本或作「<疒壽>」,同。《韓詩》作「疛」,除又反,義同。疢,敕覲反,又作「疹」,同。脫,本又作「稅」,吐活反,一音始銳反。)

疏「踧踧」至「疾首」。○正義曰:太子放逐,由王信讒所致。言踧踧然平易者,周室之通道也,今曰窮盡為茂草矣。茂草生於道則荒。道路以喻通達者,天子之德政也,今曰王政窮盡為褒姒矣。褒姒幹王政則敗王德。今王盡信褒姒之讒,太子所以放逐。王行如此,故我心為之憂傷,惄焉悲悶,如有物之搗心也。又假寐之中,長歎此事,維是憂而用致於老矣。其我心之憂矣,以成疢病,如人之疾首者。疾首,謂頭痛也。○箋「此喻」至「四方」。○正義曰:此舉周道有茂草之荒,鄣礙行路,使行者不達於四方,以喻幽王信褒姒之讒,敗亂德政,不通於四方。時王雖無道,非路絕行人,實生茂草,且取茂草之穢道路,猶褒姒之亂王政,假以為喻耳。○傳「惄,思。搗,心疾」。○正義曰:「惄,思」,《釋詁》文。搗,心疾。所思在心,復云如搗,則似物搗心,故云心疾也。《說文》云: 「搗,手椎。一曰築也。」○箋「不脫」至「假寐」。○正義曰:宣二年《左傳》說「趙盾盛服將朝,尚早,坐而假寐」,是也。

維桑與梓,必恭敬止。(父之所樹,已尚不敢不恭敬。○梓音子,木名。)靡瞻匪父,靡依匪母。不屬於毛,不罹於裏。(毛在外陽,以言父。裏在內陰,以言母。箋云:此言人無不瞻仰其父取法則者,無不依恃其母以長大者。今我獨不得父皮膚之氣乎?獨不處母之胞胎乎?何曾無恩於我?○屬音燭,徐音蜀。裏音裏。長,丁丈反。胞音包。胎,他來反。)

天之生我,我辰安在?(辰,時也。箋云:此言我生所值之辰,安所在乎?謂六物之吉凶。)

疏「維桑」至「安在」。○毛以為,言凡人父之所樹者,維桑與梓,見之必加恭敬之止。況父身乎,固當恭敬之矣。既恭孝如此,以至不容,故言人無不瞻仰其父取法則者,無不依怙其母以長大者。今我獨不連屬於父乎?不離曆於母乎?何由如此不得父母之恩也?若此,則本天之生我,我所遇值之時安所在乎?豈皆值凶時而生,使我獨遭此也?毛,指謂父也。裏,指謂母也。○鄭唯毛、裏為異。餘同。○傳「父之所樹」。○正義曰:此假之於凡人,非謂幽王所樹桑梓。○傳「毛在」至「言母」。○正義曰:人體皆毛生於表,而裏在其內。毛在外陽,裏在內陰,以父陽母陰,故假表裏言父母也。屬者,父子天性相連屬。離者,謂所離曆,言稟父之氣曆母而生也?傳於屬離之義當然,其言小與鄭異,其意則大同也。孫毓謂傳為長,而云:「母斥褒姒。褒姒乃是太子之讎,寧復望其依恃之恩?又太子豈離曆褒姒而生也?而言不離哉!」毓之所言,非傳旨也。○箋「不處母之胞胎乎」。○正義曰:此太子為父所放耳,非母放之。而並言母也,以人皆得父母之恩,故連言之,其意不怨申後也。○箋「此言」至「吉凶」。○正義曰:言我生所值之辰,安所在乎,則本初生之辰有所值,故知謂六物也。昭七年《左傳》:「晉侯謂伯瑕曰:『何謂六物?』對曰:『歲、時、日、月、星、辰,是謂也。』」服虔以為;歲,星之神也,左行於地,十二歲而一周。時,四時也。日,十日也。月,十二月也。星,二十八宿也。辰,十二辰也。是為六物也。

菀彼柳斯,鳴蜩嘒嘒。有漼者淵,萑葦淠淠。(蜩,蟬也。嘒嘒,聲也。漼,深貌。淠淠,眾也。箋云:柳木茂盛則多蟬,淵深而旁生萑葦。言大者之旁,無所不容。○菀音鬱。蜩音條。嘒,呼惠反。淠,徐孚計反,又匹計反。)譬彼舟流,不知所屆。(箋云:屆,至也。言今大子不為王及後所容,而見放逐,狀如舟之流行,無製之者,不知終所至也。○譬,本亦作「辟」,匹致反。下同。屆音戒。)

心之憂矣,不遑假寐。(箋云:遑,暇也。)

疏「菀彼」至「假寐」。○正義曰:言有菀然而茂者,彼柳木也。此柳由茂,故上有鳴蟬,其聲嘒嘒然。有漼然而深者,彼淵水也。此淵由深,故傍萑葦其眾淠淠然。柳木茂而多蟬,淵水深而生葦,是大者之傍,無所不容。猶王總四海之富,據天下之廣,宜容太子,而不能容之,至使放逐。譬彼舟之流行,而無維製之者,不知終當所至,以此故我心之憂矣,不得閒暇而假寐,言憂之深也。○箋「大者」至「不容」。○正義曰:定本無「旁所」二字。○箋「言今」至「所至」。○正義曰:於時申後廢黜,非復能容太子。言不為王及後所容者,因上瞻父依母之文連言之耳。太子奔申,則是有所至矣。言無所至者,棄儲君之重而逃竄舅,家非太子所當至故也。

鹿斯之奔,維足伎伎。雉之朝雊,尚求其雌。(伎伎,舒貌。謂鹿之奔走,其足伎伎然舒也。箋云:雊,雉鳴也。尚,猶也。鹿之奔走,其勢宜疾,而足伎伎然舒,留其群也。雉之鳴,猶知求其雌,今大子之放棄,其妃匹不得與之去,又鳥獸之不如。○伎,本亦作「跂」,其宜反。雊,古豆反。妃音配。)譬彼壞木,疾用無枝。(壞,瘣也,謂傷病也。箋云:大子放逐而不得生子,猶內傷病之。木內有疾,故無枝也。○壞,胡罪反,又如字,《說文》作「瘣」,云:「病也。一曰腫旁出也。」又音回。瘣,胡罪反,木瘤腫也。《爾雅》:「瘣木,符婁。」郭云:「虺傴癭腫,無枝條也。」)

心之憂矣,寧莫之知!(箋云:寧猶曾也。)

疏「鹿斯」至 「之知」。○正義曰:此鹿斯與鸒斯、柳斯,斯皆辭也。言鹿之奔走,其勢宜疾,今乃維足伎伎然,安舒而稽留,以待其牝鹿而俱走也。雄雉之於朝旦雊然而鳴,猶為求其雌雉而並飛也。鹿、雉猶得偶以俱遊,今太子之見放逐,棄其妃匹,不得俱去,是鳥獸之不如。譬彼內傷病之木,以內疾之故,是用無枝也。猶太子無匹之故,不得生子,故我心之憂矣,曾無知之者。○箋「雊雉」至「不如」。○正義曰:《高宗彤日》:「雉升鼎耳而雊。」《說文》云:「雊,雄雉鳴也。雉鳴而句其頸,故字從隹句。」此雉言雌,鹿不言牝。鹿言足遲,為待之之勢。獸走,故以遲相待;鳥飛疾,故以鳴相呼,皆互見也。言又鳥獸之不如者,前不如蟬、葦,今不如鳥、獸,故言又也。○傳「壞,瘣,謂傷病」。○正義曰:《釋木》云:「瘣木,符婁。」 某氏曰:「《詩》云:『譬彼瘣木,疾用無枝。』符婁尫傴,內疾瘣磊,故疾用無枝。」郭璞曰:「謂木病尫傴癭腫,無枝條者。」《舍人》曰:「符婁屬下句,獨為異也。」

相彼投兔,尚或先之。行有死人,尚或墐之。(墐,路塚也。箋云:相,視。投,掩。行,道也。視彼人將掩兔,尚有先驅走之者。道中有死人,尚有覆掩之成其墐者。言此所不知,其心不忍。○相,息亮反。兔,他故反。先,蘇薦反。墐音覲,《說文》作「堇」,云:「道中死人,人所覆也。」驅,起俱反,又作「驅」,同。)君子秉心,維其忍之。(箋云:君子,斥幽王也。秉,執也。言王之執心,不如彼二人。)

心之憂矣,涕既隕之!(隕,隊也。○涕音替。隕音蘊。隊,直類反。)

疏傳「墐路塚」至「箋不忍」。○正義曰:墐者,理藏之名耳。此言行有死人,是於路傍,故曰路塚。《左傳》曰:「道墐相望。」是也。言此不知者,謂不與走獸死人有相知,其心不忍耳。

君子信讒,如或壽之。(箋云:壽,旅壽也。如壽之者,謂受而行之。○壽,市由反。)君子不惠,不舒究之。(箋云:惠,愛。究,謀也。王不愛太子,故聞讒言則放之,不舒謀也。)伐木掎矣,析薪扡矣。(伐木者掎其巔,析薪者隨其理。箋云:掎其巔者,不欲妄踣之。扡。謂覲其理也。必隨其理者,不欲妄挫析之。以言今王之遇大子,不如伐木析薪也。○掎,寄彼反。扡,敕氏反,又宅買反,徐又直是反。踣,蒲北反。挫,子臥反。)

舍彼有罪,予之佗矣!(佗,加也。箋云:予,我也。舍褒姒讒言之罪,而妄加我大子。○舍音捨。注同。又音赦。佗,吐賀反。注同。)

疏「君子」至「佗矣」。○正義曰:言君子幽王信褒姒之讒,曾不思審,得即用之。如有人以酒相壽,得即飲之。此王所以然者,君子幽王心不愛太子之故,由此聞讒即逐,不肯安舒而謀慮之。伐木尚掎其木之巔矣,不欲妄踣之。析薪尚杝其薪之理矣,不欲妄析之。彼人尚不欲妄損析薪木,今王非理而害太子,其意乃不如彼伐木析薪之人。舍彼有罪之褒姒,於我太子之加罪矣。言太子無罪,王妄加之。○箋「壽,旅壽」。○正義曰:酬酢皆作酬。此作壽者,古字得通用也。酬有二等:既酢而酬賓者,賓奠之不舉,謂之奠酬;至三爵之後,乃舉向者所奠之爵,以行之於後,交錯相酬,名曰旅酬,謂眾相酬也。此喻得讒即受而行之,故知是旅酬,非奠酬也。○傳「伐木」至「其理」。○正義曰:伐木而言掎,是畏木倒而掎之,明掎其巔矣。掎者,倚也,謂以物倚其巔峰也。析薪而言扡,明隨其理。扡者,施也,言觀其裂而漸相施及,故箋云「觀其理」,是也。○傳「佗,加」。○正義曰:此佗謂佗人也。言舍有罪,而以罪與佗人,是從此而往加也,故曰「佗,加也」。

莫高匪山,莫浚匪泉。(浚,深也。箋云:山高矣,人登其巔。泉深矣,人入其淵。以言人無所不至,雖逃避之,猶有默存者焉。○浚,蘇俊反。默,本亦作「嘿」,亡北反。)君子無易由言,耳屬幹垣。(箋云:由,用也。王無輕用讒人之言,人將有屬耳於壁而聽之者,知王有所受之,知王心不正也。○易,夷豉反。屬音燭。注同。垣音袁。)無逝我梁,無發我笱。(箋云:逝,之也。之人梁,發人笱,此必有盜魚之罪。以言褒姒淫色來嬖於王,盜我大子母子之寵。○笱音苟。)

我躬不閱,遑恤我後。(念父,孝也。高子曰:「《小弁》,小人之詩也。」孟子曰:「何以言之?」曰:「怨乎。」孟子曰:「固哉夫,高叟之為詩也!有越人此,關弓而射我,我則談笑而道之,無他,疏之也。兄弟關弓而射我,我則垂涕泣而道之,無他,戚之也。然則《小弁》之怨,親親也。親親,仁也。固哉夫,高叟之為詩!」曰:「《凱風》何以不怨?」曰:「《凱風》,親之過小者也;《小弁》,親之過大者也。親之過大而不怨,是愈疏也;親之過小而怨,是不可磯也。愈疏,不孝也;不可磯,亦不孝也。孔子曰:『舜其至孝矣,五十而慕。』」箋云:念父,孝也。大子念王將受讒言不止,我死之後,懼復有被讒者,無如之何。故自決云:「我身尚不能自容,何暇乃憂我死之後也?」○閱音悅,容也。叟,素口反。關,烏環反。下同。本亦作「彎」。射,食亦反。下同。夫音符。磯,居依反,又古愛反。一音祈。復,扶又反。)

疏「莫高」至「我後」。○正義曰:王既信讒,而加罪於大子,仍有殺太子之心,謂人不知,故告之。言莫有極高者,非是山也。言山最極高。莫有極深者,非是泉也。言泉最極深。然山雖高矣,人能登其巔;泉雖深矣,人能入其淵,是亦無所不至也。人既無所不至,難以匿其情矣。王今實有殺太子之心,而謂人不覺。人猶有然而存於心,知王之欲殺太子也。如此,則君子幽王無輕易用讒人之言,將有耳屬而聽之於垣壁者,知王受人之讒言也。王之所愛,褒姒也,故禁之。言人無得逝之我魚梁,無得發開我魚笱。若之我梁,發我笱,是欲盜我所捕之魚,此必有盜魚之罪。以言褒姒亦無得輒之我王宮,無得求取我王愛。若之王宮,取王愛,為盜我母子之寵,必有盜寵之愆也。褒姒既盜寵行讒,太子於先念已既已被讒,恐死之後,懼更有被讒者,無如之何,旋即自決云:「我身尚不能自容,何暇憂我死之以後乎?」○箋「山高」至「者焉」。○正義曰:箋顧下云「無易由言」,是禁王受讒畏人知之辭,故為窮高極深,人所升人,無所不至,以喻知王之隱情也。王雖避逃受讒之名,猶有默心存念,知王之情,但不言耳。然天高於山,海深於泉,而不言者,據人所可履踐之處而言也。○傅「念父」至「而慕」。○正義曰:言無暇憂恤,是先有其志,今因而不暇耳。先有誌者,即念父也。念者,恐其將受讒。今無如之何,故自決也。「高子曰」以下,皆《孟子》文也。而怨父危疑之理,先達已有是非之論,以此篇終,故引之以明義也。按彼公孫醜稱高子之言以問孟子,非高子自與孟子對言也。趙岐曰:「高子,齊人也。」怨者,怨親之過,故謂之小人也。「固哉」,言其固陋也。高子年老於孟子,故謂之「高叟」。重言「固哉」,高叟之為詩,傷其不達詩意之甚也。《凱風》,親之過小者,以言莫慰母心,母心不悅,故親之過小也。《小弁》則王欲殺太子,是親之過大也。愈,益也。而過大矣,而孝子不怨,以越人遇其親,是益疏也,故曰不孝。磯,激也。過小耳,而孝子感激,輒怨其親,亦不孝也。孔子以舜年五十而思慕其親不殆,稱曰孝之至。孝之不可以已也。孔子之善舜,如高子譏《小弁》為不達詩之意也。皆孟子與其弟子公孫醜相答問,不言公孫醜者,取其意而略之也。

《小弁》八章,章八句。

《巧言》[编辑]

《巧言》,刺幽王也。大夫傷於讒,故作是詩也。

悠悠昊天,曰父母且。無罪無辜,亂如此無。(無,大也。箋云:悠悠,思也。無,敖也。我憂思乎昊天,王也。始者言其且為民之父母,今乃刑殺無罪無辜之人,為亂如此,甚敖慢無法度也。○且,徐七餘反,協句應爾。觀箋意,宜七也反。無,火吳反。下同。思,息嗣反。下同。傲,五報反。下同。本又作 「敖」。音素。)

昊天已威,予慎無罪。昊天大無,予慎無辜。(威,畏。慎,誠也。箋云:已、泰皆言甚也。昊天乎,王甚可畏。王甚敖慢,我誠無罪而罪我。○大音泰,本或作「泰」,徐敕佐反。)

疏「悠悠」至 「無辜」。○毛以為,大夫傷讒而本之,故言悠悠然我心憂,思乎昊天,訴之也。王之始者言曰:「我當且為民之父母也。」自許欲行善政。今乃刑殺其無罪無辜者之眾人,王政之亂,如此甚大也。昊天乎,王甚可畏!我誠無罪而罪我,是可畏也。昊天乎,王甚虐大!我誠無辜而辜我,是虐大也。○鄭唯言「王為亂如此,甚傲慢無法度」,乃「昊天乎,王甚傲慢」為異耳,皆以且為辭。○傳「無,大」。○正義曰:《釋詁》文。禮,肉臠亦謂之無。○箋「無敖」至「法度」。○正義曰:「無,敖」,《釋言》文。易傳者,以下言「已威」為甚可畏,而泰無言甚大,非類,故為「傲慢」。下既為傲,此亦為傲也。幽王之惡,始終一也。始者言其身且為民之父母者,無道之君,皆自謂所為者是道,非知其不可而為之也。放其初即位皆詐為善,但行不副言,故詩人述其初辭以責之。

亂之初生,僭始既涵。(僭,數。涵,容也。箋云:僭,不信也。既,盡。涵,同也。王之初生亂萌,群臣之言,不信與信,盡同之不別也。○僭,毛側蔭反,鄭子念反。涵,毛音含,鄭音咸,《韓詩》作「減」。減,少也。數音朔。下同。不別,彼列反。)亂之又生,君子信讒。(箋云:君子,斥在位者也。在位者信讒人之言,是復亂之所生。)君子如怒,亂庶遄沮。(遄,疾。沮,止也。箋云:君子見讒人如怒責之,則此亂庶幾可疾止也。○遄,市專反。沮,辭呂反。)

君子如祉,亂庶遄已。(祉,福也。箋云:福者,福賢者,謂爵祿之也。如此,則亂亦庶幾可疾止也。○祉音恥。已音以。)

疏「亂之」至 「遄已」。○毛以為,上既言王之亂,又本亂之所由。言亂之初所以生者,讒人數緣事始自入,盡得容受其言,知王不察真偽,遂以漸進讒也。亂之又復所生益大者,在位朝臣君子信讒言也。王既不察,故讒言得自容入;臣又信之,故讒言遂興,所以枉殺無辜,致此大亂也。又言政令雖亂,可反覆。君子在位之人,見讒人之言,如怒責之,則此亂庶幾可疾止。君子在位之人,見有德賢者,如福祿之,則此亂亦庶幾可疾止。居子何不怒讒而福賢,以止亂乎?○鄭唯以僭為不信,涵為同,言信與不信,同之不別,故讒言遂生。餘同。○傳「僭,數。涵,容」。○正義曰:王肅云:「言亂之初生,讒人數緣事始自入,盡得容。其讒言有漸也。」○箋「僭不信」至「不別」。○正義曰:此亂之初生,是本其所由,故言初生亂萌。以人之行讒,當有所因,君能明察是非,則偽辭不入,讒言無由進也。正由明不燭下,於群臣之言,信與不信,盡同之不別。讒人得,自是生心以進讒害賢,遂使王殺戮無辜,是生亂也。以信與不信混同不別,於致讒為宜,故易傳也。○箋「君子」至「所生」。○正義曰:何知君子非幽王,而以為在位者,以上言「初生」,已本王矣。君子若還斥王,不宜言「又」,以此知非王也。讒人之能害善,乃是王者信之。而責在位信讒者,以讒人能使王刑殺無罪,必朝有黨援。若在位骨鯁之臣固執不信,則讒者之言亦不行矣。王之罪人,必詢諸朝廷。王既容之,在位又信之,所以成此亂。在位,謂大臣也。下文言令怒讒言,福賢人,令其行立威福,明是臣之貴者。《洪範》稱臣不得作福作威,言令怒讒福賢者,欲令之告王行之,不令其專製。

君子屢盟,亂是用長。(凡國有疑,會同則用盟而相要也。箋云:屢,數也。盟之所以數者,由世衰亂多相背違。時見曰會,殷見曰同,非此時而盟謂之數。○屢,本又作「婁」,力住反。長,丁丈反,又直良反。要,於遙反。數音朔。背音佩。見,賢遍反。下同。)君子信盜,亂是用暴。(盜,逃也。箋云:盜,謂小人也。《春秋傳》曰:「賤者窮諸盜。」)盜言孔甘,亂是用餤。(餤,進也。○餤,沈旋音談,徐音鹽。)

匪其止共,維王之邛。(箋云:邛,病也。小人好為讒佞,既不共其職事,又為王作病。○共音恭,本又作「恭」。邛,其恭反。好,呼報反。共音恭,本亦作「供」。又為,於偽反。)

疏「君子」至 「之邛」。○正義曰:上既言亂之生,此又言亂之長。言在位君子之人,數數相與要盟,其亂是用之故而滋長也。在位君子之人,又信是凶盜讒人之言,其亂是用之故而暴甚也。所以益甚者,此險盜之人,其言甚甘,使人信之而不已,其亂用是之故而日益進也。此小人好為讒佞者,非於其職廢此供奉而已,又維與王之為病害也。食之甘者,使人嗜之而不厭;言之美者,使人聽之而不倦,故以美言為甘也。○傳「凡國」至「相要」。○正義曰:言此者,解屢意。非此時而盟,即為屢也。言凡國有疑,謂於諸侯群臣有疑,不相協,則在會同之上用盟禮,告盟而相要束。《司盟職》曰:「凡邦國有疑會同,則掌其盟約之載,及其禮儀,北面詔明神。」是也。定本及《集本》皆云「用盟而不相要,謂若會同則用盟。若無疑事,則不會同而不相要。」用盟屬上為句,義亦通也。○傳「盜,逃」。○正義曰:文十八年《左傳》曰:「竊賄為盜。」則盜者竊物之名。毛解名曰盜意也。《風俗通》亦云:「盜,逃也。言其晝伏夜奔,逃避人也。」○箋「盜謂」至「諸盜」。○正義曰:箋以詩刺讒,非刺盜賊,解其言盜之意。以為盜竊者,必小人;讒者,亦小人,因以盜名之,故云「盜,謂小人」。引《春秋傳》以證之。所引者,《公羊傳》文:「弑君者,曷為或稱名氏,或不稱名氏?大夫弑君稱名氏,賤者窮諸人。」何休曰:「賤謂士也。士正自當稱人。」又曰:「大夫自相殺稱人,賤者窮諸盜。」何休曰:「降大夫稱人,降士使稱盜者,所以別死刑輕重也。」傳言窮者,盡也,弑君則盡於稱人,殺大夫則盡於稱盜。言盡此以下,更無稱也。小人賤者盡於盜,知盜是惡名,故引以證盜為小人也。《公羊傳》立等級者,言其正例耳。其餘文異者,皆有褒貶,事具於傳也。

奕奕寢廟,君子作之。秩秩大猷,聖人莫之。他人有心,予忖度之。躍躍兔,遇犬獲之。(奕奕,大貌。秩秩,進知也。莫,謀也。兔,狡兔也。箋云:此四事者,言各有所能也。因己能忖度讒人之心,故列道之爾。猷,道也。大道,治國之禮法。遇犬,犬之馴者,謂田犬也。○奕音亦。秩音帙。莫如字,又作「漠」,同。一本作「謨」。按《爾雅》漠、漠同訓謀。莫協韻為勝。忖,本又作「寸」,同七損反。度,待洛反。注皆同。躍,他曆反。,士咸反。遇犬,如字,世讀作愚,非也。知音智。狡,古卯反。馴音旬,又音唇。)

疏「奕奕」至「獲之」。○正義曰:讒人為讒,自謂深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寢廟,君子之人所能製作之。秩秩然者進智之大道,聖德之人能謀立之。彼他人而有讒佞之心,我能忖度而知之。躍躍然者跳疾之狡兔,遇值犬則能獲得之。○傳「兔,狡兔」。○正義曰:《蒼頡解詁》云:「,大兔也。大兔必狡猾,又謂之狡兔。」《戰國策》曰「東郭逡者,海內之狡兔」,是也。○箋「此四事」至 「田犬」。○正義曰:此四事以尊卑為先後,大猷雖是常法,不如宗廟為尊,故寢廟在大猷之先。兔乃走獸,故在他人之後。連言寢廟者,《周禮》注云「前曰廟,後曰寢」,則廟寢一物。先寢後廟,便文耳。此自工匠所造而言。君子者,《宮》曰:「新廟奕奕,奚斯所作。」彼「奚斯」,君子也。以教護課程,必君子監之,乃得依法制也。大道,治國禮法,聖人謀之,若周公之制禮樂也。遇犬者,言兔逢遇犬,則彼獲耳。遇非犬名,故王肅云「言其雖騰躍逃隱其跡,或適與犬遇而見獲」,是也。以能獲兔,知是犬之馴擾者,謂田犬也。犬有守犬、田犬,故辨之。

荏染柔木,君子樹之。往來行言,心焉數之。(荏染,柔意也。柔木,椅、桐、梓、漆也。箋云:此言君子樹善木,如人心思數善言而出之。善言者,往亦可行,來亦可行,於彼亦可,於己亦可,是之謂行也。○荏,而甚反。染音冉。數,所主反。注同。椅,於宜反。梓漆,上音子,下音七。)蛇蛇碩言,出自口矣。(蛇蛇,淺意也。箋云:碩,大也。大言者,言不顧其行,徒從口出,非由心也。○蛇,以支反。行,下孟反。)

巧言如簧,顏之厚矣。(箋云:顏之厚者,出言虛偽而不知慚於人。○簧音黃。)

疏「荏染」至「厚矣」。○正義曰:言荏染柔忍之木,君子之人所樹之也。言君子樹木,必身簡擇,取善木然後樹之。喻往來可行之言,亦君子口所出之也。言君子出言,必心焉思數,知善而後出之。小人則不然,蛇蛇然淺意之大言,徒出自口矣,都不由於心。得言即言,必不思數也。巧為言語,結構虛辭,速相待合,如笙中之簧,聲相應和,見人不知慚愧,其顏麵之容甚厚矣。君子樹之,不言擇木;心焉數之,不言出口,雖相對而文互也。○傳「柔木,椅、桐、梓、漆」。○正義曰:《定之方中》云「樹之榛、栗、椅、桐、梓、漆」,言文公所樹。是君子樹之,故引彼文以解柔木也。不言榛栗,從可知。

彼何人斯,居河之麋。(水草交謂之麋。箋云:何人者,斥讒人也。賤而惡之,故曰「何人」。○麋,本又作「湄」,音眉。惡,烏路反。)無拳無勇,職為亂階。(拳,力也。箋云:言無力勇者,謂易誅除也。職,主也。此人主為亂作階,言亂由之來也。○拳音權,徐已袁反。易,夷豉反。)既微且尰,爾勇伊何?(骭瘍為微。腫足為尰。箋云:此人居下濕之地,故生微腫之疾。人憎惡之,故言女勇伊何,何所能也。○尰,市勇反。骭,戶諫反,腳脛也。瘍音羊,本亦作「傷」,音同,創也。腫,諸勇反。)

為猶將多,爾居徒幾何?(箋云:猶,謀。將,太也。女作讒佞之謀大多,女所與居之眾幾何人,素能然乎?○幾,居豈反。注同。大音泰,又如字。傃音素。)

疏「彼何人」至「幾何」。○正義曰:疾讒佞之人謂之何人,言彼何人斯,居在於河之麋際,既無拳力,又無勁勇,亦易誅除耳,而敢主為此亂之階梯也?此人既腳骭有微之疾,而足跗且有尰之疾。爾假有勇,伊何能為?況復無之!而汝敢為此惡,汝作為讒佞之謀大多,汝所與聚居之徒眾幾何許人,而能為此?怪其言多且巧,疑其眾教之也。○傳「水草交謂之麋」。○正義曰:《釋水》文。○箋「何人」至「曰何人」。○正義曰:言何人者,不識而問之辭。此既讒己,不是不識,而曰何人者,賤而惡之,作不識之辭,故曰何人。下篇疾暴公之侶謂之何人,斥其姓名為大切,亦作不識之辭以疾之。○傳「骭瘍」至「為尰」。○正義曰:皆《釋訓》文也。彼引此「既微且尰」,然後為此辭以釋之。孫炎曰:「皆水濕之疾也。」郭璞曰:「骭,腳脛也。瘍,瘡也。」然則膝脛之下有瘡腫,是涉水所為,故箋亦云此人居下濕之地,故生微尰之疾。「居河之麋」,是居下濕也。

《巧言》六章,章八句。

《何人斯》[编辑]

《何人斯》,蘇公刺暴公也。暴公為卿士而譖蘇公焉,故蘇公作是詩以絕之。(暴也、蘇也,皆畿內國名。)

疏「《何人斯》八章,章六句」至「絕之」。○正義曰:《何人斯》者,蘇公所作以刺暴公也。暴公為王卿士,而於王所讒譖蘇公,令使獲譴焉,故蘇公作是《何人斯》之詩以絕之。言暴公不復與交也。按此經無絕暴公之事,唯首章下二句云「伊誰云從,誰暴之云」,亦非絕之言,但解何人之意,言己以為暴公之所言,是暴公譖己,事彰無所致疑。此句是絕之辭也。經八章,皆言暴公之侶疑其讒己而未察,故作詩以窮之,不欲與之相絕。疑者未絕,則不疑者絕可知。疑暴公之侶窮極其情,欲與之絕,明暴公絕矣,故序專云刺暴公而絕之也。刺暴公而得為王詩者,以王信暴公之讒而罪己,刺暴公亦所以刺王也。○箋「暴也」至「國名」。○正義曰:蘇忿生之後。成十一年《左傳》曰「昔周克商,使諸侯撫封,蘇忿生以溫為司寇」,則蘇國在溫。杜預曰:「今河內溫縣。」是蘇在東都之畿內也。春秋之世,為公者多是畿內諸侯。遍檢《書傳》,未聞畿外有暴國。今暴公為卿士,明畿內,故曰皆畿內國名。春秋時,蘇稱子。此云公者,子蓋子爵,而為三公也。暴公為卿士,而亦稱公,當卿士兼公官也。又暴公為卿士而譖蘇公,則蘇公為卿士以否,未可知。但何人為暴公之侶,云「二人從行」,則亦卿士也,故王肅云:「二人俱為王卿相,隨而行。」下云「及爾如貫」,鄭云「俱為王臣」,蘇公亦為卿士矣。

彼何人斯?其心孔艱。胡逝我梁,不入我門?(箋云:孔,甚。艱,難。逝,之也。梁,魚梁也,在蘇國之門外。彼何人乎?謂與暴公俱見於王者也。其持心甚難知,言其性堅固,似不妄也。暴公譖己之時,女與之乎?今過我國,何故近之我梁,而不入見我乎?疑其與之而未察,斥其姓名為大切,故言何人。○女與,音豫。下「疑其與之」、「女與於譖」皆同。大音泰。)

伊誰云從?維暴之云。(云,言也。箋云:譖我者,是言從誰生乎?乃暴公之所言也。由己情而本之,以解何人意。○己音紀。)

疏「彼何人」至 「之云」。○正義曰:言彼何人乎?與暴公俱見王之人。此其持心甚難知也。跡同譖己,貌似不妄,故難知也。又言巳疑之狀。暴公譖我之時,汝應與之。汝若不與,今過我國,何故之我梁而不入我門以見我乎?得不由譖我意慚而不得來也?猶冀其不然,欲與和好。乃開解之曰:「令譖我者,維誰之所云從而出乎?維乃暴公之所云耳。」言爾應不與,當與我和親也。「伊」字毛皆為「維」,鄭皆為「是」,則此亦當以此為異。○箋「梁魚」至 「不妄」。○正義曰:以之梁而不入門,故知其梁近在國門之外也。下云「維暴之云」,則何人非暴公矣。刺暴公而責何人,謂與暴公俱見王者也。若不與暴公俱見王,蘇公不當疑之也。疑之而云其心難知,故著其心性堅固,似非虛妄之人。若非此人性自虛妄,貌又可疑,則譖己必矣,非難知也。○箋「由已情」至「何人意」。○正義曰:心疑何人譖己,猶尚冀其不然,故既設疑言,復開解之。初疑何人與暴同譖,旋即復言維暴獨云,一疑一舍,非他人教示,皆出己之情耳。故云「由已情而本之,開解何人之意」。若何人實不共譖,欲使不復猜,己還與和親。

二人從行,誰為此禍?胡逝我梁,不入唁我?(箋云:二人者,謂暴公與其侶也。女相隨而行見王,誰作我是禍乎?時蘇公以得譴讓也。女即不為,何故近之我梁,而不入吊唁我乎?○唁音彥。見,賢遍反。譴,遣戰反。女音汝。下注同。)

始者不如今,云不我可!(箋云:女始者於我甚厚,不如今日也。今日云我所行,有何不可者乎?何更於已薄也?○日,而乙反。己音紀,)

疏「二人」至「我可」。○正義曰:言暴公與其侶二人相從而行以見王,誰作我此禍,而令王譴讓我乎?汝從暴公行者,若不與暴公譖我,何故近之我魚梁,而不入門吊唁我也?汝始者,能於我甚厚,不如今日。汝今云何不以我為可,言我有何行不可於汝,而更於我薄而不吊唁乎?知己被譴而不唁,疑其讒已而內慚。○箋「二人」至 「唁我乎」。○正義曰:以上言「維暴之云」,則暴是其一。明二之者,謂暴與其侶,侶即何人也。疑其與蘇同情,故並而誰之以見意耳。禮,吊生曰唁。既言為禍,而責人不唁,知蘇公已得譴讓也,謂以咎譴而責讓之也。今蘇公被罪之後,而在國見何人之其梁陳,是不奪其國,明是譴責而已,未加刑殺也。言唁者,雖不奪國,以被罪當吊之。吊生曰唁,不必失國也。

彼何人斯?胡逝我陳?我聞其聲,不見其身。(陳,堂塗也。箋云:堂塗者,公館之堂塗也。女即不為,何故近之我館庭,使我得聞女之音聲,不得睹女之身乎?○睹,丁古反,本又作「覩」。)

不愧於人?不畏於天?(箋云:女今不入唁我,何所愧畏乎?皆疑之,未察之辭。○鬼,九位反,或作愧。)

疏「彼何」至「於天」。○正義曰:又研窮何人。言彼何人乎?汝若不譖我,何故近之我館舍之庭,使我得聞其音聲,不得睹見其身乎?得不譖我乎,意慚而不來見我也。汝不來見我,而不吊唁我,是不慚愧於人,又不畏懼於天也。天有尊卑之道,人有往來之節,使吉有賀慶,凶有吊唁,所以敬天道,示慚愧,故不相吊唁,為不愧人、不畏天也。○傳「陳,堂塗」。○正義曰:《釋宮》云:「堂塗謂之陳。」孫炎曰:「堂下至門之徑。」○箋「堂塗者,公館之堂塗」。○正義曰:禮有公館、私館。公館者,公家築為別館以舍客也。上云不入我門,則不得入所居之宮,故知逝陳者,至公館之塗也。以館者所以舍客,故雖不見主,得至其陳。

彼何人斯?其為飄風。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁,祇攪我心?(飄風,暴起之風。攪,亂也。箋云:祇,適也。何人乎,女行來而去疾如飄風,不欲入見我?何不乃從我國之南,不則乃從我國之北?何近之我梁,適亂我之心,使我疑女?○飄,避遙反,疾風也。沈又方消反。祇音支。攪,交卯反。)

疏「疾如飄風」。○正義曰:以其徑來而徑去,知為疾也。非在道急速,故下章言其安行。

爾之安行,亦不遑舍。爾之亟行,遑脂爾車。壹者之來,云何其盱?(箋云:遑,暇。亟,疾。盱,病也。女可安行乎?則何不暇舍息乎?女當疾行乎?則又何暇脂女車乎?極其情,求其意,終不得一者之來見我,於女亦何病乎?○亟,紀力反。脂音支。盱,況於反。)

疏「爾之」至「其盱」。○毛於下章以「祇」為「病」。言使我病,是使蘇公之病。則此盱亦為蘇公之病也。既數過其國而不入,故又極其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎?亦不見汝閒暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎?汝又閑暇而脂汝之車。汝往而不入見我,所以疑也。且若不譖我,則一者之來見王以後,云何使我有罪譴之病乎?亦以我得病,在汝見王之後,所以尤疑也。毛以此「云何其盱」與下「俾我祇也」互文,皆言云何而使我有罪病也。○鄭以盱為何人病為異。餘同。○箋「一者」至「何病」。○正義曰:箋以上章責其不來見己,下章言入與不入,則一者之來,當為來見蘇公,不得為見王也。且蘇公之所疑者,以不見何人,故言一者之來見我,於汝亦何病也。是欲見以解疑之辭。此本之於何人為不病,下反之已為得安,是章次相成也。

爾還而入,我心易也。還而不入,否難知也。壹者之來,俾我祇也。(易,說。祇,病也。箋云:還,行反也。否,不通也。祇,安也。女行反入見我,我則解說也。反又不入見我,則我與女情不通,女與於譖我與不,復難知也。一者之來見我,我則知之,是使我心安也。○易,夷豉反。注同。《韓詩》作「施」,施,善也。否,方九反,一云:「鄭符鄙反。」俾,必爾反。祇,祈支反,一云:「鄭止支反。」說音悅。下同。解音蟹。與音豫。復,扶又反。下章同。)

伯氏吹塤,仲氏吹篪。(土曰塤,竹曰篪。箋云:伯仲喻兄弟也。我與女恩如兄弟,其相應和如塤篪。以言俱為王臣,宜相親愛。○塤,況袁反。篪音池。應,應對之應。和,胡臥反。)及爾如貫,諒不我知!出此三物,以詛爾斯!(三物,豕、犬、雞也。民不相信則盟詛之。君以豕,臣以犬,民以雞。箋云:及,與。諒,信也。我與女俱為王臣,其相比次,如物之在繩索之貫也。今女心誠信,而我不知,且共出此三物,以詛女之此事。為其情之難知,已又不欲長怨,故設之以此言。○ 貫,古亂反。諒音亮。詛,側助反,以禍福之言相要曰詛。比,毗誌反。索,素洛反。為其,於偽反。長如字,又張丈反。)

疏「伯氏」至「爾斯」。○正義曰:既窮之而不得其情,己不欲長怨,欲與之詛而和諧,故言有伯氏之兄吹塤,又仲氏之弟吹篪以和之,其情相親,其聲相應和矣。言我與汝何人,其恩亦當如伯仲之為兄弟,其情誌亦當如塤篪之相應和,不當有怨惡也。何者?我與汝俱為王臣,其相比次,如物之在繩索之貫,宜應和相親,何由汝之誠信而不使我知,而令我疑也?若實不譖者,則當共出豕、犬、雞之三物以詛盟爾之此事,使讒否有決,令我不疑,當還與汝相親,不欲長怨故也。○傳「土曰塤,竹曰篪」。○正義曰:土曰塤,《漢書·律曆志》文也。《周禮·小師職》作「塤」,古今字異耳。注云:「塤,燒土為之,大如雁卵。」鄭司農云:「塤六孔。」《釋樂》云:「大塤謂之嘂。」音叫。孫炎曰:「音大如叫呼也。」郭璞曰:「塤,燒土為之,大如鵝子,銳上平底,形似稱錘,六孔。小者如雞子。」《釋樂》又云:「大篪謂之沂。」李巡曰:「大篪,其聲非一也。」郭璞曰:「篪以竹為之,長尺四寸,圍三寸。一孔上出,徑三分,橫吹之。小者尺二寸。」即引《廣雅》云:「八孔。」《小師》注,鄭司農云:「篪七孔。」蓋不數其上出者,故七也。《世本》云:「暴辛公作塤。蘇成公作篪。」譙周《古史考》云:「古有塤篪,尚矣。周幽王時,暴辛公善塤,蘇成公善篪,記者因以為作,謬矣。」《世本》之謬,信如周言。其云蘇公、暴公所善,亦未知所出。蘇、暴並公卿,不當自言於樂之小器以相親也。又此窮極何人,何人非暴公也,故鄭以為喻。王肅亦云:「我與汝同寮,長幼之官如篪塤之相和。」與鄭同也。○傳「三物」至「以雞」。○正義曰:隱十一年《左傳》曰:「鄭伯使卒出豭,行出犬、雞,以詛射穎考叔者。」豭即豕也,並言詛而俱用三,故知此三物豕、犬、雞也。又解所以有詛者,民不相信則盟詛之,言古者有此禮,故欲與之詛也。《司盟》曰:「盟萬民之犯命者,詛其不信者。」是不相信,有盟詛之法也。彼不信,自在詛下,而兼言盟者,以詛是盟之細,故連言之也。定本「民不相信則詛之」,無「盟」字。犯命者盟之,不信者詛之,是盟大而詛小也。盟、詛雖大小為異,皆殺牲歃血,告誓明神。後若背違,令神加其禍,使民畏而不敢犯,故民不相信,為此禮以信之。此傳言民者,據《周禮》之文耳。其實人君亦有詛法。襄十一年《左傳》言:「季武子將作三軍,盟諸僖閎,詛諸五父之衢。」定六年,既逐,陽虎「及三桓盟於周社,盟國人於亳社,詛諸五父之衢」。是人君與群臣有詛法也。此何人與蘇公同為王臣,蘇公與之詛,則諸相疑亦應有詛法,但春秋之世無其事耳。詛之所用,一牲而已,非三物並用。而言出此三物,以三物皆是詛之所用,總而言之,故傳辨其等級,云「君以豕,臣以犬,民以雞」。則鄭伯使卒出豭,行出犬、雞,所得三物並用者,時考叔為子都所射,鄭伯不誅子都,而使諸軍詛之。百人為卒,出一豭詛之。二十五人為行,或出犬,或出雞以詛之。每處亦止用一牲,非一處而用三物也。如此傳,君乃得用豕。彼百人即得用豭者,於時鄭伯使之詛,故得用君牲也。以行之人數少於卒,自為等級耳。此豕、犬、雞,詛所用也。若盟,皆用牛。哀十五年《左傳》說衛太子蒯聵與伯姬輿豭以盟孔悝者,時太子未立,不敢從人君之禮。故鄭《異義駁》云:《詩》說及鄭伯使卒及行所出,皆謂詛耳,小於盟也。《周禮·戎右職》云:「若盟,則以玉敦辟盟,遂役乏,讚牛耳,桃茢。」哀十七年《左傳》曰:「孟武伯問於高柴曰:『諸侯盟,誰執牛耳?』」然盟者,人君用牛。伯姬盟孔悝以豭,下人君牲,是盟用牛也。此謂大事正禮所當用者耳。若臨時假用其禮者,不必有牲,故《左傳》孟任割臂以盟,莊公華元入楚師,登子反之床,子反懼而與之盟,皆無牲也。

為鬼為蜮,則不可得。有面目,視人罔極。(蜮,短狐也。,舌也。箋云:使女為鬼為蜮也,則女誠不可得見也。舌然有面目,女乃人也。人相視無有極時,終必與女相見。○蜮音或,沈又音域,狀如鱉,三足。一名射工,俗呼之水弩。在水中含沙射人。一云射人影。○,土典反。舌,戶刮反,麵醜也。)

作此好歌,以極反側。(反側,不正直也。箋云:好猶善也。反側,輾轉也。作八章之歌,求女之情。女之情反側極於是也。○[C053]音以,古以字本作以。)

疏「為鬼」至「反側」。○正義曰:研窮而不得其情,於是怒而責之。言汝若為鬼也為蜮也,則誠不可得而見,不須與我為詛。今汝有面目,乃是人也。瞻視於人,無有極已之時,我必將與汝相見。汝寧不披寫汝情,不與我盟詛乎?以疑爾譖我之故,我作此八章之善歌,窮極爾反側之情,冀得其實也。○傳「蜮,短狐。,舌」。○ 正義曰:《洪範》五行傳云:「蜮如鱉,三足,生於南越。南越婦人多淫,故其地多蜮,淫女或亂之氣所生也。」陸機《疏》云:「一名射影,江淮水皆有之。人在岸上,影見水中,投人影則殺之,故曰射影。南人將入水,先以瓦石投水中,令水濁,然後入。或曰含沙射人皮肌,其瘡如疥。」是也。「,舌」,《釋言》文。孫炎曰:「人麵舌然。」《說文》云:「,麵見人。」「舌,麵也。」然則與舌皆麵見人之貌也。○傳「反側,不正直」。○正義曰:《洪範》云:「無反無側,王道正直。」則知側是不正直也。反側者,翻覆之義,故箋以為輾轉,申傳不正直之義,其意與傳同。

《何人斯》八章,章六句。

《巷伯》[编辑]

《巷伯》,刺幽王也。寺人傷於讒,故作是詩也。(巷伯,奄官。寺人,內小臣也。奄官上士四人,掌王後之命,於宮中為近,故謂之巷伯,與寺人之官相近。讒人譖寺人,寺人又傷其將及巷伯,故以名篇。○巷伯,官名也。寺如字,又音侍。奄,於檢反。官,本或將此注為序文者。近,附近之近,下「近嫌」同。)

疏「《巷伯》七章,上四章章四句,次章五句,次章八句,卒章六句」至「奄官」。○正義曰:此經無巷伯之字,而名篇曰《巷伯》,故序解之云:「巷伯,奄官。」言奄人為此官也。官下有「兮」,衍字。定本無「巷伯奄官」四字,於理是也。以俗本多有,故解之。○箋「巷伯」至 「名篇」。○正義曰:巷伯,是內官也。其官用奄上士四人為之,其職掌王後之命。《天官·序官》云:「內小臣奄上士四人。」注云:「奄稱士,異其賢。」其職云「掌王後之命」,是也。又解內小臣而謂之巷伯者,以其此官於宮中為近,故謂之巷伯也。《釋宮》云:「宮中巷謂之壼。」孫炎曰:「巷,舍間道也。」王肅曰:「今後宮稱永巷,是宮內道名也。」伯,長也,主宮內道官之長。人主於群臣,貴者親近,賤者疏遠,主宮內者皆奄人,奄人之中,此官最近人主,故謂之巷伯也。巷伯是內小臣者,以《周禮》無巷伯之官,奄雖小臣,為長主巷之伯唯內小臣耳,故知是也。蓋其官名內小臣,時人以其職號之稱為巷伯也。與寺人官相近者,寺人亦奄人,其職曰:「掌王之內人及女宮之戒令。」同掌宮內,是相近也。寺人自傷讒作詩,輒名篇為《巷伯》,以其官與巷伯相近,讒人譖寺人,寺人又傷其將及巷伯,故以「巷伯」名篇。以所掌既同,故恐相連及也。

萋兮斐兮,成是貝錦。(興也。萋、斐、文章相錯也。貝錦,錦文也。箋云:錦文者,文如餘泉、餘蚳之貝文也。興者,喻讒人集作己過,以成於罪,猶女工之集采色,以成錦文。○萋,七西反。斐,孚匪反,本或作「菲」。餘蚳,直基反。貝黃白文曰餘蚳。)

彼譖人者,亦已大甚!(箋云:大甚者,謂使己得重罪也。○大音泰。注同。徐敕佐反。)

疏「萋兮」至「大甚」。○正義曰:女工集彼眾采而織之,使萋然兮,斐然兮,令文章相錯,以成是貝文,以為其錦也。以興讒人集己諸過而構之,令過惡相積,故成是愆狀以為己罪也。實無罪,而讒之使得重刑,故傷之。云彼讒譖人者,亦已復為大甚。言非徒譴讓小辜,乃至極刑重罪,是為太甚。○傳「萋斐」至「錦文」。○正義曰:《論語》云:「斐然成章。」是斐為文章之貌。萋與斐同類,而云成錦,故為文章相錯也。錦而連貝,故知為貝之文。○箋「錦文」至 「貝文」。○正義曰:解錦文稱貝者,其文如餘泉、餘蚳之貝文也。《釋魚》說貝文狀云:「餘蚳,黃白文。餘泉,白黃文。」舍人曰:「水中蟲也。」李巡曰: 「餘蚳貝甲黃為質,白為文彩。餘泉貝甲以白為質,黃為文彩。」陸機《疏》云:「貝,水介蟲也,龜鱉之屬。其文彩之異,大小之殊,甚眾。古者,貨貝是也。餘蚳黃為質,以白為文。餘泉白為質,黃為文。又有柴貝,其白質如玉,紫點為文,皆可列相當。其貝大者,常有徑至一尺六七寸者。今九真、交趾以為杯盤寶物也。」

哆兮侈兮,成是南箕。(哆,大貌。南箕,箕星也。侈之言是必有因也,斯人自謂辟嫌之不審也。昔者,顏叔子獨處於室,鄰之釐婦又獨處於室。夜,暴風雨至而室壞。婦人趨而至,顏叔子納之而使執燭。放乎旦而蒸盡,縮屋而繼之。自以為辟嫌之不審矣。若其審者,宜若魯人然。魯人有男子獨處於室,鄰之釐婦又獨處於室。夜,暴風雨至而室壞。婦人趨而讬之。男子閉戶而不納。婦人自牖與之言曰:「子何為不納我乎?」男子曰:「吾聞之也,男子不六十不間居。今子幼,吾亦幼,不可以納子。」婦人曰:「子何不若柳下惠然,嫗不逮門之女,國人不稱其亂。」男子曰:「柳下惠固可,吾固不可。吾將以吾不可,學柳下惠之可。孔子曰:『欲學柳下惠者,未有似於是也。』」箋云:箕星哆然,踵狹而舌廣。今讒人之因寺人之近嫌而成言其罪,猶因箕星之哆而侈大之。○哆,昌者反,《說文》云:「張口也。」《玉篇》尺紙反,又昌可反。侈,尺是反,又式是反。辟音避。下同。釐,力之反,寡婦也,依字作「嫠」。放,甫往反。蒸,之升反。縮,所六反,又作「宿」,同。間,間廁之間,又音閑。嫗,紆甫反,又紆具反,本或作「煦」,況甫反。踵,章勇反,足根也。狹音洽。)

彼譖人者,誰適與謀?(箋云:適,往也。誰往就女謀乎?怪其言多且巧。○適如字,王、徐皆都曆反。下同。)

疏「哆兮」至「與謀」。○正義曰:既言讒人集成己罪,又言罪有所因。言有星初本相去哆然寬大為踵兮,其又侈之更益而大為舌兮,乃成是南箕之星。言箕之所成,以由踵已哆、又侈之而為舌故也。以興讒人因寺人初有小嫌疑為始兮,其又構之更增而其為終兮,乃成其刑罪之禍。言禍之所以成者,亦因始有嫌,又構之而為終故也。言己避嫌不審,使人因之,亦己之所以悔也。因有小嫌,陷己如此,彼讒譖人者,誰往與謀乎?何多而能巧也?○傳「哆大」至「於是」。○正義曰:哆者言其寬大哆哆然,故為大貌。二十八宿有箕星,無南箕,故云「南箕即箕星也」。箕四星,二為踵,二為舌。若使踵本太狹,言雖小寬,不足以為箕。由踵之二星已哆然而大,舌又益大,故所以成為箕也。箕言踵狹而舌廣者,踵對舌為狹耳,其實踵之二星已寬大,故為哆兮也。侈者,因物而大之名。禮於衣袂半而益一謂之侈袂,是因物益大而名之為侈也。侈之言必有因者,由踵已大,故舌得侈之而為箕。斯作詩之人自謂避嫌之不審,由事有嫌疑,故讒者得因之而為罪也。言顏叔子及魯人避嫌審與不審之事,以比之顏叔子納鄰之釐婦,雖執燭繼薪,人不可以家到戶說,奸否難明,是不審也。放乎旦,猶至於旦也。蒸是薪之細者。摍謂抽也。言燭又言薪,則初執燭,次然薪,薪盡乃抽取屋草以繼之也。先言放乎旦,已之為總目,言其然火以至旦,乃更覆說薪盡抽屋之事。其實蒸盡、摍屋是未旦時也。吾聞男女不六十不間居者,謂禮男女年不滿六十,則男子在堂,女子在房,不得間雜在一處而居。若六十,則間居也。此六十,據婦人言耳。男子則七十。《內則》「唯及七十,同藏無間」,是也。必男子七十、女六十同居者,以陰陽道衰,故無嫌也。言今子幼吾亦幼者,止謂未老耳,非稚也。柳下惠固可者,言柳下惠貞絜之名素已彰著,固當如是可。於吾身為此則不可也。汝婦人之意,將以吾之不可,使學柳下惠可者,言己不得學也。孔子曰:「欲學柳下惠可者,未有能似於是」者,言魯人如此為行取高,與柳下惠相似。此言當有成文,不知所出。《家語》略有其事,其言與此小異,又無顏叔子之事,非所引也。傳言此者,證避嫌之事耳。此寺人,奄者也,非能身有奸淫。其所嫌者,不必即是男女是非之事。○箋「踵狹」而「舌廣」。○正義曰:定本「蹱」作「踵」,其義俱通。

緝緝翩翩,謀欲譖人。(緝緝,口舌聲。翩翩,往來貌。○緝,七立反,《說文》作「咠」,云:「鬲語也。」又子立反。翩音篇,字又作「扁」。)

慎爾言也,謂爾不信。(箋云:慎,誠也。女誠心而後言,王將謂女不信而不受。欲其誠者,惡其不誠也。○惡,烏路反。)

疏「緝緝」至「不信」。○正義曰:上言謀多而巧,此言為謀之狀。言口舌緝緝然、往來翩翩然相與謀,欲為讒譖之言以害人。自相計議,唯恐不成,相教當誠汝之心而後言也。若言不誠實,則所言不巧,王將謂汝言為不信而不受也。故須誠實言之。

捷捷幡幡,謀欲譖言。(捷捷,猶緝緝也。幡幡,猶翩翩也。○捷如字,又音妾。幡,芳煩反。)

豈不爾受,既其女遷。(遷,去也。箋云:遷之言訕也。王倉卒豈將不受女言乎?已則亦將復誹誹女。○訕,所諫反,又所奸反。卒,寸忽反。誹,方味反。)

疏「捷捷」至「汝遷」。○毛以為,讒人相戒言,汝若不誠汝之心而言之,王於倉卒之間,豈不為汝受之?但已受之後,知汝言不誠實,王心或將舍汝而更遷去也。○鄭以遷為訕,言王將訕謗汝以遷去,為理不安,故易之。

驕人好好,勞人草草。(好好,喜也。草草,勞心也。箋云:好好者,喜讒言之人也。草草者,憂將妄得罪也。)蒼天蒼天!視彼驕人,矜此勞人!

疏「驕人」至「勞人」。○正義曰:言讒人謀能功密,為王信用,彼戎則驕逸也。我得罪則憂勞。彼驕人好好然而喜,我勞人草草然而憂,故仰告蒼天,蒼天何不視察彼人之虛妄,而矜哀此勞人。

彼譖人者,誰適與謀?取彼譖人,投畀豺虎。(投,棄也。○畀,必二反。下同。豺,士皆反,字或作「犲」。)豺虎不食,投畀有北。(北方寒涼而不毛。)

有北不受,投畀有昊。(昊,昊天也。箋云:付與昊天制其罪也。)

疏「彼譖」至「有昊」。○正義曰:豺虎若不肯食,當擲予有北太陰之鄉,使凍殺之。若有北不肯受,則當擲予昊天,自制其罪。以物皆天之所生,天無推避之理,故止於昊天也。豺虎之食人,寒鄉之凍物,非有所擇。言不食、不受者,惡之甚也。故《禮記·緇衣》曰「惡惡如《巷伯》」,言欲其死亡之甚。○傳「北方」至「不毛」。○正義曰:以北方太陰之氣寒涼而無土毛,不生草木,寒凍不可居處,故棄於彼,欲凍殺之。昭七年《左傳》曰:「食土之毛。」《地官·載師》曰:「宅不毛。」皆謂草木也。

楊園之道,猗於畝丘。(楊園,園名。猗,加也。畝丘,丘名。箋云:欲之楊園之道,當先曆畝丘,以言此讒人欲譖大臣,故從近小者始。○猗,於綺反,徐於宜反。)

寺人孟子,作為此詩。凡百君子,敬而聽之。(寺人而曰孟子者,罪已定矣,而將踐刑,作此詩也。箋云:寺人,王之正內五人。作,起也。孟子起而為此詩,欲使眾在位者慎而知之。既言寺人,復自著孟子者,自傷將去此官也。○「作為此詩」,一本云「作為作詩」。)

疏「楊園」至「聽之」。○正義曰:寺人以身既得罪,恐更濫及善人,故戒時在位,令使自慎。言人欲往之楊園之道,當先加曆於畝丘,而乃後於楊園也。以興讒人欲行譖大臣之法,亦當毀害於小臣而訖,乃後至於大臣也。讒人立意如此,故我寺人之中字曰孟子者,起發為小人之更讒,而作《巷伯》之詩,使凡百汝眾在位之君子者,當敬慎而聽察之,知我之無罪而被讒,讒人不已而敬慎也。此言凡百,則恐遍及在位,而獨以《巷伯》名篇者,以職與巷伯相近,巷伯是其官長,故特憂之。當云「作詩」,定本云「作為此詩」,又定本箋有「作,起也」,「作,為也」二訓,自與經相乖,非也。○傳「楊園」至「丘名」。○正義曰:《釋丘》云:「如畝,畝丘。」李巡曰:「謂丘如田畝曰畝丘也。」孫炎曰:「方百步也。」以「畝丘,丘名」,故知楊園亦園名也。於時王都之側蓋有此園、丘,詩人見之而為辭也。○傳「寺人」至「此詩」。○正義曰:毛解言已定之意也。知罪已定者,若不定則不應疾讒人如此之甚也。以罪定,故知將踐刑也。由踐刑而作此詩,知自言孟子,以殊於餘寺人不被讒者也。○箋「寺人」至「此官」。○正義曰:寺人,王之正內五人。《天官·序官》文也。彼注云:「寺人之言侍也。正內,路寢也。」則五人當在路寢侍王之側也。箋言此者,明寺人非一也。毛解自云孟子之意,箋又解自言寺人之意。由自傷將去此官,故舉官言之。

《巷伯》七章,四章章四句,一章五句,一章八句,一章六句。