永樂大典/卷11904

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永樂大典卷之一萬一千九百四 十八養

百丈廣録古尊宿語録夫語須辯緇素。須識總别語。須識了義。不了義教語了義教辯清。不了義教辯濁。說穢法邊

垢揀。凡說净法邊垢揀。聖從九部教說向前衆生無眼。須假人雕琢。若於聾俗人前說。直須教渠出家。持戒脩禪學慧。若是過量俗人。亦不得向他

與麽說。如維摩詰傳大士等貌。若於沙門前。說他沙門已受白四羯磨訖。具之全是戒定慧力。更向它與麽說名非時語。說不應時。亦名綺語。若是

沙門。須說净法邊垢。須說離有無等法。離一切脩證。亦離於離。若於沙門中。剥除習染。沙門除貪嗔病不去。亦名聾俗。亦須教渠脩禪學慧。若是二

乗僧。他歇得貪瞋病去。盡依在無貪。將為是。是無色界。是鄣佛光明。是出佛身血。亦須教渠脩禪學慧。須辯清濁語。濁法者。貪瞋愛取等多名也。清

法者。菩提涅盤。解脫等多名也。只如今鑑覺。但於清濁兩流。凡聖等法。色聲香味觸法。世間出世間法。都不得有纖毫愛取。既不愛取。依住不愛取

將為是是初善。是住調伏心。是聲聞人。是戀筏不捨人。是二乗道。是禪那果。既不愛取。亦不依住。不愛取是中善。是半字教。猶是無色界。免墮二乗

道。免墮魔民道。猶是禪那病。是菩薩縛。既不依住。不愛取。亦不作不依住知解。是後善。是滿字教。免墮無色界。免墮禪那病。免墮菩薩乗。免墮魔王

位為智鄣。地障。行鄣故。見自己佛性。如夜見色。如云佛地斷二愚。一微細所知愚。二極微細所知愚。故云有。大智人。破塵出経卷。若透得三句過。不

被三叚管。教家舉喻。如鹿三跳出網。喚作纏外佛。無物拘繫得渠。是屬然燈後佛。是最上乗。是上上智。是佛道上。立此人是佛。有佛性。是導師。是使

得無所礙風。是無碍慧。於後能使得因果福智自由是。作車運載因果。處於生。不被生之所留。䖏於死。不被死之所礙。處於五陰。如門開不被五陰

碍。去住自由。出入無難若能與麽。不論階梯勝劣。乃至蟻子之身。但能與麽。盡是净妙國土。不可思議。此猶是觧縛語。彼自無瘡。勿傷之也。佛瘡。菩

薩等瘡。但說有無等法。盡是傷也有無管一切法。十地是濁流河。衆作清流說。竪清相說濁過患向前十大弟子舍利弗富樓那。正信阿難。邪信善

星等。箇箇有牓樣。箇箇有則候。一一被導師說破。不是四禪八定。阿羅漢等住定八萬刦。他是依執所行。被净法酒醉故。聲聞人。聞佛法不能發無

上道心所以斷善根人無佛性。教云。喚作解脫深坑可畏之䖏。一念心退。墮地獄猶如箭射。亦不得一向說退。亦不得一向說不退。秪如文殊。觀音。

勢至等。却来須陁洹地同類誘引不得言他退。當與麽時。祗喚作須陁洹人祗如今鑑覺。但不被一切有無諸法。管透三句。及一切逆順境得過。間

百千萬億佛出世間。如不聞相似亦不依住不聞。亦不作不依住知解說它者箇人退不得。量數管他不著。是佛常住世間而不染世法。說佛轉法

輪。退亦是謗佛法僧。說佛不轉法輪。不退亦是謗佛法僧。肇云。菩提之道。不可圖度。高而無上。廣不可極。淵而無下。深不可測語也。垜生招箭。言鑑

覺猶不是。從濁辯凊。許說如今鑑覺。是除鑑覺。外别有盡是魔說。若守住如今鑑覺。亦同魔說。亦名自然外道說。如今鑑覺。是自己佛。是尺寸語。是

圖度語。似野干嗚。猶屬黐膠門。本来不認。自知自覺是自己佛。向外馳求覔佛。假善知識。說出自知自覺。作藥治箇向外馳求病。既不向外馳求。病

瘥須除藥。若執徃自知自覺。是禪那病。是徹底聲聞。如水成氷。全氷是水。救渴難望。亦云必死之病。世醫拱手。無始不是佛。莫作佛觧。佛是衆生邉

藥。無病不要喫藥。病俱消。喻如清水。佛似甘草和水。亦如蜜和水。極是甘美。若同清水邊數則不著不是。無是本有。亦云此理是諸人本有。諸佛菩

薩喚作示珠人。從来不是箇物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭句。割斷有句不有句。割斷無句不無句兩頭迹不現。兩頭提汝不著量

數管汝不得。不是欠少。不是具足。非凡非聖。非明非暗。不是有知。不是無知。不是繫縛。不是解脫。不是一切名目。何以不是實語。若為雕琢。虚空作

得佛。相貌。若為說道。虚空是青黄赤白作得。如云法無有比。無可喻。故法身無為。不墮諸數。故云聖體無名不可說。如實理空門難凑。喻如太末虫。

䖏䖏能泊。唯不能泊於火𦦨之上。衆生亦爾。處處能縁。唯不能縁於般若之上。參善知識。求覔一知一解。是善知識。魔生語見故。若發四弘誓願。願

度一切衆生盡。然後我始成佛。是菩薩法智。魔誓願不相捨故。若持齋戒。修禪學慧。是有漏善根。縱然坐道場。示現成等正覺。度恒沙數人盡證辟

支佛果。是善根魔。起貪著故。若於諸法。都無貪染。神理獨存。住甚深禪定更不昇進。是三昧魔。久耽翫故。至上𣵀盤。离欲寂靜。是魔業。若智慧。脫若

于魔網不去。縱解百本圍陁經。盡是地獄滓。若覔如佛相似。無有是䖏。如今聞說不著一切善惡有無等法。即為墮空。不知棄本逐末。却是墮空也

求佛求菩提。及一切有無等法。是棄本逐末。秪如今麄食助命。補破遮寒。渴則掬水喫。餘外但是一切有無等法。都無纖毫繫念。此人漸有輕明分

善知識。不執有不執無。脫得十句魔語。出語不繫縛人所有言說。不自稱師說如谷響言滿天下無口過堪依止。若道我能說能解。說我是和尚。汝

是弟子者箇同於魔說無端說道。目撃道存是佛不是佛。是菩提𣵀盤解脫等無端說一知一解見舉一手竪一指云是禪是道者箇語繫絀。人未

有住時。秪是重增比丘繩索縱然不說。亦有口過寧作心師。不師於心。不了義教。有人天師有導師。了義教中。不為人天師。不師於法。未能依得玄

鑑。且依得了義教猶有相親分若是不了義教。秪合聾俗人前說秪如今但不依住一切有無諸法。亦不住無依住。亦不作。不依住知解。是名大善

知識。亦云唯佛一人。是大善知識為無兩人。餘者盡名外道。亦名魔說。如今秪是說破兩頭句。一切有無境法但莫貪染。及解縛之事。無别語句。教

人若道别有語句教人别有法與人者。此名外道。亦名魔說。湏識了義教不了義教語須識遮語。不遮語。須識生死語。須識藥病語。須識逆順喻語。煩識

摠别語。說道脩行得佛有脩有證是心是佛。即心即佛。是佛說是不了義教語。是不遮語。是摠語。是升合檐語。是揀穢法邊語。是順喻語是死語。是几夫

前語。不許脩行得佛無脩無證。非心非佛佛亦是佛。說是了義教語是遮語。是别語。是百石檐語。是三乗教外語。是逆喻語。是揀净法邉語。是生語。

是地位人前語。從須陁洹向上直至十地。但有語句。盡屬法塵垢。但有語句。盡屬煩惱邊牧。但有語句。盡屬不了義教。了義教。是持不了義教。是犯

佛地無持。犯了義不了義教盡不許也。從苗辯地。從濁辯清。秪如今鑑覺若從清邉數鑑覺。亦不是清。不鑑覺亦不是清。亦不是不清。亦不是聖。亦

不是不聖。亦不是見水濁。說水濁過。患水若清都無可說。說却濁他水。若有無問之問。亦有無說之說。佛不為佛。說法平等。真如法界。無佛不度衆

生。佛不住佛。名真福田。須辯主客語。貪染一切有無境法。被一切有無境惑亂自心。是魔王照用屬魔民。秪如今鑑覺。但不依住。一切有無諸法。世

間出世間法亦不作。不住知解。亦不依住無知。解。自心是佛。照用屬菩薩心。心是主宰。照用屬客塵。如波說水。照萬像以無功。若能寂照。不自玄㫖。

自然貫串於古今。如云神無照功。至功常存。能一切䖏為導師衆生性識。他為未曾踏佛階梯。是黐膠性。多時粘著有無諸法。乍喫玄㫖藥。不得乍

聞格外語。它信不及。所以菩提樹下。四十九日。默然思惟。智慧冥朦難說無可比喻。說衆生有佛性。亦謗佛法僧。說衆生無佛性。亦謗佛法僧。若言

有佛性。名執著謗。若言無佛性。名虚妄謗。如云說佛性有。則增益謗。說佛性無則損减謗說佛性亦有亦無。則相違謗。說佛性非有非無則戯。論謗

始欲不說衆生無解脫之期始欲說之。衆生人隨語生觧。益少損多。故云我寧不說法疾入於𣵀槃。向後反尋過去諸佛。皆說三乗之法。向後假說

假立名字。本不是佛向渠說是佛。本不是菩提。向渠說是菩提𣵀槃。觧脫等。知渠擔百石擔不起且與渠。升一合擔。知渠難信了義教。且與渠說

不了義教。且得善法流行。亦勝於惡法。善果限滿惡果便到。得佛則有衆生到。得𣵀盤則有生死到。得明則有暗到。但是有漏因果。翻覆無有不相

酬獻者若欲免見翻覆之事。但割斷兩頭句。量數管不著。不佛不衆生不親不踈。不高不下。不平不等。不去不来。但不着文字。隔渠兩頭。捉汝不得

免若樂相形。免明暗相酬。實理真實亦不真實。虚妄亦不虚妄不是量數物喻。如虚空不可修治。若心有少許作解。即被量數管著。亦如卦兆。被金

木水火土管。亦如黐膠。五䖏俱粘。魔王捉得自在還家。天教語。皆三句相連。初中後善。初直須教渠發善心。中破善心後始名好善。菩薩即非菩薩

是名菩薩法非法非非法摠與麽也。若秪說一句。令衆生入地獄。若三句一時說。渠自入地獄。不干教主事。說到如今鑑覺。是自己佛。是初善不守

住如今鑑覺是中善。亦不作不守住知。解。是後善。如前屬然燈後佛。秪是不凡亦不聖。莫錯說。佛非凡非聖。此土初祖云。無能無聖。為佛聖。若言佛

聖者。亦非九品精靈龍畜等類。及釋𣑽已來。皆能通變。上品精靈。亦知今古百刦時事。豈得是佛。如阿脩羅王。身極長大敵兩倍須彌山。與帝釋戰

時。知力不如。領百萬兵衆。入藕絲孔裏蔵。通變辯才不少。它且不是佛教語。節級奢緩。陞降不同。未悟未解時名貪嗔。悟了喚作佛慧。故云不異舊

時人。秪異舊時行履處。問斬草伐木。掘地墾土。為有罪報。相否。師云。不得定言有罪。亦不得定言無罪。有罪無罪。事在當人。若貪染一切有無等

法。有取捨心。在透三句。不過此人。定言有罪。若透三句外。心如虚空。亦莫作虚空想。此人定言無罪。又云。罪若作。。道不見有罪。無有是處。若不作

罪道有罪亦無有是䖏。如律中本迷煞人。及轉相煞。尚不得煞罪。何况禪宗下相承。心如虚空。不停留一物。亦無虚空相。將罪何䖏安著。亦云禪。道

不用脩。但莫污染。亦云但融冶表裏。心盡即得。亦云但約照境。秪如今照一切有無等法。都無貪取。亦莫取著。亦云合與麽學。學似浣垢衣。衣是本

有垢。是外來間說。一切有無聲色如垢膩。都莫將心凑泊。菩提樹下三十二相。八十種好屬色。十二分教屬聲。秪如今截斷一切有無聲流過。心

如虚空相似。合與麽學。如救頭然。始得臨命終時。尋舊熟路行。尚不徹到與麽時新調始學。無有得期。臨終之時。盡是勝境現前。隨心所愛。重處先

愛。秪如今不作惡事。當此之際。亦無惡境。縱有惡境。亦變成好境。若怕臨終之時。慞狂不得自由。即湏如今便自由始得。秪如今於一一境法。都無

愛染。亦莫依住知解。便是自由人。如今是因臨終是果。果業已現。如何怕得。怕是古今。古若有今。今亦有古。古若有佛。今亦有佛。如今若得。直至未

來際得。秪如今一念。一念不被一切有無等法管。自古自今。佛秪是人。人秪是佛。亦是三昧定。不用將定入定。不用將禪想禪。不用將佛覔佛。如云

法不求法。法不得法。法不行法。法不見法。自然得法。不以得更得。所以菩薩應如是正念於法。罄然獨存。亦無知獨存之法。智性自如。如非因所置

亦名體結。亦名體集。不是智知。不是識。識。絶思量處。凝寂體盡。忖度水亡如海大流盡。波浪不復生。亦云如大海水。無風匝匝之波。忽知匝匝之波

此是細中之麄。亡知於知。還如細中之細是佛境界從此初如。名三昧之頂。亦名三昧王。亦名爾熖智出生一切諸三昧。灌一切諸法王子頂。於一

切色聲香味觸法刹土成等正覺内外通達。悉無有閡。一色一塵。一佛一色。一切佛一切色。一切塵一切佛。切色聲香味觸法。亦復如是。一一徧

滿一切刹上。此是細中之麄。是善境界。是一切上流知覺聞見。亦是一切上流出生入死。度一切有無等。是上流所說亦是上流温𣵀槃。是無上道。是

無等咒。是第一之說。於諸說中。最為甚深。無人能到。諸佛護念。猶如清波能說一切水。清濁深流廣大之用。諸佛護念。行住坐卧。若能如是。我時為

現。清净光明身。又云如汝自等語等。我亦如然。一佛刹聲。一佛刹香。一佛刹味。一佛刹觸。一佛刹事。悉皆如是從此上至蓮華藏世界。縱廣捴皆如

是。若守初知為解名頂結。亦名堕頂結。是一切塵勞之根本。自生知見。無繩自縳。所知故。繫世有二十五。又散一切諸煩惱門。縳着於他。此初知二

乗見之名。為爾熖識。亦名微細煩惱。便即斷除。既得除已。名為囬神住空窟。亦名三昧酒所醉。亦名解脱魔所縳。世界成壞。定力所持。漏向别國土

都不覺知。亦名解脱深坑可畏之䖏。菩薩悉皆逺離。亦云失脚作轉輪王今四天下人。一日行十善。此福智猶不能筭。自己鑑覺名王。縁念着有無

諸法。名轉輪王。祗如今於藏腑中。都不納一切有無等法。離四句外。名空空。名不死藥。為喚前王名不死藥。雖云不死藥。與王共服。亦非二物。亦非

一物。若作一二解亦名轉輪王。祗如今有人。以福智四事。供養四百萬億阿僧祗世界。六趣四生。隨其所欲。滿八十年已。後作是念。然此衆生。皆已

衰老。我當以佛法而訓導之。今得湏陁洹果。乃至阿羅漢道。如是施主。但施衆生。一切樂具。功德尚自無量。何况今得須陁洹果。乃至阿羅漢道。功

德無量無邊。猶不如第五十人聞経。隨喜功德。報恩経云。摩耶夫人生五百太子盡得辟支佛果。而皆滅度。各各起塔供養一一禮拜。嘆言不如生

於一子。得無上菩提。省我心力。秪如今於百千萬衆中有一人得者。價值三千大千世界。所以常勸衆人。須玄觧自理。自理若玄。使得福知。如貴使

賤。亦如無住車。若守此作解。名髻中珠。亦名有價寳珠。亦名運糞入。若不守此為解。如王䯻中明珠與之。亦名無價大寳。運糞出。佛直是纏外

人。却来纏内與麽作佛。直是生死那邊人。直是玄絶那邊人。却来向者岸與麽作佛。人及獼猴。俱不能行。人喻十地菩薩。獼猴喻几夫。讀経看教。求

一切知解。不是一向不許解得三乗教。善得瓔珞莊嚴。具得三十二相。窟宅覔佛即不得。教云。貪著小乗。三藏學者。猶不許親近。何况自為是破戒

比丘。名字羅漢。𣵀槃経中。被配入十六惡律儀中。同於畋獵漁捕為利養故。殺害大乗方等。猶如甘露。亦如毒藥。消得去如甘露。消不去如毒藥。讀

經看教。若不解他生死語。决定透它義句不過。莫讀最第一。亦云須看教亦須參善知識。第一須自有眼。須辯它生死語始得。若辯白不得。决定透

不過。秪是重增比丘繩索。所以教學玄㫖。人不遣讀文字。如云說體不說相。說義不說文。如是說者。名真說。若說文字。皆是誹謗。是名邪說。菩薩若

說。當如法說。亦名真說。當令衆生。持心不持事。持行不持法。說人不說字。說義不說文。說道欲界無禪。亦是帶一隻眼人語。既云欲界無禪。憑何得

至色界。先因地上習二種定。然後得至初禪有想定。無想定。有想定生色界。四禪等天無想定生無色界。四空等天欲界。灼然無禪。禪是色界。問如

今說。此土有禪如何。師云。不連不禪。是如來禪。離生禪想。問如何是有情無佛性。無情有佛性。師云。從人至佛是聖情執。從人至地獄是几情執。秪

如今但於凡聖二境。有染愛心。是名有情無佛性。秪如今但於凡聖二境及一切有無諸法。都無取捨心。亦無無取捨知解。是名無情有佛性。秪是

無其情繫。故名無情。不同木。石。太虗。黄花。翠竹。之無情。將為有佛性。若言有者。何故經中不見受記而得成佛者。秪如今鑑覺。但不被有情改變。喻

如翠竹。無不應機。無不知時。喻如黄花。又云若踏佛階梯。無情有佛性。若未踏佛階梯。有情無佛性。僧問大通智勝佛。十刼坐道場。佛法不現前。不

得成佛道。如何。師云。刦者滯也。亦云住也。住一善。滯於十善。西國云佛。此土云覺。自己鑑覺。滯著於善。善根人無佛性。故云佛法不現前。不得成佛

道。觸惡住惡。石衆生覺。觸善住善。名聲間覺。不住善惡。二邊不依住。將為是者。名二乗覺。亦名辟支佛覺。既不依住善惡二邊。亦不作。不依住知解。

名菩薩覺。既不依住。亦不作。無依住知解。始得名為佛覺。如云佛不住佛。名真福田。若於千萬人中。忽有一人得者。名無價寳。能扵一切處為導師

無佛處云是佛。無法處云是法。無僧處云是僧。名轉大法輪。問從上祖宗。皆有宻語。遞相傳授。如何師云。無有宻語。如来無有秘宻藏。祗如今鑑覺

語言分明。覔形相。了不可得是宻語。從須陁洹向上直至十地但有語句。盡屬法之塵垢但有語句盡屬煩惱邊收但有語句盡屬不了義教。但有

語句。盡不許也。了義教俱非也。更討什麽宻語。問空生大覺中。如海一漚發。如何。師云空喻於漚。海喻於性。自己靈覺之性。過於虚空。故云空生大

覺中。如海一漚發。問伐林莫伐樹如何師云。林者喻於心。樹者喻扵身。因說林故生怖。故云伐林莫伐樹。問語也垜生招箭言既垜生。不得無患

患累既同緇素何辯。師云但却發箭。途中相拄。如其相差必有所傷谷中尋響。累刦無形。響在口𨓉得失在於來問却問所歸。還被扵箭。亦如知幻

不是幻。三祖云。不識玄㫖。徒勞念靜亦云認物為見。如持瓦礫。用將何為若言不見。木石何殊是故見與不見。二俱有失舉一例諸。問本無煩惱。三

十二。相如何。師云。是佛𨓉事本有煩惱。今有三十二相。秪如今凡情是問無邊身菩薩。不見如来頂。相如何師云為作有邊見。無邊見所以不見如

來頂相。秪如今都無一切有無等見。亦無無見。是名頂相現。問如今沙門。盡言我依佛教。學一經一論。一禪一律。一知一解。合受檀越四事供養為

消得否。師云。但約如今照用。一聲一色。一香一味。於一切有無諸法。一一境上。都無纖塵取染亦不依住無取染亦無不依住知解。者箇人。日食萬

兩黄金。亦能消得。秪如今照一切有無等法於六根門頭刮削。併當貪愛。有纖毫治不去。乃至乞施王一粒米一縷綫。箇箇披毛戴角。牽犁負重。一

一須償它。始得為不依佛。佛是無著人無求人。無依人。如今波波貪覔佛。盡皆背也。故云久親近於佛。不識於佛性。唯觀救世者。輪囬六趣中。乆乃

見佛者。為說佛難值。文殊是七佛祖師。亦云是娑婆世界。第一主首菩薩無端作見佛想間法想被佛威神力故猶降二鐵圍山。不是不解特與諸

學人作標則令諸後學人莫作無麽見間但無一切有無等法。有無等見一一箇箇透過三句外。是名如意寳是名寳華承足若作佛見法見。但是

一切有無等見名眼翳見所見故亦名見纏亦名見盖亦名見孳。秪如今念念。及一切見聞覺知及一切塵垢祛得盡但是一塵一色。捴是一佛。但

起一念。捴是一佛。三世五陰念念誰知其數。是名佛。闈塞虚空。是名分身佛。是名寳塔現是以常歎言嗟。見今日所依之命依一顆米。一莖萊餉時。

不得食。飢死不得水。渴死不得火寒死。欠一日不生。欠一日不死。被四大把定。不如先達者入火不燒。入水不溺。倘要燒便燒。要溺便溺。要生即生

要死即死。去住自由者箇人有自由分心若不亂。不用求佛求菩提𣵀槃若著佛求屬貪。貪變成病。故云佛病最難治。謗佛毁法。乃可取食。食者是

自己靈覺性。無漏飯。解脫食。此語治十地菩薩病。是從初至十地也。秪如今但有一切求心。盡名破戒比丘。名字羅漢。盡名野干。灼然銷他供養不

得。秪如今聞聲如響等。嗅香如風等。離一切有無等法。亦不住於離。亦無不住知解。此人一切罪垢。不能相累。為求無上菩提𣵀槃。故名出家。猶是

邪願。况乎世間諍論。覔勝負說。我能我解。貪一門徒。愛一弟子。戀一住䖏結一檀越。一衣一食。一名一利。又言我得一切無閡。秪是自誑。秪如今能

於自己五陰。不為其主。被人割截。節節支解。都無怨吝之心。亦不煩惱。乃至自己弟子。被人鞭打。從頭至足。如上一一等事。都無一念。生彼我心。猶

依住。無一念將為是。此名法塵垢十地之人脫不去流。入生死河。所以常勸衆人。須懼法塵煩惱。如懼三塗。乃有獨立分。假使有一法過扵𣵀槃者

亦無少許。生珍重想。此入步步是佛。不假脚踏蓮華。分身百億。秪如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏蓮華。亦同魔作。若執本清凈。本

解脫。自是佛自是禪道觧者即屬自然外道。若執因縁修成證得者。即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷見外道執亦有亦無即屬𨓉

見外道。執非有非無即屬空見外道。亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛見。𣵀槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正見。無一切聞。亦無無聞名

正聞。是名摧伏外道。無凡夫魔来。是大神呪。無二乗魔來。是大明呪。無菩薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等咒。一變衆生謟曲修羅。二

變二乗謟曲修羅。三變菩薩謟曲修羅是三變净土但是一切有無凡聖等法喻如金礦自己如理喻如於金金與礦各相去離。真金露現。忽有人

覔錢覔寳。變金為錢與他亦如麪體真正無諸沙有人乞䭔。變麪為䭔與他。亦如智臣善解王意王若行時索仙陀婆即便奉馬。食時索仙陀婆。

即便奉塩此等喻學玄㫖人善能通達應機不失亦云六絶師子。誌公云。隨人造作百變。十地菩薩不飢不飽入水不溺入火不燒。倘要燒且不可

得燒它被量數管定佛則不與麽入火不燒倘要燒便燒要溺便溺他便得四大風水自由一切色是佛色。一切聲是佛聲自己泮穢謟曲心。盡透

過三句外。得說此語菩薩清净弟子明白所有言說。不執無有。一切照用。不拘清濁有病不吃藥是愚人無病喫藥是聲間人定執一法名定性聲

聞。一向多聞名增上慢聲聞。知他名有學聲聞。沈空滯寂。及自知名。無學聲聞。貪嗔癡等是毒。十二分教是藥。毒未銷藥不得除。無病喫藥藥變成

病病去藥不消。不生不滅是無常義。𣵀槃經云。有三惡欲。一欲得四衆圍繞二欲得一切人為我門徒三欲得一切人知我是聖人及阿羅漢。迦葉

經云。一欲求見未來佛二欲求轉輪王。三欲求刹利大姓。四欲得婆羅門大姓。乃至厭生死求𣵀槃如是惡欲先湏斷之秪如今但有取染𨔝念。盡

名惡欲盡屬六天。摠被波旬管。問二十年中。常令除糞如何師云。但息一切有無知見。但息一切貪求。箇箇透過三句外。是名除糞。秪如今求佛。求

菩提求一切有無等法是名運糞入不名運糞出。秪如今作佛見。作佛解。但有所見所求所著。盡名戲論之糞亦名麄言亦名死語如云大海不宿

死屍。等閑說話不名戯論說者辯清濁名戯論教文都摠有二十一般空。淘擇衆生塵累沙門持齋持戒忍辱柔和。慈悲喜捨尋常是僧家法則。會

與麽會宛然依佛教秪是不許貪著依執。若希望得佛。得菩提等法者。似手觸火文殊云若起佛見法見應當害已。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持

刀於釋氏如云菩薩行五無間而不入無間地獄他是玄通無。間。不同衆生五逆無間從波旬直至佛。盡是垢膩都無纖毫依執。如是名二乗道。况

乎諍論覔勝負說。我能我解。秪名諍論僧。不名無為僧。秪如今但不貪染一切有無諸法是名無生。是名正信。信著一切法。名信不具。亦名信不圖。亦

名偏信不具。故名一闡提。如今欲得驀直悟觧。但人法俱泯。人法俱絶。人法俱空。透三句外。是名不墮諸數人者。是信法者是戒施聞慧等菩薩。忍

不成佛。忍不作衆生。忍不持戒。忍不破戒。故云不持不犯。智濁照清。慧清識濁。在佛名照慧。在菩薩名智。在二乗及衆生𨓉。則名識。亦名煩惱在佛

名果中說因。在衆生名因中說果。在佛名轉法輪。在衆生名法輪轉。在菩薩名瓔珞莊嚴具。在衆生名五陰業林。在佛名本地無明。是無明明。故云

無明。為道體不同衆生暗蔽無明。彼是所。此是能。彼是所間。此是能聞。不一不異。不斷不常。不来不去。是生語句。是出轍語句。不明不暗。不佛不衆

生。捴與麽也。來去斷常。佛與衆生是死語遍不徧。同異斷常等。是外道義般若波羅蜜。是自己佛性。亦云摩訶衍。摩訶是大義。衍是乗義。若守住自

己知覺又成自然外道。不用守如今鑑覺。不用别求佛。若更别求。又屬因緣外道此土初祖云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。若重一

物。則被一物惑。信被信惑。不信又成謗。莫貴莫不貴。莫信莫不信。佛亦不是無為。雖不是無為。又不是冥寞。猶如虚空。佛是大心衆生鑑覺多。鑑覺

雖多它鑑覺清净。貪瞋鬼提他不著。佛是纏外人。無纖毫愛取亦無無愛取知解。是名具足六度萬行。若要莊嚴具種種皆有如不要他。不用亦不

失他使得因果福智自由。是修行。非是執勞負重喚作脩行。却不與麽。三身一體。一體三身一者法身實相佛法身佛不明不暗明闍屬幻化實相

由對虚得名本無一切名目。如云佛身無為。不墮諸數成佛獻盖等。是升合檐語要從濁辯清得名故云實相法身佛是名清净法身昆盧遮那佛。

亦名虚空法身佛亦名大圓鏡智。亦名第八識亦名性宗亦名空宗亦名佛居不净不穢上亦名在窟師子亦名金剛後得智。亦名無垢檀亦名第一

義空。亦名玄㫖。三祖云。不識玄㫖徒勞念靜。二報身佛。菩提樹下佛亦名幻化佛。亦名。相好佛亦名應身佛。是名圖滿報身盧舍那佛亦名平等性

智。亦名第七識。亦名酬因答果佛。同五十二禪那數同阿羅漢辟支佛。同一切善菩薩等。同受生滅等苦不同衆生繫業等苦三化身佛。秪如今於

一切有無諸法。都無貪染。亦無無染。離四句外所有言說辯才。名化身佛。是名千百億化身釋迦牟尼佛。亦名大神變。亦名逰戯神通亦名妙觀察

智。亦名第六識供養者。净三業前際無煩惱可斷。中際無自性可守。後際無佛可成。是三際斷。是三業清净。是三輪空。是三檀空。云何比丘。給侍於

佛。所謂不漏六根者。亦名莊嚴空無諸漏林樹莊嚴空。無諸染花果莊嚴空。無佛眼約修行人。法眼辯清濁。亦不作辯清濁知。解是名。乃至無眼。寳

積經云。法身不可以見聞覺知求。非肉眼所見。以無色故。非天眼所見。以無妄故。非慧眼所見。以離相故。非法眼所見。以離諸行故。非佛眼所見。以

離諸識故。若不作如是見。是名佛見。同色非形色名真色。同空非太虚名真空。色空亦是藥病相治語。法界觀云。不可言即色不即色。亦不可言即

空不即空。眼耳鼻舌身意。不納一切有無諸法。名轉入地七地。七地菩薩。不退七地。向上三地。菩薩心地。明白。易染。說大即燒。從色界向上。布施是

病。慳貪是藥。從色界向下。慳貪是病。布施是藥。有作戒者。割斷世間。法但不身手作無過名無作戒。亦云無表戒。亦云無漏戒。但有舉心動念。盡名

破戒。秪如今但不被一切有無諸境惑亂。亦不依住不惑亂。亦無不依住解。是名徧學。是名勤護念。是名廣流布。未悟未觧時名母悟了名子。亦無

無悟。解知解。是名母子俱。䘮。無善纏。無惡纏。無佛纏。無衆生纏。量數亦然。乃至都無量數纏。故云佛是出纏過量人。貪愛知。觧義句。如母愛子。唯多

與兒酥喫。消與不消。都捴不知。此語喻十地。受人天尊貴煩惱生色界無色界。禪定福樂煩惱。不得自在神通。飛騰隱顯。徧至十方。諸佛净土。聴法

之煩惱學慈悲喜捨因縁煩惱學空平等中道煩惱學三明六通四無閡煩惱學大乗心發四弘誓願煩惱初地二地。三地四地。明解煩惱。五地六

地七地諸知見煩惱八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱乃至學佛果。百萬阿僧祗諸行煩惱唯貪義句知解不知却是繫縳煩惱故云見河能漂

香象問見否答曰見問見後如何答曰見無二既云見無二不以見見扵見若見更見為前見是為後見是如云見見之時見非是見。見猶離見。見

不能及所以不行見法不行聞法不行覺法諸佛疾與授記。難曰見既不是授記之言復何用記師云先悟宗人不被一切有無諸法相拘如浣垢

衣故云離相名佛虚盡不存中㫖獨玄玄達一路同道後進契其階故云授記耳無明為父貪愛為母自己是病還醫自己是藥自己是刀還殺自

己無明貪愛父母故云殺父害母一語類破一切法喫非時食者亦復如是秪如今但是一切有無等法盡是喫非時食亦名惡食是穢食置扵寳

器是破或是妄語是雜食佛是無求人。如今貪求一切有無諸法但是所有所作皆背也却是謗佛。但有貪染盡名授乎秪如今但不貪染亦不依

住不貪染亦無不依住知解是名般若火是燒手指是不惜軀命。是節節支解是出世間。是掌世界於他方秪如今若於十二分教及一切有無諸

法。於藏腑中。有纖毫停留。是不出網。但有所求所得。但有生心動念。盡名野干。衹如今於藏腑中。都無所求。都無所得。此人是大施主。是師子孔。亦

不依住無所得。亦無不依住知觧。是名六絶師子。人我不生。諸惡不起。是納須彌於芥子中。不起一切貪嗔八風等。是悉能吸四大海水入口中。不

受一切虗妄語言是不入耳中。不令身起一切惡扵人。是納一切火扵腹中。秪如今於一一境。不惑不亂。不嗔不喜。於自己六根門頭剥削。併當得

净潔。是無事人。勝一切知。解頭陀精進。是夕天眼。亦名了照為眼。是名法界性。是作車載因果。佛出世度衆生。則前念不生。後念莫續。前念業謝。名

度衆生。前念若嗔。即將喜藥治之。即名為有佛度衆生。但是一切言教秪如治病。為病不同。藥亦不同。所以有時說有佛。有時說無佛。實語治病。病

若得瘥。箇箇是實語。治病若不瘥。箇箇是虗妄語。寔語是虚。妄語生見。故虚妄是實語。斷衆生顛倒。故為病是虚妄。衹有虚妄藥。相治。佛出世度衆

生。是九部教語。是不了義教語。瞋及喜病及藥捴是自己。更無兩人。何䖏有佛出世。何處有衆生可度。如經云。實無衆生得滅度者。亦云不愛佛菩

提。不貪染有無諸法。名為度它。亦不守住自己。名為自度。為病不同。藥亦不同。處方不同。不得一向固執。依佛依菩提等法。盡是依方。故云至於智

者。不得一向教中所辯喻於黄葉亦如空拳䛘小兒若人不知此理名同無明如云行般若菩蕯不得取我語及依教勑瞋如石頭愛如河水衹如

今但無瞋無愛是透山河石壁直為治聾俗病多聞辯說治眼病從人至佛是得從人至地獄是失是非亦然三祖云得失是非一時放却不執住

一切有無諸法是名不住有縁亦不依住不依住是名不住空忍執自己是佛自己是禪道解者名内見執因縁修証而成者。名外見誌公云内見

外見俱錯眼耳鼻舌各各不貪染一切有無諸法是名受持四句偈。亦名四果六入無迹亦名六通衹如今但不被一切有無諸法閡亦不依住不

閡。亦無不依住知觧是名神通不守此神通是名無神通如云無神通菩薩之迹不可尋。是佛向上。人最不可思議。人是自己。天是智照讃即喜。喜

者屬境。境是天讃是人人天交接。兩得相見亦云净智為天。正智為人本不是佛。向渠說是佛。名體結衹如今但莫作佛知。解。亦無無。不依住知觧。

是名滅結。亦名真如。亦名體如求佛求菩提名現身意衹如今但有一切求心。盡名現身意如云求菩提。雖是勝求重增塵累求佛是佛衆。求一切

有無諸法是衆生衆。衹如今鑑覺但不依住一切有無諸法。是不入衆數。秪如今於一一聲香味觸法。等不愛於一一境不貪。但無十旬濁心是了

因成佛。學文句覔解者名縁因成佛。見佛知佛則得說佛。有知有見。却是謗佛若云佛知佛見。佛聞佛說即得見火。即得火見。即不得如刀割物。即

得物割刀。即不得知佛人。見佛人。比量智世間譬喻。是順喻。不了義教是順喻。了義教是逆喻。捨頭目髓腦是逆喻。如今不愛佛菩提等法是逆喻難捨喻

於頭目髓腦聞佛人。說佛人。如恒河沙。是佛知是佛見是佛間。是佛說。萬中無一。衹為自無眼依它作眼教中喚作比量智。祇如今貪佛知解。亦是

如照著。一切有無境法名頭被一切有無境法相撓。著名手都未照前境。時名髓腦聖地習凡因佛。入衆生中。同類誘引。化導同渠。餓鬼肢節火然。

與渠說般若波。羅宻令渠發心。若一向在聖地。憑何得至彼。共渠語佛入誅類。與衆生作舩筏。同渠受若。無限勞極。佛入若處。亦同衆生受若。佛秪

是去住自由。不同衆生。佛不是虚空受若何得不若。若說不若。此語違負。等閑莫說。錯說佛神通。自在不自在。且慚愧人不敢說佛。是有為。是無為。

不敢說佛。自由不自由。除讃藥方外。不欲得露現兩頭醜陋。教云。若人安佛菩提。置有所是𨓉其人得大罪。亦云。如不識佛。人前向渠與麽說無過。

如無漏牛乳。能治有漏病其牛者不在高原不居下隰。此牛乳堪作藥。高原喻於佛。下隰喻於衆生。如云来實智法身又無此病。辯才無閡昇騰自

在不生不滅是名生老病死疼痛㿇㿇是暗喫菌羹。患痢疾而終。是暗為藏明頭迹。明暗都遣莫取。無取亦無無取。他不明不暗王宫生納耶輸陀羅

八。相成道。聲間外道妄想所計。如云非雜食身。純陀云我知如来。决定不受不食。第一須具兩隻眼照破兩頭事。莫秪帶一隻眼。向一邊行。即有那

箇邊到功德天黑暗女相隨。有智主人。二俱不受秪如今心如虗空。相似。學始有所成。西國高祖云。雪山喻犬𣵀槃此土初祖云。心心如木石。三祖

云。几爾忘縁。曹云。善惡都莫思量。先師云。如迷人不辯方所肇公云。閉智塞聦。獨覺冥冥者矣文殊云心同虚空故敬禮無所觀甚深修多羅。不聞

不受持。秪如今但是一切有無諸法都不見不聞。六根杜塞。若能與麽學。與。麽持經。始有修行分。者箇語逆耳苦口。可中與麽作得至第二第三生。

能向無佛䖏坐大道場。示現成等正覺。變惡為善變善為惡。使惡法教化十地菩薩。使善法教化地獄餓鬼。能向明處觧明縳。能向暗䖏解暗縳。撮

金成土。撮土成金。百般作得。變弄自由於恒沙世界外有求救者婆伽婆。即披三十二相。現其人前。同渠語音與渠說法隨機感化。應物殊形。變現

諸趣。離我我所。猶屬彼邊事。猶是小用。亦是佛事門中收。大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。如木中之火。如鍾鼓之聲。因縁未具時。不可言其

有無。傍報生天。棄之如涕唾。菩薩六度萬。行。如乗死尸過岸。如在牢獄厠孔得出。佛披三十二。相。喚作垢膩之衣。亦云若說佛。一向不受五陰。無有

是處。佛不是虚空。何得一向不受。佛秪是去住自由。不同衆生。從一天界至一天界。從一佛刹。至一佛刹諸佛常法。又云。若據三乗教。受它信施供

養。他在地獄中。菩薩行慈悲。同類化道報恩。不可常在𣵀縏。又言如火見火。但莫手觸。火不燒人。秪如今但無十句濁心。貪心。愛心。染心。瞋心。執心。

住心。依心。著心。取心。戀心。但是一句各有三句。箇箇透過三句外。但是一切照用。任聴縱横。但是一切舉𨔝施為。語默啼笑。盡是佛慧。雪實語録迭

廣華嚴歸鷲峯。海山孤僻非蓬島。霧冷雲深松桂老。有客凝冬何太高。臣野宵征苦相討。喦房杳杳凌寒空氷霜落落譚叢。誰云百城沉古月。

自笑八面生清風。俄然别我還歸去。惠理之徒望回馭。重重無盡樓閣門。到必為時畧輕據。

湖廣建置沿革。大明清類天文分野之書禹貢荆州之域。星分翼軫。次為鶉尾。楚分周。自夷王時入子楚楚熊渠封其子紅為鄂王。

鄂名昉。此今武昌縣是也。春秋時謂之夏汭。秦屬南都。漢高帝置江夏郡有鄂縣沙羡二縣。獻帝時。黄祖始扵沙羡置屯。今郡治是也。三國吳孫權

置江夏郡扵此後自公安徙治鄂。更名武昌。故立武昌郡。而沙羡武昌二縣屬焉武昌之名始此晉置鄂縣武昌如故。元康元年以武昌改屬江夏。

江夏仍屬荆州。宋江夏郡治夏口。武帝置郢州治江夏。梁陸法和以郢州歸齊。齊不能守。復還梁。隋開皇九年改曰鄂州。帝置即州為江夏郡。唐武

德四年復為鄂州。貞觀元年屬江南道。間元二十一年又屬江南西道。天實元年改江夏部。乾元初。復為鄂州。永泰後置岳鄂觀察使。元和初。陞武

昌軍節度。五年罷之。寳曆元年陞為武昌軍。五代南唐仍為武昌軍。宋開寳八年屬江南道。至道三年改屬荆湖北路建炎四年置安撫使。紹興六

年為湖東安撫使治所。尋復為荆湖北路。嘉定十三年。兼沿江制置。景定元年為荆湖制使治所。成淳七年罷之。无至元十一年立本道安撫司。蜀

行中書省至四年更治鄂州路又立湖北道宣慰司。併鄂州省入潭州行省。十八年復遷行省扵此。移宣慰司於漢陽府。大德五年改曰武昌路。

本朝甲辰年改武昌府。洪武三年立楚王府於城内黄龍山洪武九年立布政司。

國朝諸司職掌衙門。

湖廣布政使司  左右布政使各一員  左右叅政各一員左右叅議各一員 經歴司經歴一員  都事一員

照磨所照磨一員 檢校一員     理問所正理問一員副理問一員   提控按牘一員    司獄一員

湖廣提刑按察司  按察使一員   副使各一員僉事員數不等   經歴司經歴一員  知事一員

照磨所照磨一員  檢校一員      司獄司司獄一員湖廣都指揮使司  都指揮使二員    指揮同知二員

都指揮僉事四員  經歴司經歴一員   都事一員斷事司正斷事一員 副斷事一員

郡邑武昌府  江夏縣  武昌縣  蒲圻縣  嘉魚縣

咸寧縣  崇陽縣  通城縣  興國州  通山縣大治縣  黄州府  黄崗縣  黄陂縣  麻城縣

羅田縣  蘄水縣  蘄州   廣濟縣  黄梅縣荆州府  江陵縣  松滋縣  石首縣公安縣

潜江縣 監利縣 枝江縣 歸州  興山縣巳東縣 夷陵州 冝都縣 長陽縣 逺安縣

荆門州 當陽縣 常德府 武陵縣 沅江縣桃源縣 龍陽縣 灃州  石門縣 安鄉縣

慈利縣 永州府 零陵縣 東安縣 祈陽縣道州  永明縣 江華縣 寧逺縣 寳慶府

邵陽縣 新化縣 武岡州 新寧縣 辰州府沅陵縣 盧溪縣 辰溪縣 漵浦縣 沅州

黔陽縣 麻陽縣 長沙府 長沙縣 善化縣安化縣 寧鄉縣 湘陰縣 湘潭縣 湘鄉縣

益陽縣 醴陵縣 攸縣  秦陵縣 瀏陽縣衡州府 衡陽縣 衡山縣 安仁縣 縣

常寧縣 耒陽縣 新城縣 桂陽州 藍山縣臨武縣 襄陽府 襄陽縣 冝城縣 房縣

棗陽縣 榖城縣 南漳縣 上津縣 光化縣竹山縣 均州  鄖縣  漢陽府 漢陽縣

漢川縣 德安府 安陸縣 雲夢縣 孝感縣應城縣 隨州  應山縣 岳州府 巴陵縣

臨湘縣 華容縣 平江縣 安陸州 京山縣沔陽州 景陵縣 郴州  冝章縣 桂東縣

永興縣 桂陽縣 興寧縣 靖州  會同縣通道縣 綏寧縣

田土計二百二十萬二千一百七十五頃七十五畒

户口人户七十七萬五千八百五十一户人口四百七十萬二千六百

六十口稅粮

夏稅 米麥壹拾叁萬八千柒伯陸十六石 絹二萬六千肆伯柒十八匹

秋粮 米二伯三十二萬三千六伯七十石軍衛

茶陵衛 武昌衛 武昌左衛 黄州衛 永州衛岳州衛 蘄州衛 施州衛 長沙護衛 辰州衛

安陸衛襄陽衛常德衛寳慶衛沔陽衛長沙衛衡州衛瞿塘衛鎮逺衛平溪衛

清浪衛 偏橋衛 五開衛 九溪衛 荆州左護衛荆州中護衛 靖州衛 永定衛 柳州千户所夷陵千户所

桂陽千户所 德安千户所 中州千户所 安福千户所 道州千户所大庸千户所 天平千户所麻遼千户所 枝江千户所 武崗千户所

崇山千户所 長寧千户所武昌左右中三護衛王沂伊濵集送武秀才還湖廣。衡岳之峯七十二。祝融特起摩青冥。連

巒叠嶂妬竒秀。盤屈怒作蛟蛇形。嘘雲吐霧埋不得。空翠飛飛落洞庭。武生家居洞庭上。湖水為沼山為屏。橘州種樹等千户。石鼓讀書窮六經。焚

香白畫鸞鶴下。鼓瑟清夜魚龍聴一朝結束催客丁。思與衆人朝滄溟。含毫擬獻上林賦。置體亦厭侯門鯖。東華塵土紅樸帽。夢寐汀洲蘭芷聲。腐

儒老眼千年青。遥看南極老人星。安得酒舫載酒行。長與酒徒同醉醒。國朝何蠖庵集送謝子厚侍親移戍湖廣。四月江䐁吹浪花。裹粮又泛上

天槎。渾戎事異心猶壯。羯末才高思更賖。客裏光陰違養志。天涯風俗屢移家。將軍此日清逰處黄鶴樓前𠋣釣沙。元張翥蜕庵集送曹鑑克明自

浙省員外遷湖廣。上流形勢控荆楊。撾鼓飛帆入武昌。幕府一時登俊傑。朝廷今日際明良。南樓詞翰題鸚鵡。北斗旌旗下鳳凰好折楚芳遥寄

與。美人秋水逺相望。江湖後集自廣詩。今古紛紛孰控太平方寸豁憂瑞。復千年去人何似。外九州来天更寛。風雨南山飛霹𩆝。江湖北斗掛。

欄干。要知元命真消息。滄海龍神自屈蟠元王沂詩晨興間賜妃入廣次心吾。逺傳天上降宫花。重拜丹墀踏御沙。彈看飛鴻思故國。嬌羞馬上

問誰家。珊瑚作枕分龍席。錦綉堆床壓象牙。適意相知南北異帛書休寄鴈行斜

{{雙行註文|廣西大明清類天文分野之書府一十三。一府屬斗牛分。十一府屬軫分州四十二。屬翼軫分縣五十四。四縣屬斗牛分。五十縣

屬翼軫分。所屬

桂林府 南寧府 潯州府 柳州府 慶逺府平樂府 思明府 太平府 田州府 来安府

鎮安府梧州府詳西字

廣東大明清類天文分野之書府一十二府屬翼軫分八府屬斗牛分州七二州屬翼軫分五州屬斗牛分縣六十十一縣屬翼軫

分四十九縣屬斗牛分所屬

廣州府 惠州府 肇慶府 南雄府 潮州府雷州府 瓊州府 高慶府 廡州府 韶州府詳東字




永樂大典卷之一萬一千九百四








重 錄 總 校 官 侍 郎 臣 高 拱

學 士 臣 胡 正 蒙

分 校 官 侍讀臣 王 希 烈

寫 書 儒 士 臣 陳 國 泰

圈 點 監 生 臣 敖 河

臣 孫 世 良


PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。