法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百五

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卷第一百四 法苑珠林 卷第一百五
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第一百六

法苑珠林卷第一百五

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

受戒篇第八十七之二

 五戒部

  述意

夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資不殺盜婬妄

酒也雖道俗相乖漸教通也故發於仁者則不殺奉

於義者則不盜敬於禮者則不婬悦於信者則不妄

師於智者則不酒斯葢接化於一時非即修本之教

修本教者是謂正法内訓𢎞道必始于因者殺盜婬

妄酒也此則在於實法指事直言故不假飾詞託名

現意如斯而修因不期果而果證不羨樂而樂彰若

略近而望逺棄小而保大則無所歸趣矣故知受持

不殺之因自證乎仁義之果所以知其然今見奉戒

不殺不求仁而仁著持戒不盜不欣義而義敷守戒

不婬不祈禮而禮立遵戒不妄不慕信而信揚受戒

捨酒不行智而智明如斯之實可謂振網持綱萬目

開張振機馭㝢以離寒暑復何功可以加之何徳可

以背之若不是修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎

百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之逺逝

而不及者乎得其本則無欲而不辦矣始知吞舟之

魚不産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之林也

  遮難

夫欲受戒者戒師先須問其遮難故成實論問遮逆

罪人賊住汙比丘等不聽作比丘是等諸人若為白

衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是

人為惡業所汙亦彰聖道故不聽出家又優婆塞戒

經云佛言若欲受優婆塞戒增長財命先當諮啓所

生父母次報妻子奴婢等次白國王此須白者為國王禁制不許受

戒所以須白若先不禁不勞須白也既問聽巳誰有出家發菩提心者

便往其所頭面作禮輭言問訊作如是言大徳我是

丈夫具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願大徳憐愍

故聽一説便得若受聲聞别解脱戒縱無發菩提心人但發小乗心出家五衆人邊受並得戒

時比丘應作是言汝之父母妻子奴婢國主竝聽不

若言聽者復應問言汝不曾負佛法僧物及他物耶

若言不負復應問言汝今身中將無内外身心病耶

若言無者復應問言汝不於諸比丘比丘尼所作非

法耶若言不作復應問言汝將不作五逆罪耶汝不

作盜法人不汝非無根二根人不汝不受八戒齋不

犯重耶汝父母師病不棄去耶汝將非殺發菩提心

人耶汝不盜現前僧物耶汝不兩舌惡口成於惡人

耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄語

乎若言無者復應語言善男子此戒甚難能為沙彌

十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本至心

受持則能獲得如是等戒無量利益若有毁破如是

戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今

欲得無量利益能至心受不若言能者次教受三歸

復應問言此戒甚難若歸佛已寧捨身命終不依於

自在天等若歸法已寧捨身命不依外道典籍若歸

僧已寧捨身命終不依外道邪衆汝能如是至心歸

依於三寳不若言能者應令滿六月日親近承事出

家智者智者復應至心觀其身四種威儀若知是人

能如教作過六月已和合衆僧滿二十人作白羯磨

云大徳僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已六

月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男

子身若僧聽者皆黙然不聽者説一説便得若非信邪舊来正信者不

須受此翻邪三歸六月試直問遮難教令懺悔已即與受五戒八戒三歸便得不得同此也

  受法

若欲受戒具修威儀對一出家五衆人前受故智度

論云我某甲歸依佛歸依法歸依僧我某甲歸依

佛竟歸依法竟歸依僧竟我是釋迦牟尼佛優婆

證知我我某甲從今日盡夀歸依戒師應言汝優

婆塞聽是多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁知人見

人為優婆塞説五戒如是汝盡夀持何等為五一盡

形夀不殺生是優婆塞戒是中盡形夀不應故殺生

是事若能當言諾雖論言語改諾云能無咎二盡形夀不偷盜是

優婆塞戒是中盡形夀不應偷盜是事若能當言能

三盡形夀不邪婬是優婆塞戒是中盡形夀不應邪

婬是事若能當言能四盡形夀不妄語是優婆塞戒

是中盡形夀不應妄語是事若能當言能五盡形夀

不飲酒是優婆塞戒是中盡形夀不應飲酒是事若

能當言能既説相已又應語言是優婆塞五戒盡夀

持當供養三寳勤修福徳逺求佛道近證人天嵗三

長月齋若能持者竝須為之若受一戒者文中應除

五之一字直云我為不殺戒優婆塞餘文如前前三

歸依第三徧已即發五戒後時三結直付囑之故薩

婆多論問曰若不受三歸得五戒不答不得要先受

三歸後方得戒下受八戒亦同此法

  戒相

若薩婆多論問曰五戒中㡬是實戒答曰前四是實

後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如

迦葉佛時有優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄殺他

人来問時答言不作便犯妄語亦能造四逆唯不能

破僧若受不殺戒者乃至一切有形蠢動皆不得加

害及襍肉葷辛等皆不得犯故楞伽經云佛告大慧

菩薩有無量因縁不應食肉我今略説十重因縁一

謂一切衆生從本已来展轉因縁常為六親以親想

故不應食肉二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉屠者

襍賣故三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉生恐

怖如旃陁羅狗見憎惡恐怖羣吠故五令修行者慈

心不生故六凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱故七令

諸咒術不成就故八以殺生者見形起識染味著故

九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故十空閑林

中虎狼聞香我嘗説言凡所飲食作子肉想作服藥

想故此過去有王名師子蘇陁婆食種種肉遂至人

肉臣民不忍即便謀反如斑足王經説又涅槃經云

夫食肉者斷大慈種行住坐臥一切衆生聞其肉氣

悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭

亦生恐怖如人噉䔉臭穢可惡餘人見之聞臭捨去

設逺見之猶不欲視況當近之水陸空行悉捨之走

咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉也義云五

戒優婆塞等如俗家井水多有細小諸蟲盡須漉看

還置本處欲有行動亦須賫漉袋自隨若受不盜戒

者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度論云憍

梵鉢提試看一粒榖生熟不還本主犯於業道尚五

百世為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬戒

者如智度論云除已妻外餘之男女鬼神畜生可得

行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂

自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故産三年内

亦須避慎謂防乳竭若别有乳母不在制限又成實

論云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父母

兒所䕶出家女人等為法䕶故亦名邪婬若無主女

人衆人前自来為妻如法者不犯又提謂經云年三

長月六齋三明日月燈火下及八王日亦名八節日

竝須禁之八王日如下述若受不妄語戒者但使心虚無問

境之虚實竝犯又智度論問曰何故優婆塞慎口律

儀及淨命耶答曰白衣居家受世間樂兼修福徳不

能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重

以妄語故能作餘過或故作不故作若但妄語已攝

三事若説實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為

㝡大又成實論云雖是實語以非時故即名綺語或

是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義

理不次惱心説故皆名綺語又摩徳勒伽論云為他

傳罵皆得罪故又薩婆多論云妄語兩舌惡口相歷

各作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼説

以不實故是妄語不以分離心故非兩舌輭語説故

非惡口餘句𩔖互可知又成實論云餘三業或合或

離綺語一種必不相離又善生經云若當妄語亦攝

綺語兩舌惡口義又薩婆多論云不妄語者若説㳒

義論傳一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無

過也不爾斧在口中若受不飲酒戒者如四分律云

若飲酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度論云飲

酒有三十五過失何等三十五答曰一現世財物虚

竭何以故飲酒醉亂心無節限用費無度故二衆病

之門三鬭諍之本四裸露無耻五醜名惡露人所不

敬六無復智慧七應所得物而不得已所得物而散

失矣八伏匿之事盡向人説九種種事業廢不成辦

十醉為愁本何以故醉中多失醒則慚愧憂愁十一

身力轉少十二身色壊十三不知敬父十四不知敬

母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯

及尊長何以故醉悶憒惱無所别故十八不尊敬佛

十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二

疎逺賢善二十三作破戒人二十四無慚愧二十五

不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡不喜

見之二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九

行不善法三十棄捨善法三十一明人智士所不信

用何以故酒放逸故三十二逺離涅槃三十三種狂

癡因縁三十四身壊命終墮惡道泥犂中三十五若

得為人所生之處常當狂騃如是種種過失是故不

飲酒又薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但不得作

五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒

家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與屠

兒殺害家三不得酤酒為業自有者聽直酤四不得

壓油為業外國麻中有蟲故犯唯此無蟲應不犯五

不得作五大色染多殺蟲故如秦地染青亦多殺蟲

入五大色數又善生經云受戒者五處不應行謂屠

兒婬女酒肆國王旃陁羅舍等有五種業不應作謂

賣毒藥釀皮摴蒱圍碁六博歌舞唱伎等竝不得為

亦不得親近如是人等又寳雲經云持戒之人不聽

向破戒家乞食又阿含經云逺惡近善有四法當急

走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法

者一惡友二惡衆三或多語笑四或瞋或鬭又優婆

塞五戒相經云佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一

自作二教人三遣使自作者自身作奪他命教人者

語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識

某甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優

婆塞犯不可悔罪復有三種一用内色二用非内色

三用内非内色第一用内色殺者謂用手打若用足

及餘身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是

死亦犯不可悔若後不死是得中罪可悔第二用不

内色殺者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前

得罪第三用内非内色殺者以手捉木石等打令死

者得罪同前復有不以此三殺但合諸毒藥著眼耳

鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若優婆

塞或作火坑漫心造者若人墮死犯不可悔罪非人

鬼神等墮中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可

悔若都無者犯三方便可悔輕罪若尅心唯為人造

火坑不通餘者若人墮死犯不可悔不死犯方便非

人畜生死者不犯若優婆塞或用口業咒術令死或

有歎死讚死或有氣力人心起惡念令死或墮胎令

死得罪重輕竝同前准不犯者或有行来出入悞墮

木石等死者竝不犯餘如内律具説

第二盜戒者以三種取他重物犯不可悔一用心二

用身三離本處第一用心者謂發心思惟欲為偷盜

第二用身者謂用身分等取他物第三離本處者隨

物在處舉著餘處竝得重罪復有三種取人重物犯

不可悔罪一自取二教他取三遣使取復有五種取

他重物犯不可悔一苦切取二輕慢取三詐稱他名

字取四強奪取五受記取重物者若盜五錢若五錢

直得者犯不可悔罪復有七種取他物犯不可悔一

非已想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不

心亂七不病壊心具此七者取他重物犯不可悔取

他不滿五錢輕物犯中可悔翻前七種取他物者輕

重俱不犯

第三婬戒者邪婬有四處一男二女三黄門四二根

女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男

黄門二根各有三種同前若優婆塞與人女非人女

畜生女三處行婬謂口大小便處犯不可悔若人男

非人男畜生男黄門二根二處行婬謂口及大便處

犯不可悔若發心未行婬未和合者犯不可悔罪若

二身和合止而不婬犯中可悔除其三處餘處行婬

此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未壊於彼三

處共彼行婬犯不可悔輕處同上若優婆塞雖不受

戒犯佛弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得

五戒八戒乃至出家具足戒若顛狂心亂痛惱所纒

不自覺者不犯佛告諸比丘吾有二身一生身二戒

身若善男子為吾生身起七寳塔至于梵天若人虧

之其罪尚有可悔虧吾戒身其罪無量受罪如伊羅

鉢龍王犯不可悔也

第四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種呵責妄語讚

歎不妄語者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是

中犯者若優婆塞不知不見過人聖㳒自言我是阿

羅漢四等果人乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨

觀阿那般那念天來龍來到我所供養我彼問我義

我答彼問皆犯不可悔罪若實見言不見實聞言不

聞實疑言不疑有而言無無而言有如是等小妄語

者犯可悔罪若發心欲妄語未出言犯不可悔言而

不盡意者犯中可悔若自言得聖道者便犯不可悔

若狂心亂心不覺語者不犯

第五飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不

得飲酒乃至小艸頭一滴亦不得飲酒有二種榖酒

木酒榖酒者以諸五榖襍米作酒者是木酒者或用

根莖葉果用種種子果艸襍作酒者是酒色酒香酒

味飲能醉人者是名為酒若嘗咽者亦名為飲若飲

榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者

若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令

人醉者竝隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不

能醉人及餘飲者皆不犯若依四分律病比丘等餘

藥治不差以酒為藥者不犯顛狂心亂病惱不覺知

者亦不犯

  得失

問曰漸頓云何答曰皆得故成實論問云有人言五

戒具受此事云何答曰隨受多少皆得戒律儀但取

要為五故優婆塞戒經云或有一分或有少分或有

無分或有多分或有滿分若受三歸已不受五戒名

優婆塞若受三歸受持一戒是名一分受三歸已受

持二戒是名少分若受三歸已受持一戒若破一戒

是名無分若受三歸已受持四戒是名多分若受三

歸已受持五戒是名滿分汝今欲受何分爾時智者

當隨意授又智度論云戒有五種始從不殺乃至不

飲酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分

行若受四戒是名多分行若受五戒是名滿分行斷

婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今日於自夫

婦不復行婬是名五戒增一阿含經亦云一分二分

得受問曰既得漸受可從五師各得受一不答曰如

付法藏經云尊者薄拘羅受一不殺生戒得五不死

報問曰得重受不者既受五戒後時更得重受不答

曰依成實論得重發戒故四分律末利夫人第二第

三重向佛受亦得問曰長短者得五三十日限分受

不答曰依成實論亦得多日盡其終受故十誦律或

晝或夜受五戒亦獲少善又優婆塞戒經云佛言智

者當觀戒有二種一世戒二第一義戒若不依於三

寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無膠是故我先

歸依三寳然後受戒夫世戒者不能破壊先諸惡業

受三歸戒則能壊之雖作大罪亦不失戒何以故戒

力勢故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受

戒已受者犯則罪重不受者犯則罪輕何以故毁佛

語故罪有二種一者性重二者遮重是二種罪復有

輕者重或有人能重罪作輕輕罪作重如鴦掘魔受

於世戒伊羅鉢龍受於義戒鴦掘魔破於性重不得

重罪伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪是故不應以戒

同故得果亦同

  神衞

依七佛經云若有人能受持五戒感得二十五神侍

殺戒有五神一名波吒羅二名摩𨙻斯三名婆𥈑那

四名呼奴吒五名頗羅吒

盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣

額五名慈善

婬戒有五神一名貞潔二名無欲三名淨潔四名無

染五名蕩滌

妄戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直

答五名和合語

飲酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名

無失五名䕶戒

又灌頂經云佛告梵志若持五戒者有二十五善神

營衞䕶人身在人左右守於宫宅門户之上使萬事

吉祥唯願世尊為我説之佛言梵志我今略演𠡠天

帝釋使四天王遣諸善神營䕶汝身如是章句善神

名字二十五王其名如是神名蔡芻毗愈他尼主䕶

某身辟除邪鬼神名輸多利輸陁尼主䕶某六情悉

令完具神名毗樓遮那世波主䕶某腹内五臟平調

神名阿陁龍摩坻主䕶某血脉悉令通暢神名婆羅

桓尼和婆主䕶某爪指無所毁傷神名坻摩阿毗婆

䭾主䕶某出入行来安寧神名阿脩輸婆羅陁主䕶

某所噉飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主䕶某夢安

覺歡悦神名婆羅門地鞞哆主䕶某不為蠱毒所中

神名那摩呼哆耶舍主䕶某不為霧露毒所害神名

佛䭾仙陁樓哆主䕶某鬭諍口舌不行神名鞞闍耶

藪多婆主䕶某不為瘟虐鬼所持神名涅坭䤈䭾多

耶主䕶某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主䕶

某舍宅四方逐凶殃神名波羅那佛曇主䕶某平定

舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不為家墓鬼

所嬈神名因臺羅因臺羅主䕶某門户辟除邪惡神

名阿伽風施婆多主䕶某不為水氣鬼神所害神名

佛曇彌摩多哆主䕶某不為灾火所延神名多賴叉

三蜜陁主䕶某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻

主䕶某若入山林不為虎狼所害神名那羅門闍兠

帝主䕶某不為傷亡所嬈神名鞞尼乾那波主䕶某

除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞鬭毗舍羅主䕶某除犬鼠

變怪神名伽摩毗那闍尼佉主䕶某不為凶注所牽

佛告梵志言若男子女人帶佩此二十五灌頂章句

善神名者若入軍陣鬭諍之時刀不傷身箭射不入

鬼神羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行來

出入有小魔鬼亦不得近帶此神王名著身夜無惡

夢縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂自然歡

喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅妖魅魍魎邪忤薜

茘外道符呪猒禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸精

魅溪谷精魅門中鬼神户中鬼神井竈鬼神洿池鬼

神厠溷中鬼神一切諸鬼神皆不得留住某甲身中

若男子女人帶此三歸五戒善神名字者某甲入山

陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼羆熊蚖虵悉

自縮藏不害人也

 八戒部

  述意

夫戒定慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重余以戒

律宗要定慧歸承如有乖張明心莫顯是故大悲赴

難立行法以檢之惑網之夫設理蹤而證入業種之

客依相迹而繩持庶使念念退省新新進策為功不

已情過乃彰但善惡由已起則昇沈不作則已作則

業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠苦剋折挫身心

哀愴往因畏懼来果決誓要期永斷相續故文言嚴

飾道場澡浴塵垢著新潔衣内外俱淨對説罪根發

露悔過舉身投地如太山崩五體殷重歸依三寳敬

誠𮞉向然後受戒此戒時節雖促既懇意摽心為成

三聚淨戒為救四趣衆生此則功超人天徳齊佛位

故智度論云譬同猛將亦為與佛等也

  會名

問曰諸經論中何名八闗齋亦名闗戒耶答曰前八

是闗閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也

謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆善故名齋

也又齋戒體一名别若尋名定體體容少别齋者過

中不食為名戒者防非止惡為義故薩婆多論云八

箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也

  功能

如齋法經云譬如天下十六大國滿中衆寳不可稱

説不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆

耳又中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如

来十號名字若有惡思不善皆滅又優婆塞戒經云

若有人以四大寳藏滿中七寳持布施人所得功徳

不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪餘一切罪

皆悉消滅是則得無量果報至無上樂彌勒出時百

年受齋不如今日五濁世時一日一夜又智度論問

曰五戒一日戒何者為勝答曰有因縁故二戒俱等

但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒

少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如

有大心一日戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身䘚

無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勲名蓋天下

八戒比於餘戒亦復如是又智度論問曰白衣居家

唯有此五戒更有餘法耶答曰有一日戒六齋日持

功徳無量若十二月至十五日受持此戒福最多也

問曰何故六齋日受八戒修福徳答曰是日鬼神逐

人欲奪人命疾病凶衰令人不吉以劫初聖人教人

持齋修善治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以

一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受

持八戒過中不食是功徳將人至涅槃樂又論引四

天王經中佛説月六齋日使者太子及四天王自下

觀察衆生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以

啓帝釋諸天心皆不悦若布施持戒孝順父母多者

諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即説偈言

  六齋神足月 受持清淨戒 是人夀終後

  功徳必如我

佛告釋提桓因云何妄語若持一日戒功徳福報必

得如我是為實説所在之處有持此戒者惡鬼逺之

住處安𨼆是故於六齋日持齋受戒得福增多問曰

何故諸惡鬼神等輩於此六齋日惱害衆生答曰天

地本起經説劫初成時有異梵天王子是摩醯首羅

等諸鬼神父修其梵志苦行滿天上十二嵗於此六

日每割肉血以著火中過十二嵗已天王来下語天

子言汝求何願答言我求有子天王言供養仙人法

以燒香甘果等汝云何以肉血著火中如罪惡法汝

破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血當説是時

火中有八大鬼出身黒如墨𩬊黄眼赤有大光明摩

醯首羅神等從此八鬼生以是故摩醯首羅等神於

此六日有大勢力惱害衆生諸鬼之中摩醯首羅最

大第一一月之中皆有日分摩醯首羅一月有四日

分謂八日十四日二十三日二十九日餘神一月二

日分謂月一日十六日其月二日十七日十五日三

十日屬一切神摩醯首羅為諸神王又得日多故數

四日為齋餘日是一切神日亦數為齋是故諸惡鬼

神於此六日輒有勢力也但佛法之中日無好惡隨

世惡日因縁故佛教衆生齋戒以除其患也又提謂

經云提謂長者白佛言世尊嵗三齋皆有所因何以

正用正月五月九月六日齋用月八日十四日十五

日二十三日二十九日三十日佛言正月者少陽用

事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故使太

子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬物故

使竟十五日五月者太陽用事萬物代位艸木萌𩔖

生畢百物懐妊未成成者未夀皆依道氣故持五月

一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者少陰

用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣

歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春者萬

物生夏者萬物長冬者萬物藏依道生没天地有大

禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者提謂

白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言如何

名禁佛言四時交代陰陽易位嵗終三覆以校一月

六奏三界皓皓五處録籍衆生行異五官典領校定

罪福行之髙下品格萬途諸天帝釋太子使者日月

鬼神地獄閻羅百萬神衆等俱用正月一日五月一

日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼

龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三十日

所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生罪福

多少所屬福多者即生天上即勑四鎮五官大王司

命增夀益算下閻羅王攝五官除罪名定福禄故使

持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦是天

帝釋輔鎮五官四王地獄王阿須倫諸天案行比校

定生注死增減罪福多少有道意無道意大意小意

開解不開解出家不出家案比口數皆用八王日何

等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬

至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王日月

八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆

是天地用事之日上下弦望朔晦皆録命上計之日

故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自致生

善處又增一阿含經云若善男子善女人欲得八闗

齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便成此八

齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計欲求無

上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界天者當

持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位

者亦獲其願欲求聲聞縁覺佛乗者悉成其願吾今

成就由其持戒八戒十善無願不獲又涅槃經云佛

言大王波羅柰國有屠兒名曰廣額於日日中殺無

量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因縁命終

得為北方天王毗沙門子如来弟子尚有如是大功

徳果況復佛也又優婆塞戒經云佛言男子後世衆

生身長八丈夀命滿足八萬四千嵗是時受戒復有

於今惡世受戒是二所得果報正等何以故三善根

平等故又賢愚經云昔迦葉佛滅度之後遺法埀末

有二梵志到比丘邊俱受八戒一願生天一願作國

王願生天者至家為婦逼非時食由破戒故乃生龍

中願作王者持戒完具得生王家作大國王其王園

中多有甘果常遣一人隨時看送其人後時於園泉

中得一果柰色香甚美持與門監展轉奉王王食此

柰甚覺甘美便問夫人展轉相推到於園監王即喚

来而責之曰如此美柰何為不送園監於是具陳本

末王瞋語言自今以後常送斯柰園監啓王此柰無

種何由可辦王復語言若不能得當斬汝身其人還

園舉聲大哭時有一龍從泉而出變身為人問其哭

由園監具説龍聞入水即以金槃盛柰與之遣持奉

王并謄吾意云吾及王本是親友乃昔在世時俱為

梵志共受八戒各求所願汝戒完具得為人王吾戒

不全故生龍中今欲奉修八闗齋法求捨此身當為

吾覓八闗齋文持来與我若其相違吾覆汝國用作

大海園監奉柰具説龍意王聞甚憂良由時世無有

佛法齋法難得王𠡠一臣龍索齋法仰卿得之若不

得者吾當殺卿大臣至家甚懐憂愁臣父見子面色

不悦問知委由其父語言吾堂柱今日忽放光明試

破之看必有異事尋即破之得經二卷一是十二因

縁二是八闗齋文得已奉王王得歡喜自送與龍龍

得此經便用好寳贈遺於王王及於龍重修八戒夀

盡生天同共一處至釋迦佛出世之時来至佛所佛

爲説法二天俱得須陁洹果既得果已還歸天上又

智度論云若人欲求最大善利應當持戒戒如大地

一切萬物有形之𩔖皆依地住戒亦如是一切善法

皆依戒住若世間人下品持戒得生人中中品持戒

生於天上乃至上品清淨持戒得至佛道若破戒者

墮三惡道是故佛言持戒之人無事不得破戒之人

一切皆失譬如有人猒患貧窮供養諸天滿十二年

求索富貴天愍此人自現其身而問之曰汝求何等

貧人答言我求富貴欲令心中所願皆得天與一器

名曰得瓶而語之言所須之物從此瓶出其人得已

應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乗

七寳具足供給賔客事事無乏客問之言汝先貧竆

今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此

種種衆物故富如是客語之言出瓶見示并所出物

彼人聞已即為出瓶瓶中引出種種衆物其人憍泆

立瓶上舞瓶即破壊一切衆物一時失滅持戒之人

亦復如是若能持戒種種玅樂無願不得若人破戒

憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也

法苑珠林卷第一百五

校譌

 第二十二紙十九行謄比藏作勝

音釋

 馭牛倨切統御也呼域於諌盧谷切濾也五駭切愚

 所角切小矛也摴蒱摴丑居切蒱薄胡切搏戲也堂線切滓垽也

 陟連多旱二切府移瘟瘧瘟烏渾切瘟疫也瘧魚約切寒熱病也

 魎魍文紡切魎力蔣切山川精物也洿哀都切水不流也古肴切黏膏也

 切折傷也夷質切佚蕩也

 冝興曹夫人吕氏施貲刻此法苑珠林第一百五卷 呉江比丘明覺對 呉

 江沙彌本宏書 溧水端継武刻萬曆辛卯冬淸涼山玅德庵識