法苑珠林 (四部丛刊本)/卷第一百五
| 法苑珠林 卷第一百五 唐 释道世 撰 景上海涵芬楼藏明万历刊本
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法苑珠林卷第一百五
唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰
受戒篇第八十七之二
五戒部
述意
夫世俗所尚仁义礼智信也含识所资不杀盗淫妄
酒也虽道俗相乖渐教通也故发于仁者则不杀奉
于义者则不盗敬于礼者则不淫悦于信者则不妄
师于智者则不酒斯盖接化于一时非即修本之教
修本教者是谓正法内训弘道必始于因者杀盗淫
妄酒也此则在于实法指事直言故不假饰词托名
现意如斯而修因不期果而果证不羡乐而乐彰若
略近而望远弃小而保大则无所归趣矣故知受持
不杀之因自证乎仁义之果所以知其然今见奉戒
不杀不求仁而仁著持戒不盗不欣义而义敷守戒
不淫不祈礼而礼立遵戒不妄不慕信而信扬受戒
舍酒不行智而智明如斯之实可谓振网持纲万目
开张振机驭㝢以离寒暑复何功可以加之何徳可
以背之若不是修昧于所欲徒役虑于形名劳心乎
百氏倦形神于宵夜求耳目于良晨何乖道之远逝
而不及者乎得其本则无欲而不办矣始知吞舟之
鱼不产沟洫之水鹏鹍之鸟岂翔尺鷃之林也
遮难
夫欲受戒者戒师先须问其遮难故成实论问遮逆
罪人贼住污比丘等不听作比丘是等诸人若为白
衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是
人为恶业所污亦彰圣道故不听出家又优婆塞戒
经云佛言若欲受优婆塞戒增长财命先当谘启所
生父母次报妻子奴婢等次白国王〈此须白者为国王禁制不许受〉
〈戒所以须白若先不禁不劳须白也〉既问听巳谁有出家发菩提心者
便往其所头面作礼软言问讯作如是言大徳我是
丈夫具男子身欲受菩萨优婆塞戒惟愿大徳怜愍
故听〈一说便得若受声闻别解脱戒纵无发菩提心人但发小乘心出家五众人边受并得戒〉是
时比丘应作是言汝之父母妻子奴婢国主并听不
若言听者复应问言汝不曾负佛法僧物及他物耶
若言不负复应问言汝今身中将无内外身心病耶
若言无者复应问言汝不于诸比丘比丘尼所作非
法耶若言不作复应问言汝将不作五逆罪耶汝不
作盗法人不汝非无根二根人不汝不受八戒斋不
犯重耶汝父母师病不弃去耶汝将非杀发菩提心
人耶汝不盗现前僧物耶汝不两舌恶口成于恶人
耶汝不于母女姊妹作非法耶汝不于大众作妄语
乎若言无者复应语言善男子此戒甚难能为沙弥
十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本至心
受持则能获得如是等戒无量利益若有毁破如是
戒者则于无量无边世中处三恶道受大苦恼汝今
欲得无量利益能至心受不若言能者次教受三归
复应问言此戒甚难若归佛已宁舍身命终不依于
自在天等若归法已宁舍身命不依外道典籍若归
僧已宁舍身命终不依外道邪众汝能如是至心归
依于三宝不若言能者应令满六月日亲近承事出
家智者智者复应至心观其身四种威仪若知是人
能如教作过六月已和合众僧满二十人作白羯磨
云大徳僧听是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已六
月中净四威仪至心受持净庄严地是人丈夫具男
子身若僧听者皆默然不听者说〈一说便得若非信邪旧来正信者不〉
〈须受此翻邪三归六月试直问遮难教令忏悔已即与受五戒八戒三归便得不得同此也〉
受法
若欲受戒具修威仪对一出家五众人前受故智度
论云我某甲归依佛归依法归依僧〈三说〉我某甲归依
佛竟归依法竟归依僧竟〈三说〉我是释迦牟尼佛优婆
〈塞夷〉证知我我某甲从今日尽夀归依戒师应言汝优
婆塞听是多陁阿伽度阿罗诃三藐三佛陁知人见
人为优婆塞说五戒如是汝尽夀持何等为五一尽
形夀不杀生是优婆塞戒是中尽形夀不应故杀生
是事若能当言诺〈虽论言语改诺云能无咎〉二尽形夀不偷盗是
优婆塞戒是中尽形夀不应偷盗是事若能当言能
三尽形夀不邪淫是优婆塞戒是中尽形夀不应邪
淫是事若能当言能四尽形夀不妄语是优婆塞戒
是中尽形夀不应妄语是事若能当言能五尽形夀
不饮酒是优婆塞戒是中尽形夀不应饮酒是事若
能当言能既说相已又应语言是优婆塞五戒尽夀
持当供养三宝勤修福徳远求佛道近证人天岁三
长月斋若能持者并须为之若受一戒者文中应除
五之一字直云我为不杀戒优婆塞馀文如前前三
归依第三遍已即发五戒后时三结直付嘱之故萨
婆多论问曰若不受三归得五戒不答不得要先受
三归后方得戒〈下受八戒亦同此法〉
戒相
若萨婆多论问曰五戒中㡬是实戒答曰前四是实
后一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如
迦叶佛时有优婆塞由饮酒故淫他妻盗他鸡杀他
人来问时答言不作便犯妄语亦能造四逆唯不能
破僧若受不杀戒者乃至一切有形蠢动皆不得加
害及
肉荤辛等皆不得犯故楞伽经云佛告大慧
菩萨有无量因縁不应食肉我今略说十重因縁一
谓一切众生从本已来展转因縁常为六亲以亲想
故不应食肉二驴骡骆駞狐狗牛马人畜等肉屠者
卖故三不净气分所生长故四众生闻气悉生恐
怖如旃陁罗狗见憎恶恐怖群吠故五令修行者慈
心不生故六凡愚所嗜臭
不净无善名称故七令
诸咒术不成就故八以杀生者见形起识染味著故
九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故十空闲林
中虎狼闻香我尝说言凡所饮食作子肉想作服药
想故此过去有王名师子苏陁婆食种种肉遂至人
肉臣民不忍即便谋反如斑足王经说又涅槃经云
夫食肉者断大慈种行住坐卧一切众生闻其肉气
悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭
亦生恐怖如人啖䔉臭可恶馀人见之闻臭舍去
设远见之犹不欲视况当近之水陆空行悉舍之走
咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉也义云五
戒优婆塞等如俗家井水多有细小诸虫尽须漉看
还置本处欲有行动亦须赍漉袋自随若受不盗戒
者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度论云㤭
梵钵提试看一粒榖生熟不还本主犯于业道尚五
百世为牛乃至成罗汉已犹自呞食若受不邪淫戒
者如智度论云除已妻外馀之男女
神畜生可得
行淫者悉是邪行虽是自妻不犯然须避于非处谓
自妻非道及得身已亦须禁之恐伤胎故产三年内
亦须避慎谓防乳竭若别有乳母不在制限又成实
论云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父母
儿所䕶出家女人等为法䕶故亦名邪淫若无主女
人众人前自来为妻如法者不犯又提谓经云年三
长月六斋三明日月灯火下及八王日亦名八节日
并须禁之〈八王日如下述〉若受不妄语戒者但使心虚无问
境之虚实并犯又智度论问曰何故优婆塞慎口律
仪及净命耶答曰白衣居家受世间乐兼修福徳不
能尽行戒法是故佛令持五戒复于口业妄语最重
以妄语故能作馀过或故作不故作若但妄语已摄
三事若说实语四种正语皆已摄尽于诸善中实为
㝡大又成实论云虽是实语以非时故即名绮语或
是时以随顺衰恼无利益故或虽利益以言无本义
理不次恼心说故皆名绮语又摩徳勒伽论云为他
传骂皆得罪故又萨婆多论云妄语两舌恶口相历
各作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说
以不实故是妄语不以分离心故非两舌软语说故
非恶口馀句类互可知又成实论云馀三业或合或
离绮语一种必不相离又善生经云若当妄语亦摄
绮语两舌恶口义又萨婆多论云不妄语者若说法
义论传一切是非莫自称为是常令推寄有本则无
过也不尔斧在口中若受不饮酒戒者如四分律云
若饮酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度论云饮
酒有三十五过失何等三十五答曰一现世财物虚
竭何以故饮酒醉乱心无节限用费无度故二众病
之门三斗诤之本四裸露无耻五丑名恶露人所不
敬六无复智慧七应所得物而不得已所得物而散
失矣八伏匿之事尽向人说九种种事业废不成办
十醉为愁本何以故醉中多失醒则惭愧忧愁十一
身力转少十二身色坏十三不知敬父十四不知敬
母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯
及尊长何以故醉闷愦恼无所别故十八不尊敬佛
十九不敬法二十不敬僧二十一朋党恶人二十二
疏远贤善二十三作破戒人二十四无惭愧二十五
不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶不喜
见之二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九
行不善法三十弃舍善法三十一明人智士所不信
用何以故酒放逸故三十二远离涅槃三十三种狂
痴因縁三十四身坏命终堕恶道泥犂中三十五若
得为人所生之处常当狂𫘤如是种种过失是故不
饮酒又萨婆多论云五戒优婆塞听贩卖但不得作
五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿
家二不得贩卖弓刀箭矟自有者听直卖不得与屠
儿杀害家三不得酤酒为业自有者听直酤四不得
压油为业外国麻中有虫故犯唯此无虫应不犯五
不得作五大色染多杀虫故如秦地染青亦多杀虫
入五大色数又善生经云受戒者五处不应行谓屠
儿淫女酒肆国王旃陁罗舍等有五种业不应作谓
卖毒药酿皮摴蒱围碁六博歌舞唱伎等并不得为
亦不得亲近如是人等又宝云经云持戒之人不听
向破戒家乞食又阿含经云远恶近善有四法当急
走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法
者一恶友二恶众三或多语笑四或瞋或斗又优婆
塞五戒相经云佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一
自作二教人三遣使自作者自身作夺他命教人者
语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识
某甲不汝捉是人系缚夺命是使随语夺彼命时优
婆塞犯不可悔罪复有三种一用内色二用非内色
三用内非内色第一用内色杀者谓用手打若用足
及馀身分令彼死是犯不可悔罪若不即死后因是
死亦犯不可悔若后不死是得中罪可悔第二用不
内色杀者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前
得罪第三用内非内色杀者以手捉木石等打令死
者得罪同前复有不以此三杀但合诸毒药著眼耳
鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若优婆
塞或作火坑漫心造者若人堕死犯不可悔罪非人
神等堕中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可
悔若都无者犯三方便可悔轻罪若克心唯为人造
火坑不通馀者若人堕死犯不可悔不死犯方便非
人畜生死者不犯若优婆塞或用口业咒术令死或
有叹死赞死或有气力人心起恶念令死或堕胎令
死得罪重轻并同前准不犯者或有行来出入悮堕
木石等死者并不犯馀如内律具说
第二盗戒者以三种取他重物犯不可悔一用心二
用身三离本处第一用心者谓发心思惟欲为偷盗
第二用身者谓用身分等取他物第三离本处者随
物在处举著馀处并得重罪复有三种取人重物犯
不可悔罪一自取二教他取三遣使取复有五种取
他重物犯不可悔一苦切取二轻慢取三诈称他名
字取四强夺取五受记取重物者若盗五钱若五钱
直得者犯不可悔罪复有七种取他物犯不可悔一
非已想二不同意三不暂用四知有主五不狂六不
心乱七不病坏心具此七者取他重物犯不可悔取
他不满五钱轻物犯中可悔翻前七种取他物者轻
重俱不犯
第三淫戒者邪淫有四处一男二女三黄门四二根
女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男
黄门二根各有三种同前若优婆塞与人女非人女
畜生女三处行淫谓口大小便处犯不可悔若人男
非人男畜生男黄门二根二处行淫谓口及大便处
犯不可悔若发心未行淫未和合者犯不可悔罪若
二身和合止而不淫犯中可悔除其三处馀处行淫
此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未坏于彼三
处共彼行淫犯不可悔轻处同上若优婆塞虽不受
戒犯佛弟子净戒人者虽无犯戒之罪然后永不得
五戒八戒乃至出家具足戒若颠狂心乱痛恼所纒
不自觉者不犯佛告诸比丘吾有二身一生身二戒
身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏
之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量受罪如伊罗
钵龙王犯不可悔也
第四妄语戒者佛告诸比丘吾以种种呵责妄语赞
叹不妄语者乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语是
中犯者若优婆塞不知不见过人圣法自言我是阿
罗汉四等果人乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净
观阿那般那念天来龙来到我所供养我彼问我义
我答彼问皆犯不可悔罪若实见言不见实闻言不
闻实疑言不疑有而言无无而言有如是等小妄语
者犯可悔罪若发心欲妄语未出言犯不可悔言而
不尽意者犯中可悔若自言得圣道者便犯不可悔
若狂心乱心不觉语者不犯
第五饮酒戒者佛告诸比丘若言我是佛弟子者不
得饮酒乃至小艸头一滴亦不得饮酒有二种榖酒
木酒榖酒者以诸五榖米作酒者是木酒者或用
根茎叶果用种种子果艸作酒者是酒色酒香酒
味饮能醉人者是名为酒若尝咽者亦名为饮若饮
榖酒咽咽犯若饮酢酒若饮甜酒若啖麹能醉人者
若啖糟若饮酒淀若饮似酒色似酒香似酒味能令
人醉者并随咽咽犯若但作酒色无酒香无酒味不
能醉人及馀饮者皆不犯若依四分律病比丘等馀
药治不差以酒为药者不犯颠狂心乱病恼不觉知
者亦不犯
得失
问曰渐顿云何答曰皆得故成实论问云有人言五
戒具受此事云何答曰随受多少皆得戒律仪但取
要为五故优婆塞戒经云或有一分或有少分或有
无分或有多分或有满分若受三归已不受五戒名
优婆塞若受三归受持一戒是名一分受三归已受
持二戒是名少分若受三归已受持一戒若破一戒
是名无分若受三归已受持四戒是名多分若受三
归已受持五戒是名满分汝今欲受何分尔时智者
当随意授又智度论云戒有五种始从不杀乃至不
饮酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分
行若受四戒是名多分行若受五戒是名满分行断
淫者受五戒已于戒师前更作誓言我今日于自夫
妇不复行淫是名五戒增一阿含经亦云一分二分
得受问曰既得渐受可从五师各得受一不答曰如
付法藏经云尊者薄拘罗受一不杀生戒得五不死
报问曰得重受不者既受五戒后时更得重受不答
曰依成实论得重发戒故四分律末利夫人第二第
三重向佛受亦得问曰长短者得五三十日限分受
不答曰依成实论亦得多日尽其终受故十诵律或
昼或夜受五戒亦获少善又优婆塞戒经云佛言智
者当观戒有二种一世戒二第一义戒若不依于三
宝受戒是名世戒是戒不坚如彩色无胶是故我先
归依三宝然后受戒夫世戒者不能破坏先诸恶业
受三归戒则能坏之虽作大罪亦不失戒何以故戒
力势故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受
戒已受者犯则罪重不受者犯则罪轻何以故毁佛
语故罪有二种一者性重二者遮重是二种罪复有
轻者重或有人能重罪作轻轻罪作重如鸯掘魔受
于世戒伊罗钵龙受于义戒鸯掘魔破于性重不得
重罪伊罗钵龙坏于遮制而得重罪是故不应以戒
同故得果亦同
神卫
依七佛经云若有人能受持五戒感得二十五神侍
卫
杀戒有五神一名波吒罗二名摩𨙻斯三名婆𥈑那
四名呼奴吒五名颇罗吒
盗戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名广
额五名慈善
淫戒有五神一名贞洁二名无欲三名净洁四名无
染五名荡涤
妄戒有五神一名美旨二名实语三名质直四名直
答五名和合语
饮酒戒有五神一名清素二名不醉三名不乱四名
无失五名䕶戒
又灌顶经云佛告梵志若持五戒者有二十五善神
营卫䕶人身在人左右守于宫宅门户之上使万事
吉祥唯愿世尊为我说之佛言梵志我今略演𠡠天
帝释使四天王遣诸善神营䕶汝身如是章句善神
名字二十五王其名如是神名蔡刍毗愈他尼主䕶
某身辟除邪神名输多利输陁尼主䕶某六情悉
令完具神名毗楼遮那世波主䕶某腹内五脏平调
神名阿陁龙摩坻主䕶某血脉悉令通畅神名婆罗
桓尼和婆主䕶某爪指无所毁伤神名坻摩阿毗婆
驮主䕶某出入行来安宁神名阿修输婆罗陁主䕶
某所啖饮食甘香神名婆罗摩亶雄雌主䕶某梦安
觉欢悦神名婆罗门地鞞哆主䕶某不为蛊毒所中
神名那摩呼哆耶舍主䕶某不为雾露毒所害神名
佛驮仙陁楼哆主䕶某斗诤口舌不行神名鞞阇耶
薮多婆主䕶某不为瘟虐所持神名涅坭䤈驮多
耶主䕶某不为县官所得神名阿逻多赖都耶主䕶
某舍宅四方逐凶殃神名波罗那佛昙主䕶某平定
舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不为家墓
所娆神名因台罗因台罗主䕶某门户辟除邪恶神
名阿伽风施婆多主䕶某不为水气神所害神名
佛昙弥摩多哆主䕶某不为灾火所延神名多赖叉
三蜜陁主䕶某不为偷盗所侵神名阿摩罗斯兜嘻
主䕶某若入山林不为虎狼所害神名那罗门阇兜
帝主䕶某不为伤亡所娆神名鞞尼干那波主䕶某
除诸鸟鸣狐鸣神名荼鞞斗毗舍罗主䕶某除犬鼠
变怪神名伽摩毗那阇尼佉主䕶某不为凶注所牵
佛告梵志言若男子女人带佩此二十五灌顶章句
善神名者若入军阵斗诤之时刀不伤身箭射不入
神罗刹终不娆近若到蛊道家亦不能害若行来
出入有小魔亦不得近带此神王名著身夜无恶
梦县官盗贼水火灾怪怨家暗谋口舌斗乱自然欢
喜两作和解俱生慈心恶意悉灭妖魅魍魉邪忤薜
荔外道符咒猒祷之者树木精魅百虫精魅鸟兽精
魅溪谷精魅门中神户中神井灶神洿池
神厕溷中神一切诸神皆不得留住某甲身中
若男子女人带此三归五戒善神名字者某甲入山
陵溪谷旷路抄贼自然不现师子虎狼罴熊蚖虵悉
自缩藏不害人也
八戒部
述意
夫戒定慧品造化宏图众圣式遵万灵攸重余以戒
律宗要定慧归承如有乖张明心莫显是故大悲赴
难立行法以检之惑网之夫设理踪而证入业种之
客依相迹而绳持庶使念念退省新新进策为功不
已情过乃彰但善恶由已起则昇沈不作则已作则
业成业绳惑网胶固弥密自非倾诚苦克折挫身心
哀怆往因畏惧来果决誓要期永断相续故文言严
饰道场澡浴尘垢著新洁衣内外俱净对说罪根发
露悔过举身投地如太山崩五体殷重归依三宝敬
诚𮞉向然后受戒此戒时节虽促既恳意摽心为成
三聚净戒为救四趣众生此则功超人天徳齐佛位
故智度论云譬同猛将亦为与佛等也
会名
问曰诸经论中何名八关斋亦名关戒耶答曰前八
是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者齐也
谓禁止六情不染六尘齐断诸恶具修众善故名斋
也又斋戒体一名别若寻名定体体容少别斋者过
中不食为名戒者防非止恶为义故萨婆多论云八
个是戒第九是斋斋戒合数故有九也
功能
如斋法经云譬如天下十六大国满中众宝不可称
说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆
耳又中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如
来十号名字若有恶思不善皆灭又优婆塞戒经云
若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功徳
不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪馀一切罪
皆悉消灭是则得无量果报至无上乐弥勒出时百
年受斋不如今日五浊世时一日一夜又智度论问
曰五戒一日戒何者为胜答曰有因縁故二戒俱等
但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒
少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如
有大心一日戒也譬如软夫为将虽复将兵终身卒
无功名若英雄奋发祸乱立定一日之勲名盖天下
八戒比于馀戒亦复如是又智度论问曰白衣居家
唯有此五戒更有馀法耶答曰有一日戒六斋日持
功徳无量若十二月至十五日受持此戒福最多也
问曰何故六斋日受八戒修福徳答曰是日神逐
人欲夺人命疾病凶衰令人不吉以劫初圣人教人
持斋修善治福以避凶衰是时斋法不受八戒直以
一日不食为斋后佛出世始教一日一夜如诸佛受
持八戒过中不食是功徳将人至涅槃乐又论引四
天王经中佛说月六斋日使者太子及四天王自下
观察众生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以
启帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者
诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言
六斋神足月 受持清净戒 是人夀终后
功徳必如我
佛告释提桓因云何妄语若持一日戒功徳福报必
得如我是为实说所在之处有持此戒者恶远之
住处安𨼆是故于六斋日持斋受戒得福增多问曰
何故诸恶神等辈于此六斋日恼害众生答曰天
地本起经说劫初成时有异梵天王子是摩酰首罗
等诸神父修其梵志苦行满天上十二岁于此六
日每割肉血以著火中过十二岁已天王来下语天
子言汝求何愿答言我求有子天王言供养仙人法
以烧香甘果等汝云何以肉血著火中如罪恶法汝
破善法乐为恶事令汝生恶子啖肉饮血当说是时
火中有八大出身黒如墨𩬊黄眼赤有大光明摩
酰首罗神等从此八生以是故摩酰首罗等神于
此六日有大势力恼害众生诸之中摩酰首罗最
大第一一月之中皆有日分摩酰首罗一月有四日
分谓八日十四日二十三日二十九日馀神一月二
日分谓月一日十六日其月二日十七日十五日三
十日属一切神摩酰首罗为诸神王又得日多故数
四日为斋馀日是一切神日亦数为斋是故诸恶
神于此六日辄有势力也但佛法之中日无好恶随
世恶日因縁故佛教众生斋戒以除其患也又提谓
经云提谓长者白佛言世尊岁三斋皆有所因何以
正用正月五月九月六日斋用月八日十四日十五
日二十三日二十九日三十日佛言正月者少阳用
事万神代位阴阳交精万物萌生道气养之故使太
子正月一日持斋寂然行道以助和气长养万物故
使竟十五日五月者太阳用事万物代位艸木萌类
生毕百物怀妊未成成者未夀皆依道气故持五月
一日斋竟十五日以助道气成长万物九月者少阴
用事乾坤改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气
归本因道自宁故持九月一日斋竟十五日春者万
物生夏者万物长冬者万物藏依道生没天地有大
禁故使弟子乐善者避禁持斋救神故尔长者提谓
白佛言三长斋何以正月一日至十五日复言如何
名禁佛言四时交代阴阳易位岁终三覆以校一月
六奏三界皓皓五处录籍众生行异五官典领校定
罪福行之高下品格万途诸天帝释太子使者日月
神地狱阎罗百万神众等俱用正月一日五月一
日九月一日四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽
龙行之善恶知与四天王月八日十五日尽三十日
所奏同无不均天下使无枉错覆校三界众生罪福
多少所属福多者即生天上即敕四镇五官大王司
命增夀益算下阎罗王摄五官除罪名定福禄故使
持是三长斋是故三覆八校者八王日是也亦是天
帝释辅镇五官四王地狱王阿须伦诸天案行比校
定生注死增减罪福多少有道意无道意大意小意
开解不开解出家不出家案比口数皆用八王日何
等八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬
至是谓八王日天地诸神阴阳交代故名八王日月
八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆
是天地用事之日上下
望朔晦皆录命上计之日
故使于此日自守持斋以还自校使不犯禁自致生
善处又增一阿含经云若善男子善女人欲得八关
斋离诸苦者得尽诸漏入涅槃城当求方便成此八
斋人中荣位不足为贵天上快乐不可称计欲求无
上之福者当求此斋欲生六欲天色无色界天者当
持此斋欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位
者亦获其愿欲求声闻縁觉佛乘者悉成其愿吾今
成就由其持戒八戒十善无愿不获又涅槃经云佛
言大王波罗柰国有屠儿名曰广额于日日中杀无
量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因縁命终
得为北方天王毗沙门子如来弟子尚有如是大功
徳果况复佛也又优婆塞戒经云佛言男子后世众
生身长八丈夀命满足八万四千岁是时受戒复有
于今恶世受戒是二所得果报正等何以故三善根
平等故又贤愚经云昔迦叶佛灭度之后遗法埀末
有二梵志到比丘边俱受八戒一愿生天一愿作国
王愿生天者至家为妇逼非时食由破戒故乃生龙
中愿作王者持戒完具得生王家作大国王其王园
中多有甘果常遣一人随时看送其人后时于园泉
中得一果柰色香甚美持与门监展转奉王王食此
柰甚觉甘美便问夫人展转相推到于园监王即唤
来而责之曰如此美柰何为不送园监于是具陈本
末王瞋语言自今以后常送斯柰园监启王此柰无
种何由可办王复语言若不能得当斩汝身其人还
园举声大哭时有一龙从泉而出变身为人问其哭
由园监具说龙闻入水即以金槃盛柰与之遣持奉
王并誊吾意云吾及王本是亲友乃昔在世时俱为
梵志共受八戒各求所愿汝戒完具得为人王吾戒
不全故生龙中今欲奉修八关斋法求舍此身当为
吾觅八关斋文持来与我若其相违吾覆汝国用作
大海园监奉柰具说龙意王闻甚忧良由时世无有
佛法斋法难得王𠡠一臣龙索斋法仰卿得之若不
得者吾当杀卿大臣至家甚怀忧愁臣父见子面色
不悦问知委由其父语言吾堂柱今日忽放光明试
破之看必有异事寻即破之得经二卷一是十二因
縁二是八关斋文得已奉王王得欢喜自送与龙龙
得此经便用好宝赠遗于王王及于龙重修八戒夀
尽生天同共一处至释迦佛出世之时来至佛所佛
为说法二天俱得须陁洹果既得果已还归天上又
智度论云若人欲求最大善利应当持戒戒如大地
一切万物有形之类皆依地住戒亦如是一切善法
皆依戒住若世间人下品持戒得生人中中品持戒
生于天上乃至上品清净持戒得至佛道若破戒者
堕三恶道是故佛言持戒之人无事不得破戒之人
一切皆失譬如有人猒患贫穷供养诸天满十二年
求索富贵天愍此人自现其身而问之曰汝求何等
贫人答言我求富贵欲令心中所愿皆得天与一器
名曰得瓶而语之言所须之物从此瓶出其人得已
应意所欲无所不得得如意已具作好舍象马车乘
七宝具足供给宾客事事无乏客问之言汝先贫竆
今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此
种种众物故富如是客语之言出瓶见示并所出物
彼人闻已即为出瓶瓶中引出种种众物其人㤭泆
立瓶上舞瓶即破坏一切众物一时失灭持戒之人
亦复如是若能持戒种种妙乐无愿不得若人破戒
㤭泆自恣亦如彼人破瓶失利也
法苑珠林卷第一百五
校讹
第二十二纸〈十九行誊比藏作胜〉
音释
驭〈牛倨切统御也〉洫〈呼域切〉鷃〈于諌切〉漉〈卢谷切滤也〉呞〈音笞〉𫘤〈五骇切愚〉
〈也〉矟〈所角切小矛也〉摴蒱〈摴丑居切蒱薄胡切
戏也〉淀〈堂线切滓垽也〉坻〈直离〉
〈切〉亶〈陟连多旱二切〉鞞〈府移切〉瘟疟〈瘟乌浑切瘟疫也疟鱼约切寒热病也〉魍
魉〈魍文纺切魉力
切山川精物也〉洿〈哀都切水不流也〉胶〈古肴切黏膏也〉挫〈千卧〉
〈切折伤也〉泆〈夷质切佚荡也〉
〈冝兴曹夫人吕氏施赀刻此法苑珠林第一百五卷 吴江比丘明觉对 吴〉
〈江沙弥本宏书 溧水端継武刻万历辛卯冬清凉山妙德庵识〉