法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百四

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卷第一百三 法苑珠林 卷第一百四
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第一百五

法苑珠林卷第一百四

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

受戒篇第八十七之一

 述意部

夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多

種且述三五能涉逺路喻之脚足勝持一切喻之大

地生長萬物喻之時雨善療衆病喻之良醫能消饑

渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮

囊能除昏暗喻之燈灮防非止惡喻之戒善歸趣解

脱終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無

量豈不敬之勵意奉持也

 勸持部

如涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨

戒若毁淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經云我若

不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生

淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經云我若不

持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又

華嚴經偈云

  戒是無上菩提本  應當具足持淨戒

  若能堅持於禁戒  則是如来所讚歎

又月燈三昧經佛説偈言

  雖有色夀及多聞  若無戒智猶禽獸

  雖處卑下少聞見  能持淨戒名勝士

又遺教經云戒是正順解脱之本又持此戒得生諸

禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智

度論云若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以

戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船

欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄

捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒

香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人

夀終之時風刀解身筋脉斷絶心不怖畏又地持論

云三十二相無差别因皆持戒所得若不持戒尚不

得下賤人身況復大人相報又成實論云道品樓觀

以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆

又薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毁者重於餘

經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆

依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三

戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城

四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以

勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不

爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經云如圓

䕶持戒乃至没命終不故犯佛説喻云如一羅刹隨

度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅

刹復言不肯全施見惠其半彼人爾時亦不施與如

是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩

薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅刹教化菩薩

令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許

勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯

突吉羅菩薩不隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及

突吉羅敬重堅固等無差别作是願言寧以此身投

於熾然盛火深坑終不毁犯三世諸佛禁戒與居士

女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不

敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以

此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越

飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒

之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受

三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作

是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信

心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微

塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願

寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐

徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻

不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心

貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸

何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓鬼畜生又

發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆

生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟

戒具足成就波羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清淨

戒時即得住於初不動地

述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗

有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在

家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓

䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經云或有

戒壊見不壊於聖道中堪任㳒器四句分别思意可

知故涅槃經云於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名

為緩亦有四句分别可知又辯意長者子經云佛為

辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰

  不殺得長夀 無病常解脱 一切受天位

  身安灮影至 不盜常大富 自然錢財寳

  七寳為宫殿 娯樂心常好 男女俱不婬

  身體香潔淨 所生常端正 徳行自然明

  不欺口氣香 言語常聰明 談論不吃謇

  所説衆奉用 酒食不過口 無有誤亂意

  若當所生處 天人常奉侍 若其夀終後

  二十五神䕶 五福自然来 光影甚煒燁

又大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得

須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那

含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國

中男女犯殺盜婬及餘重罪盡使旃陁利殺之時國

王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特

願𢎞恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不

能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒𠡠市殺之復

白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰

從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺

王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱来王見母

来倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便

来母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹

道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛

𩬊今此小者處在凡夫身雖修善未𫎇道法是故念

子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毁戒

行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送来王復

問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問

母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投于地

稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪

取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺

悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪

薄免於地獄故涅槃經云須陁洹果雖生惡國以道

力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳

藏經云昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百

年後出𦋺賔國時𦋺賔國有一惡龍名阿利那數作

災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界

其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大灮明

復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使

動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝

今出去不得住此龍即出厺不敢停住爾時二千羅

漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脱法身悉皆平

等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三

彈指令龍逺入大海也于時尊者答言我凡夫已来

受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人

者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚

經云時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持

禁戒没命不犯有優婆塞長請其師日别送食就處

供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍

忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食

沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師

迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌

殊妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉

顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂

病耶是女將無欲結所使欲嬈毁我淨行耶堅攝威

儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願

者今已時至我恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於

我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙

門天宫寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝

婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何

罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毁破禁戒又復思

惟我若逃突女欲心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗

我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語

言牢閉門户我入一房作所應事女即閉門沙彌入

房闗撢門户得一小刀心甚歡喜脱身衣服置於架

上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧

不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命

願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死

血流汙身時女怪遲趍户看之見户不開喚無應聲

方便開户見其巳死失本容色欲心尋息慚結懊惱

自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶

斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人

蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙

不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毁辱

我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以

實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切

諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房内見沙彌身血皆

流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨

身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即

請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心

 三歸部

  述意

夫三寳應化隨機感益一音演説各得𩔖解故論云

歸依佛者謂一切智五分法身也歸依法者謂滅諦

涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡

處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經

云一切聖人皆以無爲法得名無爲即無漏之别因

也由此三寳常住於世不爲世法之所陵SKchar以稱寳

也如世珍寳爲生所重今此三寳爲諸羣生三乗七

衆之所歸仰故名三歸也

  功能

如希有校量功徳經云爾時長老阿難向佛而作是

言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法

歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如来分别演説

令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思

念之吾當爲汝分别解説假使滿閻浮提須陁洹人

其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有

娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度

之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福

多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人

以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於

彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不

能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百

年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人

滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越

滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿

四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使

滿三千大千世界諸佛如来若有善男子善女人二

萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶

不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法

歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言

辭譬𩔖不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸

依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十

善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人

能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前

福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及

若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前

福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若

復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受

式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復

勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復

勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎

未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難

可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善

生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大

寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福

過彼不可勝計又校量功徳經云有四洲中滿二乗

果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是

言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福

中惟三寳勝故若起謗毁獲罪無邊以善惡例同故

耆域調達俱出佛血由心善惡致同劫夀苦樂有異

又襍阿含經云與須達含受三歸終生天上有懐妊

者爲其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三

歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能

受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉

息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞

稱名咒願乃得生天佛言善哉如来有無上知見審

知方便皆得生天故知三歸功力㝡大不得不受又

法句喻經云昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下

生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念

三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首

作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命

忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦坏間

破壊坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中

五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於

殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊

以偈頌曰

  所行非常  謂興衰法  夫生輒死

  此滅為樂  譬如陶家  埏埴作器

  一切要壊  人命亦然

帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊

寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經云爾時

世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖

受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌

勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世

尊及比丘僧四事具足是諸龍王猶尚能得如是功

徳况我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅

槃爾時世尊無問自説云

  歸依佛者  得大吉利  晝夜心中

  不離念佛  歸依法者  得大吉利

  晝夜心中  不離念法  歸依僧者

  得大吉利  晝夜心中  不離念僧

又舊襍譬喻經云昔釋迦佛往到第二忉利天上為

母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一

者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者

衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座

即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受

疥癩母猪腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪

有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救

唯佛能脱卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮

未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知

何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座

當為母猪以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲

脱猪身當三自歸言南無佛南無㳒南無比丘僧歸

命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜

自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在

母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又

無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂

之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父

必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生

百嵗尚不曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之無令

SKchar兒遂長大七嵗與其輩𩔖於道邊戲時佛弟子

舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚

怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為

母説經我時為天當下作猪從佛受教自歸得人汝

豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為咒願因請

佛及僧供養畢訖佛為説㳒父母及兒内外眷屬應

時皆得阿惟越致自歸之福也

  神衞

依七佛經云三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛

有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩

流支歸法有三神一名㳒寳二名呵責三名辯意歸

僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安𨼆又依灌頂

經云佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭

梵志来到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿

曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸并五戒㳒佛

言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔

過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即

淨身口意復作是言唯願世尊施我㳒戒終身奉行

不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為

汝及十方人𠡠天帝釋所遣諸鬼神以䕶男子女輩

受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化

十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為汝略説

三十六

四天上遣神名彌栗頭不羅婆此言善灮主疾病

四天上遣神名彌栗頭婆訶娑此言善明主頭痛

四天上遣神名彌栗頭婆邏波此言善力主寒熱

四天上遣神名彌栗頭旃陁羅此言善月主腹滿

四天上遣神名彌栗頭陁利奢此言善現主㿈腫

四天上遣神名彌栗頭訶樓訶此言善供主癲狂

四天上遣神名彌栗頭伽婆帝此言善捨主愚癡

四天上遣神名彌栗頭志抳哆此言善寂主瞋恚

四天上遣神名彌栗頭菩提薩此言善覺主婬欲

四天上遣神名彌栗頭提波羅此言善天主邪鬼

四天上遣神名彌栗頭呵婆帝此言善住主傷亡

四天上遣神名彌栗頭不若羅此言善福主冢墓

四天上遣神名彌栗頭苾闍伽此言善衍主四方

四天上遣神名彌栗頭伽麗婆此言善帝主怨家

四天上遣神名彌栗頭羅闍遮此言善王主偷盜

四天上遣神名彌栗頭脩乹陁此言善香主債主

四天上遣神名彌栗頭檀那波此言善施主劫賊

四天上遣神名彌栗頭支多那此言善意主疫毒

四天上遣神名彌栗頭羅婆那此言善吉主五瘟

四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那此言善山主蜚尸

四天上遣神名彌栗頭三摩陁此言善調主注連

四天上遣神名彌栗頭戾褅駞此言善備主注復

四天上遣神名彌栗頭波利陁此言善哉主相引

四天上遣神名彌栗頭波利那此言善淨主惡黨

四天上遣神名彌栗頭䖍伽地此言善品主蠱毒

四天上遣神名彌栗頭毗梨馱此言善語主恐怖

四天上遣神名彌栗頭支陁𨙻此言善夀主厄難

四天上遣神名彌栗頭伽林摩此言善遊主産乳

四天上遣神名彌栗頭阿留伽此言善願主縣官

四天上遣神名彌栗頭闍利陁此言善國主口舌

四天上遣神名彌栗頭阿伽馱此言善照主憂惱

四天上遣神名彌栗頭阿呵婆此言善言主不安

四天上遣神名彌栗頭婆和邏此言善主主百怪

四天上遣神名彌栗頭汝利那此言善藏主嫉妬

四天上遣神名彌栗頭周陁那此言善音主呪詛

四天上遣神名彌栗頭韋陁羅此言善妙主猒禱

佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億

恒沙鬼神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩

受三歸者當書神王名字帶在身上行来入出無所

畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天

  歸意

如優婆塞戒經云長者善生言如佛先説有来乞者

當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸

佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之

樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛

法僧佛者能説壊煩惱因得正解脱法者即是壊煩

惱因真實解脱僧者稟受破煩惱因得正解脱或有

説言若如是即是一歸是義不然何以故如来出世

及不出世正法常有無分别者如来出已則有分别

是故應當别歸依佛如来出世及不出世正法常有

無有持者如来出已則有持者是故應當别歸依法

如来出世及不出世正法常有無有受者如来出已

則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當别歸依僧

正道解脱是名為法無師獨覺是名為佛能如法受

是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多

論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少

分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有

説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法

身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身

是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛

為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨

歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二

法僧理亦通歸問曰佛㳒境界塵沙無量何故但説

三種不增不減耶答曰若廢三從境境别塵沙若廢

境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論云我

㫺曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門户賊

復来至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝

可内手於彼向中當與汝物賊即内手置於向中比

丘以繩繫之於柱比丘執杖開門打之一下巳語言

歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語

言歸依㳒賊畏死故復言歸依法第三打時復語之

言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人

有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家

有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道

答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日

遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如来

世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺

見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三

歸不説四歸

  受法

依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四

十戒五大戒五八十戒三歸下依受文自别大戒三歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三

歸得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪

三歸故智度論云先受三歸後始懺悔若久来信佛不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受

三歸然後説戒相依智度論正欲受時具修威儀至出家人

前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣猒開拓心

神然後為授云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依

我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟

初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我

屬已故薩婆多論云若淳重心受具教無教若輕SKchar

心受但有其教無其無教言教無教者猶是作無作戒也

  得失

如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人為得不答

或有得不得者如迦尸女瘂不能言餘人為受者得

自若能言不得歸戒也又依大集經云妊身女人恐

胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足

善神擁䕶○問曰總别云何答曰二種皆得故善見

論云受有兩種一别受言我某甲歸依佛歸依佛竟

法僧亦爾二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟

子答言不正云歸依弗若師言佛弟子言弗不得成

若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依

佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱

己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解

者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒

師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺

汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後

云何答曰如薩婆多論云若弟子先稱法後稱佛不

成三歸以三寳位差别故若愚癡無所曉知不是惡

心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説

者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多

論云趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下

空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論

問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受

一日戒故知得有又善見論云龍神等得受三歸五

戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉

故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也

又如四分律説龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻

邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知

解人語識其意趣方與受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等

竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓

俱不得問曰若爾何故經論云有一語二語優婆塞

等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受

一歸不答曰不得問曰得一年二年受不答曰隨日

多少受皆得也

法苑珠林卷第一百四

校譌

 第十紙六行所北藏作不第十九紙四行拓北藏作託五行爲宋藏作受

音釋

 翅式利切翼也普火切不可也莫浮切鉤兵也職垂切器如鑚者

 切鑿吃蹇吃居乙切蹇居偃切吃蹇言難也煒𤍞煒于鬼切𤍞域輒切煒𤍞明盛

 堅堯罽賔梵語也此云賤種罽居刈切他甘切與探同刎頸

 粉切頸居郢切刎頸斷首也汝鴆切孕也他代切借也普杯切未燒陶器也

 埏埴埏音羶埴常職切埏埴和土也都年女氏與飛

 五感切與顉同㸃頭以應也蠡蛤蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌屬

 冝興曹夫人吕氏施貲刻此法苑珠林第一百四卷 呉江比丘明覺對 呉

 江沙彌本宏書 溧水芮一鶚刻萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識