漢學師承記/卷2

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卷二[编辑]

惠周惕(惠士奇、惠松崖)[编辑]

惠周惕,字元龍,一字研溪,吳縣人。先世居扶風。遠祖元祐徙洛陽,靖康末以文林閣學士扈高宗蹕,如臨安,家湖州。生善,分為四支:曰四七,曰廿一,曰三八,曰小一。三八支後七傳至倫,始遷吳縣東渚邨,五傳至洪洪,年至一百五歲,吳下所稱「百歲翁」是也。洪生萬方,萬方生有聲,有聲生周惕。有聲字樸庵,明歲貢生,與同里徐枋友善,以九經教授鄉里,尤精於詩。研溪先生少傳家學,又從徐枋汪琬遊,工詩古文詞。既壯,厄於貧,遍遊四方,與當代名士交,秀水朱彝尊亟稱之,文名益著。康熙辛未,成進士,選庶吉士,因不習國書,改密雲知縣,卒於官。著有《易傳》、《春秋問》、《三禮問》、《詩說》及《研溪詩文集》。

子士奇,字天牧,晚年自號半農人。研溪先生夢東裏楊文貞公來謁,已而生先生,遂以文貞之名名之。年十二,即能詩,有「柳未成陰夕照多」之句,為先輩所激賞。二十一為諸生,不就省試。或問之,曰:「胸中無書,焉用試為!」乃奮志力學,晨夕不輟,遂博通六藝九經諸子及《史》、《漢》、《三國志》,皆能闇誦。嘗與名流宴集,坐中有難之者曰:「聞君熟於《史漢》,試為誦《封禪書》。」先生朗誦終篇,不遺一字,眾皆驚服。戊子,鄉試第一,明年,成進士,選庶吉士,散館授編修。癸巳、乙未會試,兩充同考官。聖祖嘗問廷臣誰工作賦,閣學蔣廷錫以華亭王頊齡、仁和湯右曾及先生三人對。其後己亥正月,太皇太后升祔禮成,奉命祭告炎帝陵舜陵。故事,祭告使臣,學士以上乃得開列,先生以編修得膺寵命,洵異數也。庚子,主湖廣鄉試。冬,奉命督學廣東。雍正元年癸卯,命留任三年。嘗謂漢時蜀郡僻陋,文翁守蜀,選子弟就學,遣雋士張寬等東受七經,還以教授。其後司馬相如、王褒、嚴遵、揚雄相繼而起,文章冠天下。漢之蜀,今之粵也。於是毅然以經學倡。三年之後,通經者多,文體為之一變。又謂今之校官,古博士也。博士明於古今,通達國體,今校官無博士之才,弟子何所效法!訪諸輿論,有海陽進士翁廷資,其學品勝校官之職,具疏題補韶州府教授,得以誘進多士。吏部以學臣向無題補官員之例,格不行。世宗特旨:惠士奇居官聲名好,所舉之人諒非徇私,著照所請補授,後不為例。在任遷右春坊右中允,超擢侍講學士,轉侍讀學士。丙午,任滿還都,送行者如堵牆。既去,粵人設木主配食先賢;廣州於三賢祠,惠州於東坡祠,潮州於昌黎祠,元旦及生日,諸生肅衣冠入拜。其得士心如此。丁未五月,奉旨修鎮江城,以產盡停工罷官。乾隆元年,奉旨調取來京引見,以講續用,所欠修城銀兩得寬免。丁巳六月,補侍讀。戊午,以病告歸。辛酉三月卒,年七十有一。

先生邃深經術,撰《易說》六卷、《禮說》十四卷、《春秋說》十五卷。其論《易》曰:「易始於伏羲,盛於文王,大備於孔子,而其說猶存於漢。不明孔子之《易》,不足與言文王;不明文王之《易》,不足與言伏羲。舍文王孔子之《易》而遠問庖犧,吾不知之矣。漢儒言《易》,如孟喜以卦氣,京房以通變,荀爽以升降,鄭康成以爻辰,虞翻以納甲,其說不同,而指歸則一,皆不可廢。今所傳之《易》,出自費直,費氏本古文,王弼盡改為俗書,又創為虛象之說,遂舉漢學而空之,而古學亡矣。《易》者,象也。聖人觀象而係辭,君子觀象而玩辭,六十四卦皆實象,安得虛哉!」其論《春秋》曰:「《春秋》三傳,事莫詳於《左氏》,論莫正於《穀梁》。韓宣子見《魯春秋》曰:「《周禮》盡在魯矣。然則《春秋》本周禮以記事也。《左氏》褒貶皆春秋諸儒之論,故紀事皆實,而論或未公。《公羊》不信國史,惟篤信其師說,師所未言,則以意逆之,故所失常多。要之,《左氏》得諸國史,公、穀得之師承,雖互有得失,不可偏廢。後世有王通者,好為大言以欺人,乃曰「三《傳》作而《春秋》散」,於是啖助、趙匡之徒爭攻三《傳》,以伸其異說。夫《春秋》無《左傳》,則二百四十年盲然如坐闇室之中矣。《公》、《穀》二家,即七十子之徒所傳之大義也。後之學者當信而好之,擇其善而從之,若徒據《孟子》「盡信書不如無書」之說,力排而痛詆之,吾恐三《傳》廢而《春秋》亦隨之而亡也。《左氏》最有功於《春秋》,《公》、《穀》有功兼有過,學者信其所必不可信,疑其所必無可疑,惑之甚者也。」

其論周禮曰:「《禮經》出於屋壁,多古字古音,經之義存乎訓,識字審音,乃知其義,故古訓不可改也。康成注經,皆從古讀,蓋字有音義相近而偽者,故讀從之。後世不學,遂謂康成好改字,豈其然乎!康成《三禮》、何休《公羊》,多引漢法,以其去古未遠,故借以為說。賈公彥於鄭注如「飛茅」「扶蘇」「薄借綦」之類,皆不能疏,所讀之字亦不能疏,輒曰從俗讀,甚違「不知蓋闕」之義。夫漢遠於周,而唐又遠於漢,宜其說之不能盡通也,況宋以後乎!周秦諸子,其文雖不盡雅馴,然皆可引為《禮經》之證,以其近古也。

幼時讀廿一史,於天文、樂律二志未盡通曉。及官翰林,因新法究推步之原,著《交食舉隅》二卷,言:測日食者先求食限,食限必在兩交,去交近則食,遠則否,有入食限而不食者,未有不入食限而食者也。古法不能定朔,故日食或在晦。說者謂日之食晦朔之間,月之食惟在望,此知二五而不知十也。日月有平行,有實行,有視行;日月之食亦有實食,有視食。實食者,日月在天相掩之實度;視食者,人在地所見之初虧,食甚復圓也。古術或知求實行,莫知求視行;皆知求平朔;莫知求實朔。故不能定朔者,以此。七政有高卑,故有恒星天,有五星天,有日天,有月天。古人以恒星最高,遂指恒星為天體;新法於恒星天之外,又有宗動天,合於九重之數。宗動者,七政之所同宗也。沈括謂日月星辰之行,不相觸者,氣而已,此不知曆象者也。如日月有氣而無體,則月焉能掩日哉!日高而月下,五星亦有高下,高下既殊,又焉能相觸乎!《春秋》「日有食之既」,既者,有繼之辭,非盡也。新法謂之金錢食:日大月小,月不能盡掩日光,故全食之時,其中闕然,而光溢於外,狀若金錢也。

又撰《琴笛理數考》四卷,其略云:「十二律,黃鍾至小呂為陽,蕤賓至應鍾為陰,陽用正而陰用倍,蕤賓長,小呂短,黃鍾中,自古相傳之舊法也。晉永嘉之亂,有司失傳。染武帝始改舊法,黃鍾長,應鍾短,小呂中,由是陽正陰倍之法絕。漢魏律小呂一均之下徵調,黃鍾為宮,有小呂,無蕤賓,故假用小呂為變徵,黃鍾之黃鍾宮為正宮,小呂之黃鍾宮為下宮,徵最小而以為宮,故為下宮。隋鄭譯遂以黃鍾正宮當之,擅去小呂,用蕤賓,以附會先儒宮濁羽清之說。夫宮濁羽清者,指下徵調而言,譯改為正宮,是以歷代之樂皆患聲高。隋唐以來,惟奏黃鍾一均,而旋宮之法廢矣。古法盡亡,獨存於琴笛,笛疏密,取則琴暉。琴之十二律起於中暉,笛之七音生於宮孔。黃鍾從宮孔黃鍾始,一上一下,終於蕤賓;琴自中暉黃鍾始,一左一右,終於十暉。」書成,惟嘉定王進士恪見而喜之,餘莫能解也。

所著有《紅豆齋小草》《詠史樂府》,及《南中集》、《采蓴集》、《歸耕集》各一卷,《人海集》四卷、《時術錄》一卷。海內學者稱為紅豆先生。初,研溪先生由東渚邨遷居郡城東南香溪之北,郡城東禪寺有紅豆一株,相傳白鴿禪師所種,老而枯矣。至是時,復生新枝,研溪先生移一枝植階前,生意鬱然,僧睿目存為繪《紅豆新居圖》,自題五絕句,又賦《紅豆詞》十首,和者二百餘人。四萬名士過吳門者,必停舟訪焉。因自號紅豆主人。所以鄉人稱研溪先生曰老紅豆先生,半農先生曰紅豆先生,松崖先生曰小紅豆先生。

松崖先生,半農先生之次子也,名棟,字定宇,一字松崖。初為吳江學生員,復改歸元和籍。自幼篤志向學,家有藏書,日夜講誦,自經、史、諸子、百家、雜說及釋道二藏,靡不穿穴。父友臨川李紱一見奇之,曰:「仲孺有子矣。」學士視學粵東,先生從之任所。粵中高才生蘇珥、羅天尺、何夢瑤、陳海六,時稱惠門四子,常入署講論文藝,與先生為莫逆交。至於學問該洽,則四子皆自以為遠不逮也。及學士毀家修城,先生往來京口,饑寒困頓,甚於寒素。遭兩喪,不以貧廢禮。終年課徒自給,甑塵常滿,處之坦如。雅愛典籍,得一善本,傾囊弗惜,或借讀手鈔,校勘精審,於古書之真偽,了然若辨黑白。乾隆十五,年詔舉經明行修之士,兩江總督文端公尹繼善、文襄公黃廷桂交章論薦,有「博通經史,學有淵源」之語。會大學士九卿索所著書,未及進而罷歸,然先生於兩公,非有半面識也。年五十後,專心經術,尤邃於《易》,謂宣尼作《十翼》其微言大義,七十子之徒相傳,至漢猶有存者。自王弼興而漢學亡,幸傳其略於李鼎祚《集解》中。精研三十年,引伸觸類,始得貫通其旨,乃撰《周易述》一編,專宗虞仲翔,參以荀鄭諸家之義,約其旨為注,演其說為疏,漢學之絕者千有五百餘年;至是而粲然復章矣。書垂成而疾革,遂闕鼎至未濟十五卦,及《序卦》、《雜卦》傳二篇。孔氏《正義》據馬融陸績說,以爻辭為周公所作,與鄭學異。其所執者,《明夷》六五云「箕子」,《升》六四云「王用享於岐山」,皆文王後事也。先生獨能辨之。於《明夷》之五曰:「箕子當從古文作『其子』,『其』古音『亥』,亦作『萁』。劉向云今《易》『其子』作『荄茲』,荀爽據以為說,讀『萁子』為『荄茲』。『其』與『亥』,『子』與『茲』文異而音義同。《三統術》云『該閡於亥』,『孳萌於子』,該亥亦同物也。五本坤也,坤終於亥,乾出於子,用晦而明,明不可息,故云『其子之明夷』。馬融俗儒,不識七十子傳《易》之大義,讀『其』為『箕』,蓋涉《彖傳》而訛。五為天位,箕子臣也,而當君位,乖於《易》例甚矣。謬種流傳,兆於西漢。博士施仇讀『其』為『箕』,蜀人趙賓述孟氏之學,以為箕子明夷,陰陽氣無箕子,箕子者,萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒,諸儒皆屈,於是施仇梁邱賀皆嫉之。孟喜、仇、賀同事田王孫,喜未貴而學獨高。喜所傳《易家候陰陽災變》書,得自王孫,而賀惡之,謂無此事。語聞於上,宣帝遂以喜為改師法,中梁邱之譖也。仇賀嫉喜而並及賓,班固作喜傳,亦用仇賀之單詞,皆非實錄。劉向《別錄》猶循孟學,故馬融俗說,荀爽獨知其非,復用賓古義,而晉人鄒湛以漫衍無經譏之。蓋魏晉以,後經師道喪,王肅詆鄭氏而禘郊之義乖,袁準毀蔡服而明堂之制亡,鄒湛譏荀諝而《周易》之學晦,郢書燕說,一倡百和,何尤乎後世之紛紜也!」於《升》之四曰:「文王爻辭,皆據夏商之制。《春秋》引《夏書》『惟彼陶唐,帥彼天常,有此冀方』服虔云:『堯居冀州,虞夏因之。』《禹貢》冀州『治梁及岐』,《爾雅》云:『梁山,晉望也。』諸侯三望,天子四望,梁山為晉望,明梁岐皆冀州之望。此王謂夏後氏受命祭告,非文王也。」其說《乾》之四德曰:「元者,天地之始。《說文》『元從一』,『道立於一,造分天地化生萬物』。乾之初九,積善在下,陽之始生,東方為仁,故云「善之長」。陰陽交而後亨,乾之九二當上升坤五為天子,故《文言》再言君德。經凡言亨者,皆謂乾坤交也。乾六爻二四上匪正,坤六爻初三五匪正。乾變坤化,六爻皆正,成兩既濟,故云『各正性命,保合太和』。和即利,正即貞也。經凡言利貞者,皆爻當位,或變之正,或剛柔相易。惟既濟一卦,六爻皆正,故云『剛柔正而位當』。《雜卦篇》所謂『既濟定』也。卦具四德者七,乾坤變化而成兩既濟;屯三爻變,革四爻變,皆成既濟;隨三四易位;成既濟;元妄三四易位,上爻又變而成既濟;臨二升居五位,三爻又變而成既濟:故皆言元亨利貞也。」其論占筮之法曰:「《易》稱天下之動貞夫一,故卦爻之動,一則正,兩則惑。京氏筮法,一爻變者為九六,二爻以上變為八。晉公子得貞屯悔豫皆八,乃三艾變,不稱屯之豫而稱八;穆薑遇艮之八;乃五爻變;不稱艮之隨而稱八:所謂貞夫一也。七者,蓍之數;八者,卦之數。蓍圓而神,卦方以知,神以知來,知以藏往。知來為卦之未成者,藏往為卦之已成者,故不曰七而曰八。《春秋內外傳》無筮得某卦之七者,以七為蓍之數,未成卦也。」

又因學《易》而悟明堂之法,《撰明堂大道錄》八卷、《禘說》二卷。大略謂《說卦》「帝出乎震」,帝者,五帝也,在太微之中,五德相次以成四時,聖人法之,立明堂為治天下之大法。明堂有五室四堂,室以祭天,堂以布政。王者承天統物,各於其方以聽事,謂之明堂月令,今所傳《月令》是也。古之聖人,生有配天之德,沒有配天之祭,故太皞以下歷代稱禘,太皞以木德,炎帝以火德,黃帝以土德,少皞以金德,顓頊以水德。王者行大享之禮於明堂,謂之禘、祖、宗,其郊則行之南郊。禘、郊、祖、宗四大祭,而總謂之禘者,禘其祖之所自出故也。鄭注《大傳》「不王不禘」及《詩長發》「大禘」箋,皆云:「郊祀天」,是郊稱禘也。《周頌·雝》序云:「禘太祖也」,鄭箋云「太祖謂文王」,是祖稱禘也。劉歆云:「大禘則終王」,是宗稱禘也。董子曰:「天地者,先祖之所自出也。」禘者,禘其祖之所自出,故四大祭皆蒙禘名。禘禮上溯遠祖,旁及毀廟,下逮功臣。聖人居天子之位,行配天之祭,推人道以接天,而天神降,地示出,人鬼格,夫然而陰陽和,風雨時,五穀熟,草木茂,群生咸遂,物無疵癘,所謂既濟定也。先儒皆以明堂上有靈台,下有辟雍,四門有太學。熲容《春秋釋例》云:「太廟有八名:肅然清靜,謂之清廟;行禘祫;序昭穆;謂之太廟;告朔行政,謂之明堂;行饗射,養國老,謂之辟雍;占雲物,望氛祥,謂之靈台;其四門之學,謂之太學;其中室,謂之太室;總謂之宮。」盧植《禮記注》亦云:「明堂即太廟,與靈台、辟雍古法皆同一處,近世殊異,分為三耳。」而晉時袁準著論非之,昧於古制矣。王者覲諸侯或巡狩四嶽,則有方明,方明者,放乎明堂之制也。亦謂之明堂,荀子所謂「築明堂於塞外以朝諸侯」。戰國時,齊有泰山明堂,即方明也。《周書》「朝諸侯則於明堂,覲諸侯則設方明」,故虞禋六宗而覲四嶽群牧,周禮方明而覲公侯伯子男。六宗方明,即明堂六天之神,鄭氏謂天之司盟,非也。自明堂之制不詳,而禘禮亦廢。鄭氏知圜丘方丘之為禘,而不知為明堂六帝。王肅又誤據魯禘,改禘為宗廟之祭,無配天之事,此魏明所以漢四百餘年廢無禘祀也。禘行於明堂,明堂之法本於《易》。《中庸》言至誠可以讚化育,與天地參,此明堂配天之義也。又有《易漢學》七卷,《易例》二卷,皆推演古義,針砭俗說。

於《書》有《古文尚書考》二卷,謂孔壁中古文得多十六篇,內有《九共》九篇,析之為二十四篇。鄭康成所傳之二十四篇,即孔壁真古文,東晉晚出之二十五篇,與《漢書》不合,可決其偽,唐人詆鄭所傳為張霸偽造者妄也。今文《泰誓》三篇,其略見於太史公書,太史公從安國問故,當可信,唐人尊信晚出之《泰誓》,而以今文《泰誓》為偽,亦非也。

於《春秋》有《左傳補注》六卷,自序云:「嘗見鄭康成之《周禮》、韋宏嗣之《國語》,純采先儒之說,末乃下以己意,令學者審其異同。杜元凱《春秋集解》雖根本前修,而不著其說,又其持論間與諸儒相違,於是樂遜《序義》劉炫《規過》之書出焉。今刺取經傳附,以先世遺聞,宗韋鄭之遺,前修不掩,效樂劉之意,有失必規,而於古今文之同異,辨之尤悉」云。其注「秦穆姬屬賈君」,用唐尚書說,以賈君為申生妃;「令尹蒍艾獵」,用《世本》說;為叔敖之兄;「同盟於亳城北」,用服虔本;證「亳」為「京」之訛;「塹防門而守之廣裏」,用《續漢書》及京相璠說,以防門廣裏為地名;「吳句餘」,用服虔說,以為吳子餘祭;「萬者二人」,用吳仁傑說,「二人」當為「二八」;「臧文仲廢六關」訓「廢」為「置」,讀如《公羊》「廢其有聲者」之「廢」:皆前人所未及道也。又言《公羊》有嚴顏二家;蔡邕《石經》所定者;嚴氏《春秋》也;何邵公所注者,顏氏《春秋》也。《石經公羊》末云「桓公二年,顏氏有所見異辭」云云,僖公三十年,顏氏言「君出則己入」,今何本皆有之。又云:「顏氏無『伐而不言圍者,非取邑之辭也』,今何本亦有之。以此知何所注者,顏氏本也。鄭康成注《三禮》引隱二年『放於此乎』,隱三年『登戾之』桓十一年「遷鄭焉而鄙留」,皆與何氏異,與《石經》同。蓋鄭所據者,嚴氏本也。」又云:「應劭《風俗通》稱穀梁為子夏門人,楊士勳謂受經於子夏。按桓譚《新論》云:「《左氏》傳世,遭戰國浸微,後百餘年,魯穀梁赤為《春秋》,殘略多所違失。」然則穀梁子非親受經於子夏矣。古人親受業者稱弟子,轉相授者稱門人,則穀梁於子夏,猶孟子之於子思,故魏糜信注《穀梁》,以為與秦孝公同時也。楊士勳言穀梁作傳,傳孫卿,卿傳魯人申公,申公傳博士江公。按孫卿,齊湣襄時人,當秦之惠王,則在其後。卿所注書,言天子廟數及賻賵襚含之義,述《春秋》善胥命,而言盟詛不及三王,諸侯相見,仁者居守,皆本《穀梁》說。其言傳孫卿,信矣。隱元年《傳》「成人之美,不成人之惡」,僖二十二年《傳》「過而不改,是謂之過」,二十三年《傳》「以不教民戰,則是棄其師」,今皆在《論語》中。《傳》所載與《儀》、《禮》二記合者尤多。故鄭康成曰:『穀梁善於經者也』」。

其論《論語》曰:「宣尼言『述而不作』於《魯論》見之,《鄉黨》一書,半是禮經;《堯曰》數章,全書訓典。論君臣則人言不廢;譏無恒則南國有言;於善人為邦,則曰『誠哉是言』;於隱居行義,則曰『吾聞其語』。素絢唐棣,逸《詩》可誦;百官塚宰,古典可稽。『出門如見大賓,使民如承大祭』,此胥臣多聞之所述也。『視其所以,觀其所由,察其所安』,此文王官人之所記也。『克已復禮』,左氏以為古志;『己所不欲,勿施於人』,管子以為古語(見《小問篇》)。『參分天下而有其二』,《周志》之遺文也(今《逸周書》即《周志》也,在《程典篇》);『陳力就列,不能者止』,周任之遺言也。推此言之,聖人豈空作哉!」

其論《爾雅》曰:「《釋詁》、《釋訓》,乃周公所作,以教成王,故《詩》稱『古訓是式』。漢時謂之故訓,又謂之詁訓,詁訓者,雅言也。周之古訓,仲山式之;子之雅言,門人記之。俗儒不信《爾雅》,而仲山之古訓,夫子之雅言,皆不存矣。」

又撰《九經古義》十六卷,討論古字古音,以博異聞,正俗學。又以范蔚宗《後漢書》缺略遺誤,范書行而《東觀漢記》、謝承、薛瑩、司馬彪、華嶠、謝沈、張瑩、袁山松諸家之書皆亡,乃取《初學記》、《藝文類聚》、《北堂書鈔》、《太平御覽》諸書,作《後漢書》補注十五卷。所有撰述,如《王文簡公精華錄訓纂》二十四卷,盛行於世,論者以為過於任淵之注山谷,李壁之注荊公詩焉。《周易本義辨證》五卷、《太上感應篇注》二卷、,亦經好事刊刻。惟《山海經訓纂》十八卷,《九曜齋筆記》二卷、《松崖筆記》二卷、《松崖文鈔》二卷,世無刊本。又有《諸史會最》、《竹南漫錄》,皆未成書。卒於乾隆二十三年戊寅五月,年六十有二。先生晚年,盧運使見曾延至邗上,如《雅雨堂十種》、《山左詩鈔》、《感舊集》,皆先生手定焉。

同時與先生友善者,沈彤、沈大成。大成字學子,號沃田,華亭人,有《學福齋集》。受業弟子最知名者,餘古農、同宗艮庭兩先生,如王光祿嗚盛、錢少詹大昕、戴編修震、王侍郎蘭泉先生,皆執經問難,以師禮事之。錢少詹為先生作傳,論曰:「宋、元以來,說經之書盈屋充棟。高者蔑棄古訓,自誇心得;下者剿襲人言,以為己有。儒林之名,徒為空疏藏拙之地,獨惠氏世守古學,而先生所得尤深,擬諸漢儒,當在何邵公、服子慎之間,馬融、趙岐輩不能及也。」

沈彤[编辑]

沈彤,字冠雲,一字果堂,吳江縣諸生也。康熙、雍正間,何學士焯以制義倡導學者,四方從遊弟子著錄者四百餘人。弟子中惟陳季方、陳少章及彤最知名。季方工文詞,少章精史學,彤獨以窮經為事,核先儒之異同而求其是,為文章不貴詞藻,抒心自得而已。應博學鴻詞科,以奏賦至夜半不及成詩,不入選。有人薦修《三禮》及《大清一統志》,議敘得九品官,恥不仕。遂歸吳江,閉戶治經,矻矻終年,群經皆有撰述,尤邃於《禮》,著《周官祿田考》三卷。因歐陽修有《周禮》官多田少,祿且不給之疑,故詳究周制以與之辨,《官爵數》、《公田數》、《祿田數》三篇,積算特為精密。又以《儀禮》古人患其難讀,自唐賈公彥後,惟朱子、李如圭、張淳、黃幹、楊復五人,乃專攻《士禮》,著有《儀禮小疏》,惜未成書,惟有《士冠禮》、《士昏禮》、《公食大夫禮》、《士喪禮》、《喪服傳》五篇,每篇附以監本刊誤,卷末又附《左右異尚考》一篇。其說以康成、公彥為宗,兼采元敖繼公之注,然掊擊君善者十之七,從其說者十之二三耳。彤述作矜慎,不輕意下筆,所著如《尚書小疏》、《春秋左傳小疏》,僅有數十則,以視近日士大夫急於成書,蹈鹵莽滅裂之譏者,有霄壤之分矣。其書傳於世者,《周官祿田考》、《儀禮小疏》之外,有吳江震澤二縣《志》、《果堂集》十二卷。彤老而無子,窮困以卒,得年六十有四。

藩向在京師,有夫已氏問予曰:「叔嫂有服乎?無服乎?」予答之曰:「據《禮經》,是叔嫂無服也。考《奔喪》云『無服而為位者,唯叔嫂及婦人降而無服者麻』,鄭注:『雖無服,猶吊服加麻,袒免,為位哭也。』則叔嫂之服,吊服加麻,袒免,既葬而除,無所謂大功也。」夫己氏出鄞人萬充宗《叔嫂有服辨》示予,大笑曰:「子墨守鄭學,知其一而不知其二,豈得為禮家乎!」充宗之文,因晉成粲之說,而曲解《喪服傳》「夫之所為兄弟服,妻降一等」,以證叔嫂之大功,而謂康成不能解,公彥強為之解。予心知其說之謬,然無以應也。南歸後,讀《儀禮小疏》曰:「『夫之所為兄弟服,妻降一等』,鄭於上記注云:『兄弟,猶言族親也。此兄弟同義,故不重出。賈云:『妻從夫服,其族親即上經夫之諸祖父母,見於《緦麻章》,夫之世叔父母,見於《大功章》。夫之昆弟之子不降,嫂叔又無服,今言從夫降一等,記其不見者,當是夫之從母之類乎!』彤謂此條總結上經,非專記其不見者。夫之姑姊妹,見於《小功章》,賈乃遺之。至雲從母之類,則有若夫之從祖父母,夫之從父姊妹之類,皆以小功而降為緦,有若夫之族曾祖父母、族祖父母、族父母,及夫之從祖姑姊妹適人者之類,夫皆為之緦,妻皆降而無服,並包含於其中矣。從母者,母之女兄弟也,故亦可稱兄弟。」此可以發成粲之症結,息充宗之狂喙矣。且自愧不能潛心尋討傳文及鄭賈之說,至為夫己氏所折,乃知果堂肄《禮》之精審如此。嗟乎!先輩之用心縝密,烏可及哉!

余古農先生[编辑]

先生諱蕭客,字仲林,別字古農,吳縣布衣也。先生生五歲,父幕遊粵西不歸,母顏授以《四子書五經》,夜則課以《文選》及唐宋人詩古文。年十五,通《五經》,即知氣理空言無補經術,思讀漢唐注疏。家貧不能蓄書,有苕溪書棚徐姓識先生,一日詣書棚借《左傳注疏》,匝月讀畢,歸其書,徐姓訝其速,曰:「子讀之熟矣乎?」曰:「然。」徐手翻一帙,使先生背誦,終卷無誤。徐大駭曰:「子奇人也!」贈以《十三經注疏》、《十七史》、《說文解字》、《玉篇》、《廣韻》。於是閉戶肄經史,博覽群書。性癖古籍,聞有異書,必徒步往借,雖僕僕五六十里,不以為勞也。以郭璞注《爾雅》用舊注而掩其名,謂之攘善無恥,乃采《注疏》及《太平御覽》諸書中犍為舍人、孫炎、李巡舊注而為之釋。書未成,先成《注雅別鈔》八卷,專攻陸佃《新義埤雅》及羅願《爾雅翼》之誤,兼及蔡卞《毛詩名物解》。沈宗伯德潛見其書,折節下交。年二十二,以《注雅別鈔》就正於松崖先生,先生曰:「陸佃蔡卞乃安石新學,人人知其非,不足辨;羅願非有宋大儒,亦不必辨。子讀書撰著,當務其大者遠者。」先生聞之矍然,遂執贄受業,稱弟子焉。吳縣朱丈文遊藏書之富甲於吳門,延先生教讀,館於滋蘭堂中,得遍讀四部之書。又嘗閱《道藏》於玄妙觀,閱《佛藏》於南禪寺。居恒手一編弗輟,日不足,則繼之以夜,於是目力虧損,不見一物。有人傳以坐暗室中,目蒙藍布,存想北斗七宿,一年之後,目雖能視,然讀書但能讀大字本而已。直隸總督方恪敏公觀承聞其名,延至保定修《畿輔水利志》。閑遊京師,與朱學士笥河先生、紀文達公昀、胡文恪公高望相友善,咸謂其學在深寧亭林之間。因目疾復作,舉歙戴震以代,遂南歸,以經術教授鄉里,閉目口授,生徒極盛。是時,江震滄孝廉名筠者亦以目疾教讀,時人皆號為盲先生。同郡以經義詩古文詞相論難者,薛家三先生、汪愛廬先生、彭進士紹升、汪孝廉元亮先生,上下議論,風發泉湧。家三先生曰:「鬼谷子縱橫家,舌有鋒鍔,不可當也。」先生狀貌奇偉,頂有二肉角,疏眉大眼,口侈多髯,如軌革,家懸鬼穀子像,故同社中戲呼為鬼谷子。乾隆年間,詔開四庫館,徵四萬名彥充校讎之任,有人以山陰童鈺及先生名達於金壇,因一諸生一布衣,格於例,不果薦。先生貧病交攻,再娶無子。卒年四十有七。其牢騷不平之氣,往往托之美人香草,形於歌詠,哀音微茫,有騷人之遺意焉。

生平著述甚多,《爾雅釋》、《注雅別鈔》悔其少作,不以示人。《文選音義》亦悔少作,然久已刊行,乃別撰《文選雜題》三十卷。又有《選音樓詩拾》若干卷。先生深於選學,因名其樓曰選音。疾革之時,以《雜題》、《詩集》付弟子朱敬輿,敬輿寶為枕中秘,以是學者罕知之,惟《古經解鉤沈》已入《四庫經部》。當日戴震謂是書有鉤而未沈者,有沈而未鉤者。然沈而未鉤,誠如震言;若曰鉤而未沈,則震之妄言也。今核考其書,豈有是哉!惟皇侃《論語義疏》,其書出於著《鉤沈》之後,且為足利贗鼎,何得謂之鉤而未沈者乎!藩為先生受業弟子,聞之先生曰:「《鉤沈》一書,漢、晉、唐三代經注之亡者本欲盡采,因乾隆壬午四月得虛損證,危若朝露,急欲成書,乃取舊稿錄成付梓,至今歉然。吾精力衰矣,汝能足成之,亦經籍之幸也。」藩自心喪之後,遭家多故,奔走四方,雨雪載塗,饑寒切體,不能專志壹心,從事編輯。今年已五十,忽忽老矣,歎治生之難,蹈不習之罪,有負師訓能不悲哉!

江艮庭先生[编辑]

先生諱聲,本字畺濤,後改叔氵雲。其先世居休寧之梅田,後遷蘇州又遷無錫,復歸吳下,遂為吳縣人。少與兄震滄孝廉同學,不事帖括,讀《尚書》,怪古文與今文不類,又怪《孔傳》庸劣,且甚支離,安國所為不應若此。年三十五,師事同郡通儒惠松崖徵君,得讀所著《古文尚書考》及閻若璩《古文疏證》,乃知古文及《孔傳》皆晉時人偽作,於是集漢儒之說以注二十九篇漢注不備,則旁考他書,精研古訓,成《尚書集注音疏》十二卷,附《補誼》九條、《識偽字》一條,《尚書集注音疏前後述》、《外編》一卷,《尚書經師係表》也。經文注疏,皆以古篆書之。疑偽古文者,始於宋之吳才老,朱子以後,吳草廬、郝京山、梅鷟皆不能得其要領。至本朝閻惠兩徵君所著之書,乃能發其作偽之跡,剿竊之原。若刊正經文,疏明古注,則皆未之及也。先生出而集大成,豈非伏、孔、馬、鄭之功臣乎!

其辨《泰誓》曰:「《泰誓》今文古文皆有之,漢儒皆誦習之,馬鄭皆為之注。自東晉偽古文出,則有《泰誓》三篇,世無具巨眼人,遂翕然信奉,以為孔壁古文,因目此為今文,且反疑其偽,以故浸微而至於亡。顧其遺文記火流穀至之事,且無諸傳記所引之語,故馬融雖為之注,不能無疑。今姑備錄馬說而辯之。馬融《書敘》曰:『《泰誓》後得,案其文,似若淺露。』又云:『八百諸侯不召自來,不期同時,不謀同詞。及火復於上,至於王屋,流為雕,五至,以穀俱來,舉火神怪,得毋在子所不語中乎!』又《春秋》引《泰誓》曰『民之所欲,天必從之』;《國語》引《泰誓》曰『朕夢協朕卜,襲於休祥,戎商必克』;《孟子》引《泰誓》曰『我武惟揚,侵於之疆,則取於殘,殺伐用張,於湯有光』;《孫卿》引《泰誓》曰『獨夫紂』;《禮記》引《泰誓》曰『予克紂,非予武,惟朕文考無罪;紂克予,非朕文考有罪,惟予小子無良』。今之《泰誓》,皆無此語。吾見《書傳》多矣,所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多,弗復悉記,略舉五事以明之,亦可知矣。』馬此說具《正義》。辨之曰:案融之意,以《泰誓》非伏生所傳,故疑之爾。融獨不見伏生之《尚書大傳》乎!《泰誓》『維四月,太子發上祭於畢』云云,《大傳》既引其文矣,其所以不傳者,蓋生年老,容有遺忘,自所得二十八篇之外,不能記憶其全故爾。《大傳》引《九共》曰『予辨下土,使民平平,使民無敖』,引《帝告》曰『施章乃服明上下』,能錄其片語而不傳其全文,是其不能記憶之明驗也。然則《泰誓》雖不出於伏生,不得謂非秦火已前伏生所藏之舊文矣。且《漢書藝文志》云:『《尚書古文經》四十六卷,為五十七篇。』計伏生書二十八篇,三分《盤庚》,則為三十,加孔氏多出之二十四篇,才五十四,加《泰誓》三篇,適五十七,無《泰誓》則不符其數。又李顒集注《尚書》,於此《泰誓》輒引孔安國曰,則孔氏古文亦有此篇,安國且作傳矣。而兩漢諸儒備見今文古文者,未嘗疑《泰誓》有今古文之異,然則今文《泰誓》同乎古文,又可知矣。融獨以其後得而疑之,則五十四篇惡在其可信邪!若其所稱八百諸侯不期而會,則婁敬說高帝嘗言之矣,司馬子長亦錄其文於《本紀》矣,不既信而有徵乎!又若火流為雕,以穀俱來,斯乃符命之應,猶龜書馬圖之屬也。孔子係《易》,曰:『河出圖,洛出書,聖人則之。』《論語》記孔子之言曰:『鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫。』然則符瑞之徵,聖人且覬幸遇之,而乃以火流穀至為神怪,謂為子所不語,豈通論乎!且《思文》之詩不云乎,『貽我來麰,帝命率育』,即此以穀俱來之謂,融亦將斥《詩》為誕乎!不然,《詩》則信之,《書》則疑之,進退皆無據矣。融又以《書傳》所引《泰誓》甚多,而疑《泰誓》皆無有。又案:《湯誓》篇傳自伏生,既又出諸孔壁,今文古文若合符節,而』予小子履敢用玄牡『云云,載於《墨子·兼愛篇》,而《湯誓》未有其文。故孔安國注《論語·堯曰篇》不敢質言《湯誓》之文,而云《墨子》引《湯誓》,其詞若此』。又《墨子·尚賢篇》引《泰誓》曰『聿求元聖,與之戮力同心以治天下』,而《湯誓》中亦無之。然而謂《湯誓》有逸文可也,謂《湯誓》為偽書則不可。以此相況,《泰誓》亦猶是耳,夫復奚疑哉!不獨此也,《大傳》引《盤庚》曰『若德明哉,湯任父言,卑應言』,引《無逸》曰『厥兆天子爵』,今《盤庚》、《無逸》具在,而皆無是言。經與傳具出於伏生,不應傳錄其文,經反遺其語。然則伏生既傳之後,歐陽夏侯遞有師承,猶不能無闕逸,況《泰誓》經灰燼之餘,百年而出,反怪其有遺逸邪!且夫傳記諸書,夫人而見之矣,苟欲偽造,必不敢張空弮以自吐其胸臆,並不敢出神奇以駭人之觀聽,將摭拾典籍以供補綴,依據誼理以為幹城,以求售其欺於後世,如彼偽孔氏之所為矣,安肯故留此間隙以滋後人之議哉!蓋惟當時實有其事,史官據事直書而無所顧忌,故有火流穀至之文。逮其後遺文殘闕,傳之者僅守殘編而不敢補緝,故無諸傳記所引之語斯何足怪乎!季長之說,吾不謂然,故為此辨。」此又閻惠二君之所未及也。

先生精於小學,以許叔重《說文解字》為宗,《說文》所無之字,必求假借之字以代之。生平不作楷書,即與人往來筆劄,皆作古篆,見者訝以為天書符籙,俗儒往往非笑之,而先生不顧也。嘗著《六書說》一首,自書勒石。其說轉注,以五百四十部為建類一首,以凡某之屬皆從某為同意相受,實前人所未發。又《恒星說》一卷,文不錄。喜為北宋人小詞,亦以篆書書之。先生性耿介,不慕榮利。交遊如王光祿鳴盛、王侍郎蘭泉先生、畢製軍沅,皆重其品藻,而先生未嘗以私事幹之,所以當事益重其人。嘉慶元年,詔開孝廉方正科,江蘇巡撫費公淳首舉先生,賜六品頂帶。卒年七十有八。晚年因性不諧俗,動與時違,取周易艮背之義,自號艮庭,學者稱為艮庭先生云。

藩少從古農先生學,先生沒後,藩泛濫諸子百家,如涉大海,茫無涯涘,先生教之讀七經三史及許氏《說文》,乃從先生受惠氏《易》,讀書有疑義,質之先生,指畫口授,每至漏四下猶講論不已,可謂誨人不倦者矣。子鏐,字貢庭,名諸生。孫沅,字鐵君,優貢生。世傳其學。弟子數十人,元和顧廣圻、長洲徐頲最知名。廣圻字千里,號澗薲,邑諸生。天資過人,無書不讀,經、史、小學、天文、曆算、輿地之學靡不貫通,又能為詩古文詞駢體文字,當今海內學者莫之或先也。頲字述卿,嘉慶甲子舉人,乙丑以第二人及第,今官翰林院編修。先生老友中來往親密者,錢宮詹大昕、褚部郎寅亮。宮詹別有傳。

褚寅亮[编辑]

褚寅亮,字搢升,號鶴侶,一字宗鄭,長洲人也。乾隆十六年,召試舉人,授內閣中書,官至刑部員外郎,與錢宮詹大昕為同年友。深於經學,從事《禮經》幾三十年。嘗謂宋人說經,好為新說,棄古注如土苴,惟《儀禮》一書為樸學,空談義理者不能措辭,而晦庵、勉齋、信齋又崇信之,故鄭氏之學未為異義所汩。至元吳興敖繼公撰《集說》,雖云采先儒之言,其實自注疏而外,皆自逞私意,專攻鄭氏,學者苦注疏之難讀,而喜其平易,乃盛行於世。蓋君善之意不在解經,而有意與康成立異,特其巧於立言,含而不露,若無意於排擊者,是以入其玄中而不悟。至於說有不通,甚且改竄經文,曲就其義,不幾於無所忌憚乎!著《儀禮管見》四卷。其說之最精者,如《鄉飲酒》記「北面者東上」,敖改「東」為「西」。駁之曰:「注明言統於門,門在東,則不得以西為上也。」《鄉射》「記勝者之弟子洗觶升酌,南面坐,奠於豐上,降,袒執弓,反位」,敖以「袒執弓」句為衍。駁之曰:「勝者之弟子,即射賓中年少者,以是勝黨,故袒執弓,非衍文也。」《燕禮》「勝觚於賓」,敖改「觚」為「觶」。駁之曰:「凡獻以爵者酬以觶,燕禮宰夫主獻,既不以爵,則酬亦不以觶矣,安可破觚為觶乎!」《大射儀》「以耦在還上射於左」,敖依《鄉射》改為「於右」。駁之曰:「上射位在北,下射位在南,鄉射大射所同。但鄉射位在楅西,從楅向西則北為右;大射次在楅東,從楅向東,則北為左。敖比而同之,昧於東西之別矣。」《喪服》記「公子為其妻縓冠」,敖改「縓」為「練」。駁之曰:「練冠之紕亦飾以縓,故間傳云「練冠縓緣」。就其質言之,曰練冠;就其紕言之,曰縓冠。母重,故言其質,妻輕,故言其紕,非有二也。」《士虞禮》「明齊叟酒」,敖以「叟酒」為衍文。駁之曰:「注明言『有酒無醴』,據下文『普薦叟酒』,亦專言酒,不及醴,豈得妄解明齊為醴,輒刪經文乎!」《特牲饋食禮》三拜眾賓,眾賓答再拜」,敖改「再」為「一」。駁之曰:「鄉飲酒眾賓答一拜者,大夫為主人也;有司徹之答一拜者,大夫為祭主也。此士禮,安得以彼相例乎!」

寅亮精天文曆算之術,尤長於句股和較相求諸法,作《句股廣問》三卷。錢少詹著《三統術衍》,寅亮校正刊本誤字,如「月相求六扐之數」句,「六扐」當作「七扐」推;「閏餘所在,加十得一」句,「加十」當作「加七」。少詹服其精審,早年為《公羊》何休之學,撰《公羊釋例》三十篇,謂《三傳》惟《公羊》為漢學,孔子作《春秋》,本為後王制作,訾議《公羊》者實違經旨。又因何邵公言《禮》,有殷製,有時王之制,與《周禮》不同,作《周禮公羊異義》二卷。又著《十三經筆記》十卷、《諸史筆記》八卷、《諸子筆記》二卷、《名家文集筆記》七卷,藏於家。乾隆四十年,以病告歸,五十五年卒。

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