漢學師承記/卷3

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 卷二 漢學師承記
卷三
卷四 

卷三[编辑]

王鳴盛(金曰追)[编辑]

王鳴盛,字鳳喈,一字禮堂,別字西莊,嘉定人。生而敏慧,四歲,隨王父讀書丹徒學署,日識數百字,縣令馮詠以神童目之。年十二,為《四書》文,才氣浩瀚,已有名家風度。年十七,補諸生,屢試第一,鄉試中副榜,才名藉甚。江蘇巡撫陳文肅公大受,招入蘇州紫陽書院,院長歸安吳大綬、常熟王峻皆賞其才。乾隆十二年鄉試,以五經中式,會試不第,客遊蘇州。時沈文愨公德潛以禮部侍郎致仕,海內英雋之士皆出其門下。與王侍郎蘭泉先生、錢少詹大昕、吳內翰企晉及曹仁虎、趙文哲、黃文蓮相倡和,文愨以為不下嘉靖七子。又與惠松崖徵君講經義,知詁訓必以漢儒為宗。精研《尚書》,久之乃信東晉之古文固偽,而馬鄭所注,實孔壁之古文也。東晉所獻之《泰誓》固偽,而唐人所斥為偽《泰誓》者實非偽也。古文之真偽辨而《尚書》二十九篇,粲然具在,知所從事矣。十九年莊培因榜,以第二人及第,授編修,公卿爭以禮致之。刑部侍郎秦蕙田修《五禮通考》,屬以分修,尤見重於掌院學士蔣文恪公溥。二十三年,天子親試翰詹諸臣,特置一等一名,擢侍講學士,充日講起居注官。明年,充福建正考官,未蕆事,即有內閣學土兼禮部侍郎之命,還京。有御史論其馳驛濫用驛馬,罣吏議,左遷光祿寺卿。尋丁內艱歸,遂不復出,卜居蘇州閶門外,不與當事通,亦不與朝貴接。家本寒素,賣文諛墓以自給,餘則一介不取也。閉戶讀書,日夕探討。嘗謂漢儒說經必守家法,亦云師法,自唐貞觀撰諸經義疏而家法亡,宋元豐以新義取士而漢學殆絕。今好古之士皆知崇注疏矣,然經注惟《詩》、《三禮》及《公羊傳》猶是漢人家法,餘經則出於魏晉,未為醇備。故所撰《尚書後案》以鄭馬為主,不得已間采偽孔、王肅,而唐宋諸儒之說,概不取焉。又撰《十七史商榷》一百卷,主於校勘本文,補正訛脫,審事跡之虛實,辨紀傳之異同,最詳於輿地、職官、典章、制度,獨不喜褒貶人物,以為空言無益也。又有《蛾術編》一百卷,其目有十:《說錄》、《說字》、《說地》、《說製》、《說人》、《說物》、《說集》、《說刻》、《說通》、《說係》。其書辨博詳明,與洪容齋、王深寧不相上下。詩宗盛唐,中年出入於香山、東坡,晚年獨愛玉谿生,謂少陵以後一人。手定《詩集》二十四卷,古文若干卷。老年因讀書窮日夜不輟,目遂瞽,有吳興醫針之而愈,著書如常,乃自號西沚。卒年七十有八。

藩十六歲時,著《爾雅正字》,光祿在艮庭先生家見此書,囑艮庭先生招藩往謁,獎賞不去口。嘗謂藩曰:「予門下士以金子璞園為第一。予近日得見好學深思之士,惟子及李子賡芸、費子士璣三人而已。」璞園名曰追,嘉定諸生,閉門校書,不求聞達,《十三經》皆有校本,而《儀禮》尤精,著有《儀禮正訛》十七卷行於世。士璣,吳江人,嘉慶戊午科舉人,治漢《易》。李賡芸,號許齋,嘉定人,深於小學,乾隆庚戌成進士,今官浙江嘉興府知府。

錢大昕(錢塘、錢坫)[编辑]

錢大昕,字曉徵,一字辛楣,又號竹汀。先世自常熟徙居嘉定,遂為嘉定人。生而穎悟,讀書十行俱下。年十五,為諸生,有神童之目。時紫陽書院院長王侍御峻詢嘉定人材於王光祿西沚,以先生對。先生,西沚之妹婿也。侍御告之巡撫雅蔚,文檄召至院中,試以《周禮》、《文獻通考》兩論,下筆千言,悉中典要,侍御歎為奇才。乾隆十六年,高宗純皇帝南巡,獻賦行在,召試舉人,以內閣中書補用。在京師與同年長洲褚寅亮、全椒吳朗講明九章算學,及歐羅巴測量弧三角諸法。時禮部尚書大興何翰如久領欽天監事,精於推步,時來內閣與先生論李氏、薛氏、梅氏及西人利瑪竇、湯若望、南懷仁諸家之術,翰如遜謝以為不及也。

先是,在吳門時,與元和惠定宇,吳江沈冠雲兩徵君遊,乃精研古經義聲音訓詁之學,旁及壬遁太乙星命,靡不博綜而深究焉。乾隆十九年莊培因榜,成進士,散館,授編修。二十三年大考翰林,以二等一名擢右讚善,尋遷侍讀。二十八年,又以大考一等三名擢侍講學士,充日講起居注官。三十七年,改補侍讀學士。其年冬,擢詹事府少詹事。純皇帝深知為績學之士,官侍讀學士時即命入直上書房,授皇十二子書。又奉敕修《熱河志》、《續文獻通考》、《續通志》、《一統志》、《天球圖》,皆預纂修之列。己卯、壬午、乙酉、甲午,充山東、湖南、浙江、河南主考官。庚辰、丙戌,充會試同考官。主考河南之年,授廣東學政。明年夏,以丁外艱歸。先生淡於名利,慕邴曼容之為人,嘗謂官至四品,可以歸田,故奉諱家居之後,即引疾不出矣。嘉慶四年,今上親政,垂詢大昕家居狀,朝貴寓書敦勸還朝,婉言謝之。嘉慶九年十月二十日,卒於紫陽書院,年七十有七。

先生深於經史之學,其論《易》先天後天之說曰:「《說卦》傳,孔子所作其言曰『震東方,巽東南,離南方,乾西北,坎正北,艮東北』,惟不見坤兌二方。兌為正秋,則必正西方矣;坤介於離兌之間,亦必位西南矣。伏羲畫卦以來,蓋已有之。伏羲以木德王,而傳稱帝出乎震,是震東、巽東南之位,必出於伏羲,不當別有方位也。漢唐以前,儒家與方士均未有言先天圖者,宋初,方士始言之,而儒家尊信其說,欲取以駕乎文王孔子之上,毋乃好奇而誣聖人乎!天地水火,雷風山澤,各自相對,本無方位之可言,後儒援『天地定位』四語,傅會先天之說,尤為非是。夫天高而尊,地下而卑,古今不易之位也。地勢北高而南下,君位北而南面,臣位南而北面,信如乾南坤北之說,上下顛倒甚矣,安得云定位乎!」

論虞氏之卦之說曰:「之卦,即變卦也。虞仲翔說《易》,專取旁通,與之卦旁通者,乾與坤,坎與離,艮與兌,震與巽,交相變也。之卦則以兩爻交易而得一卦。乾坤者,諸卦之宗,復、臨、泰、大壯、,陽息卦,後、遁、否、觀、剝,陰消卦,皆自乾坤來,而諸卦又生於消息卦。三陰三陽之卦,自泰來者九:恒,初四易也;井,初五易也;蠱,初上易也;豐,二四易也;既濟,二五易也;賁,二上易也;歸妹,三四易也;節,三五易也;損,三上易也。自否來者九:益,初四易也;噬嗑,初五易也;隨,初上易也;渙,二四易也;未濟,二五易也;困,二上易也;漸,三四易也;旅,三五易也;咸,三上易也。二陰二陽之卦,自臨來者四:升,初三易也;解,初四易也;明夷,二三易也;震,二四易也。自遁來者四:無,妄初三易也;家人,初四易也;訟,二三易也;巽,二四易也。自大壯來者四:大畜,上四易也;睽,上三易也;需,五四易也;兌,五三易也。自觀來者四:萃,上四易也;蹇,上三易也;晉,五四易也;艮,五三易也;臨,二之五為屯,觀上之初亦為屯;臨,初之上為蒙觀,五之二亦為蒙。故不從自臨觀來之例,於屯曰坎二之初,於蒙曰艮三之二也。遁二之五為鼎,大壯上之初亦為鼎;遁初之上為革,大壯五之二亦為革。於例不當從遁大壯來,而仲翔於鼎曰大壯上之初,於革曰遁初之上,失其義矣。愚謂鼎蓋離二之初,革蓋兌三之二也。臨初之五為坎,觀上之二亦為坎;遁初之五為離,大壯上之二亦為離;臨二之上為頤,觀五之初亦為頤;遁二之上為大過,大壯五之初亦為大過;此四卦亦不得從、臨、觀、遁、大壯來之例,中孚小過二卦,則非臨、觀、遁、大壯所能變。且頤、大過、中孚、小過與坎、離、乾、坤,皆反復不衰之卦,故別自為例,於頤曰晉四之初,於大過曰訟三之上,於中孚曰訟四之初,於小過曰晉三之上。而仲翔於大過仍取大壯五之初,於頤兼取臨二之上,又於坎云觀上之二,於離云遁初之五,皆自紊其例也。一陰一陽之卦,仲翔說《易》未及之。今依其例,理而董之,則復初之二為師,初之三為謙;剝上之五為比,上之四為豫;後初之二為同,人初之三為履;上之五為大有,上之四為小畜,每卦當各生二卦也。而仲翔於謙云剝上之三(蔡君謨說),於豫云復初之四,於比云師二之五,此別取兩象易為義。其注大畜云萃五之二成臨,於豐云噬嗑上之三,於旅云賁初之四,亦兩象易也。睽本大壯上之三,而仲翔汪《擊辭》『蓋取諸睽』,又云無妄五之二,亦自紊其例也。」

論鄭爻辰之例曰:「鄭氏爻辰之例,初九辰在子。頤初云『舍爾靈龜』,子為天黿,龜者,黿屬也。同人初云『同人於門』,隨初云『出門交有功』,節初云『不出戶庭』,子上直危,危為蓋屋,故有門戶之象。節九二『不出門庭』,二亦據初,故云門也。明夷初云『三日不食』,子為玄枵,虛中也,故有不食之象。九二辰在寅,泰二云『用馮河』,寅上直天漢,雲漢,天河也。九三辰在辰,大壯三云『羸其角』,辰上直角也。九五辰在申,萃五云『大人虎變』,申上直參,參為白虎也。上九辰在戌,睽上云『見豕負塗』,戌上直奎,奎為封豕也。初六辰在未,小過初云『飛鳥以凶』,未為鶉首也。六三辰在亥,上直營室,營室為清廟,萃渙之彖辭皆云『王假有廟』,謂六三也。六四辰在丑,大畜四云『童牛之牿』,丑上直牽牛也。上六辰在巳,小過上云『飛鳥離之』,巳為鶉尾也。小過六爻,惟初上有飛鳥之象,此其義也。解上云『公用射隼』,巳上直翼,翼為羽翮,有隼象也。此皆可以爻辰求之者也。康成初習京氏《易》,後從馬季長授費氏《易》,費氏有《周易分野》一書,其爻辰之法所從出乎?」

論孔壁《書》增多二十四篇,康成既親見之,何以不為之注?曰:「漢儒無無師之學。古文《尚書》初得之屋壁,未有能通之者,孔安國始以今文讀之,而成孔氏之學。然安國非能自造也,亦由先通伏生《書》,古今文本不相遠,以此證彼,易於闓闡,惟文義不能相通者,乃別為之說,以名其學。若增多之《書》,既無今文可相參考,雖亦寫定,而不為訓詁,故馬季長云『逸十六篇絕無師說』也。自安國以及衛、賈、馬諸君,皆未有說此逸篇者,康成又何能以無徵不信之說著於竹帛乎!即如《禮》,古經五十六篇,鄭亦親見之,其注《儀禮》,多以古文參定,而不注增多之三十九篇,亦以無師說故也。《左氏》得劉子駿創通大義,故流傳至今。而《逸書》、《逸禮》無師說,故皆亡於永嘉,自東晉古文出,乃有安國承詔為五十八篇作傳之語。夫使安國果為逸篇作傳,則都尉朝、庸生輩必兼受之,何以馬鄭以前傳古文者皆止二十九篇已哉!朱文公疑康成不解《逸禮》三十九篇,予向亦未喻其故,今因論古文逸篇而並悟及之。」

論《詩毛傳》多轉音曰:「古人音隨義轉,故字或數音。《小旻》『謀夫孔多,是用不集』,與『猶』『咎』為韻,《韓詩》『集』作『就』,於音為協。毛公雖不破字,而訓『集』為『就』,即是讀如『就』音。《書顧命》『克達殷,集大命』,《漢石經》『集』作『就』。《吳越春秋》『子不聞河上之歌乎;同病相憐;同憂相救。驚翔之鳥,相隨而集,瀨下之水,回復俱留』是『集』有『就』音也。《瞻卬》『藐藐昊天,無不克鞏』,《傳》訓『鞏』為『固』,即轉從『固』音,與下句『後』為韻也。《載芟》『匪且有且』,《傳》訓『且』為『此』,即轉從『此』音,與下句『茲』為韻也。顧亭林泥於一字隻有一音,遂謂《詩》有無韻之句,是不然矣。溱、洧之『溱』,本當作『潧』,《說文》「潧水出鄭國」,引《詩》『潧與洧,方渙渙兮』是也。今毛詩作『溱』者,讀『潧』如『溱』以諧韻耳。『溱』即『潧』之轉音,不可謂《詩》失韻亦不可據《詩》以疑《說文》也。《魯頌》『烝徒增增』,《傳》云:『增增,眾也』,本《爾雅釋訓》文。而《小雅》『室家溱溱』,《傳》亦云「溱溱,眾也」。『潧』『溱』聲相近,轉『潧』為『溱』,亦以諧韻,與『潧洧』作『溱洧』同。」

論《春秋》曰:「《孟子》言『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼』,愚嘗疑之。將謂當時之亂賊懼乎,則趙盾崔杼之倫,史臣固已直筆書之,不待《春秋》也。將謂後代之亂賊懼乎,則《春秋》以後,亂賊仍不絕於史冊,吾未見其能懼也。孟氏之言,毋乃大而誇乎!然孟子固言『《春秋》者,天子之事也』,述王道以為後王法,防其未然,非刺其已然也。太史公曰:『撥亂世,反之正,莫近乎《春秋》。』又曰:『有國家者不可以不知《春秋》,前有讒而弗見,後有賊而不知。為人臣子者不可以不知《春秋》,守經事而不知其宜,遭變事而不知其權。』《春秋》之法行而亂臣賊子無所容其身,故曰懼也。凡篡弑之事必有其漸,聖人隨事為之杜其漸,隱之弑也,於翬帥師戒之;子般之殺也,於公子慶父帥師伐於餘邱戒之。此大夫不得專兵柄之義也。尹氏立王子朝,在昭公之世,而書尹氏卒於隱之策;崔杼弑君在襄公之世,而書崔氏奔衛於宣之策。此卿不得世之義也。齊侯使其弟年來聘,再見於《春秋》,為無知之殺君張本也。母弟雖親,不可使逾其分也。趙穿弑君,而以趙盾主惡名,穿之弑由於盾也。胥甲父與穿同罪,盾於甲父則放之,於穿不惟不放,且使之帥師侵崇,盾尚得辭其罪乎!侵崇小事,不必書而書之,所以正盾之罪,且不使穿得漏網也。鄭公子宋弑君,而以歸生主惡名,歸生正卿,且嘗帥師敗華元矣,力足以製宋而從宋之逆,較之趙盾,又有甚焉,不得托於本無逆謀也。楚公子比之弑君,棄疾成之,而比獨主惡名者,奸君位也。而棄疾之惡終不可掩,故以相殺為文,著其罪同。然比與棄疾皆楚靈之弟,靈逐比而任棄疾,卒死於二人之手。先書比奔晉,又書棄疾帥師圍蔡,明君之晜弟不可以愛憎為予奪也。衛孫寧出其君,而以出奔為文,衎有失國之道也。貶衎,則嫌於獎剽,故先書公孫剽來聘以見義,公孫而幹正統,其罪不可掩也。楚商臣、蔡般之弑,子不子,父亦不父也。許止不嚐藥,非大惡,而特書弑以明孝子之義,非由君有失德。故楚蔡之君不書葬而許獨書葬,所以責楚蔡二君之不能正家也。楚成之事與晉獻略同,子孝則為申生,子不孝則為商臣,而晉亦尋有奚齊與卓之弑,未有家不齊而國治者也。故晉獻之卒亦不書葬也。書閽弑吳子餘祭,戒人君之近刑人也。書盜弑蔡侯申,戒人君之疏大臣而近小人也。欒盈之入曲沃,趙鞅之入晉陽,書之以戒大都耦國之漸,人臣不可專其私邑也。楚子虔弑於乾溪,書其地,著役之久也。君親出師,久而不歸,禍之不旋踵宜矣。楚之強莫強於虔,伐吳,執慶封,滅賴,滅陳,滅蔡,史不絕書,而無救於弑者,無德而有功,天所惡也。宋襄公用鄫子,楚靈王用蔡世子,皆特書之,惡其不仁也,且以徵二君之強死,非不幸也。宋公與夷、齊侯光、楚子虔,以好戰而弑,晉侯州蒲以誅戮大臣而弑,經皆先文以見義,所以為有國家者戒,至深切矣。《左氏傳》曰:『凡弑君稱君,君無道也;稱臣,臣之罪也。』後儒多以斯語為詬病。愚謂君誠有道,何至於弑;遇弑者,皆無道之君也。其賊之有主名者,書名以著臣之罪;其微者不書,不足書也;無主名者亦闕而不書,史之慎也,非恕臣之罪也。聖人修《春秋》,述王道以戒後世,俾其君為有道之君,正心修身,齊家治國,各得其所,又何亂臣賊子之有!若夫篡弑已成,據事而書之,良史之職耳,非所謂其義則竊取之者也。秦漢以後,亂賊不絕於史,由上之人無以《春秋》之義見諸行事故爾。故曰:惟孟子能知《春秋》。」

論婦人七出之說曰:「七出之文,先王所以扶陽抑陰,而家道所以不至於窮而乖也。夫父子兄弟,以天合者也夫婦以人合者也;以天合者,無所逃於天地之間;而以人合者,可製以去就之義。堯舜之道不外乎孝弟而孝弟,之衰自各私其妻始。妻之於夫,其初固路人也,以室家之恩聯之,其情易親,至於夫之父母,夫之兄弟姊妹,夫之兄弟之妻,皆路人也,非有一日之恩,第推夫之親以親之,其情固已不相屬矣。況婦人之性,貪而吝,柔而狠,而築裏姑姊之倫,亦婦人也,同居而誌不相得,往往有之,其真能安於義命者,十不得一也。先王設為可去之義,義合則留,不合則去,俾能執婦道者可守從一之貞,否則寧割伉儷之愛,勿傷骨肉之恩。故嫁曰歸,出亦曰歸。以此坊民,恐其孝衰於妻子也。然則聖人於女子,抑之不已甚乎?曰:去婦之義,非徒以全丈夫,亦所以保匹婦。後世閭里之婦,失愛於舅姑,讒間於叔妹,抑鬱而死者有之;或其夫淫酗凶悍,寵溺嬖媵,淩迫而死者有之。準之古禮,固有可去之義,亦何必束縛之,禁錮之,置之必死之地以為快乎!先儒戒寡婦之再嫁,以謂餓死事小,失節事大。予謂全一女子之名,其事小;得罪於父母兄弟,其事大。故父母兄弟不可乖,而妻則可去,去而更嫁,不謂之失節。使其過在婦歟,不合而嫁,嫁而仍窮,自作之孽不可逭也;使其過不在婦歟,出而嫁於鄉里,猶不失為善婦,不必強而留之,使夫婦之道苦也。自七出之法不行而牝雞之司晨日熾,夫之制於婦者隱忍而不能去,甚至於破家絕嗣。而有司之斷斯獄者,猶欲合之。知女子不可事二夫,而不知失婦道者雖事一夫,未可以言烈也;知臣之不可事二君,而不知失臣節者雖事一君,未可以言忠也。此未諭先王制禮之意也。」

論性與天道之說曰:「經典言天道者,皆以吉凶禍福言。《易》『天道虧盈而益謙』;《春秋傳》『天道多在西北』,『天道遠,人道邇』,『吾非瞽史,焉知天道』;古文《尚書》『滿招損,謙受益,時乃天道』,『天道福善禍淫』;《史記》『天道無親,常與善人』:皆此道也。鄭康成注《論語》曰:『天道,七政變通之占』,與《易》、《春秋》義正同。孟子云『聖人之於天道也』,亦謂吉凶陰陽之道,聖人有所不知,故曰命也;否則,性與天道又何別焉!一說:性與天道,猶言性與天合也。《後漢書·馮異傳》:『臣伏自思惟,以詔敕戰攻,每輒如意;時以私心斷決,未嘗不有悔。國家獨見之明,久而益遠,乃知性與天道不可得而聞也。』《管輅列傳》:『苟非性與天道,何由背爻象而任心胸,』《晉書·紀瞻傳》:『陛下性與天道,猶復役機神於史籍。』此亦漢儒相承之說,而何平叔俱不取。」

論《孟子》「決汝漢,排淮泗而注之江」,先儒以為記者之誤曰:「漢儒趙邠卿注孟子,於此文未嘗致疑,宋以後儒乃疑之。予謂孟子長於《詩書》,豈不知讀《禹貢》!且生於鄒嶧,淮泗之下流近在數百里之間,何至有誤!蓋天下之水莫大於海,而江即次之,故老子以江海為百穀王。南條之水皆先入江,後入海,世徒知毗陵為江入海之口,不知朐山以南餘姚以北之海,皆江之委也。漢水入江二千餘里,而尚有北江之名,淮口距江口僅五百里,其為江之下流何疑!《禹貢》云『沿於江海,達於淮泗』,此即淮泗注江之證,注江者會江以注海,與導水之文初不相悖也。《說文》云:『江水至會稽山陰為浙江。』浙江者,漸江也。漸江與江水不同源,而得名江者,源異而委同也。《國語》『吳之與越,三江環之』,韋昭以為吳松江、錢塘江、浦陽江也。錢塘江即浙江,吳松浦陽亦注江而後注海,故皆有江之名。漢儒去古未遠,其言江之下流,不專指毗陵一處,如知會稽山陰亦為江水所至,則無疑乎淮泗注江之文矣。

此先生說經之大略也,至於辨文字之詁訓,考古今之音韻,以及天文輿地,草木蟲魚,散見於《文集》、《十駕齋養新錄》者,不下數萬言,文多不載。嘗謂自惠、戴之學盛行於世,天下學者但治古經,略涉三史,三史以下茫然不知,得謂之通儒乎!所著《二十二史考異》,蓋有為而作也。又謂史之蕪陋,未有甚於《元史》者。顧寧人謂《食貨》《選舉》二誌皆案牘之文。朱錫鬯謂列傳既有速不台矣,而又有雪不台;既有完者都矣,而又有完者拔都;既有石抹也先矣,而又有石抹阿辛;阿塔赤、忽剌出兩人既附書於杭忽思、直脫兒之傳矣,而又別為立傳:皆乖謬之甚者。金華、烏傷二公本非史才,所選史官又皆草澤迂生,不諳掌故,於蒙古語言文字,素所未習,所以動筆即訛。即假以時日,猶不免穢史之譏,況成書之期又不及一歲乎!如太祖功臣,首推四傑,而赤老溫之傳獨缺。世尚公主者,魯、昌、趙、鄆最著,而鄆國之傳亦缺。塔察兒、和禮霍孫,至元之良臣,旭邁傑、倒剌沙,泰定之元輔,而史皆失其傳。禮、樂、兵、刑諸誌皆缺順帝一朝之事,《地理志》載順帝事僅二條,餘亦缺漏。列傳之重復者,如昂吉兒已附於《也蒲甘卜傳》,而又別有《昂吉兒傳》;重喜已附於《塔不已兒傳》,而又別有《重喜傳》;阿術魯已附於《懷都傳》,而又別有《阿術魯傳》;譚澄已附其父《資榮傳》,而又別有《譚澄傳》:此又朱氏所未及糾者也。其它事跡舛誤,如仁宗莊懿皇后卒於仁宗朝,未嘗尊為皇太后;吾也而圍益都,從木華黎之弟帶孫,非從木華黎;張子良來歸元帥察罕,非因阿術;段直為深州長官,在太祖朝,非世祖朝:此皆謬戾之顯然。因搜羅元人詩文集、小說、筆記、金石、碑版,重修《元史》;後恐有違功令,改為《元詩紀事》。

生平著述傳於世者,《潛研堂文集》五十卷、《詩集》廿卷、《二十二史考異》一百卷、《潛研堂金石文跋尾》(《元集》六卷、《亨集》七卷、《利集》六卷、《貞集》六卷)、《十駕齋養新錄》二十卷、《養新餘錄》三卷、《日記鈔》四卷、《補元史氏族表》三卷、《元詩紀事》、《補元史藝文志》六卷。先生不專治一經而無經不通,不專攻一藝而無藝不精。經史之外,如唐、宋、元、明詩文集、小說、筆記,自秦漢及宋元金石文字,皇朝典章制度,滿洲蒙古氏族;皆研精究理,不習盡工。古人云「經目而諷於口,過耳而諳於心」,先生有焉。戴編修震嘗謂人曰:「當代學者,吾以曉徵為第二人。」蓋東原毅然以第一人自居。然東原之學,以肄經為宗,不讀漢以後書,若先生學究天人,博綜群籍,自開國以來,蔚然一代儒宗也。以漢儒擬之,在高密之下,即賈逵服虔亦瞠乎後矣,況不及賈、服者哉!

先生之弟大昭,從子塘、坫、東垣、繹、侗,子東壁、東塾,一門群從皆治古學,能文章,可謂東南之望矣。大昭字晦之,一字竹廬。淹貫經史,著書滿家,刊行者,惟《後漢書補表》八卷而已。嘉慶元年,應孝廉方正科,賜六品頂戴,東垣舉人,繹、侗、東壁、東塾皆諸生。

塘字學淵,一字禹美,為諸生時,與諸殿淪、汪糸羽青、王鶴谿、王耿仲相倡和,為古今體詩,為王光祿西莊、王侍郎蘭泉先生所激賞。塘慊然不足,不欲以詩名。及選拔入成均,試歸,肆力於經史之學。乾隆四十四年,舉江南鄉試。明年汪如洋榜成進士,需次當得知縣,自以不習吏事,就教職,選授江寧府學教授。公務多暇,專誌撰述,於聲音、文字、律呂、推步之學尤有神解,著《律呂考文》六卷。又著《史記三書釋疑》,於律曆天官家言,皆究其原本,而以他書疏通證明之。《律書》「上九,商八,羽七,角六,宮五,徵九」數語,注家皆不能曉,小司馬疑其數錯,塘據《淮南子》、《太玄經》證之,始信其確不可易,又以《淮南·天文訓》一篇多《周官》馮相保章遺法,高氏注闕略,罕所證明,作《補注》三卷以闡其旨。晚年讀《春秋左氏經傳》,精心有得,作《古義》若干卷以補杜氏之闕,且糾其謬。其所作古文曰《述古編》,四卷。皆行於世,卒年五十有六。

坫字獻之,少而穎敏,有過人之資。精於小學,遊京師,朱笥河先生延為上客。乾隆甲午,中副榜,遂至關中,在畢巡撫沅幕中,與歙方子雲、陽湖洪亮吉、孫星衍討論訓詁輿地之學。後就職州判,監修陝西城,授乾州州判,得末疾歸,卒於蘇州。著有《詩音表》一卷、《車制考》一卷、《論語後錄》五卷、《十經文字通正書》十四卷、《新斠注地理志》十六卷。獻之工於小篆,不在李陽冰、徐鉉之下。晚年,右體偏枯,左手作篆,尤精,世人藏弆其書如拱璧云。嘗注《史記》,詳於音訓及郡縣沿革,山川所在。兵部侍郎松筠為陝甘總督時,重其學品,親至臥榻問疾,索未刊著述。獻之以《史記注》付公,泣曰:「坫疾不起矣。三十年精力盡於此書,惟明公憐之,勿使蠟以覆車焉!」是時侍郎有伊犁將軍之命,曰:「塞外不能事剞劂,當錄一副本,原稿必寄子也。」後江都韋佩金書城為廣西淩雲縣知縣,獲譴謫塞外,戍滿南還,公知書城與獻之同舉於鄉,以原稿囑書城付獻之。獻之捧書泣曰:「我不能復見公矣!」至公為兩江總督時,獻之先四年死,而書城亦化為異物,公皆賙恤其家。嗟乎!當今士大夫能謙益下士,故舊不遺如公者,有幾人哉!

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