瓶花齋集/卷06

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卷六·敘

〈（萬曆二十七年己亥～二十八年庚子。３２～３３歲）〉

敘姜陸二公同適稿

蘇郡文物，甲于一時。至弘、正間，才藝代出，斌斌稱極盛，詞林當天下之五。厥後昌穀少變吳歈，元美兄弟繼作，高自標譽，務為大聲壯語，吳中綺靡之習，因之一變。而剽竊成風，萬口一響，詩道寢弱。至於今市賈傭兒，爭為謳吟，遞相臨摹，見人有一語出格，或句法事實非所曾見者，則極詆之為野路詩。其實一字不觀，雙眼如漆，眼前幾則爛熟故實，雷仝翻複，殊可厭穢。故余往在吳，濟南一派，極其嗬斥，而所賞識，皆吳中前輩詩篇，後生不甚推重者。

高季迪而上無論，有以事功名而詩文清警者，姚少師、徐武功是也。鑄辭命意，隨所欲言，寧弱無縛者，吳文定、王文恪是也。氣高才逸，不就羈絏，詩曠而文者，洞庭蔡羽是也。有為王、李所擯斥，而識見議論，卓有可觀，一時文人望之不見其崖際者，武進唐荊川是也。文詞雖不甚奧古，然自辟戶牖，亦能言所欲言者，崑山歸震川是也。半趨時，半學古，立意造詞，時出己見者，黃五岳、皇甫百泉是也。畫苑書法，精絕一時，詩文之長因之而掩者，沈石田、唐伯虎、祝希哲、文徵仲是也。其他不知名，詩文可觀者甚多。

大抵慶、曆以前，吳中作詩者，人各為詩；人各為詩，故其病止於靡弱，而不害其為可傳。慶、曆以後，吳中作詩者，共為一詩；共為一詩，此詩家奴僕也，其可傳與否，吾不得而知也。間有一二稍自振拔者，每見彼中人士，皆姍笑之。幼學小生，貶駁先輩尤甚。揆厥所由，徐、王二公實為之俑。然二公才亦高，學亦博，使昌穀不中道夭，元美不中于鱗之毒，所就當不止此。今之為詩者，才既綿薄，學復孤陋，中時論之毒，復深于彼，詩安得不愈卑哉！姜、陸二公，皆吳之東洞庭人，以未染慶、曆間習氣，故所為倡和詩，大有吳先輩風。意興所至，隨事直書，不獨與時矩異，而二公亦自異。雖間有靡弱之病，要不害其可傳。夫二公皆吳中不甚知名者，而詩之簡質若此。余因感詩道昔時之盛，而今之衰，且嘆時詩之流毒深也。

敘四子稿

今世禁文體者日益厲，而時文之軌轍日益壞。上之人刻意求平，下之人刻意求奇，所標若此，所趨若彼，豈文體果不足正哉？夫禁士者一人，取士者又一人，士向利則德，故從取不從禁。即不然，令禁士者取士，將一出於平，而平不勝取，不得不求其異者；求其異者，而平者自斥，雖欲自守其禁，不可得也，勢為之也。

余謂文之不正，在於士不知學。聖賢之學惟心與性。今試問諸業舉者，何謂心，何謂性，如中國人語海外事，茫然莫知所置對矣，焉知學？既不知學，於是聖賢立言本旨，晦而不章，影猜響覓，有如射覆。深者勝之以險，麗者誇之以表，詭者張之以貸。義本淺也，而艱深其詞，如僉夫小人之匿其心以欺人者也，故曰險也。詞本蕪也，而雕繪其字，如紈璟子弟，目不識丁，徒以衣飾相矜，故曰表也。理本荒也，而剽竊二氏之皮膚，如貧無擔石之人，指富家之囷以誇示鄉里也，故曰貸也。三者皆由於不知學，智窮能索，又不得不出於此。為主司者既不能詳別其真偽，故此輩亦往往有幸中者。後生學子，相與尤而效之，而文體不可復整矣。故士當教之知聖學耳，知學則知文矣，禁何益哉！門人某等留心學問，其為文根理而發，無浮詞險語，是可喜也。故識其前，以告都人士之為文者。

敘梅子馬王程稿

余論詩多異時軌，世未有好之者，獨宣城梅子與余論合。凡余所擯斥詆毀，俱一時名公鉅匠，或梅子舊師友也，梅子的然以為是。而其所贊嘆不容口者，皆近時墨客所不曾齒及之人，梅子讀其詩，又切切然痛恨知名之晚也。梅子嘗語余曰：「詩道之穢，未有如今日者。其高者為格套所縛，如殺翮之鳥，欲飛不得；而其卑者，剽竊影響，若老嫗之傅粉；其能獨抒己見，信心而言，寄口於腕者，余所見蓋無幾也。往余為詩，一時騷士爭推轂余，今則皆戟手詈余矣。余思非公莫能評者，今所著稿具在，其有以箴。」余曰：「是公詩進。昔余至吳，鄉人有偕來者，飲以天池、虎丘，怒發投諸地曰：『此何異水！』適家人有攜安化茶者，出而飲之，其人大喜，立啜四五盞。何也？人情安於所習，故雖至美，亦以至惡掩也。今公出詩以示人，其怒不必詰，其喜大為可戒。懲其所譽而勸其所嗔，公之于詩也幾矣。」

竹林集敘

往與伯修過董玄宰。伯修曰：「近代畫苑諸名家，如文徵仲、唐伯虎、沈石田輩，頗有古人筆意不？」玄宰曰：「近代高手，無一筆不肖古人者。夫無不肖，即無肖也，謂之無畫可也。」余聞之悚然曰：「是見道語也。」故善畫者，師物不師人；善學者，師心不師道；善為詩者，師森羅萬像，不師先輩。法李唐者，豈謂其機格與字句哉？法其不為漢，不為魏，不為六朝之心而已。是真法者也。是故減灶背水之法，跡而敗，未若反而勝也。夫反所以跡也。今之作者，見人一語肖物，目為新詩，取古人一二浮濫之語，句規而字矩之，謬謂復古，是迹其法，不迹其勝者也，敗之道也。嗟夫！是猶呼傅粉抹墨之人，而直謂之蔡中郎，豈不悖哉！

今夫時文，一末技耳。前有注疏，後有功令，驅天下而不為新奇不可得者，不新則不中程故也。夫士即以中程為古耳，平與奇何暇論哉？王以明先生為餘業舉師，其為詩能以不法為法，不古為古，故余為敘其意若此。噫，此政可與徐熙諸人道也。

八識略說敘

性一而已，相惟百千。離百求一，一亦不成；離相言性，性復何有？是故非耆德大宿，登相家之閫閾，鮮有能涉性海之洪瀾，躋智嶽于層顛者也。今夫天地一世界也，合而為娑婆，剖而為四州，界而為華夷，裂而為郡縣，棼而為聚落。萬法齊張，城邑之姓號歷然；一道圓融，娑婆之名稱不壞。性相之說，理圓於此。所以即城邑為娑婆者，儱侗之所敝也；謂娑婆非城邑者，邊見之所執也。即異為同，同相本空；由同觀異，異亦不立。即未始是，不即亦非；非未始非，不非亦是。向非身歷其境，惡能窮其邊崖指其歸宿者哉？夫識之相，亦玄矣，奧矣。前六易竟，二細難推；語其障則聲聞猶墮，究其陰非互用莫盡。是故趨寂而求者，知生滅之為識，而不知寂滅之亦識也；如理而修者，知昏沉之為識，而不知精進之亦識也；標頓為宗者，知擬議之為識，而不知無住之亦識也；倚圓為則者，知分別之為識，而不知平等之亦識也。合之則娑婆見，故煩惱即菩提海；分之則界限立，故湛入歸識邊際。故曰：「惟佛與佛，乃能知之。」又曰：「賢者過之，不肖者不及。」

相宗之不明久矣。無際大師，法中之虎，竟一心之差別，洞八相之微芒。略而非略，見千月於指端；言顯無言，總萬流於智海。使該博者服其精當，苦難者悅其易簡，法師之功德普矣哉！

時文敘

舉業之用，在乎得雋。不時則不雋，不窮新而極變，則不時。是故雖三令五督，而文之趨不可止也，時為之也。才江之僻也，長吉之幽也，《錦瑟》之蕩也，《丁卯》之麗也，非獨其才然也。體不更則目不豔，雖李、杜復生，其道不得不出於此也，時為之也。

往余授京兆時，嘗以士子文質諸齋矣。余竊嘆曰：「是皆嘉、隆間學究飽廩粟者也，惡知文！」評成以屬余，則所取者，皆一時新豔之辭，而其所抹勒者，皆無穢也。余自是始知時秇之趨，非獨文家心變，乃鑑文之目，則亦未始不變也。夫至于鑑文目變，則其變蓋有不可知者，雖欲不殫力之所極，而副時之所趨，何可得哉！故余謂諸公文之極新也，可以觀才；不如是，不足以合轍也，可以觀時。

顧升伯太史別敘

古今豪傑，未有忘情功名者。唯當不可用之時而求用，與值可以用之時而不能用，其無才等也。夫士當其可用，則為龍為蛇，為鋒為穎。當其不可用，則陸沉眾中，寧晦勿耀，寧與庸夫同其庸，不與智士同其傑。然可用不可用，其幾甚微，非至聖大賢，不能測識。天下方倒懸危迫，家操戈而人盜賊，此其時不可用矣，而豪傑之士曰：「可用！」投身刀戟之林，瀕死不悔，不盡其用不止者，張子房、荀文若、賈詡之流是也。天下方治且安，庸夫高枕，循資格而據上位，此其時可用矣，而豪傑之士曰：「不可用！」捐棄世樂，棲身荒寂，視名位若桎梏，去冠裳若塗炭者，梅福、梁鴻、司空圖之屬是也。故天下之患，莫大於使豪傑不樂為用，而蔽賢為小。夫豪傑所以不樂為用者，非真世不我容，一時執政諸大臣，有杞、檜之奸，林甫、嵩之之冒嫉也。其人固皆方正儒者也。朝而聞吾言，亦既虛心而聽矣；夕而一人焉，設為虛談以中之，彼其是吾言，猶是彼也。幹將伍於鉛刀，楩梓昏於鄧林，騏驥惑於皮毛，鳳凰迷於冠鳥，吾與之正言則嗔，而詭言則喜。其知足以知天下之假氣魄偽節義，而不能別天下之真丈夫。漢、唐、宋末季，所謂賢人君子者，其目大抵若是也。其勢不至於偽士滿朝，腐儒誤國不已。豪傑之士孰肯樂為之用者？夫豪傑非不樂用者也，唯夫欲盡其用而不可得，故不樂也。時事至此，尚安忍復言？

顧升伯嘗語余曰：「僕今年乞差南歸，往返可得一歲。將以七月了虎丘，八月了西湖，霜後渡洞庭，拾橙橘，來春探天目、天都諸峰。遊屐所至，倘得一二佳山水處，願得卜地一區，為他年棲隱之所。然以僕觀之，洞庭山水木石俱勝，將終老於莫釐、縹緲之間矣。」予聞之不答，退而謂伯修曰：「升伯豪傑而用世者，今其言若爾，無必不用之跡，有不用之心矣。今之世為可用耶，為不可用耶？」他日復以問升伯，升伯不對。

送榆次令張元漢考績序

今時外吏之難，至縣令極矣。懸令之責甚重，而權甚輕。責重，則一邑之一供一賦一饑一寒，皆倚辨於我；而權輕，則時有掣肘之患。民不盡良也，而上之人偏重在民，則民日益驕。為縣令者，日降心抑志以事百姓，如嚴家之保母，栗栗然抱易啼之嬰，若之何能罰必而令行也？朝而謁於道，望塵而拜焉；暮而謁於郵，望簷而拜焉。小而一茶之供，一帷之設，皆長吏躬親視之。小不如法，門者皆得而訶責之。其當意不足以為功；失意，令且懼叵測，將折腰謝過之無地也。又今時詾而立當上者，多中官礦使，其所誅求，能必行於民；而其論奏，能必行於吏。逢其喜，則人疑其品；逢其怒，則又有不可言者。非如從文字得官者，可以理諭而情格也。

往余令吳，碌碌二載，幾至委頓，然是時礦稅之難未有也。適余舅太原令龔惟學書來云：「近日外吏，橫遭百六，而榆次令張元漢以臥理稱，其民懷德而畏威，諸上官意無所不當，其調停稅務也，百姓不見徵會，而大滑無所用其奸。」又云：「晉中近年搜剔殆盡，即有不肖之心者，亦無所用其墨，故廉吏之著聲難。而元漢最以操見知，兩試邑大小頓異，元漢卓有循聲，經三年餘，元漢之褆躬如一日，而百姓之戴之也，如大有之歲。其理繁劇也，若劍之揮空，而良庖之割也。」余聞之嘆曰：「此異才也。今天下多事極矣！得如元漢其人者，棋布海內，雖礦稅交橫，亦何至決裂不可收拾哉！」

元漢者，余同年友元平弟也。往為歷城，亦以循吏稱。單父、河陽之績，著于一門，真異事也。元漢時報政得最考，伯父母寵命，雖不載錫，而榮名則益籍甚公卿間矣。愧余不文，不能宣揚萬一，辱余舅命，不敢以拙陋辭，為述其略如此，且以志作令者之難，張氏吏才之盛也。

送京兆諸君升刑部員外郎序

西曹舊稱清秩，居是官者，多文雅修飾之士。嘉、隆之末，天下太平，士大夫緩帶而談藝，竟為復古之詞，以相矜尚。一時學士，翕然宗之，而西曹之人，十居其九，流連光景，鼓吹騷雅，諸曹郎望之若仙，故當時西曹視他曹特易。數年以來，文網繁密，當事者有所平反，輒加訶責，爰書之牘，不足憑按，大司寇惟仰屋太息，不能為治獄計，故今西曹視他曹特難。

夫今之桁楊三木者，或大臣，或言官，或曹郎，或外台郡守與州縣小吏也。罪在臣，誠不難持三尺之憲，然或有出於中官之羅織，朱邸之誣罔，及奸民之訐奏者，此其漸何可長也？夫人臣知而不執則不忠，執之則其事又有難言者，若之何可以保全善類，使上不激而下不冤也？今中人之虎而冠者，纍纍而出，而郡邑守令之逮問者，方纍纍而進也。言官交章爭之不得矣，九卿爭之；九卿爭之不得矣，宰相爭之；宰相爭之又不得矣，勳戚大臣皆爭之。爭者愈力，持者愈堅。夫以言官九卿宰相勳戚之所不能得者，而謂刑官必能得之，此萬萬必無之理也。然謂言官九卿宰相勳戚之必不能得也，而執法之官，遂依違隱默，付之無可奈何，此豈立法立官之初意哉？余謂雖張釋之復生，當不知何以處此矣。語曰：「刑罰不中，則民無所措手足。」諸公佐京兆，清而才，端方凝重，冰峙岳立，又大臣後，雅知國是，當事者以此任屬君，其有以知君矣。

《雪濤閣集》序

文之不能不古而今也，時使之也。妍媸之質，不逐目而逐時。是故草木之無情也，而瑀紅鶴翎，不能不改觀於左紫溪緋。唯識時之士，為能堤其隤而通其所必變。夫古有古之時，今有今之時，襲古人語言之跡，而冒以為古，是處嚴冬而襲夏之葛者也。《騷》之不襲《雅》也，《雅》之體窮於怨，不《騷》不足以寄也。後之人有擬而為之者，終不肖也，何也？彼直求《騷》於《騷》之中也。至蘇、李述別及《十九》等篇，《騷》之音節體致皆變矣，然不謂之真《騷》不可也。古之為詩者，有泛寄之情，無直書之事；而其為文也，有直書之事，無泛寄之情，故詩虛而文實。晉、唐以後，為詩者有贈別，有敘事；為文者有辨說，有論敘。架空而言，不必有其事與其人，是詩之體已不虛，而文之體已不能實矣。古人之法，顧安可概哉！

夫法因於敝而成於過者也。矯六朝駢麗飣餖之習者，以流麗勝，飣餖者固流麗之因也，然其過在輕纖。盛唐諸人，以闊大矯之。已闊矣，又因闊而生莽。是故續盛唐者，以情實矯之。已實矣，又因實而生俚。是故續中唐者，以奇僻矯之。然奇則其境必狹，而僻則務為不根以相勝，故詩之道，至晚唐而益小。有宋歐、蘇輩出，大變晚習，於物無所不收，於法無所不有，於情無所不暢，於境無所不取，滔滔莽莽，有若江河。今之人徒見宋之不唐法，而不知宋因唐而有法者也。如淡非濃，而濃實因於淡。然其敝至以文為詩，流而為理學，流而為歌訣，流而為偈誦，詩之弊又有不可勝言者矣。

近代文人，始為復古之說以勝之。夫複古是已，然至以剿襲為復古，句比字擬，務為牽合，棄目前之景，摭腐濫之辭，有才者詘於法，而不敢自伸其才，無之者，拾一二浮泛之語，幫湊成詩。智者牽於習，而愚者樂其易，一唱億和，優人騶子，皆談雅道。吁，詩至此，抑可羞哉！夫即詩而文之為弊，蓋可知矣。

余與進之遊吳以來，每會必以詩文相勵，務矯今代蹈襲之風。進之才高識遠，信腕信口，皆成律度，其言今人之所不能言，與其所不敢言者。或曰：「進之文超逸爽朗，言切而旨遠，其為一代才人無疑。詩窮新極變，物無遁情，然中或有一二語近平近俚近俳，何也？」

余曰：「此進之矯枉之作，以為不如是，不足矯浮泛之弊，而闊時人之目也。」然在古亦有之，有以平而傳者，如「睫在眼前人不見」之類是也；有以俚而傳者，如「一百饒一下，打汝九十九」之類是也；有以俳而傳者，如「迫窘詰曲幾窮哉」之類是也。古今文人，為詩所困，故逸士輩出，為脫其粘而釋其縛。不然，古之才人，何所不足，何至取一二淺易之語，不能自舍，以取世嗤哉？執是以觀，進之詩其為大家無疑矣。詩凡若干卷，文凡若干卷，編成，進之自題曰《雪濤閣集》，而石公袁子為之敘。

《金剛證果》引

經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」又云：「有能受持誦讀，若供養者，其福德不可思議。」夫供養是以色見也，誦讀是以聲求也。色見聲求，大慈所訶，而得無量不可譬喻功德，何耶？今觀載籍所傳，誰非以誦經獲果者？其求佛於聲色之外，世蓋無幾也。後之人執功德之說者，恒欲取實聲色以獲果；而譏取相之非者，又欲求之聲色之外，將若為和會也。余觀經中佛言：「云何為人演說，不取於相，如如不動。」當知佛所謂聲色者，不取相之聲色也。又云：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於諸法不說斷滅相。」當知佛所謂無相者，不捨聲色之無相也。佛語本自和會，讀者自作分別解耳。會法師某刻《金剛證果》，屬余為引。余恐今時狂禪有為取相之譏者，為之略述其概焉。

《浮山九帶》敘

古德如黃蘖、臨濟諸普說，未嘗不談理，然字字壁立，機軸各出，何嘗有理。後世全提向上，自以為出格之機已，然聲口仿佛，語言雷同，似有軌則可遵者，則亦何嘗非理也。故余嘗辟教僧如開場副末，敷演家門而已；少林宗似撮弄家，初看頗駭，觀聽久之，未有不厭其複者。

浮山錄公受葉縣省鉗錘，其精如金，其氣如玉，出語如風如電，豈肯入傀儡場，學他人提弄者。末後九帶，未免攢入被袋，何哉？昔有霜姑，多年不御鉛華，一日為其孫啼哭甚，遂簪花傅粉以悅之，何則？愛有所專故也。夫九帶者，亦錄公之花與粉也，可以止哭，錄公不惜身命為之，而何暇惜夫語言文字之落草耶？朗目和尚，今之遠、錄也，年來亦有老娘之癖，再為浮山流布花粉。觀者體悉二公苦心，幸無於居士注腳下承當也。