眾事分阿毘曇論/卷第 12

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眾事分阿毘曇論卷第十二

尊者世友造

宋天竺三藏求那跋陀羅共菩提耶舍譯

千問論品第七之餘

陰者,謂五陰。問:云何五?答:廣說如上。問:此五陰,幾色、幾非色?答:一是色,四非色。四是不可見,一分別。色陰,或可見、或不可見。云何可見?謂一入。云何不可見?謂九入及一入少分。四無對,一分別。色陰,或有對、或無對。云何有對?謂十入。云何無對?謂一入少分。色陰,或有漏、或無漏。云何有漏?謂有漏十入及一入少分。云何無漏?謂一入少分。受陰,或有漏、或無漏。云何有漏?謂有漏意思惟相應受陰。云何無漏?謂無漏意思惟相應受陰。如受陰,想陰、識陰亦如是。行陰,或有漏、或無漏。云何有漏?謂若有漏心相應及有漏心不相應行陰。云何無漏?謂無漏心相應及無漏心不相應行陰。一切是有為。

問:陰,幾有報、幾無報?答:一切應分別。色陰,或有報、或無報。云何有報?謂不善色陰及善有漏色陰。云何無報?謂無記及無漏色陰。如色陰,受陰、想陰、行陰、識陰亦如是。

一切從因緣生世所攝。一是色所攝,四是名所攝。一是內入所攝,三是外入所攝,一分別。色陰,或內入所攝、或外入所攝。云何內入所攝?謂五內入。云何外入所攝?謂五外入及一外入少分。一切是智知。若有漏,彼斷知知及斷;若無漏,彼非斷知知及不斷。

問:陰,幾應修、幾不應修?答:一切應分別。色陰,或應修、或不應修。云何應修?謂善色陰。云何不應修?謂不善及無記色陰。如色陰,受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。

問:陰,幾穢污、幾非穢污?答:一切應分別。色陰,或穢污、或非穢污。云何穢污?謂不善色陰及隱沒無記色陰。云何非穢污?謂善色陰及不隱沒無記色陰。如色陰,受陰、想陰、識陰、行陰亦如是。

一切是果及有果。四不受,一分別。色陰,或受、或不受。云何受?若自性受。云何不受?若非自性受。四非四大造,一分別。色陰,或四大造、或非四大造。云何四大造?謂九入及二入少分。云何非四大造?謂一入少分。一切有上。

問:陰,幾是有、幾非有?答:一切應分別。陰若有漏,彼是有;若無漏,彼非有。一因不相應,二因相應,一分別。行陰,若心法,因相應;若非心法,因不相應。

或善處攝非陰,作四句。善處攝非陰者,謂數滅。陰攝非善處者,謂不善及無記五陰。善處攝亦陰者,謂善五陰。非善處攝亦非陰者,謂虛空非數滅。不善處攝五陰少分,五陰少分亦攝不善處。

或無記處攝非陰,作四句。無記處攝非陰者,謂虛空及非數滅。陰攝非無記處者,謂善不善五陰。無記處攝亦陰者,謂無記五陰。非無記處攝亦非陰者,謂數滅。漏處攝一陰少分,一陰少分亦攝漏處。有漏處攝五陰少分,五陰少分亦攝有漏處。

或無漏處攝非陰,作四句。無漏處攝非陰者,謂虛空、數滅、非數滅。陰攝非無漏處者,謂有漏五陰。無漏處攝亦陰者,謂無漏五陰。非無漏處攝亦非陰者,是事不可得也。

陰,或過去或未來或現在。陰,或善、或不善、或無記。云何善?謂善五陰。云何不善?謂不善五陰。云何無記?謂無記五陰。陰,或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不繫。云何欲界繫?謂欲界繫五陰。云何色界繫?謂色界繫五陰。云何無色界繫?謂無色界繫四陰。云何不繫?謂無漏五陰。

問:陰,幾學、幾無學、幾非學非無學?答:一切應分別。陰,或學、或無學、或非學非無學。云何學?謂學五陰。云何無學?謂無學五陰。云何非學非無學?謂有漏五陰。

問:陰,幾見斷、幾修斷?答:一切應分別。色陰,若有漏,彼修斷;若無漏,彼不斷。云何修斷?謂十入及一入少分。云何不斷?謂一入少分。受陰,或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷?若受陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷?謂見斷八十八使相應受陰。云何修斷?若受陰學見迹修斷。彼云何斷?謂修斷十使相應受陰,及不穢污有漏受陰。云何不斷?謂無漏受陰。如受陰,想陰、識陰亦如是。行陰,或見斷、或修斷、或不斷。云何見斷?若行陰隨信行、隨法行人無間忍等斷。彼云何斷?謂見斷八十八使,彼相應行陰,彼所起心不相應行。云何修斷?若行陰學見迹修斷。彼云何斷?謂修斷十使,彼相應行陰,彼所起身口業,彼所起心不相應行,及不穢污有漏行陰。云何不斷?謂無漏行陰。一非心非心法非心相應,二心法亦心相應,一唯心,一分別。行陰,若心不相應,彼非心非心法非心相應,餘心法亦心相應。一心隨轉非受相應,一心隨轉亦受相應,二分別。色陰,或心隨轉非受相應、或非心隨轉亦非受相應。心隨轉非受相應者,謂心隨轉身口業,餘非心隨轉亦非受相應。

行陰,或心隨轉非受相應,作三句。心隨轉非受相應者,謂心隨轉心不相應行陰。心隨轉亦受相應者,謂心相應行陰。非心隨轉亦非受相應者,謂除心隨轉心不相應行陰,若餘心不相應行陰。如受,想亦如是,除其自性。

問:陰,幾覺隨轉非觀相應?答:一切應分別。色陰,或覺隨轉非觀相應、或非覺隨轉亦非觀相應。覺隨轉非觀相應者,謂覺隨轉身口業,餘非覺隨轉亦非觀相應。受陰,或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀。云何有覺有觀?謂有覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺有觀?謂無覺有觀意思惟相應受陰。云何無覺無觀?謂無覺無觀意思惟相應受陰。如受陰,想陰、識陰亦如是。行陰,或覺隨轉非觀相應,作四句。覺隨轉非觀相應者,謂覺隨轉心不相應行陰,及覺相應觀。觀相應非覺隨轉者,謂覺,若覺不相應觀相應心法行陰。覺隨轉亦觀相應者,謂覺觀相應心法行陰。非覺隨轉亦非觀相應者,謂除覺隨轉心不相應行陰,若餘心不相應行陰,及覺不相應觀,及非覺觀相應心法行陰。

問:陰,幾見非見處?答:一切應分別。色陰,或見處非見,作三句。見處非見者,謂九入及一入少分。見亦見處者,謂一入。非見亦非見處者,謂一入少分。受陰、想陰、識陰,若有漏,彼見處非見;若無漏,彼非見亦非見處。行陰,或見非見處,作四句。見非見處者,謂行陰所攝盡智無生智所不攝無漏慧。見處非見者,謂見所不攝有漏行陰。見亦見處者,謂五見及世俗正見。非見亦非見處者,謂見所不攝無漏行陰。

問:陰,幾身見非彼因彼非身見因?答:一切應分別。色陰,如色入。受陰,想陰,識陰,如受念處。行陰,如法念處。

問:陰,幾業非業報?答:一切應分別。色陰,如身念處。受陰、想陰、識陰,如受念處。行陰,如法念處。三業隨轉非業,二分別。色陰,如身念處。行陰,如法念處。四陰非造色色非可見色,一分別。色陰,如身念處。四非造色色非有對色,一分別。色陰,如身念處。一切是甚深難了、難了甚深。

問:陰,幾善因非善?答一切應分別。陰或善因非善,作三句。善因非善者,謂善報生五陰。善亦善因者,謂善五陰。非善亦非善因者,謂不善及無記五陰。

問:陰,幾不善非不善因?答:一切應分別。色陰,如身念處。受陰、想陰、識陰、如受念處。行陰、如法念處。

問:陰,幾無記因非無記?答:一切應分別。陰或無記因非無記,作三句。無記因非無記者,謂不善五陰。無記亦無記因者,謂無記五陰。非無記亦非無記因者,謂善五陰。一切因緣緣及有因。一非次第亦非次第緣緣,四分別。受陰、想陰、識陰,如受念處。行陰,或次第非次第緣緣,作三句。次第非次第緣緣者,謂未來現前必起心法行陰,過去及現在阿羅漢最後命終心法行陰,及無想正受、滅盡正受已起當起心法行陰。次第亦次第緣緣者,謂除過去現在阿羅漢最後命終心法行陰,若餘過去及現在心法行陰。非次第亦非次第緣緣者,謂除未來現前必起心法行陰,若餘未來心法行陰,除次第心不相應行陰,若餘心不相應行陰。

一緣緣緣非有緣,三緣緣緣及有緣,一分別。行陰,若心法,彼緣緣緣及有緣;若非心法,緣緣緣非有緣。一切是增上緣緣及有增上。

問:陰,幾流亦隨流?答:一切應分別。色陰、受陰、想陰、識陰,若有漏,彼隨流非流;若無漏,彼非流亦非隨流。行陰,或隨流非流,作三句。隨流非流者,謂流所不攝有漏行陰。流亦隨流者,謂四流。非流亦非隨流者,謂流所不攝無漏行陰。

界者,謂十八界。問:云何十八?答:廣說如前。

問:此十八界,幾色、幾非色?答:十是色,七非色,一分別。法界中身口業是色,餘非色。一可見,十七不可見。十有對,八無對。十五有漏,三分別。意界,或有漏、或無漏。云何有漏?謂有漏意思惟相應意界。云何無漏?謂無漏意思惟相應意界。如意界,識界亦如是。法界,如法入。十七有為,一分別。法界,如法入。八無報,十分別。色界,或有報、或無報。云何有報?謂善不善色界。云何無報?謂無記色界。如色界,聲界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界亦如是。意界,或有報、或無報。云何有報?謂不善及善有漏意界。云何無報?謂無記及無漏意界。如意界,意識界、法界亦如是。

十七從因緣生世所攝,一分別。法界,如法入。十是色所攝,七是名所攝,一分別。法界中身口業是色所攝,餘是名所攝。十二是內入所攝,六是外入所攝。一切是智知。十五斷知知及斷,三分別。三若有漏,斷知知及斷;若無漏,非斷知知及不斷。八不應修,十分別。色界,或應修、或不應修。云何應修、謂善色界。云何不應修、謂不善及無記色界。如色界,聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界亦如是。法界,或應修、或不應修。云何應修?謂善有為法界。云何不應修?謂不善無記法界及數滅。八不穢污,十分別。色界,或穢污、或不穢污。云何穢污?謂不善色界及隱沒無記色界。云何不穢污?謂善色界及不隱沒無記色界。如色界,聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界、意界、意識界、法界亦如是。

十七是果及有果,一分別。法界,如法入。九不受,九分別。眼界,或受、或不受。云何受?若自性受。云何不受?若非自性受。如眼界,色界、耳界、鼻界、香界、舌界、味界、身界、觸界亦如是。十八界,或四大造、或非四大造。云何四大造?謂九界及二界少分。云何非四大造?謂七界及二界少分。十七界是有上,一分別。法界,如法入。十五是有,三分別。三若有漏,彼是有;若無漏,彼非有。十因不相應,七因相應,一分別。法界,是法入。

善處攝十界少分,十界少分亦攝善處。不善處攝十界少分,十界少分亦攝不善處。無記處攝八界及十界少分,八界及十界少分亦攝無記處。漏處攝一界少分,一界少分亦攝漏處。有漏處攝十五界及三界少分,十五界及三界少分亦攝有漏處。無漏處攝三界少分,三界少分亦攝無漏處。十七界,或過去或未來或現在,一分別。法界,如法入。八無記,十分別。色界,或善、或不善、或無記。云何善?謂善身作。云何不善?謂不善身作。云何無記?謂除善不善身作,若餘色界。聲界亦如是。眼識界,或善、或不善、或無記。云何善?謂善意思惟相應眼識界。云何不善?謂不善意思惟相應眼識界。云何無記?謂無記意思惟相應眼識界。如眼識,耳識、鼻識、舌識、身識、意界、意識界亦如是。

法界,如法入。四欲界繫,十四分別。眼界、色界、耳界、聲界、鼻界、舌界、身界、觸界,如分別諸入品廣說。眼識界,或欲界繫、或色界繫。云何欲界繫?謂欲界意思惟相應眼識界。云何色界繫?謂色界意思惟相應眼識界。如眼識界,耳識、身識界亦如是。

意界、意識界,如意入。法界,如法入。十五非學非無學,三分別。意界、法界、意識界,如分別諸入品廣說。十五修斷,三分別。意界、法界、意識界,如分別諸入品廣說。十非心非心法非心相應,七即心,一分別。法界,如法入。十非心隨轉非受相應,七受相應非心隨轉,一分別。法界,如法入。如受,想、行亦如是,除其自性。十非有覺有觀,五有覺有觀,三分別。意界及意識界,如意入。法界,如法入。

一見亦見處,十四見處非見,三分別。意界,意識界,如意入。法界,如法入。八非身見因身見亦非彼因,十分別。色界,若穢污,身見因身見非彼因;若不穢污,非身見因身見亦非彼因。如色界,聲界、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界,如意入。法界,如法入。

問:十八界,幾業非業報?答:一切應分別。眼界,或業報非業、或非業亦非業報。業報非業者,謂報生眼界,餘非業亦非業報。如眼界,眼識界、耳界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、意識界亦如是。色界,如色入。聲界,如聲入。法界,如法入。八非業亦非業隨轉,七業隨轉非業,三分別。色界,如色入。聲界,如聲入。法界,如法入。

十八界,或造色色非可見色,作三句。造色色非可見色者,謂八界及二入少分。造色色亦可見色者,謂一界。非造色色非可見色者,謂七界及二界少分。

十八界,或造色色非有對色,作四句。造色色非有對色者,謂一界少分。有對色非造色色者,謂一界少分。造色色亦有對色者,九界及一界少分。非造色色亦非有對色者,謂七界及一界少分。一切是甚深難了、難了甚深。

問:十八界,幾善非善因?答:一切應分別。眼界,或善因非善、或非善因亦非善。善因非善者,謂善報生眼界,餘非善亦非善因。如眼界,耳、鼻、香、舌、味、身、觸界亦如是。

色界,如色入。眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。聲界,或善亦善因、或非善亦非善因。善亦善因者,謂善聲界,餘非善亦非善因。法界,如法入。

問:十八界,幾不善亦不善因?答:一切應分別。眼界,廣說如眼入。如眼界,耳界,鼻界,香界,舌界,味界,身界,觸界亦如是。色界,如色入。如色界,眼識界,耳識,鼻識,舌識,身識界亦如是。聲界,如聲入。意界,如意根。意識界,如喜根。法界,如法入。

八無記亦無記因,十分別。色界,或無記因非無記,作三句。無記因非無記者,謂不善色界。無記亦無記因者,謂無記色界。非無記亦非無記因者,謂善色界。如色界,眼識界、聲界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界亦如是。法界,如法入。

十七因緣緣及有因,一分別。法界,如法入。十界非次第亦非次第緣緣,八分別。眼識界,或次第非次第緣緣,作三句。次第非次第緣緣者,謂未來現前必起眼識界。次第亦次第緣緣者,謂過去現在眼識界。非次第亦非次第緣緣者,謂除未來現前必起眼識界,若餘未來眼識界。如眼識界,耳識、鼻識、舌識、身識界亦如是。意界及意識界,如意入。法界,如法入。

十緣緣緣非有緣,七緣緣緣亦有緣,一分別。法界,如法入。十七界是增上緣緣及有增上,一分別。法界,如法入。十五隨流非流,三分別。意界、意識界,如意入。法界,如法入。

眾事分阿毘曇擇品第八

色法,十一界十一入一陰攝,八智知除知他心智及滅智,六識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即色法,十界十入一陰攝,非智知,五識識,非使使。

非色法,八界二入四陰攝,十智知,一識識,一切使使。即非色法,七界一入四陰攝,二智知謂知他心智及滅智,非識識,無色界一切,欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。

可見法,一界一入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,二識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即可見法,一界一入非陰攝,非智知,一識識,非使使。

不可見法,十七界十一入五陰攝,十智知,五識識,一切使使。即不可見法,十七界十一入四陰攝,三智知謂知他心智及滅道智,四識識,無色界一切,欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。

有對法,十界十入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,六識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即有對法,十界十入非陰攝,非智知,五識識,非使使。

無對法,八界二入五陰攝,十智知,一識識,一切使使。即無對法,八界二入四陰攝,三智知謂知他心智及滅道智,非識識,無色界一切,欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。

有漏法,十八界十二入五陰攝,八智知除滅道智,六識識,一切使使。即有漏法,十五界十入非陰攝,二智知謂苦集智,五識識,一切使使。

無漏法,三界二入五陰攝,八智知除苦集智,一識識,使所不使。即無漏法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,非使使。

有為法,十八界十二入五陰攝,九智知除滅智,六識識,一切使使。即有為法,十七界十一入五陰攝,四智知謂知他心智、苦智、集智、道智,五識識,一切使使。

無為法,一界一入陰所不攝,六智知除知他心智及苦集道智,一識識,使所不使。即無為法,非界非入非陰攝,一智知謂滅智,非識識,非使使。

有諍無諍法,如有漏無漏法。如有諍無諍,世間、出世間、入、不入、染污、不染污、依家、依出要、結、非結、受、非受、纏、非纏法亦如是。

記法,十界四入五陰攝,十智知,三識識,欲界一切,色無色界一切遍使使,及修斷使使。即記法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,欲界二身見集斷不一切遍使使。

無記法,十八界十二入五陰攝,八智知除滅道智,六識識,色無色界一切,欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法,八界八入非陰攝,非智知,三識識,色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。

隱沒法,十界四入五陰攝,八智知除滅道智,三識識,一切使使。即隱沒法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,三界二身見苦集斷不一切遍使使。

不隱沒法,十八界十二入五陰攝,十智知,六識識,三界一切遍使使,及修斷使使。即不隱沒法,八界八入非陰攝,二智知謂滅道智,三識識,非使使。

修法,十界四入五陰攝,九智知除滅智,三識識,三界一切遍使使,及修斷使使。即修法,非界非入非陰攝,一智知謂道智,非識識,非使使。

非修法,十八界十二入五陰攝,九智知除道智六識識,一切使使。即非修法,八界八入非陰攝,一智知謂滅智,二識識,三界二身見苦集斷不一切遍使使。

穢污法,十界四入五陰攝,八智知除滅道智,三識識,一切使使。即穢污法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,三界二身見苦集斷不一切遍使使。

非穢污法,十八界十二入五陰攝,十智知,六識識,一切使使。即非穢污法,八界八入非陰攝,二智知謂滅道智,三識識,非使使。如穢污法,非穢污、有罪、無罪亦如是。

有報法,十界四入五陰攝,八智知除滅道智,三識識,欲界一切,色無色界一切遍使使,及修斷使使。即有報法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,欲界二身見集斷不一切遍使使。

非有報法,十八界十二入五陰攝,十智知,六識識,色無色界一切,欲界二身見集斷一切遍使使。即非有報法,八界八入非陰攝,二智知謂滅道智,三識識,色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。

見法,二界二入二陰攝,九智知除滅智,一識識,有漏緣使使,及無漏緣見相應無明使使。即見法,一界一入非陰攝,非智知,非識識,無漏緣見相應無明使使。

非見法,十七界十一入五陰攝,十智知,六識識,一切使使。即非見法,十六界十入三陰攝,一智知謂滅智,五識識,除無漏緣見相應無明,若餘無漏緣使使。

內法,十二界六入二陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即內法,十二界六入一陰攝,非智知,非識識,非使使。

外法,六界六入四陰攝,十智知,六識識,一切使使。即外法,六界六入三陰攝,一智知謂滅智,五識識,非使使。

受法,九界九入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,五識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即受法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

非受法,十八界十二入五陰攝,十智知,六識識,一切使使。即非受法,九界三入四陰攝,三智知謂知他心智及滅道智,一識識,無色界一切,欲色二界二身見苦集斷不一切遍使使。

心法,七界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即心法,七界一入一陰攝,非智知,非識識,非使使。

有緣法,八界二入四陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即有緣法,七界一入三陰攝,一智知謂知他心智,非識識,無漏緣使使。

無緣法,十一界十一入二陰攝,九智知除知他心智,六識識,有漏緣使使。即無緣法,十界十入一陰攝,一智知謂滅智,五識識,非使使。

心法法,一界一入三陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即心法法,非界非入二陰攝,非智知,非識識,非使使。

非心法法,十八界十二入三陰攝,十智知,六識識,一切使使。即非心法法,十七界十一入二陰攝,一智知謂滅智,五識識,非使使。

業法,三界三入二陰攝,九智知除滅智,三識識,一切使使。即業法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

非業法,十八界十二入五陰攝,十智知,六識識,一切使使。即非業法,十五界九入三陰攝,一智知謂滅智,三識識,非使使。

善法,十界四入五陰攝,十智知,三識識,三界一切遍使使,及修斷使使。即善法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,非使使。

不善法,十界四入五陰攝,七智知除比智及滅道智,三識識,欲界一切使使。即不善法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,欲界二身見集斷不一切遍使使。

無記法,十八界十二入五陰攝,八智知除滅道智,六識識,色無色界一切,欲界二身見集斷一切遍使使。即無記法,八界八入非陰攝,非智知,三識識,色無色界二身見苦集斷不一切遍使使。

見斷法,三界二入四陰攝,八智知除滅道智,一識識,見斷一切使使。即見斷法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,三界二身見苦集斷不一切遍使使。

修斷法,十八界十二入五陰攝,八智知除滅道智,六識識,修斷一切及一切遍使使。即修斷法,十五界十入非陰攝,非智知,五識識,修斷一切使使。

無斷法,三界二入五陰攝,八智知除苦集智,一識識,使所不使。即無斷法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,非使使。

學法,三界二入五陰攝,七智知除苦集智及滅智,一識識,使所不使。即學法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如學法,無學法亦如是。

非學非無學法,十八界十二入五陰攝,九智知除道智,六識識,一切使使。即非學非無學法,十五界十入非陰攝,三智知謂苦集滅智,五識識,一切使使。

欲界繫法,十八界十二入五陰攝,七智知除比智及滅道智,六識識,欲界一即使使。即欲界繫法,四界二入非陰攝,非智知,二識識,欲界一切使使。

色界繫法,十四界十入五陰攝,七智知除法智及滅道智,四識識,色界一切使使。即色界繫法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,色界一切使使。

無色界繫法,三界二入四陰攝,六智知除法智、知他心智及滅道智,一識識,無色界一切使使。即無色界繫法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,無色界一切使使。

無繫法,三界二入五陰攝,八智知除苦集智,一識識,使所不使。即無繫法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,非使使。

過去法,十八界十二入五陰攝,九智知除滅智,六識識,一切使使。即過去法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如過去法,未來、現在法亦如是。非過去未來現在法,一界一入陰所不攝,六智知除知他心智及苦集道智,一識識,使所不使。即非過去未來現在法,非界非入非陰攝,一智知謂滅智,非識識,非使使。

苦諦所攝法,廣說如苦諦。即苦諦所攝法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如苦諦,集諦所攝法亦如是。

滅諦所攝法,如滅諦。即滅諦所攝法,非界非入非陰攝,一智知謂滅智,非識識,非使使。道諦所攝法,如道諦。即道諦所攝法,非界非入非陰攝,一智知謂道智,非識識,非使使。諦所不攝法,一界一入非陰攝,一智知謂等智,一識識,非使使。即諦所不攝法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。見苦斷法,三界二入四陰攝,八智知除滅道智,一識識,見苦斷一切,及見集斷一切遍使使。即見苦斷法,非界非入非陰攝,非智知,非識識,即見苦斷不一切遍使使。

如是見集斷差別者,即見集斷不一切遍使使。見滅斷差別者,謂見滅斷一切使使。如是見道斷差別者,見道斷一切使使。

修斷法,十八界十二入五陰攝,八智知除滅道智,六識識,修斷一切使使,及一切遍使使。即修斷法,十五界十入非陰攝,非智知,五識識,修斷一切使使。

無斷法,三界二入五陰攝,八智知除苦集智,一識識,使所不使。即無斷法,非界非入非陰攝,二智知謂滅道智,非識識,非使使。

色陰,十一界十一入一陰攝,八智知除知他心智及滅智,六識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即色陰,十界十入一陰攝,非智知,五識識,非使使。

受陰,一界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即受陰,非界非入一陰攝,非智知,非識識,非使使。如受陰,想陰、行陰亦如是。識陰,七界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即識陰,七界一入一陰攝,非智知,非識識,非使使。

眼入,一界一入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,一識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即眼入,一界一入非陰攝,非智知,非識識。如眼入,耳入、鼻入、舌入、身入,眼界、耳鼻舌身界,眼根、耳鼻舌身根亦如是。

色入,一界一入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,二識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即色入,一界一入非陰攝,非智知,一識識,非使使。如色入,聲入、觸入、色界、聲界、觸界亦如是。

香入,一界一入一陰攝,六智知除比智、知他心智及滅道智,二識識,欲界一切遍使使,及修斷使使。即香入,一界一入非陰攝,非智知,一識識,非使使。如香入,味入、香界、味界亦如是。

意入,七界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即意入,七界一入一陰攝,非智知,非識識,非使使。如意入,意界、意根亦如是。法入,一界一入四陰攝,七智知,一識識,一切使使。即法入,一界一入三陰攝,一智知謂滅智,非識識,非使使。如法入,法界亦如是。

眼識界,二界一入一陰攝,八智知除滅道智,一識識,欲色二界一切遍使使,及修斷使使。即眼識界,一界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如眼識界,耳識界、身識界亦如是。

鼻識界,二界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界一切遍使使,及修斷使使。即鼻識界,一界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如鼻識界,舌識界亦如是。

意識界,二界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即意界,一界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。女根,一界一入一陰攝,六智知除比智、知他心智及滅道智,一識識,欲界一切遍使使,及修斷使使。即女根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如女根,男根亦如是。

命根,一界一入一陰攝,七智知除知他心智及滅道智,一識識,三界一切遍使使,及修斷使使。即命根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

樂根,一界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,色界一切使使,欲界一切遍使使,及修斷使使。即樂根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

喜根,一界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,色界一切使使,除欲界無漏緣疑及彼相應無明,餘欲界一切使使。即喜根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

憂根,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界一切使使。即憂根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

捨根,一界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,一切使使。即捨根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

信根,一界一入一陰攝,九智知除滅智,一識識,三界一切遍使使,及修斷使使。即信根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如信根,精進根、念根、定根、慧根亦如是。

苦根,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界一切遍使使,及修斷使使。即苦根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。

未知當知根,三界二入三陰攝,七智知除苦集智及滅智,一識識,非使使。即未知當知根,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如未知當知根,已知根、無知根亦如是。

欲界繫見苦斷使,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界繫見苦斷一切使使,及見集斷一切遍使使。即欲界繫見苦斷使,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。欲界繫見集斷使,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界繫見集斷一切使使,及見苦斷一切遍使使。即欲界繫見集斷使,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。欲界繫見滅斷使,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,除欲界繫見滅斷無漏緣不共無明,若餘欲界繫見滅斷一切使使,及一切遍使使。即欲界繫見滅斷使,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如見滅斷,見道斷亦如是。

欲界繫修斷使,一界一入一陰攝,七智知除比智及滅道智,一識識,欲界繫修斷一切使使,及一切遍使使。即欲界繫修斷使,非界非入非陰攝,非智知,非識識,非使使。如欲界繫,色界繫、無色界繫,差別者,色無色界繫見苦集滅道修斷使,六智知除法智、知他心智及滅道智,餘如前說。

 敬禮最真覺,  無為第一尊,  敬禮最寂滅,  及三乘妙道,  敬禮最息心,  淨戒清涼僧。  今歸憑三寶,  欲有所微通,  願加垂威神,  必流無滯塞。  古昔諸尊人,  於妙甚深義,  究竟無障礙,  結集為眾典,  助聖揚法化,  謹順三藏寶。  於彼佛遊國,  流宣長賢眾,  茲土文不傳,  壅理在葉墨。  我釋迦比丘,  求那跋陀羅,  於此眾事分,  真定胡文本,  請釋迦比丘,  師菩提耶舍,  於彼胡文典,  專精宋辭譯,  執筆錄心受,  一一從義書,  句味粗已定,  謹呈舊學僧,  實不為名稱,  每存增學徒。  願以此微緣,  善了諸法相,  明達四真諦,  永處涅槃樂。

眾事分阿毘曇論卷第十二