禮記正義/31

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  陸曰:『鄭云以其記諸侯朝周公於明堂所陳列之位。』」

  [疏]正義曰:按鄭《目錄》云:「名曰《明堂位》者,以具記諸侯朝周公於明堂之時,並陳列之位也。在國之陽,其制東西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室,凡室二筵。此於《別錄》屬《明堂陰陽》。」按《異義》:今《戴禮說•盛德記》曰:「明堂者,自古有之。凡九室,室四戶八牖,共三十六戶,七十二牖,以茅蓋屋,上圓下方,所以朝諸侯。其外有水,名曰辟雍。」《明堂月令說》:「明堂高三丈,東西九仞,南北七筵,上圓下方,四堂十二室,室四戶八牖,其宮方三百步,在近郊三十里。」講學大夫淳於登說云:「明堂在國之陽,三里之外,七里之內,丙巳之地,就陽位,上圓下方,八窗四闥,布政之宮,故稱明堂。明堂,盛貌。周公祀文王於明堂,以配上帝五精之神,太微之庭,中有五帝坐位。」古《周禮》、《孝經說》:「明堂,文王之廟。夏後氏曰世室,殷人曰重屋,周人曰明堂。東西九筵,南北七筵,堂崇一筵,五室,凡室二筵,蓋之以茅。周公所以祀文王於明堂,以昭事上帝。」許君謹按:「今禮古禮,各以義說,無明文以知之。」鄭駁之云:「《戴禮》所云,雖出《盛德》篇,云九室三十六戶七十二牖,似秦相呂不韋作《春秋》時說者,蓋非古制也。四堂十二室,字誤,本書云九堂十二室。淳於登之言,取義於《孝經•援神契》,說宗祀文王於明堂,以配上帝,曰明堂者,上圓下方,八窗四闥,布政之宮,在國之陽。帝者,諦也,像上可承五精之神。五精之神,實在大微,在辰為巳,是以登云然。今漢立明堂於丙巳,由此為之。」如鄭此言,用淳於登之說。此《別錄》所云,依《考工記》之文。然先代諸儒各為所說不一,故蔡邕《明堂月令章句》:「明堂者,天子大廟,所以祭祀。夏後氏世室,殷人重屋,周人明堂,饗功養老,教學選士,皆在其中。」故言取正室之貌,則曰大廟;取其正室,則曰大室;取其堂,則曰明堂;取其四時之學,則曰大學;取其圓水,則曰辟雍:雖名別而實同。鄭必以為各異者,袁准《正論》:「明堂、宗廟、大學,禮之本物也。事義不同,各有所為。而世之論者,合以為一體,取《詩》、《書》放逸之文,經典相似之語,推而致之。考之人情,失之遠矣。宗廟之中,人所致敬,幽隱清淨,鬼神所居,而使眾學處焉,饗射其中,人鬼慢黷,死生交錯,囚俘截耳,瘡痍流血,以干鬼神,非其理也。茅茨采椽,至質之物,建日月,乘玉路,以處其中,非其類也。夫宗廟,鬼神所居,祭天而於人鬼之室,非其處也。王者五門,宗廟在一門之內,若射在於廟,而張三侯。又辟雍在內,人物眾多,殆非宗廟之中所能容也。」如准之所論,是鄭不同之意。然《考工記》:「明堂,南北七筵,每室二筵。」則南北三室,居六筵,室外南北唯有一筵,宗廟路寢,制如明堂。既殯在路寢室外,得容殯者,路寢雖制似明堂,其室不敢逾廟,其實寬大矣。故《多士》傳云:「天子堂廣九雉,三分其廣,以二為內,五分其內,以一為高。東房、西房、北堂各三雉。」是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前,近西,在金室之東,不必要在堂簷之下。

  昔者周公朝諸侯於明堂之位,周公攝王位,以明堂之禮儀朝諸侯也。不於宗廟,辟王也。○朝,直遙反,注及下皆同。辟,王音避,一本作「辟正王」。天子負斧依,南鄉而立。天子,周公也。負之言背也。斧依,為斧文屏風於戶牖之間,周公於前立焉。○斧音甫。依本又作扆,同,於豈反,注同。鄉,許亮反。偝,本又作背,音倍。屏,並經反。牖音酉。三公,中階之前,北面東上。諸侯之位,阼階之東,西面北上。諸伯之國,西階之西,東面北上。諸子之國,門東,北面東上。諸男之國,門西,北面東上。九夷之國,東門之外,西面北上。八蠻之國,南門之外,北面東上。六戎之國,西門之外,東面南上。五狄之國,北門之外,南面東上。九采之國,應門之外,北面東上。四塞,世告至,此周公明堂之位也。朝之禮不於此,周公權用之也。朝位之上,上近主位,尊也。九采,九州之牧,典貢職者也。正門謂之應門,二伯帥諸侯而入,牧居外而糾察之也。四塞謂夷服、鎮服、蕃服,在四方為蔽塞者。新君即位,則乃朝。《周禮》:「侯服歲一見,甸服二歲一見,男服三歲一見,采服四歲一見,衛服五歲一見,要服六歲一見。九州之外,謂之蕃國,世一見。」○采,七在反。塞,先代反,注同,又先則反。「此周公明堂之位也」,本或無「周公」之字。近,附近之近。藩,本又作蕃,方元反,下同。壹見,壹又作一,下賢遍反,下同。要,一遙反。

  [疏]「昔者」至「位也」。○正義曰:此一節明周公朝諸侯於明堂之儀,及諸侯夷狄所立之處,各依文解之。○注「周公」至「王也」。○正義曰:「周公攝王位「者,攝,代也。以成王年幼,周公代之居位,故云「攝王位」。然周公攝位而死稱薨,不云崩,魯隱公攝諸侯之位而稱薨,同正諸侯者,鄭《箴膏肓》云:「周公歸政,就臣位乃死,何得記崩?隱公見死於君位,不稱薨云何?」又玄《發墨守》云:「隱為攝位,周公為攝政,雖俱相幼君,攝政與攝位異也。」云「不於宗廟,辟王也」者,按《覲禮》,諸侯受次於廟門外,是覲在廟。今在明堂,故云「辟王」,謂辟成王也。○注「天子」至「立焉」。○正義曰:以周公朝諸侯,居天子位,故云「天子,周公也」。故《大誥》云「王若曰」。鄭云:「王謂周公,居攝命大事,則權稱王也。」王肅以為稱成王命,故稱王,與鄭異也。王肅以《家語》之文「武王崩,成王年十三」,鄭康成用衛宏之說,武王崩時,成王年十歲,與王肅異也。云「斧依,為斧文屏風於戶牖之間」者,《釋宮》云:「牖戶之間謂之扆。」今云「斧依」,故知「為斧文屏風於戶牖間」。皇氏云:「在明堂中央,大室戶牖間。」○「三公,中階之前,北面東上」,此以下一經明朝位之法。周公已居天子位,餘有二公,而云「三公」者,舉國本數言之。「中階」者,南面三階,故稱「中」。○「諸侯之位,阼階之東,西面北上」者,侯對伯為尊,故在阼階,阼階近主位也。按「諸伯」以下,皆云「之國」,此云「位」者,以三公既云「中階之前」,不云「位」。諸侯在諸國之上,特舉位言之,明以下皆朝位也。○「九夷之國,東門之外,西面北上」者,皇氏云:「在東門外之南,故北上。」○「八蠻之國,南門之外,北面東上」者,皇氏云:「在南門外之西,故東上。」○「六戎之國,西門之外,東面南上」者,皇氏云:「在西門外之北,故南上。」○「五狄之國,北門之外,南面東上」者,皇氏云:「在北門外之東。」今按經云「東上」,則宜在北門外之西,故「東上」。○「九采之國,應門之外,北面東上」,皇氏云:「在應門外之西。」此是九州之牧,謂之采者,以採取當州美物,而貢天子。故《王制》云:「千里之外曰采。」注云:「取其美物以當穀稅。」采亦是事,言各掌其當州諸侯之事,即此注云「牧居外而糾察之」是也。○「四塞,世告至」者,此謂九州之外,夷、鎮、蕃三服夷狄為四方蕃塞,每世一來朝告至,或新王即位而來朝,或已君初即位,故云「世告至」也。○注「朝位」至「一見」。○正義曰:「上近主位,尊也」者,三公則東上,侯尊於伯,故在東。子尊於男,亦在東,是「上近主位,尊也」。云「正門謂之應門」者,以明堂更無重門,非路門外之應門,以《爾雅•釋宮》云:「正門謂之應門。」李巡云:「宮中南向大門,應門也。」應,是當也。以當朝正門,故謂之應門。但天子宮內有路寢,故應門之內有路門。明堂既無路寢,故無路門及以外諸門,但有應門耳。云「二伯帥諸侯而入」者,按《顧命》,畢公率東方諸侯入應門右,召公率西方諸侯入應門左是也。云「牧居外而糾察之也」者,伯既領之入應門,故牧居應門外,糾察諸侯後入不如儀者。引《周禮》「侯服歲一見」以下,是《大行人》文也。引之者,證夷狄世一見,則經之「四塞,世告至」是也。其夷狄之名,此云「九夷、八蠻、六戎、五狄」,按《職方》云「四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄」,《爾雅•釋地》文云「九夷、八狄、七戎、六蠻,謂之四海」,不同者,《爾雅•釋地》所云謂殷代,此「明堂」,周公朝諸侯及《職方》,並謂《周禮》,但戎狄之數,五、六不同。故《鄭志》趙商問曰:「《職方》掌四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之數,注云:『周之所服國數。』《明堂》云:朝位服事之國數,夷九蠻八戎六狄五。禮文事異,不達其數。」故鄭答云:「《職方》:四夷,謂四方夷狄也。九貉即九夷,在東方。八蠻在南方,閩其別也。戎狄之數,或六或五,兩文異。《爾雅》雖有與同,皆數爾,無別國之名,不甚明,故不定也。」如鄭此言,夷狄之名,既無別國顯其名,數或六或五,不可知也。明堂也者,明諸侯之尊卑也。朝於此,所以正儀辨等也。

  [疏]「明堂」至「卑也」。○正義曰:所以朝諸侯於明堂者,欲顯明諸侯之尊卑,故就尊嚴之處以朝之。○注「朝於」至「等也」。○正義曰:解周公所以朝諸侯在此明堂之意。云「正儀辨等」者,《大司馬職》文。彼云「設儀辨位,以等邦國」,鄭略言之。

  昔殷紂亂天下,脯鬼侯以饗諸侯。以人肉為薦羞,惡之甚也。○紂,直九反。是以周公相武王以伐紂。武王崩,成王幼弱,周公踐天子之位,以治天下。六年,朝諸侯於明堂,制禮作樂,頒度量,而天下大服。踐猶履也。頒讀為班。度,謂丈尺高卑廣狹也。量謂豆、區、斗、斛、筐、筥所容受。○相,息亮反。頒音班。量,徐音亮,注同。區,烏侯反。筐音匡。筥,紀呂反。七年,致政於成王。成王以周公為有勳勞於天下。致政,以王事歸授之。王功曰勳,事功曰勞。

  [疏]「昔殷」至「天下」。○正義云:此一節明周公有勳勞之事,以殷紂亂天下,周公相武王而伐之。成王幼,不能蒞阼,周公踐天子之位以攝之,有大勳勞於天下,所以封周公於魯,行天子之禮樂及四代服器。○「脯鬼侯」者,《周本紀》作「九侯」,故庾氏云:「《史記•本紀》云:九侯有女入於紂,九侯女不好淫,紂怒殺之。」九與鬼聲相近,故有不同也。○「武王崩,成王幼弱」者,《家語》云:「武王崩,成王年十三。」鄭康成則以為武王崩,成王年十歲,是幼弱也。○「六年朝諸侯於明堂,制禮作樂,頒度量」者,周公攝政三年,天下太平,六年而始制禮作樂者,《書傳》云:「周公將制禮作樂,優遊三年,而不能作。將大作,恐天下莫我知也。將小作,則為人子不能揚父之功烈德澤,然後營洛邑,以期天下之心。於是四方民大和會。周公曰:示之以力役且猶至,而況導之以禮樂乎?」其度量六年則頒,故鄭注《尚書•康王之誥》云:「攝政六年,頒度量,制其禮樂。成王即位,乃始用之。」故《洛誥》云:「王肇稱殷禮,祀於新邑。」是攝政七年冬也。鄭云「猶用殷禮」者,至成王即位,乃用周禮是也。其周公制禮攝政,孔、鄭不同。孔以武王崩,成王年十三,至明年攝政,管叔等流言,故《金縢》云:「武王既喪,管叔及其群弟流言於國,曰:『公將不利於孺子。』」時成王年十四即位,攝政之元年,周公東征管、蔡,後二年克之。故《金縢》云:「周公居東二年,則罪人斯得。」除往年,時成王年十六,攝政之三年也。故《詩序》云:「周公東征,三年而歸。」攝政七年,營洛邑,封康叔而致政,時成王年二十,故孔注《洛誥》以時成王年二十是也。鄭則以為,武王崩成王年十歲,《周書》以武王十二月崩,至成王年十二。十二月喪畢,成王將即位,稱己小,求攝,周公將代之,管、蔡等流言,周公懼之,辟居東都。故《金縢》云「武王既喪,管叔等流言,周公乃告二公曰:『我之不辟,無以告我先王。』」既喪,謂喪服除。辟,謂辟居東都。時成王年十三,明年成王盡執拘周公屬黨,故《金縢》云:「周公居東二年,則罪人斯得。」罪人,謂周公屬黨也。時成王年十四,至明年秋大熟,有雷風之異,故鄭注《金縢》云:「秋大熟,謂二年之後。」明年秋迎周公而反,反則居攝之元年,時成王年十五。《書傳》所謂「一年救亂,明年誅武庚管蔡」等,《書傳》所謂「二年克殷,明年自奄而還」,《書傳》所謂「三年踐奄,四年封康叔」,《書傳》所謂「四年建侯、衛」,時成王年十八也。故《康誥》云「孟侯」,《書傳》云「天子」,太子十八稱孟侯。明年營洛邑,故《書傳》云「五年營成周,六年制禮作樂,七年致政於成王」,年二十一,明年乃即政,時年二十二也。禮既是鄭學,故具詳焉。○注「致政」至「曰勞」。○正義曰:「致政,以王事歸授之」者,按《洛誥》云:「朕復子明辟。」是以王事歸授之也。云「王功曰勳,事功曰勞」者,是《司勳職》文。彼注云:「上功輔成王業,若周公也。」「事功曰勞「者,注云:「以勞定國,若禹也。」周公則勳、勞兼有也。

  是以封周公於曲阜,地方七百里,革車千乘。曲阜,魯地。上公之封,地方五百里,加魯以四等之附庸,方百里者二十四,並五五二十五,積四十九,開方之得七百里。革車,兵車也。兵車千乘,成國之賦也。《詩•魯頌》曰:「王謂叔父,建爾元子,俾侯於魯。大啟爾宇,為周室輔。乃命魯公,俾侯於東,錫之山川,土田附庸。」又曰:「公車千乘,朱英綠縢。」○乘,繩證反,注同。卑,必爾反,本又作俾,下同。縢,大登反。命魯公世世祀周公,以天子之禮樂。同之於周,尊之也。魯公,謂伯禽。是以魯君孟春乘大路,載弧韣,旂十有二旒,日月之章,祀帝於郊,配以後稷,天子之禮也。孟春,建子之月,魯之始郊日以至。大路,殷之祭天車也。弧,旌旗所以張幅也,其衣曰韣。天子之旌旗,畫日月。帝,謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝,故不祭。

  [疏]「是以」至「禮也」。○正義曰:自此以下,皆為周公有勳勞之事,故成王特賜魯家用天子之禮,兼四代服器,各隨文解之。○注「曲阜」至「綠縢」。○正義曰:云「曲阜,魯地」者,按《費誓序》云:「魯侯伯禽,宅曲阜。」又按定四年《左傳》:「封於少皞之虛。」臣瓚注《漢書》:「云魯城內有曲阜,逶迤長八九里。」云「加魯以四等之附庸」者,魯受上公五百里之封,又加四等附庸,四等謂侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云:「公無附庸,侯附庸九同,伯附庸七同,子附庸五同,男附庸三同。」為二十四同,謂百里也。既受五百里之封,五五二十五,為二十五同。又加二十四同,故云「積四十九,開方計之,得七百里」。云「兵車千乘,成國之賦也」者,按《左傳》云:「成國不過半天子之軍。」按《論語》千乘之賦,居地方三百一十六里有畸,諸侯之地三百里而下,未成國也,公則五百里,侯四百里,計地餘有千乘,故謂之「成國」。引《詩•魯頌》以下者,《詩•頌•閟宮》文也。引之者,證魯廣開土宇,兵車千乘之事。云「朱英綠縢」者,言以朱為英飾,以綠為縢約也。○注「同之」至「伯禽」。○正義曰:「同之於周」者,謂同此周公於周之天子。云「魯公,謂伯禽」者,《尚書•費誓》云:「魯侯伯禽,宅曲阜。」時伯禽歸魯,周公不之魯,故《公羊》文十三年傳:「封魯公以為周公也。周公拜乎前,魯公拜乎後。曰生以養周公,死以為周公主。然則周公之魯乎?曰不之魯也。曷為不之魯?欲天下之一乎周也。」言若周公之魯,恐天下歸心於魯,故不之魯,使天下一心以事周。○注「孟春」至「不祭」。○正義曰:知孟春是建子之月者,以下云「季夏六月,以禘禮祀周公「,若是夏之季夏,非禘祭之月,即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《雜記》:「孟獻子曰:正月日至,可以有事於上帝。」故知此孟春是建子之月也。云「魯之始郊日以至」者,《郊特牲》云:「周之始郊日以至。」鄭既破周為魯,故云「魯郊日以至」。云「大路,殷之祭天車也」者,以下文云「大路,殷路」。知「祭天車」者,以祭天尚質,器用陶匏,大路一就,故知是祭天所用也。以尊敬周公,故用先代殷禮,牲用白牡,車乘殷路。云「弧,旌旗所以張幅也」者,弧以竹為之,其形為弓,以張縿之幅。故《考工記》:」弧旌枉矢,以象弧也。」注云:「弧以張縿之幅。」云「其衣曰韣」者,謂此弓之衣,謂之為韣。云「天子之旌旗,畫日月」者,《周禮》:「日月為常。」又云:「王建大常。」此云「日月之章」,與天子同也。云「帝謂蒼帝靈威仰」者,鄭恐是昊天上帝,故明之云「靈威仰」也。知非昊天上帝者,以其配後稷,後稷唯配靈威仰,不配昊天上帝也。鄭以此經唯云配以後稷,故知昊天上帝,魯不祭也。

  季夏六月,以禘禮祀周公於大廟,牲用白牡,尊用犧、象、山罍,郁尊用黃目,灌用玉瓚大圭,薦用玉豆雕篹,爵用玉盞仍雕,加以璧散、璧角。俎用梡嶡,升歌《清廟》,下管《象》,朱干玉戚,冕而舞《大武》。皮弁素積,裼而舞《大夏》。《昧》,東夷之樂也。《任》,南蠻之樂也。納夷蠻之樂於大廟,言廣魯於天下也。季夏,建巳之月也。禘,大祭也。周公曰大廟,魯公曰世室,群公稱宮。白牡,殷牲也。尊,酒器也。犧尊,以沙羽為畫飾。像,像尊,骨飾之。郁尊,郁鬯之器也。黃目,黃彝也。灌,酌郁尊以獻也。瓚,形如槃,容五升,以大圭為柄,是謂「圭瓚」。篹,籩屬也,以竹為之,彫刻飾其直者也。爵,君所進於屍也。仍,因也,因爵之形為之飾也。加,加爵也。散、角,皆以璧飾其口也。梡,始有四足也,嶡為之距。《清廟》,《周頌》也。《象》謂《周頌•武》也,以管播之。朱干,赤大盾也。戚,斧也。冕,冠名也。諸公之服,自袞冕而下,如王之服也。《大武》,周舞也。《大夏》,夏舞也。《周禮》:「昧師掌教昧樂。」《詩》曰:「以雅以南,以籥不僣。」廣,大也。○季夏,戶嫁反,注及下「季夏」、「夏礿」皆同。禘,大計反。大廟,音泰,後「大廟」皆同。犧象,素何反,注下皆同。罍音雷。灌,古亂反。瓚,才旦反,圭瓚也。彫,本亦作雕。篹,息緩反,又祖管反。盞,側眼反,夏爵名,用玉飾之。散,先旦反,注同。梡,苦管反,虞俎名。嶡,居衛反,又作橛,音同,夏俎名。裼,星歷反。昧音妹。任,而林反,或而鴆反。沙,素何反。彝音夷。直如字,柄也。盾,字又作楯,常准反,又音允。卷,本又作袞,同,音古本反,下文同。僣,七尋反,又則念反。

  [疏]「季夏」至「下也」。○正義曰:此一節明禘禮祀周公於大廟,文物具備之儀。○「牲用白牡」者,白牡殷牲,尊敬周公,不可用己代之牲,故用白牡。○「尊用犧、象、山罍」者,魯得用天子之尊也。犧,犧尊也。《周禮》:春夏之祭,朝踐堂上,薦血腥時,用以盛醴齊,君及夫人所酌以獻屍也。像,像尊也。《周禮》:春夏之祭,堂上薦朝事竟,屍入室饋食時,用以盛盎齊,君及夫人所酌以獻屍也。山罍,謂夏後氏之尊,天子於追享朝享之祭,再獻所用,今褒崇周公,於禘祭之時,亦雜用山尊,但不知何節所用。○「郁尊用黃目」者,郁,謂郁鬯酒,黃目,嘗烝所用。今尊崇周公,故於夏禘用之。○「灌用玉瓚大圭」者,灌,謂酌郁鬯,獻屍求神也。酌之所用玉瓚,以玉飾瓚,故曰「玉瓚」也;以大圭為瓚柄,故曰「大圭」也。○「薦用玉豆」者,薦,謂祭時所薦菹醢之屬也。以玉飾豆,故曰玉豆,下云「殷玉豆」是也。○「彫篹」者,篹,籩也,以竹為之,形似筥,亦薦時用也,彫鏤其柄,故曰「雕篹」也。○「爵用玉盞仍雕」者,爵,君酌酒獻屍杯也。盞,夏後氏之爵名也,以玉飾之,故曰「玉盞」。仍,因也,因用爵形而為之飾,故曰「仍雕」。○「加以璧散、璧角」者,加,謂屍入室饋食竟,主人酌醴齊酳屍,名為「朝獻」。朝獻竟,而夫人酌盎齊,亞獻,名為「再獻」,又名為「加」,於時薦加豆籩也。此再獻之時,夫人用璧角,內宰所謂瑤爵也。其璧散者,夫人再獻訖,諸侯為賓用之,以獻屍。雖非正加,是夫人加爵之後總而言之,亦得稱加。故此總云「加以璧散、璧角」,先散後角,便文也。「俎用梡嶡」者,梡、嶡,兩代俎也。虞俎名梡,梡形四足如案。《禮圖》云:「梡長二尺四寸,廣一尺二寸,高一尺。諸臣加云氣,天子犧飾之。夏俎名嶡,嶡亦如梡,而橫柱四足,中央如距也。」賀云:「直有腳曰梡,加腳、中央橫木曰嶡。」○「升歌《清廟》」者,升,升堂也。《清廟》,《周頌》文王詩也。升樂工於廟堂而歌《清廟》詩也。「下管《象》」者,下,堂下也。管,匏竹,在堂下,故云「下管」也。《象》謂象《武》詩也。堂下吹管,以播象《武》之詩,故云「下管《象》」也。○「朱干玉戚」者,干,盾也。戚,斧也,赤盾而玉飾斧也。○「冕而舞《大武》」者,冕,袞冕也。《大武》,武王樂也。王著袞冕,執赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也。○「皮弁素積,裼而舞《大夏》」者,皮弁,三王之服也。裼,見美也。《大夏》,夏禹之樂也。王又服皮弁裼而舞夏後氏之樂也。六冕是周制,故用冕而舞周樂;皮弁是三王服,故用皮弁舞夏樂也。而周樂是《武》,《武》質,故不裼。夏家樂文,文,故裼也。若諸侯之祭,各服所祭之冕而舞,故《祭統》云:「諸侯之祭也,與竟內樂之,冕而總干,率其群臣,以樂皇屍。」是知用冕服舞也。○「《昧》,東夷之樂也。《任》,南蠻之樂也」者,周公德廣,非唯用四代之樂,亦為蠻夷所歸,故賜奏蠻夷之樂於庭也。唯言夷蠻,則戎狄從可知也。又一通云正樂,既不得六代,故蠻夷則唯與二方也。《白虎通》云:「《樂元語》曰:東夷之樂曰《朝離》,萬物微,離地而生,樂持矛舞,助時生也。南夷樂曰《南》,南,任也,任養萬物,樂持羽舞,助時養也。西夷樂曰《味》,《味》,昧也,萬物衰老,取晦昧之義也,樂持羽舞,助時殺也。北夷樂曰《禁》,言萬物禁藏,樂持干舞,助時藏也。」又曰:「誰制夷狄樂?聖王也。先王推行道德,和調陰陽,覆被夷狄,故制夷狄樂,何不制夷禮?禮者,身當履而行之,夷狄不能行禮也。」此東曰《昧》,西曰《株離》,與《白虎通》正相反者,以《春秋》二方,俱有「昧」、「株離」之義,故《白虎通》及此,各舉其一。《白虎通》云:「朝離,則《株離》也。」《鉤命》決亦云:「東夷之樂曰《昧》,南夷之樂曰《南》。」與此同。○「納夷蠻之樂於大廟」者,皆於大廟奏之。○「言廣魯於天下也」者,廣魯,欲使如天子示於天下,故云「廣魯於天下也」。○注「季夏」至「大也」。○正義曰:群公稱宮,此《公羊》文。十三年傳曰:「周公稱大廟,魯公稱世室,群公稱宮。此魯公之廟也,曷為謂之世室?世室猶世世不毀也。」《左氏經》以為大室屋壞,服氏云「大廟之室」,與《公羊》及鄭違,今所不取。云「犧尊,以沙羽為畫飾」者,《鄭志》張逸問曰:「《明堂》注『犧尊,以沙羽為畫飾』,前問曰:犧讀如沙。沙,鳳皇也。不解鳳皇何以為沙?」答曰:「刻畫鳳皇之象於尊,其形婆娑然,或有作獻字者,齊人之聲誤耳。」又鄭注《司尊彝》云:「由罍,亦刻而畫之,為山雲之形。」鄭司農注《周禮•司尊彝》云:「獻讀為犧,犧尊飾以翡翠,像尊以象鳳皇。或曰以象骨飾尊。」王注《禮器》云:「為犧牛及象之形,鑿其背,以為尊故謂之犧尊。」阮諶《禮圖》云:「犧尊畫以牛形。」云「篹,籩屬也。以竹為之,雕刻飾其直者也」,知篹為籩屬者,與豆連文,故知籩屬。以字從竹,故知以竹為之。直,柄也。篹既用竹,不可刻飾,今云「雕其直」者,是刻其柄也。云「仍,因也」者,《釋詁》文也。云「加,加爵也」者,以其非正獻,故謂之「加」。云「散角皆以璧飾其口也」者,鄭恐散角以璧為之,故云以璧飾其口。內宰謂之瑤爵,此處謂之璧角者,瑤是玉名,爵是總號。璧是玉之形制,角是爵之所受之,名異,其實一物也。云「梡始有四足也」者,以虞氏尚質,未有餘飾,故知始有四足。云「嶡為之距」者,以夏世漸文,故知以橫木距於足中。云「《清廟》,《周頌》也」者,以文王有清明之德,祭之於廟而作頌也。云「《象》謂《周頌•武》也,以管播之」者,按《詩》:「維清,奏象舞。」襄二十九年見舞象箾南籥,知非文王樂。必以為《大武》,武王樂者,以經云「升歌《清廟》,下管《象》」,以父詩在上,子詩在下,故知為武王樂也。「以管播之」,謂吹管播散詩之聲也。云「《大武》,周舞也」者,上云「下管《象》」,謂吹《大武》詩,此云「舞《大武》」,謂為《大武》之舞。云「《大夏》,夏舞也」者,以《大夏》是禹樂,故為夏舞。引「《周禮》昧師」者,證經之《昧》樂。引詩「以雅以南」者,證經之南夷之樂,「任」即南也,則此《詩•小雅•鼓鍾》之詩。鄭云:「雅,萬舞也。萬也,南也,籥也。三舞不僣,言進退之旅也。周樂尚武,故謂萬舞為雅。」

  君卷冕立於阼,夫人副褘立於房中。君肉袒迎牲於門,夫人薦豆籩。卿大夫贊君,命婦贊夫人,各揚其職,百官廢職,服大刑,而天下大服。副,首飾也,今之步搖是也。《詩》云:「副笄六珈。」《周禮》:「追師掌王后之首服,為副。」褘,王后之上服,唯魯及王者之後夫人服之,諸侯夫人則自揄翟而下。贊,佐也。命婦,於內則世婦也,於外則大夫之妻也。祭祀,世婦以下佐夫人。揚,舉也。大刑,重罪也。天下大服,知周公之德宜饗此也。○褘音輝,注同。袒音誕。搖,本又作繇,同,以昭反。珈音加。追,丁回反。揄,羊昭反。

  [疏]「君卷」至「大服」。○正義曰:前經明祀周公所用器物,此經明祀周公之時,君與夫人卿大夫命婦行禮之儀。○「夫人副褘立於房中」者,屍初入之時,君待之於阼階,夫人立於東房中,魯之大廟,如天子明堂。得立房中者,房則東南之室也,總稱房耳。皇氏云:「祭姜嫄之廟,故有房。」按此文承上「禘祀周公」之下,下云「天下大服」,鄭注「知周公之德,宜饗此也」,則是祀周公於大廟,而云「姜嫄廟」,非辭也。○「迎牲於門」者,謂祼鬯之後,牲入之時,迎於門。○「夫人薦豆籩」者,謂朝踐及饋孰並酳屍之時,薦豆籩也。○「卿大夫贊君」者,贊,助也。卿大夫助君,謂初迎牲幣告,及終祭以來之屬也。○「命婦贊夫人」者,命婦,於內則世婦以下,於外則卿大夫妻,並助夫人薦豆籩及祭事之屬也。○「各揚其職,百官廢職,服大刑」者,當祭之時,命百官各揚舉其職事,如有廢職不供,服之以大刑。○「而天下大服」者,以祭周公,文物備具,禮儀整肅,百官供命,而天下大服。明周公之德,宜合如此。○注「副首」至「此也」。○正義曰:經云「副褘」,副是首飾,以其覆被頭首,漢之步搖亦覆首,故云「今之步搖」。引《詩》「副笄六珈」者,《詩•鄘風》,刺衛宣姜之詩也。言宣姜首著副珈,而又以以笄六玉加於副上。引「《周禮》追師」者,證副者是王后首服,言追師掌為副,以供後之首服。云「褘,王后之上服」者,按《周禮》云「褘衣、揄翟、闕翟」等,皆是後之所服。但褘衣則是王后服之上者。云「唯魯及王者之後夫人服之」者,此經「夫人副褘」,是魯得服之,王者之後得行先代天子禮樂,是王者之後夫人得服之。云「諸侯夫人則自揄翟而下」者,言其餘諸侯夫人不得服褘衣也。云「命婦,於內則世婦也,於外則大夫之妻也」者,按《喪服傳》云:「命婦者,婦人之為大夫妻。」世婦與大夫位同,故知「內則世婦也」。不云「女御及士妻」者,以經云卿大夫贊君。士賤,略而不言,明士妻及女御亦略之。

  是故夏礿,秋嘗、冬烝、春社、秋省而遂大蠟,天子之祭也。不言春祠,魯在東方,主東巡守以春,或闕之。省讀為獮。獮,秋田名也。春田祭社,秋田祀祊。大蠟,歲十二月,索鬼神而祭之。○礿音藥。省,讀為獮,仙淺反。蠟,仕嫁反。守,手又反。祊音方,本又作方。索,所白反。

  [疏]「是故」至「祭也」。○正義曰:此一經明魯得祭之事。○注「不言」至「祀祊」。○正義曰:云「魯在東方」者,朝恆用春,當朝之年,以朝闕祭。云「王東巡守以春」者,鄭既明朝時闕春祭,又明王巡守之時,魯亦闕春祭。巡守在於二月,不於正月祭者,皇氏云:「諸侯預前待於竟,故不得正月祭也。」云「省,讀為獮。獮,秋田名也」者,以省、獮聲相近。《大司馬》云:「中秋教治兵,遂以獮田。」故知秋田名也。云「春田祭社,秋田祀祊」者,《大司馬職》文。彼云:「秋祀祊。」鄭云:「祊當為方,謂四方句芒之屬也。」

  大廟,天子明堂。庫門,天子皋門。雉門,天子應門。言廟及門如天子之制也。天子五門:皋、庫、雉、應、路。魯有庫、雉、路,則諸侯三門與?皋之言高也。《詩》云:「乃立皋門,皋門有伉。乃立應門,應門將將。」○與音餘。伉,苦浪反。將將,七良反。

  [疏]「大廟」至「應門」。○正義曰:此一經明魯之門及廟之制。○「大廟,天子明堂」者,言周公大廟,制似天子明堂。○「庫門,天子皋門者,言魯之庫門,制似天子皋門。「雉門,天子應門」者,言魯之雉門,制似天子應門。○注「言廟」至「將將」。○正義曰:「言廟及門如天子之制也」者,謂制度高大,如似天子耳。不必事事皆同,故前文祭天,不得祭圓丘。又《郊特牲》祭天服裘冕,不服大裘,是不得盡如天子,記者美之,云天子之禮耳,是知魯之大廟,不可一一似明堂也。云「天子五門:皋、庫、雉、應、路」者,此經云「天子皋門」;「天子應門」,是天子有皋門、應門;《顧命》有畢門,畢門則路門也,是天子有路門;此經魯有庫門、雉門:明天子亦有五門。云「魯有庫、雉、路,則諸侯三門與」者,此經有庫門、雉門,又《檀弓》云「魯莊公之喪,既葬而絰,不入庫門」,定二年雉門災,是魯有庫、雉,則又有路門可知。魯既有三門,則餘諸侯亦有三門,故云「諸侯三門與?」但其餘諸侯有皋門、應門及路門也。引《詩》「乃立皋門、應門」者,證諸侯有皋門、應門也。所引《詩》者,《大雅•文王•綿》之篇也。言大王徙居岐周,為殷諸侯,立此皋門、應門。衛亦有庫門,故《家語》云:「衛莊公反國,孔子譏其繹之於庫門內,祊之於東方,失之矣。」是衛有庫門也。

  振木鐸於朝,天子之政也。天子將發號令,必以木鐸警眾。○鐸,大各反。警,京領反。○山節,藻梲,復廟,重簷,刮楹,達鄉,反坫出尊,崇坫康圭,疏屏,天子之廟飾也。山節,刻欂盧為山也。藻稅,畫侏儒柱為藻文也。復廟,重屋也。重簷,重承壁材也。刮,刮摩也。鄉,牖屬,謂夾戶窗也,每室八窗為四達。反坫,反爵之坫也。出尊,當尊南也。唯兩君為好,既獻,反爵於其上。禮,君尊於兩楹之間。崇,高也。康,讀為「亢龍」之「亢」,又為高坫,亢所受圭,奠於上焉。屏謂之樹,今桴思也,刻之為雲氣蟲獸,如今闕上為之矣。○藻,本又作繰,音早。梲,專悅反。復音福,注同。重,直龍反,注同。簷,以占反。刮,古八反。鄉,許亮反,注同。坫,丁念反。康音抗,苦浪反。欂音博,又皮麥反,一音旁各反,徐又薄歷反,《字林》平碧反。盧如字,本又作櫨,音同。侏音朱。劘,莫何反。為好,呼報反。桴思也,音浮。

  [疏]「山節」至「飾也」。○正義曰:此一節論魯之大廟之飾。○「山節」,謂欂盧刻為山形。○「藻稅」者,謂侏儒柱畫為藻文也。○「復廟」者,上下重屋也。○「重簷」者,皇氏云:「鄭云:重簷,重承壁材也,謂就外簷下壁復安板簷,以辟風雨之灑壁,故云:重簷,重承壁材。」○「刮楹」者,刮,摩也,楹,柱也,以密石摩柱。○「達鄉」者,達,通也,鄉謂窗牖也。每室四戶八窗,窗戶皆相對,以牖戶通達,故曰「達鄉」也。○「反坫」者,兩君相見,反爵之坫也。築土為之,在兩楹間,近南。人君飲酒既獻,反爵於坫上,故為之「反坫」也。○「出尊」者,尊在兩楹間,坫在尊南,故云「出尊」。○「崇坫康圭」者,崇,高也。亢,舉也。為高坫,受賓之圭,舉於其上也。○「疏屏」者,疏,刻也。屏,樹也,謂刻於屏樹,為雲氣蟲獸也。○「天子之廟飾也」者,自「山節」以下,皆天子廟飾也。反坫亦在廟,故合言廟飾也。○注「山節」至「之矣」。○正義曰:「刻欂盧也」者,「節」名欂盧,《釋宮》云:「檽謂之楶。」李巡云:「檽,今欂盧也,則今之鬥拱。」云「畫侏儒柱」者,按《釋宮》云:「杗廇謂之梁,其上楹謂之梲。」李巡曰:「樑上短柱也。」云「鄉,牖屬」者,《詩•豳風》「塞向墐戶」,是牖屬也。云「出尊,當尊南也」者,以當近南回露鄉外為出,今言「出尊」,故知「尊南」也。云「禮,君尊於兩楹之間」者,以燕禮燕臣子,列尊於東楹之西。今兩君敵體,當尊在兩楹之間,故《鄉飲酒》賓主敵體,「尊於房戶間」是也。皇氏解此,用《燕禮》之文「尊於東楹之西」為兩楹之間,失之矣。云「康,讀為亢龍之亢」者,按《易•乾•上九》:「亢龍有悔。」讀從之。云「屏謂之樹,今浮思也」者,屏謂之樹,《釋宮》文。漢時謂屏為浮思,故云「今浮思」。解者以為天子外屏,人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云:「城隅謂角浮思也。」漢時東闕浮思災,以此諸文參之,則浮思,小樓也,故城隅闕上皆有之。然則屏上亦為屋,以覆屏牆,故稱屏曰「浮思」。或解屏則「闕」也。古詩云:「雙闕百餘尺。」則闕於兩旁,不得當道,與屏別也。闕雖在兩旁,相對近道,大略言之,亦謂之當道。故讖云:「代漢者當塗高,謂巍闕也。」云「刻之為雲氣蟲獸,如今闕上為之矣」者,言古之疏屏,似今闕上畫雲氣蟲獸。如鄭此言,似屏與闕異也。

  鸞車,有虞氏之路也。鉤車,夏後氏之路也。大路,殷路也。乘路,周路也。鸞,有鸞和也。鉤,有曲輿者也。大路,木路也。乘路,玉路也。漢祭天,乘殷之路也。今謂之桑根車也,《春秋傳》曰:「大路素。」鸞,或為欒也。○鉤,古侯反。乘,徐食證反,注同。欒,力九反。

  [疏]「鸞車」至「路也」。○正義曰:此一經明魯有四代之車,其制各別。○鸞車,車有鸞和也。路,則車也。○「鉤車,夏後氏之路也」者,鉤,曲也。輿,則車床。曲輿,謂曲前闌也。虞質,未有鉤矣。○「大路,殷路也」者,大路,木路也。○「乘路,周路也」者,乘路,玉路也。周王禮,故用玉。○注「《春秋傳》曰:大路素」。○正義曰:按桓二年《左氏》云:「大路越席。」越席是祀天之席,則大路亦祭天之車。以祭天尚質,故鄭云:「大路素。」

  有虞氏之旂,夏後氏之綏,殷之大白,周之大赤。四者,旌旗之屬也。綏當為緌,讀如冠蕤之「蕤」。有虞氏當言緌,夏後氏當言旂,此蓋錯誤也。緌,謂注旄牛尾於槓首,所謂大麾。《書》云:「武王左杖黃鉞,右秉白旄以麾。」《周禮》:「王建大旂以賓,建大赤以朝,建大白以即戎,建大麾以田也。」○綏,依注為緌,耳隹反。注,之樹反。旄音毛。槓音江。麾,毀皮反。左杖,直亮反。鉞音越。

  [疏]「有虞」至「大赤」。○正義曰:此一經論魯有四代旌旗。「有虞氏之旂」者,旂當為緌,但注旄竿首,未有旒縿。「夏後氏之綏」者,鄭云綏當為旂。夏後氏漸文,既注旄竿首,又有旒縿。○「殷之大白」,謂白色旗。「周之大赤」者,赤色旗。此大白大赤,各隨代之色。無所畫也。○注「有虞」至「田也」。○正義曰:知「有虞氏當言緌,夏後氏當言旂」者,以虞質於夏,故知虞世但注旄,夏世始加旒縿。知「注旄牛尾於槓首」者,《爾雅•釋天》云「注旄首曰旌」是也。云「所謂大麾」者,所謂「巾車建大麾以田」者是也。必知此緌當「大麾」者,彼大麾上有大白大赤,此經「夏後氏之綏」下有「大白,大赤」,故知緌當大麾也。然《巾車》注云:「正色言之,大麾,夏後氏之旗,色黑。」鄭此注以緌為有虞氏所建緌,則大麾不同者,有虞氏但有注旄竿首,夏後氏之旗,若去旒縿,則與虞氏不異,同謂之緌也。以「巾車」連「大白大赤」,故以緌麾為之旗。引「《書》曰」者,《牧誓》文。引之者,證白旄以指麾,是「大麾」也。引《周禮》者,《巾車職》文,明天子所用。然則魯之所用,亦當然也。

  夏後氏駱馬黑鬣,殷人白馬黑首,周人黃馬蕃鬣。○夏後氏牲尚黑,殷白牡,周騂剛。順正色也。白馬黑鬣曰駱。殷黑首,為純白凶也。騂剛,赤色。○駱音洛,鬣,力輒反。蕃鬣,字又作番,音煩。郭璞云:「兩披髮。」騂,息營反,又呼營反。正音征,又如字。為,於偽反。

  [疏]「夏後」至「騂剛」。○正義曰:此一經明魯有三代之馬,及牲色不同。「夏後氏駱馬黑鬣」者,駱,白黑相間也。此馬白身黑鬣,故云「駱」也。夏尚黑,故用黑鬣也。「殷人白馬黑首」者,殷尚白,故白馬也。純白似凶,故黑頭也。頭黑而鬣白,從所尚也。然類三代,俱以鬣為所尚也。○「周人黃馬蕃鬣」者,蕃,赤也。周尚赤,用黃,近赤也。而用赤鬣,為所尚也。熊氏以為蕃鬣為黑色,與周所尚乖,非也。「夏後氏牲尚黑,殷白牡,周騂剛」者,賜魯用三代牲也。騂,赤色也。剛,牡也。騂言剛,則白亦剛,白言牡,黑亦牡也。故殷告天云「敢用玄牡」,從天色也。

  泰,有虞氏之尊也。山罍,夏後氏之尊也。著,殷尊也。犧、象,周尊也。泰用瓦。著,著地無足。○大音太,本亦作泰。著,直略反,注同。

  [疏]「泰有」至「尊也」。○正義曰:此一經明魯用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代,或用四代者,隨其禮存者而用之耳,無別義也。○「山罍,夏後氏之尊也」者,罍為雲雷也,畫為山雲之形也。○「著,殷尊也」者,無足而底著地,故謂為著也。然殷尊無足,則其餘泰、罍、犧,並有足也。○「犧、象,周尊也」者,畫沙羽及象骨飾尊也。然殷名「著」,周名「犧象」,而《禮器》云:「君西酌犧象。」亦是周禮也。○注「泰用」至「無足」。○正義曰:以《考工記》云:「有虞氏尚陶。」《檀弓》又云:「有虞氏瓦棺。」故知泰尊用瓦也。

  爵,夏後氏以盞,殷以斝,周以爵。斝,畫禾嫁也。《詩》曰:「洗爵奠斝。○斝音嫁,又古雅反,注同。

  [疏]「爵夏」至「以爵」。○正義曰:此一經明魯有三代爵,並以爵為形,故並標名於其上。○「夏後氏以盞」者,夏爵名也,以玉飾之故,前云「爵用玉盞仍雕」是也。○「殷以斝」者,殷亦爵形而畫為禾嫁,故名斝,斝,嫁也。○「周以爵」者,皇氏云:「周人但用爵形,而不畫飾。」按《周禮•太宰》:「贊玉幾玉爵。」然則周爵或以玉為之,或飾之以玉。皇氏云「周爵無飾」,失之矣。

  灌尊,夏後氏以雞夷,殷以斝,周以黃目。○其勺,夏後氏以龍勺,殷以疏勺,周以蒲勺。夷讀為彝,《周禮》:「春祠夏禴,祼用雞彝鳥彝。秋嘗冬烝,祼用斝,裸用彝黃彝。」龍,龍頭也。疏,通刻其頭。蒲,合蒲如鳧頭也。○勺,市灼反,下同。禴音藥。祼,古亂反。

  [疏]「灌尊」至「蒲勺」。○正義曰:此一節明魯有三代灌尊及所用之勺。○「夏後氏以雞夷」者,夷即彝,彝,法也。與餘尊為法,故稱彝。「雞彝」者,或刻木為雞形,而畫雞於彝。○「殷以斝」者,鄭司農云:「畫為禾稼。」「周以黃目」者,以黃金為目。皇氏云:「夏後氏以瓦泰之上畫以雞彝,殷著尊畫為稼彝。」然尊、彝別作,事不相依,而皇氏以當代之尊為彝,文無所據。假因當代尊為彝,則夏後氏當因山罍,不得因虞氏瓦泰。皇氏之說,其義並非也。○「夏後氏以龍勺」者,勺為龍頭。○「殷以疏勺」者,疏,謂刻鏤,通刻勺頭。○「周以蒲勺」者,皇氏云:「蒲謂合蒲,當刻勺為鳧頭,其口微開如蒲草,本合而末微開也。」○注「夷讀」至「頭也」。○正義曰:引《周禮•春祠》「夏禴」以下,《司尊彝職》之文。云「春祠夏禴,祼用雞彝鳥彝」者,雞彝盛明水,鳥彝盛郁鬯也。秋嘗冬烝,祼用斝彝黃彝」者,義亦然。必知一時之祭並用兩彝者,以下云「朝踐用兩犧尊,再獻用兩象尊」,犧、象不可即為二時,故知兩彝祗當一節。皇氏、沈氏並云:「春用雞彝,夏用鳥彝,秋用斝彝,冬用黃彝。春屬雞,夏屬鳥,秋屬收禾稼,冬屬土色黃,故用其尊。」皇氏等此言,文無所出,謂言及於數,非實論也。種曰稼,斂曰穡,秋時不得稱稼。《月令》:「季秋草木黃落。」冬即色玄,不得用黃彝也。下「追享」「朝享」用虎彝蜼彝,追享謂祈禱也,朝享謂月祭也,若有所法,則四時不同,何以獨用虎蜼?又崔氏義,宗廟祫祭用十八尊,祫在秋;禘祭用十六尊,禘在夏也。是一時皆數兩彝,得為十八、十六。若每時用唯有一彝,秪十七,十五,是知皇氏等之說,其義非也。

  土鼓,蕢桴,葦籥伊耆氏之樂也。蕢當為塊,聲之誤也。籥如笛,三孔。伊耆氏,古天子有天下之號也。今有姓伊耆氏者。○蕢讀為塊,苦對反。桴音浮。葦,於鬼反。籥音藥。蕢,其位反,又苦怪反。笛,本又作篴,音狄。

  [疏]「土鼓」至「樂也」。○正義曰:此一經明魯用古代之樂,「土鼓」謂築土為鼓,「簣桴」以土塊為桴。○「葦籥」者,謂截葦為籥,此等是伊耆氏之樂,魯得用也。○注「蕢當」至「氏者」。○正義曰:經云「蕢」者,草名,與土鼓相對,故讀為塊。云「伊耆氏,古天子有天下之號也」者,《禮運》云:「伊耆氏始為蠟。」蠟是報田之祭。按《易•繫辭》神農始作耒耜,是田起於神農,故說者以伊耆氏為神農也。

  拊搏,玉磬,揩擊,大琴,大瑟,中琴,小瑟,四代之樂器也。拊搏,以韋為之,充之以糠,形如小鼓。揩擊,謂祝、敔,皆所以節樂者也。四代,虞、夏、殷、周也。○拊,芳甫反。搏音博。揩,居八反,注同。大琴,徐本作瑟。糠音康。祝,昌六反。敔,魚呂反,本又作圉。

  [疏]「拊搏」至「器也」。○正義曰:此一經論魯有四代樂器,但四代漸文,不如土鼓、葦籥之質,故別起其文也。

  魯公之廟,文世室也。武公之廟,武世室也。此二廟,像周有文王、武王之廟也。世室者,不毀之名也。魯公,伯禽也。武公,伯禽之玄孫也,名敖。

  [疏]「魯公」至「室也」。○正義曰:此一經明魯有二廟不毀,像周之文、武二祧也。○「文世室」者,魯公伯禽有文德,世世不毀其室,故云「文世室」。「武世室」者,伯禽玄孫武公有武德,其廟不毀,故云武世室。○注「武公」至「名敖」。○正義曰:按成六年立武宮,《公羊》、《左氏》並譏之,不宜立也。又武公之廟,立在武公卒後,其廟不毀,在成公之時,此《記》所云,美成王褒崇魯國而已。云「武公之廟,武世室」者,作《記》之人,因成王褒魯,遂盛美魯家之事。因武公其廟不毀,遂連文而美之,非實辭也。故下云「君臣未嘗相弒,禮樂、刑法、政俗未嘗相變也」,鄭云:「亦近誣矣。」是不實也。「伯禽玄孫」者,按《世本》:「伯禽生煬公熙,熙生弗,弗生獻公具,具生武公敖。」是伯禽玄孫名敖。

  米廩,有虞氏之庠也。序,夏後氏之序也。瞽宗,殷學也。泮宮,周學也。庠、序,亦學也。庠之言詳也,於以考禮詳事也。魯謂之米廩。虞帝上孝,令藏粢盛之委焉。序,次序王事也。瞽宗,樂師瞽朦之所宗也,古者有道德者使教焉,死則以為樂祖,於此祭之。泮之言班也,於以班政教也。○廩,力甚反。泮音判。委,於偽反,又作積,丁賜反。朦音蒙。

  [疏]「米廩」至「學也」。○正義曰:此一經明魯得立四代之學也。○「米廩,有虞氏之庠也」者,言魯之米廩,是有虞氏之庠。魯以虞氏之庠為廩,以藏粢盛。○「序,夏後氏之序也」者,是夏家之學也。○注「魯謂」至「祭之」。○正義曰:「虞帝上孝」者,《尚書》云:「烝烝又。」《禮記》云:「舜其大孝也與?」是「虞帝上孝」也。云「今藏粢盛之委焉」者,委謂委積,言魯家於此學中,藏此粢盛委積。按桓十四年御廩災,《公羊》云:「御廩者何?粢盛委之所藏也。」云「古者有道德者使教焉,死則以為樂祖」者,《大司樂》文。云「於此祭之」者,謂於此瞽宗祭之,故《大司樂》云「祭於瞽宗」是也。

  崇鼎,貫鼎,大璜,封父龜,天子之器也。崇、貫、封父,皆國名。文王伐崇。古者伐國,遷其重器,以分同姓。大璜,夏後氏之璜,《春秋傳》曰:「分魯公以夏後氏之璜。」○貫,古喚反。璜音黃。父音甫,注同。分魯,扶問反。

  [疏]注「崇貫」至「之璜」。○正義曰:知皆國名者,《春秋》宣元年晉趙穿侵崇,又《書傳》有崇侯、虎貫,與「崇」連文,故知崇貫皆國名。定四年《左氏傳》:「夏後氏之璜,封父之繁弱。」封父與夏後氏相對,故知封父亦國名。云「文王伐崇」者,《詩•大雅》文。云「古者伐國,遷其重器,以分同姓」者,按昭十五年《左傳》云:「密須之鼓、關鞏之甲以賜晉。」是遷其重器,以分同姓也。

  越棘、大弓,天子之戎器也。越,國名也。棘,戟也。《春秋傳》曰:「子都拔棘。」

  [疏]注「越國」至「拔棘」。○正義曰:以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎,則知越棘是越國所有之棘。引《春秋傳》曰「子都拔棘」者,隱十一年《左傳》文,證棘為戟。「棘,戟」,《方言》文也。

  夏後氏之鼓足,殷楹鼓,周縣鼓。足,謂四足也。楹謂之柱,貫中上出也。縣,縣之簨虡也。《殷頌》曰:「植我□鼓。」《周頌》曰:「應<申柬>縣鼓。」○縣音玄,注及下注同。簨,本又作筍,恤尹反。虡音巨。植,而力反,又音置,徐音徒吏反,又徒力反。□音桃。應,應對之應。<申柬>音胤。

  [疏]注「殷頌」至「縣鼓」。正義曰:所引《殷頌》者,《那》之篇,鄭注云:「置讀曰植,植□鼓。」引之者,證「殷楹鼓」。引《周頌•有瞽》之篇者,按《周頌•有瞽》:「始作樂,合於大祖。」經云:「應田縣鼓。」《毛傳》云:「田,大鼓。」鄭云:「田當為<申柬>,<申柬>,小鼓,在大鼓之旁。」引之者,證周之「縣鼓」。

  垂之和鐘,叔之離磬,女媧之笙簧。垂,堯之共工也。女媧,三皇承宓羲者,叔,未聞也。和、離,謂次序其聲縣也。笙簧,笙中之簧也。《世本•作》曰:「垂作鐘,無句作磬,女媧作笙簧」。○鐘,章凶反,《說文》作「鍾」,以此鍾為酒器,《字林》之用反。媧,徐古蛙反,又古華反。共音恭。宓音密,本又作虙,音伏。戲音羲。句,其俱反,字又作劬。

  [疏]「垂之」至「笙簧」。正義曰:此一經明魯有先代之樂。○「垂之和鍾」者,垂之所作調和之鐘。○「叔之離磬」者,叔之所作編離之磬。○「女媧之笙簧」者,女媧所作笙中之簧,言魯皆有之。○注「垂,堯之共工也」至「女媧作笙簧」。○正義曰:按《舜典》垂作共工,謂舜時也。鄭不見古文,故以為堯時。云「女媧,三皇承宓羲」者,按《春秋緯•運斗樞》:「差德序命,宓羲、女媧、神農為三皇。」是「承宓羲者」。《帝王世紀》云「女媧氏風姓,承庖羲制度,始作笙簧,無所革造。故《易》不載,不序於行,蛇身人首」是也。云「和、離,謂次序其聲縣也」者,「聲」解「和」也。「縣」解「離」也。言縣磬之時,其磬希疏相離。云「《世本•作》曰」者,《世本》,書名,有《作》篇,其篇記諸作事。云「無句作磬」者,皇氏云:「無句,叔之別名。」義或然也。

  夏後氏之龍簨虡,殷之崇牙,周之璧翣。簨虡,所以縣鍾、磬也。橫曰簨,飾之以鱗屬;植曰虡,飾之以裸屬、羽屬。簨以大版為之,謂之業。殷又於龍上刻畫之為重牙,以掛縣紘也。周又畫繒為翣,戴以璧,垂五采羽於其下,樹於簨之角上,飾彌多也。《周頌》曰:「設業設虡,崇牙樹羽。」○翣,所甲反,又作翣。植,巿力反,徐徒力反。臝,力果反。重,直龍反。掛音卦。紘,徐音宏。載以,音戴。

  [疏]「夏後」至「璧翣」。正義曰:此一經明魯有三代樂縣之飾。○「夏後氏之龍簨虡」者,謂簨虡之上,以龍飾之。○「殷之崇牙」者,謂於簨之上,刻畫木為崇牙之形以掛鐘磬。○「周之璧翣」者,謂周人於此簨上畫繒為翣,戴之以璧,下縣五采羽,掛於簨角,後王彌文,故飾彌多也。○注「橫曰」至「樹羽」。○正義曰:「橫曰簨,飾之以鱗屬,植曰虡,飾之以裸屬」者,按《考工記》:筍,飾之以鱗屬;鍾虡,飾之以臝屬;磬虡,飾之以羽屬。如《考工記》之文,則筍飾以龍此經並云虡者,蓋夏時簨之與虡,皆飾之以鱗,至周乃別,故云「龍簨虡」,或可因簨連言虡也。云「簨以大版為之,謂之業」者,《詩周頌》云:「設業設虡。」以業、虡相對,故知業則簨也。其實簨上更加大版,刻崇牙謂之業。故《詩•大雅》云:「虡業惟樅。」注云「虡也,拘也。所以縣鐘鼓也。設大版於上,刻畫以為飾」是也。云「周又畫繒為翣,戴以璧」者,翣,扇也。言周畫繒為扇,戴小璧於扇之上。云「垂五采羽於其下,樹於虡之角上」者,按《漢禮器制度》而知也。引《周頌》者,證簨虡及崇牙樹羽之義。皇氏云:「崇牙者,崇,重也,謂刻畫大版,重疊為牙。」

  有虞氏之兩敦,夏後氏之四連,殷之六瑚,周之八簋。皆黍稷器,制之異同,未聞。○敦音對,又都雷反。連,本又作璉,同,力展反。瑚音胡。簋音軌。

  [疏]注「皆黍」至「未聞」。○正義曰:簋是黍稷之器,敦與瑚璉共簠簋連文,故云黍稷器也。按鄭注《周禮•舍人》云:「方曰簠,圓曰簋。」此云未聞者,謂瑚璉之器,與簋異同未聞也。鄭注《論語》云:「夏曰瑚,殷曰璉。」不同者,皇氏云:「鄭注《論語》誤也。此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者,言魯之所得唯此耳。」

  俎,有虞氏以梡,夏後氏以嶡,殷以椇,周以房俎。梡,斷木為四足而已。之言蹶也,謂中足為橫距之象,周禮謂之距。椇之言枳椇也,謂曲橈之也。房,謂足下跗也,上下兩間,有似於堂房。《魯頌》曰:「籩豆大房。」○椇,俱甫反。斷,丁亂反,又丁管反。嶡,俱衛反。橫,古曠反,又音光,又華盲反。枳,吉氏反。橈音擾。跗,方於反。

  [疏]注「梡斷」至「大房」。○正義曰:知「梡,斷木為四足」者,以虞氏尚質,未有餘飾,故知但有四足而已。云「謂中足為橫距之象」者,以言嶡謂足以橫蹶,故鄭讀嶡為蹶,謂足橫辟不正也。今俎足間有橫,似有橫<厥足>之象,故知足中央為橫距之象,言雞有距,以距外物,今兩足有橫而相距也。云「周禮謂之距」者,非《周禮》正文,言周代禮儀,謂此俎之橫者為距。故《少牢禮》:「腸三胃三。」長皆及俎距是也。云「椇之言枳椇也,謂曲橈之也」者,椇枳之樹,其枝多曲橈,故陸機《草木疏》云:「椇曲來巢,殷俎似之。」故云「曲橈之也」。云「房,謂足下跗也,上下兩間,有似於堂房」者,按《詩》注云:「其制足間有橫,下有跗。」似乎堂後有房,然如鄭此言,則俎頭各有兩足,足下各別為跗,「足間橫」者,似堂之璧橫,下二跗,似堂之東西頭各有房也。但古制難識,不可委知。南北諸儒亦無委曲解之,今依鄭注,略為此意,未知是否。

  夏後氏以楬豆,殷玉豆,周獻豆。楬,無異物之飾也。獻,疏刻之。齊人謂無髪為禿楬。○楬,徐苦瞎反,注同,又苦八反。獻,素何反。禿,土木反。

  [疏]注「獻,疏刻之」。○正義曰:獻音娑,娑是希疏之義,故為疏刻之。

  有虞氏服□,夏後氏山,殷火,周龍章。□,冕服之□也,舜始作之,以尊祭服,禹湯至周,增以畫文,後王彌飾也。山,取其仁可仰也。火,取其明也。龍,取其變化也。天子備焉,諸侯火而下,卿大夫山,士韎韋而已。□,或作黻。○黻音弗。韎,莫拜反。

  [疏]「有虞」至「龍章」。○正義曰:此一經論魯有四代□制。○「有虞氏服紱」者,直以韋為□,未有異飾,故云「服□」。夏後氏畫之以山,殷人增之以火,周人加龍以為文章。○注「□冕」至「而已」。○正義曰:《易•困卦•九二》爻辭:「朱紱方來,利用享祀。」是□為祭服也。云「天子備焉,諸侯火而下,卿大夫山,士韎韋而已」者,按《士冠禮》:「士韎韐。」是士無飾。推此即尊者飾多,此有四等,天子至士亦為四等,故知卿大夫加山,諸侯加火,天子加龍。

  有虞氏祭首,夏後氏祭心,殷祭肝,周祭肺。氣主盛也。夏後氏尚明水,殷尚醴,周尚酒。此皆其時之用耳,言「尚」非。

  [疏]注「此皆」至「尚非」。○正義曰:夏後氏尚質,故用水。殷人稍文,故用醴。周人轉文,故用酒。故云「此皆其時之用耳」。云「言尚非」者,按《儀禮》設尊尚玄酒,是周家亦尚明水也。按《禮運》云:「澄酒在下。」是三酒在堂下,則周世不尚酒,故知經言「尚」者,非也。

  有虞氏官五十,夏後氏官百,殷二百,週三百。周之六卿,其屬各六十,則週三百六十官也。此云三百者,記時《冬官》亡矣。《昏義》曰:「天子立六官,三公九卿,二十七大夫,八十一元士,凡百二十。」蓋謂夏時也。以夏、周推前後之差,有虞氏官宜六十,夏後氏宜百二十,殷宜二百四十,不得如此記也。

  [疏]「有虞」至「三百」。○正義曰:此經明魯家兼有四代之官,然魯是諸侯。按《大宰職》,諸侯唯有三卿五大夫,故《公羊傳》司徒司空之下,各有二小卿,司馬之下一小卿,是三卿五大夫也。今魯雖被褒崇,何得備立四代之官?而備三百六十職者?當成王之時,褒崇於魯,四代官中,雜存官職名號,是使魯有之,非謂魯得盡備其數。但記者盛美於魯,因舉四代官之本數而言之。○「有虞氏官五十」者,鄭差之,當為六十。○「夏後氏官百」者,鄭差之,當為百二十。○「殷二百者,鄭差之,當為二百四十。○「週三百」者,鄭據《記》時《冬官》亡矣,故言三百。若兼《冬官》,則三百六十也。○注「周之」至「記也」。○正義曰:云「周之六卿,其屬各六十」者,《小宰職》文。云「此云三百者,《記》時《冬官》亡矣」者,以此經四代相對,各陳其官,宜舉實數,故云「《冬官》亡矣」。若文無所對,即舉其成數,故《禮器》經禮三百,《曲禮》三千。鄭《禮序》云「舉大略小,闕其殘」者,是與此經不同。引「《昏義》」者,欲證明夏官百二十,夏倍於虞,殷倍於夏。殷官既多,周不可倍之,故但加殷百二十耳。按《尚書•周官》云:「唐虞稽古,建官惟百。夏商官倍,亦克用乂。」與此數不同者,《禮》是記事之典,須委曲備言,《書》是疏通之教,故舉大略小。

  有虞氏之綏,夏後氏之綢練,殷之崇牙,周之璧翣。綏亦旌旗之緌也。夏綢其槓,以練為之旒。殷又刻繒為崇牙,以飾其側,亦飾彌多也。湯以武受命,恆以牙為飾也。此旌旗及翣皆喪葬之飾。《周禮》:大喪葬,巾車執蓋,從車持旌,御僕持翣,旌從遣車,翣夾柩路左右前後。天子八翣,皆戴璧垂羽。諸侯六翣,皆戴圭。大夫四翣,士二翣,皆戴緌。孔子之喪,公西赤為志,亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰:「素錦綢槓,纁帛縿素,升龍於縿,練旒九。」○緌,耳隹反,注並同。綢,吐刃反,注同,徐音籌。從,才用反,下同。遣,棄戰反。夾,古洽反。柩,其久反。熏,字又作纁,香雲反。縿,所銜反。

  [疏]「有虞」至「璧翣」。○正義曰:此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾。「有虞氏之綏」者,則前經注旄於竿首。○「夏後氏之綢練」者,謂綢槓以練,又為之旒。○「殷之崇牙」者,謂刻繒為崇牙之形,飾旌旗之側。○「周之璧翣」者,謂周代以物為翣,翣上戴之以璧,陳之而鄣柩車。○注「綏亦」至「旒九」。○正義曰:「綏亦旌旗之緌」者,以前經云「夏後氏之綏」,是旌旗之緌,故云「綏亦旌旗之緌」,緌,謂注旄竿首也。云「夏綢其槓,以練為之旒」者,既綢槓以練,又知以練為旒者,以《爾雅》云「練旒九」也。云「湯以武受命,恆以牙為飾也」者,前經云簨虡既以崇牙為飾,此旌旗又飾以崇牙,故云「恆」也。周亦武取天下,但殷既以牙為飾,周世尚文,更取他物飾之,不復用牙。云「此旌旗及翣皆喪葬之飾」者,以前文「崇牙」、「璧翣」是飾簨虡,此與夏後「綢練」連文。按《檀弓》:「綢練設旐,夏也。」是喪葬旌旗,故知喪葬之飾。引「《周禮》:大喪葬,巾車執蓋,從車持旌,御僕持翣」者,證明葬有旌旗及翣之義。云「天子八翣皆戴璧」者,天子八翣,《禮器》文,「皆戴璧」,即此璧翣,天子之禮也。云「諸侯六翣,皆戴圭,大夫四翣,士二翣,皆戴緌」,並《喪大記》文也。引《檀弓》「孔子之喪」及《爾雅》者,證明此經是喪葬之飾,並明綢練之義。

  凡四代之服、器、官,魯兼用之。是故魯,王禮也,天下傳之久矣,君臣未嘗相弒也。禮樂、刑法、政俗,未嘗相變也。天下以為有道之國,是故天下資禮樂焉。王禮,天子之禮也。傳,傳世也。資,取也。此蓋盛周公之德耳。春秋時魯三君弒;又士之有誄,由莊公始;婦人髽而吊,始於台駘。云「君臣未嘗相弒,政俗未嘗相變」,亦近誣矣。「資」或為「飲」。○傳,丈專反,注同。弒,本又作殺,音試,注同。誄,力軌反。髽,側瓜反。台音胡。駘,大來反。近如字,又附近之近。

  [疏]「凡四」至「樂焉」。○正義曰:此一經,記者既陳四代服器官於前,此經結之後,美大魯國也。然言「土鼓,葦籥,伊耆氏之樂」,又有女蝸氏笙簧,非唯四代而已。今此秪言四代者,據其多者言之,唯舉四代耳。其間亦有但舉三代者,此四代服器,魯家每物之中得有用之,不謂事事盡用。○「天下以為有道之國」者,作《記》之時,是周代之末,唯魯獨存周禮,故以為「有道之國」。「是故天下資禮樂焉」者,《左傳》襄十年云:「諸侯宋、魯,於是觀禮。」宋為王者之後,魯是周公之胤,是「天下資禮樂焉」。○注「春秋」至「台駘」。○正義曰:按隱十一年,羽父請殺桓公,將以求大宰,隱公不許,羽父使賊弒隱公,是弒一君也。莊三十二年,慶父使圉人犖賊子般,是弒二君也。閔二年,慶父又使卜齮賊公於武闈,是弒三君也。云「士之有誄,由莊公始」者,《檀弓》文,在《左傳》莊十年乘丘之役也。云「婦人髽而吊,始於台駘」者,亦《檀弓》文。《左氏》襄四年,臧武仲與邾人戰於狐駘,被邾人所敗,是其事也。