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禹貢錐指/卷01

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目錄 禹貢錐指
作者:胡渭 
卷二


○《禹貢》

[孔氏安國《傳》曰:禹製九州貢法。孔氏穎達《正義》曰:此篇史述時事,非應對言語。當是水土既治,史即錄此篇。又曰:貢賦之法,其來久矣。治水之後,更複改新,言此篇貢法是禹所製,非禹始為貢也。又曰:賦者,自上稅下之名。治田出穀,經定其差等,謂之厥賦。貢者,從下獻上之稱。以所出之穀,市其土地所生以獻,謂之厥貢。雖用賦物,亦不盡也。又有全不用賦物,隨地所有,采取以為貢者。此之所貢,即與《周禮》九貢不殊,但彼分之為九耳。其賦與九賦全異,不言賦而言貢者,取下供上之義也。林氏之奇曰:《禹貢》一篇,蓋言禹之治水,其本末先後之序,無不詳備,名雖曰貢,實典之體也。張氏九成曰:此一篇以為史官所記邪,而其間治水曲折,非史官所能知也。竊意“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川”,此史辭也;“禹錫玄圭,告厥成功”,此史辭也。若夫自冀州至訖於四海,皆禹具述治水本末,與夫山川之主名,草木之生遂,貢賦之高下,土色之黑白,山之首尾,川之分派,其所以弼成五服、聲教四訖者,盡載以奏於上,藏之史官,略加刪潤,敘結成書耳。王氏炎曰:九州有賦有貢。凡賦,諸侯以供其國用;凡貢,諸侯以獻於天子。挈貢名篇,有大一統之義焉。]

顧炎武《日知錄》曰:堯、舜、禹,皆名也。考之《尚書》,帝曰“格汝舜”、“格汝禹”,名其臣也。堯崩之後,舜與其臣言,則曰帝。禹崩之後,《五子之歌》則曰皇祖,《胤征》則曰先王,無言堯、舜、禹者,不敢名其君也。渭按:《周禮外史》:達書名於四方。鄭康成注雲:書名,《堯典》、《禹貢》之類。夫書名達於天下,常為人所稱道,而顧以君名著,何也?蓋記當時之言動,君不可與臣俱名,故名臣而稱其君曰帝。篇中稱名者,唯發端曰若稽古帝某。書名,則垂諸簡策,以詔來世,與敘述之文不同,故二典謨貢,不嫌以名著也。或曰:史遷雲,舜名重華,禹名文命。由此推之,則放勳亦名也。孟子再稱放勳,屈原三稱重華,堯、舜、禹豈有二名哉。曰放勳、重華、文命,皆號也,而亦可謂之名。閻百詩曰:名者,號也。言舜號曰重華,禹號曰文命雲爾。《孔疏》雲:人有號、諡之名。餘謂名曰重華、名曰文命,此生號之名也;孟子名之曰幽、厲,此死謐之名也,皆得謂之名。然則典貢之上,曷不係以號。曰上古淳樸,無嫌於名,故不必以號著也。商則稍有所嫌矣。湯,號也,亦曰成湯、武湯,與放勳、重華、文命同。其名曰履,《論語》雲“予小子履”是也。避名著號,故《書》有《湯征》、《湯誓》、《湯誥》。商人以十幹為號,自上甲微始。《魯語》展禽曰:上甲微能帥契者也,商人報焉。上甲者,十幹之號;微,其名也。湯號天乙,而更有美號,故以湯著。後王無他美號,則亦以十幹之號著而不名。故《書》有太甲、沃丁、仲丁、河亶甲、祖乙、盤庚。又有廟號,太甲為太宗,太戊為中宗,武丁為高宗,故《書》有《高宗肜日》、《高宗之訓》、《太甲》三篇,及身而作,史亦不追改也。《高宗》二篇,據《殷本紀》為其子祖庚時作,故稱廟號,序以為祖己訓高宗,誤也。周人以諱事神,死則製為謐以易其名,故《書》有《康王之誥》,以謐著焉。文侯之命,臣亦稱諡。據《左傳》,成王命魯公以伯禽,命唐叔以《唐誥》。伯禽、《唐誥》皆誥命、篇名也。文侯之命,初亦當類此。其以謐著者,蓋史所追改。孔子曰:虞、夏之文,不勝其質;殷、周之質,不勝其文。即《書》之所以名篇,亦可得其梗槩矣。

九州有賦、有貢,而篇名獨以貢著。《疏》雲“取下供上之義”,殊未分明。張子韶申其意曰:昏墊之餘,一旦平定,民安居樂土,自然懷報上之心,以其所有獻於上,故謂之貢。以言名雖曰賦,非強為科率,民之願輸,亦若貢物然,此所以統名之曰貢也。夫賦出於百姓,貢出於諸侯。信如張氏所言,則貢即賦矣,《經》何為別之曰厥賦、厥貢邪!林少穎雲:別而言之,有貢、有賦,合而言之,則此貢與商之助、周之徹,皆一代取民之總名。《蔡傳》從之。夫五十而貢,取諸受田之民,任土作貢,供自有土之君,名同而實異。此篇貢自貢、賦自賦,混而一之,非矣。惟王氏之說近是。謹按:九州之末,皆言貢道。下文又雲“錫土姓,隻台德先,不距朕行”,則所重在諸侯之修職可知。甸、侯、綏服方三千里之地,謂之中邦,禹之所則壤以成賦者也。然惟甸服千里之內,天子所自賦。餘皆以封諸侯。諸侯取於民,謂之賦;而出其國用之餘,以獻於天子,則貢也,而非賦矣。外而要荒君長,若嵎夷、萊夷、淮夷、和夷、西傾之屬,皆有所獻,以效其慕義向化之誠,亦謂之貢。至於海外之島夷,及昆侖、析支、渠搜諸戎,莫不來享來王,各以其所貴寶為摯,亦皆謂之貢。貢之為言廣矣、大矣。賦止甸服,貢盡九州。賦止中邦,貢兼四海。言賦不可以該貢,而言貢則可以該賦。史臣挈貢名篇,實有大一統之義,東漸西被,聲教四訖之盛,皆於是乎見,晦叔之解經精矣。

虞、夏之製,不可得而詳己,請以周製喻。《周禮職方氏》曰:製其貢,各以其所有。《注》雲:國之地物所有。賈公彥曰:諸侯無貢於王法,民間得稅,大國半,次國三之一,小國四之一,依《大司徒》經以為言。皆市取當國所有,以貢於王,即《大宰》九貢、《小行人》之春入貫及《禹貢》厥篚厥貢之類是也。《左傳》子產曰“列尊貢重”,謂公侯地廣,故所貢者多。蓋周製有,然在舜、禹之世,不知何如。要之,以什一之法賦於民,而出其國用之餘,市物以貢於天子,則古今一致矣。《疏》雲:此之所貢,與《周禮》九貢不殊。按《大宰》以九貢致邦國之用,一祀貢,二嬪貢,三器貢,四幣貢,五材貢,六貨貢,七服貢,八斿貢,九物貢。先鄭雲:祀貢,犧牲、包茅之屬;嬪貢,皮帛之屬;器貢,宗廟之器;幣貢,繡帛;材貢,木材也;貨貢,珠貝自然之物也;服貢,祭服;斿貢,羽毛;物貢,九州之外,各以其所貴寶為摯,肅慎氏貢楛矢之屬是也。後鄭雲:嬪貢,絲、枲,器貢,銀、鐵、石磬、丹漆也;幣貢,玉、馬、幣帛也;材貢,櫄、幹、栝、柏、筿、蕩也;貨貢,金、玉、龜、貝也;服貢,絺、紵也;斿,讀如囿遊之遊,斿貢,燕好、珠璣、琅玕也;物貢,雜物、魚、鹽、橘、柚。此皆仿《禹貢》言之,然九州之物產,或昔有而今無,或前美而後惡,所貢之品,亦豈必盡同邪!

或問此篇如張氏說,則“隻台德先,不距朕行”,乃禹之自言也。曰台、曰朕,功歸於己,安在其為不矜不伐乎!曰是無足疑也。非獨斯二語,《皋陶謨》言之屢矣。《皋陶謨》、《益稷》本一篇,古文分“帝曰來禹”以下為《益稷》。“予乘四載,隨山刊木,暨益奏庶鮮食。予決九川,距四海,濬畎澮,距川,暨稷播,奏庶艱食鮮食,懋遷有無化居,烝民乃粒,萬邦作乂。”此非禹之自言於帝前者乎!“娶於塗山,辛壬、癸甲,啟呱呱而泣,予弗子。惟荒度土功,弼成五服,至於五千,州十有二師,外薄四海,鹹建五長,各迪有功。”此又非禹之自言於帝前者乎!以常情觀之,於善則稱君之義,無乃有違,而禹曾不以為嫌。臣曰隻台德,君曰迪朕德。聖人之心,浩浩其天,又焉知德之在上與在下也哉。程子曰:凡人避嫌者,皆內不足也。聖人自至公,何避嫌之有?即此可以知禹矣。問者唯唯而退。總之,虞、夏君臣,同心同德,元首股肱,聯為一體。其更相告語有如此者,不可以叔季之人情妄為測度也。張氏亦嚐以此自難,而所以解之者未當,故敢以鄙見參焉。

《禹貢》之為《夏書》也,《傳》曰:此堯時事,而在《夏書》之首,禹之王以是功。《正義》曰:初必在《虞書》之內,蓋夏史抽入《夏書》,或仲尼始退其第,此不過順傳為義耳。林少穎曰:自《堯典》至《益稷》,皆虞史所錄,故謂之《虞書》。《禹貢》者,夏史所錄,故謂之《夏書》。此即穎達“《堯典》非唐史所錄,故謂《虞書》”之意,後儒皆遵用之。夫《隋書》修於唐,未嚐謂之《唐書》。《唐書》修於宋,未嚐謂之《宋書》。《禹貢》即夏史所錄,而其事則皆舜相堯時事也,安得謂之《夏書》邪,今案董仲舒雲:禹繼舜,舜繼堯,三聖相受而同一道,無救弊之政。故《堯典》可係虞,而虞事可連夏。馬融、鄭玄、王肅別錄題皆曰《虞夏書》。鄭序以為《虞夏書》二十篇,《商書》四十篇,《周書》四十篇。讚雲:三科之條,五家之教。是虞、夏同科也。揚子《法言》亦曰:《虞夏之書》渾渾爾,《商書》灝灝爾,《周書》噩噩爾。《左傳》僖二十六年,趙衰引《夏書》,杜預注雲:《尚書》,《虞夏書》也。此皆與虞、夏同科之說無異。而今所行《尚書》本,獨判為二書,故有疑虞、夏之分,自東晉梅賾所獻安國《傳》始者。然《左傳》屢引《夏書》、伏生《虞夏傳》外,仍有《虞傳》、《夏傳》,而太史公《河渠書》引《夏書》曰“禹抑鴻水”雲雲。許慎《說文》亦多引《虞書》,此皆在梅賾之前。《虞書》、《夏書》之分,恐不自東晉始也。或曰《左傳》所引《夏書》有在今《虞書》者,穎達雲:以事關禹,故引為《夏書》。若《洪範》本《周書》,以箕子所陳而傳引之,即曰《商書》也。推此例,則《說文》事關舜,引為《虞書》;《左傳》、《史記》事關禹,引為《夏書》,又何不可,豈必當時書題已判為二邪?此言最近理。且《帝告》、《厘沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》,於鄭為《商書》,而孔並於《胤征》之下,以為《夏書》。由是夏得九篇,商止三十五篇。明係嫌《夏書》太少,故裒多益寡,以意為遷就,斯亦大可疑者。至《左傳》文五年、成六年、襄三年,三引《洪範》,皆謂之《商書》,特以言出箕子耳。明豐坊偽撰《古書世學》,言其曾大父慶得箕子朝鮮本,自《神農政典》至《微子》止,後附《洪範》一篇。坊據左氏三引,以《洪範》終《商書》,非即判《禹貢》為《夏書》之故智乎。

《序》雲:“禹別九州,隨山浚川,任土作貢。”傅寅為之解曰:隨山而浚川,任土而作貢。程氏所謂因其所自然者也。且四瀆之水,皆東行以入海,而弱水則西、黑水則南者,其所出所逕之山勢則然也。山之勢所向背,水因而趨避之。禹不能逆山以行水,亦猶不能強其所無以作貢,應變施設,雖曰多端,而經畫妙用,同乎順理。孔子序《書》凡三句十二字,而該貫首末,無複餘蘊矣。然百篇之序,朱子謂決非孔門之舊,是周、秦間低手人作,《漢書藝文誌》以為孔子所篡,非也。同叔亦未之察耳。《序》本合為一篇,古文引之,各冠其篇首,今不用。

○禹敷土

陸氏《經典釋文》:敷,方無反。渭按:敷,《史記夏本紀》作“傅”。

[《傳》曰:洪水汎溢,禹分布治九州之土。《正義》曰:洪水浸壞民居,故禹分布治之。知者,文十八年《左傳》雲“舉八凱使主後土”,則伯益之輩佐禹多矣。葉氏蘿得曰:辨九州之封域而分布之,使官各有守,以任其事。民各有宅,以任其力也。渭按:《史記》《夏本紀》,禹與益、後稷奉帝命,命諸侯百姓興人徒以傅土。裴駰曰:《尚書》“傅”作“敷”。馬融雲:敷,分也。司馬貞曰:《大戴禮》作“傅土”,故此紀依之。傅即賦也,謂賦功屬役之事,令人分布治九州之土地也。]

《商頌》曰:“洪水芒芒,禹敷下土方”,即此“敷土”之謂。古文“敷”與“傅”通。《大戴記》“敷土”作“傅土”。《漢誌》以傳陽山為敷淺原是也。又與“賦”通,《左傳》趙衰引《夏書》“賦納以言”是也。故《索隱》謂“傳”即“賦”。《左傳》:晉合諸侯之大夫城成周,士彌牟“屬役賦丈”,亦“傅土”意也。薛氏謂敷如敷治之敷,猶未相遠。張子韶始雲:敷土即“別九州”之義,而《蔡傳》宗之,沿襲至今,經旨盡失。謹按:《書》序三句,總括一篇之旨,而經文篇首三句,則皆禹未施功時事。“敷土”又禹未出門時事也。“別九州”在“奠高山大川”句內,不得如張氏所言。

禹平水土,非一手足之為烈。當時佐禹者必眾,內而百僚,外而群牧,並有其人。禹自言暨益、暨稷,則三人同行,無時或離可知。《周語》:太子晉言共之從孫四嶽,“能為禹股肱心膂,以養物豐人民”。韋昭雲:“共工從孫為四嶽之官,掌帥諸侯,助禹治水”。是四嶽亦禹之佐也。《殷本紀》載《湯誥》之言曰:“古禹皋陶久勞於外,四瀆已修,萬民乃有居。”是皋陶亦禹之佐也。《呂刑》曰:“乃命三後,恤功於民、伯夷降典,折民惟刑。禹平水土,主名山川。稷降播種,農殖嘉穀。”是伯夷亦禹之佐也。《疏》惟引“八愷”,然杜預以八愷為垂、益、禹、皋陶之倫,八元為稷、契、朱虎、熊羆之倫,則八元亦有佐禹治水者。蓋益主焚刊,稷主播種,伯夷主秩祀,皋陶主象刑,偕禹循行天下。而四嶽倡率九牧,牧各擇其州內諸侯之賢能者,賦功屬役以令之。事有專司,責無可諉。此所以八年而奏平成之績也。不然,禹雖櫛風沐雨,胼手胝足,亦何濟之有。

《東萊書說》雲:史官作《禹貢》先言“禹敷土”三字,見禹有一定之規模在胸中,分布九州之土,甚處用此治,甚處用彼治,工役計用多少,然後施功。喻如築城,若尋常築,動是數年不能得成。至李光弼築萬里城,不過數月之功。蓋先擺布定甚處成隊,聲勢相接,故能速成。禹之治水,其規模在此而已。渭按:此喻甚切。《左傳》:宣十一年,楚令尹蒍艾獵城沂,使封人慮事,以授司徒,量功命日,分財用,平板榦,稱畚築,程土物,議遠邇,略基趾,具餱糧,度有司,事三旬而成,不愆於素。昭三十二年,晉士彌牟營成周,計丈數,揣高卑,度厚薄,仞溝洫,物土方,議遠邇,量事期,計徒庸,慮材用,書餱糧,以令役於諸侯,屬役賦丈,書以授帥,城三旬而畢。此皆所謂先定其規模,而役從事者。治水與築城不同,然事有大小難易,其理則一耳。

○隨山刊木

《釋文》:刊,苦寒反。渭按:刊,《漢書地理誌》作“刊”。顏氏雲:古“刊”字。

[《傳》曰:隨行山林,斬木通道。《正義》曰:禹必身行九州,規謀設法,乃使佐己之人,分布治之。於時平地盡為流潦,鮮有陸行之路。故將欲治水,隨行山林,斬木通道。鄭雲:必隨州中之山而登之,除木為道,以望觀所,當治者,則規其形而度其功焉。是言禹登山之意也。蘇氏曰:山行多迷,刊木以表之,且以通道。《史記》雲“行山表木”。]

《益稷》:予乘四載,隨山刊木。《傳》曰:所載者四,謂水乘舟,陸乘車,泥乘盾,醜倫反。山乘樏,力追反。隨行九州之山林,刊槎其木,開通道路,以治水也。《正義》曰:《史記河渠書》雲,禹湮洪水十三年,三過家,不入門,陸行載車,水行載舟,泥行蹈橇,音蕝。山行即橋。丘遙反。徐廣曰:橋,一作“輂”,幾玉反。直轅車也。《屍子》雲:山行乘樏,泥行乘蕝。子絕反。《漢書溝洫誌》雲:泥行乘毳,山行則梮。居足反。毳形如箕,摘行泥上。如淳雲:毳謂以板置泥上,以通行路也。《慎子》雲:為毳者,患塗之泥也。應劭雲:梮或作“樏”,為人所牽引也。如淳雲:梮謂以鐵如錐頭,長半寸,施之履下,以上山不蹉跌也。韋昭曰:梮,木器也。如今轝床,人轝以行也。盾與毳為一,樏與梮、輂為一。古篆變形,字體改易。說者不同,未知孰是。

《書》言刊木,而《孟子》雲:舜使益掌火,益烈山澤而焚之。其說不同,何也?蓋刊乃常法,間有深林窮穀,薈蔚蒙蘢,斧斤不可勝除者,則以一炬空之,殊省人力,此聖人變通之智。

隨山刊木:有五利焉。遙望山川之形勢,規度土功,一也;往來之人,不迷厥道,二也;禽獸逃匿,登高避水者,得安其居,三也;奏庶鮮食,以救阻饑之民,四也;材木委積,可以供治水之用,五也。

○奠高山大川《釋文》:奠,田遍反。

[《傳》曰:奠,定也。《正義》曰:禮定器於地,通名為奠。是奠為定也。葉氏曰:高山大川,如荊、岐、江、漢是也。治水者,不逆其性,而行其所無事,則惟形勢之順而已。形勢以山川為主,山川以其高且大者為主。高山大川,各定其所而名正,則其餘可以類求。奠,定也。猶《周官》言“奠地守”也。黃氏曰:高山,山之會也。溪壑隨大小行其中,眾水輳合於大川,大川所以紀理眾小水也。九州皆有高山大川,不獨五嶽、四瀆,所謂“刊旅”、“滌源”者也。董氏曰:自黃帝畫野分州,九州封域已定矣。禹治水,複取高山大川,以別識之,使各州之官,率民以趨事也。]

《傳》雲:高山、五嶽;大川、四瀆,定其差秩祀禮所視。林少穎曰:此有司之常事耳,而乃言於刊木之下,冀州之上,非序也。故知孔說為不然。渭按:《史記集解》引《尚書大傳》雲“高山大川,五嶽、四瀆之屬。”有“之屬”二字,即無病。

蔡氏雲:定高山大川,以別州境。若兗之濟、河,青之海、岱,揚之淮、海,雍之黑水、西河,荊之荊、衡,徐之海、岱、淮,豫之荊、河,梁之華陽、黑水是也。渭按:《呂刑》:禹平水土,主名山川。《正義》曰:山川與天地並生,民應先與作名。但禹治水,萬事改新,古老既死,其名或滅。故當時無名者,禹皆主名之。不但如蔡氏所舉境上之山川,凡九州所言,如冀之壺口、嶽陽,徐之蒙、羽,梁之岷、嶓、蔡、蒙,雍之梁、荊、歧、終南、惇物、鳥鼠、三危、積石、龍門,皆高山也;冀之衡漳、恒、衛,兗之漯,青之濰、淄,徐之沂、泗,揚之三江,荊之江、漢、九江,豫之伊、洛、、澗,梁之江沱、桓、沔,雍之弱水、渭、涇、漆、沮、灃,皆大川也。禹既為之主名,因定某山為某州之山,某川為某州之川,使守土者知所從事,不容他諉也。

敷土是禹未出門時事。冀土賦與某某,兗土賦與某某,此不過擇人而任之,猶未知某山某川為當治也。及隨刊已畢,高山大川,曆曆可數。禹於是定某山為某州之山,某川為某州之川,使各治其所有,則法加詳矣。山川既奠,禹與益稷、四嶽俾九牧各率其屬,發人徒以就役。或兩地先後興工,如自壺口而梁、岐,而太原、嶽陽,而覃懷、衡漳,皆先後次第興工。或鄰封一時並作,如九河既道,則兗之雷夏、灉、沮,與冀之恒、衛、大陸,不妨分曹並作。或決川之餘,兼及畎澮,如呂梁既鑿,遂及岐山,淮、沂既父,遂及蒙、羽是也。或距海之後,久乃滌源,如治兗時,河已從碣石入海。治揚時,江、漢已為三江入海。而岷、嶓、積石之功,乃在治梁、雍時事。或為二州之界,而臨事共協其力,如冀與雍、豫、兗共是河,禹在冀,三州協力治河。徐、兗共是濟,禹在徐,而兗協力治濟。徐、揚共是淮,禹在徐,而揚協力治淮也。或曆數州之域,而當境各任其勞,如江、漢曆梁、荊、揚三州之域,而揚治三江,荊治九江及江沱、潛、漢,梁治岷、嶓及沱、潛,是各州之力不相貸也。上下相維,彼此相應。如身之使臂,臂之使指,故能量功命日,不愆於素。八年而九州攸同,十三載而錫圭告成也。

敷土已畢,然後有導岍之行。奠山川已畢,然後有壺口之事。