禹貢錐指/卷01
○《禹貢》
［孔氏〈安國〉《傳》曰：禹製九州貢法。孔氏〈穎達〉《正義》曰：此篇史述時事，非應對言語。當是水土既治，史即錄此篇。又曰：貢賦之法，其來久矣。治水之後，更複改新，言此篇貢法是禹所製，非禹始為貢也。又曰：賦者，自上稅下之名。治田出穀，經定其差等，謂之厥賦。貢者，從下獻上之稱。以所出之穀，市其土地所生以獻，謂之厥貢。雖用賦物，亦不盡也。又有全不用賦物，隨地所有，采取以為貢者。此之所貢，即與《周禮》九貢不殊，但彼分之為九耳。其賦與九賦全異，不言賦而言貢者，取下供上之義也。林氏之奇曰：《禹貢》一篇，蓋言禹之治水，其本末先後之序，無不詳備，名雖曰貢，實典之體也。張氏九成曰：此一篇以為史官所記邪，而其間治水曲折，非史官所能知也。竊意“禹敷土，隨山刊木，奠高山大川”，此史辭也；“禹錫玄圭，告厥成功”，此史辭也。若夫自冀州至訖於四海，皆禹具述治水本末，與夫山川之主名，草木之生遂，貢賦之高下，土色之黑白，山之首尾，川之分派，其所以弼成五服、聲教四訖者，盡載以奏於上，藏之史官，略加刪潤，敘結成書耳。王氏炎曰：九州有賦有貢。凡賦，諸侯以供其國用；凡貢，諸侯以獻於天子。挈貢名篇，有大一統之義焉。］
顧炎武《日知錄》曰：堯、舜、禹，皆名也。考之《尚書》，帝曰“格汝舜”、“格汝禹”，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰帝。禹崩之後，《五子之歌》則曰皇祖，《胤征》則曰先王，無言堯、舜、禹者，不敢名其君也。渭按：《周禮外史》：達書名於四方。鄭康成注雲：書名，《堯典》、《禹貢》之類。夫書名達於天下，常為人所稱道，而顧以君名著，何也？蓋記當時之言動，君不可與臣俱名，故名臣而稱其君曰帝。〈篇中稱名者，唯發端曰若稽古帝某。〉書名，則垂諸簡策，以詔來世，與敘述之文不同，故二典謨貢，不嫌以名著也。或曰：史遷雲，舜名重華，禹名文命。由此推之，則放勳亦名也。孟子再稱放勳，屈原三稱重華，堯、舜、禹豈有二名哉。曰放勳、重華、文命，皆號也，而亦可謂之名。閻百詩曰：名者，號也。言舜號曰重華，禹號曰文命雲爾。《孔疏》雲：人有號、諡之名。餘謂名曰重華、名曰文命，此生號之名也；孟子名之曰幽、厲，此死謐之名也，皆得謂之名。然則典貢之上，曷不係以號。曰上古淳樸，無嫌於名，故不必以號著也。商則稍有所嫌矣。湯，號也，亦曰成湯、武湯，與放勳、重華、文命同。其名曰履，《論語》雲“予小子履”是也。避名著號，故《書》有《湯征》、《湯誓》、《湯誥》。商人以十幹為號，自上甲微始。《魯語》展禽曰：上甲微能帥契者也，商人報焉。上甲者，十幹之號；微，其名也。湯號天乙，而更有美號，故以湯著。後王無他美號，則亦以十幹之號著而不名。故《書》有太甲、沃丁、仲丁、河亶甲、祖乙、盤庚。又有廟號，太甲為太宗，太戊為中宗，武丁為高宗，故《書》有《高宗肜日》、《高宗之訓》、《太甲》三篇，及身而作，史亦不追改也。〈《高宗》二篇，據《殷本紀》為其子祖庚時作，故稱廟號，序以為祖己訓高宗，誤也。〉周人以諱事神，死則製為謐以易其名，故《書》有《康王之誥》，以謐著焉。〈文侯之命，臣亦稱諡。據《左傳》，成王命魯公以伯禽，命唐叔以《唐誥》。伯禽、《唐誥》皆誥命、篇名也。文侯之命，初亦當類此。其以謐著者，蓋史所追改。〉孔子曰：虞、夏之文，不勝其質；殷、周之質，不勝其文。即《書》之所以名篇，亦可得其梗槩矣。
九州有賦、有貢，而篇名獨以貢著。《疏》雲“取下供上之義”，殊未分明。張子韶申其意曰：昏墊之餘，一旦平定，民安居樂土，自然懷報上之心，以其所有獻於上，故謂之貢。以言名雖曰賦，非強為科率，民之願輸，亦若貢物然，此所以統名之曰貢也。夫賦出於百姓，貢出於諸侯。信如張氏所言，則貢即賦矣，《經》何為別之曰厥賦、厥貢邪！林少穎雲：別而言之，有貢、有賦，合而言之，則此貢與商之助、周之徹，皆一代取民之總名。《蔡傳》從之。夫五十而貢，取諸受田之民，任土作貢，供自有土之君，名同而實異。此篇貢自貢、賦自賦，混而一之，非矣。惟王氏之說近是。謹按：九州之末，皆言貢道。下文又雲“錫土姓，隻台德先，不距朕行”，則所重在諸侯之修職可知。甸、侯、綏服方三千里之地，謂之中邦，禹之所則壤以成賦者也。然惟甸服千里之內，天子所自賦。餘皆以封諸侯。諸侯取於民，謂之賦；而出其國用之餘，以獻於天子，則貢也，而非賦矣。外而要荒君長，若嵎夷、萊夷、淮夷、和夷、西傾之屬，皆有所獻，以效其慕義向化之誠，亦謂之貢。至於海外之島夷，及昆侖、析支、渠搜諸戎，莫不來享來王，各以其所貴寶為摯，亦皆謂之貢。貢之為言廣矣、大矣。賦止甸服，貢盡九州。賦止中邦，貢兼四海。言賦不可以該貢，而言貢則可以該賦。史臣挈貢名篇，實有大一統之義，東漸西被，聲教四訖之盛，皆於是乎見，晦叔之解經精矣。
虞、夏之製，不可得而詳己，請以周製喻。《周禮職方氏》曰：製其貢，各以其所有。《注》雲：國之地物所有。賈公彥曰：諸侯無貢於王法，民間得稅，大國半，次國三之一，小國四之一，〈依《大司徒》經以為言。〉皆市取當國所有，以貢於王，即《大宰》九貢、《小行人》之春入貫及《禹貢》厥篚厥貢之類是也。《左傳》子產曰“列尊貢重”，謂公侯地廣，故所貢者多。蓋周製有，然在舜、禹之世，不知何如。要之，以什一之法賦於民，而出其國用之餘，市物以貢於天子，則古今一致矣。《疏》雲：此之所貢，與《周禮》九貢不殊。按《大宰》以九貢致邦國之用，一祀貢，二嬪貢，三器貢，四幣貢，五材貢，六貨貢，七服貢，八斿貢，九物貢。先鄭雲：祀貢，犧牲、包茅之屬；嬪貢，皮帛之屬；器貢，宗廟之器；幣貢，繡帛；材貢，木材也；貨貢，珠貝自然之物也；服貢，祭服；斿貢，羽毛；物貢，九州之外，各以其所貴寶為摯，肅慎氏貢楛矢之屬是也。後鄭雲：嬪貢，絲、枲，器貢，銀、鐵、石磬、丹漆也；幣貢，玉、馬、幣帛也；材貢，櫄、幹、栝、柏、筿、蕩也；貨貢，金、玉、龜、貝也；服貢，絺、紵也；斿，讀如囿遊之遊，斿貢，燕好、珠璣、琅玕也；物貢，雜物、魚、鹽、橘、柚。此皆仿《禹貢》言之，然九州之物產，或昔有而今無，或前美而後惡，所貢之品，亦豈必盡同邪！
或問此篇如張氏說，則“隻台德先，不距朕行”，乃禹之自言也。曰台、曰朕，功歸於己，安在其為不矜不伐乎！曰是無足疑也。非獨斯二語，《皋陶謨》言之屢矣。〈《皋陶謨》、《益稷》本一篇，古文分“帝曰來禹”以下為《益稷》。〉“予乘四載，隨山刊木，暨益奏庶鮮食。予決九川，距四海，濬畎澮，距川，暨稷播，奏庶艱食鮮食，懋遷有無化居，烝民乃粒，萬邦作乂。”此非禹之自言於帝前者乎！“娶於塗山，辛壬、癸甲，啟呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服，至於五千，州十有二師，外薄四海，鹹建五長，各迪有功。”此又非禹之自言於帝前者乎！以常情觀之，於善則稱君之義，無乃有違，而禹曾不以為嫌。臣曰隻台德，君曰迪朕德。聖人之心，浩浩其天，又焉知德之在上與在下也哉。程子曰：凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自至公，何避嫌之有？即此可以知禹矣。問者唯唯而退。總之，虞、夏君臣，同心同德，元首股肱，聯為一體。其更相告語有如此者，不可以叔季之人情妄為測度也。張氏亦嚐以此自難，而所以解之者未當，故敢以鄙見參焉。
《禹貢》之為《夏書》也，《傳》曰：此堯時事，而在《夏書》之首，禹之王以是功。《正義》曰：初必在《虞書》之內，蓋夏史抽入《夏書》，或仲尼始退其第，此不過順傳為義耳。林少穎曰：自《堯典》至《益稷》，皆虞史所錄，故謂之《虞書》。《禹貢》者，夏史所錄，故謂之《夏書》。此即穎達“《堯典》非唐史所錄，故謂《虞書》”之意，後儒皆遵用之。夫《隋書》修於唐，未嚐謂之《唐書》。《唐書》修於宋，未嚐謂之《宋書》。《禹貢》即夏史所錄，而其事則皆舜相堯時事也，安得謂之《夏書》邪，今案董仲舒雲：禹繼舜，舜繼堯，三聖相受而同一道，無救弊之政。故《堯典》可係虞，而虞事可連夏。馬融、鄭玄、王肅別錄題皆曰《虞夏書》。鄭序以為《虞夏書》二十篇，《商書》四十篇，《周書》四十篇。讚雲：三科之條，五家之教。是虞、夏同科也。揚子《法言》亦曰：《虞夏之書》渾渾爾，《商書》灝灝爾，《周書》噩噩爾。《左傳》僖二十六年，趙衰引《夏書》，杜預注雲：《尚書》，《虞夏書》也。此皆與虞、夏同科之說無異。而今所行《尚書》本，獨判為二書，故有疑虞、夏之分，自東晉梅賾所獻安國《傳》始者。然《左傳》屢引《夏書》、伏生《虞夏傳》外，仍有《虞傳》、《夏傳》，而太史公《河渠書》引《夏書》曰“禹抑鴻水”雲雲。許慎《說文》亦多引《虞書》，此皆在梅賾之前。《虞書》、《夏書》之分，恐不自東晉始也。或曰《左傳》所引《夏書》有在今《虞書》者，穎達雲：以事關禹，故引為《夏書》。若《洪範》本《周書》，以箕子所陳而傳引之，即曰《商書》也。推此例，則《說文》事關舜，引為《虞書》；《左傳》、《史記》事關禹，引為《夏書》，又何不可，豈必當時書題已判為二邪？此言最近理。且《帝告》、《厘沃》、《湯征》、《汝鳩》、《汝方》，於鄭為《商書》，而孔並於《胤征》之下，以為《夏書》。由是夏得九篇，商止三十五篇。明係嫌《夏書》太少，故裒多益寡，以意為遷就，斯亦大可疑者。至《左傳》文五年、成六年、襄三年，三引《洪範》，皆謂之《商書》，特以言出箕子耳。明豐坊偽撰《古書世學》，言其曾大父慶得箕子朝鮮本，自《神農政典》至《微子》止，後附《洪範》一篇。坊據左氏三引，以《洪範》終《商書》，非即判《禹貢》為《夏書》之故智乎。
《序》雲：“禹別九州，隨山浚川，任土作貢。”傅寅為之解曰：隨山而浚川，任土而作貢。程氏所謂因其所自然者也。且四瀆之水，皆東行以入海，而弱水則西、黑水則南者，其所出所逕之山勢則然也。山之勢所向背，水因而趨避之。禹不能逆山以行水，亦猶不能強其所無以作貢，應變施設，雖曰多端，而經畫妙用，同乎順理。孔子序《書》凡三句十二字，而該貫首末，無複餘蘊矣。然百篇之序，朱子謂決非孔門之舊，是周、秦間低手人作，《漢書藝文誌》以為孔子所篡，非也。同叔亦未之察耳。《序》本合為一篇，古文引之，各冠其篇首，今不用。
○禹敷土
〈陸氏《經典釋文》：敷，方無反。渭按：敷，《史記夏本紀》作“傅”。〉
［《傳》曰：洪水汎溢，禹分布治九州之土。《正義》曰：洪水浸壞民居，故禹分布治之。知者，文十八年《左傳》雲“舉八凱使主後土”，則伯益之輩佐禹多矣。葉氏〈蘿得〉曰：辨九州之封域而分布之，使官各有守，以任其事。民各有宅，以任其力也。渭按：《史記》《夏本紀》，禹與益、後稷奉帝命，命諸侯百姓興人徒以傅土。裴駰曰：《尚書》“傅”作“敷”。馬融雲：敷，分也。司馬貞曰：《大戴禮》作“傅土”，故此紀依之。傅即賦也，謂賦功屬役之事，令人分布治九州之土地也。］
《商頌》曰：“洪水芒芒，禹敷下土方”，即此“敷土”之謂。古文“敷”與“傅”通。《大戴記》“敷土”作“傅土”。《漢誌》以傳陽山為敷淺原是也。又與“賦”通，《左傳》趙衰引《夏書》“賦納以言”是也。故《索隱》謂“傳”即“賦”。《左傳》：晉合諸侯之大夫城成周，士彌牟“屬役賦丈”，亦“傅土”意也。薛氏謂敷如敷治之敷，猶未相遠。張子韶始雲：敷土即“別九州”之義，而《蔡傳》宗之，沿襲至今，經旨盡失。謹按：《書》序三句，總括一篇之旨，而經文篇首三句，則皆禹未施功時事。“敷土”又禹未出門時事也。“別九州”在“奠高山大川”句內，不得如張氏所言。
禹平水土，非一手足之為烈。當時佐禹者必眾，內而百僚，外而群牧，並有其人。禹自言暨益、暨稷，則三人同行，無時或離可知。《周語》：太子晉言共之從孫四嶽，“能為禹股肱心膂，以養物豐人民”。韋昭雲：“共工從孫為四嶽之官，掌帥諸侯，助禹治水”。是四嶽亦禹之佐也。《殷本紀》載《湯誥》之言曰：“古禹皋陶久勞於外，四瀆已修，萬民乃有居。”是皋陶亦禹之佐也。《呂刑》曰：“乃命三後，恤功於民、伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播種，農殖嘉穀。”是伯夷亦禹之佐也。《疏》惟引“八愷”，然杜預以八愷為垂、益、禹、皋陶之倫，八元為稷、契、朱虎、熊羆之倫，則八元亦有佐禹治水者。蓋益主焚刊，稷主播種，伯夷主秩祀，皋陶主象刑，偕禹循行天下。而四嶽倡率九牧，牧各擇其州內諸侯之賢能者，賦功屬役以令之。事有專司，責無可諉。此所以八年而奏平成之績也。不然，禹雖櫛風沐雨，胼手胝足，亦何濟之有。
《東萊書說》雲：史官作《禹貢》先言“禹敷土”三字，見禹有一定之規模在胸中，分布九州之土，甚處用此治，甚處用彼治，工役計用多少，然後施功。喻如築城，若尋常築，動是數年不能得成。至李光弼築萬里城，不過數月之功。蓋先擺布定甚處成隊，聲勢相接，故能速成。禹之治水，其規模在此而已。渭按：此喻甚切。《左傳》：宣十一年，楚令尹蒍艾獵城沂，使封人慮事，以授司徒，量功命日，分財用，平板榦，稱畚築，程土物，議遠邇，略基趾，具餱糧，度有司，事三旬而成，不愆於素。昭三十二年，晉士彌牟營成周，計丈數，揣高卑，度厚薄，仞溝洫，物土方，議遠邇，量事期，計徒庸，慮材用，書餱糧，以令役於諸侯，屬役賦丈，書以授帥，城三旬而畢。此皆所謂先定其規模，而役從事者。治水與築城不同，然事有大小難易，其理則一耳。
○隨山刊木
〈《釋文》：刊，苦寒反。渭按：刊，《漢書地理誌》作“刊”。顏氏雲：古“刊”字。〉
［《傳》曰：隨行山林，斬木通道。《正義》曰：禹必身行九州，規謀設法，乃使佐己之人，分布治之。於時平地盡為流潦，鮮有陸行之路。故將欲治水，隨行山林，斬木通道。鄭雲：必隨州中之山而登之，除木為道，以望觀所，當治者，則規其形而度其功焉。是言禹登山之意也。蘇氏〈軾〉曰：山行多迷，刊木以表之，且以通道。《史記》雲“行山表木”。］
《益稷》：予乘四載，隨山刊木。《傳》曰：所載者四，謂水乘舟，陸乘車，泥乘盾，〈醜倫反〉。山乘樏，〈力追反〉。隨行九州之山林，刊槎其木，開通道路，以治水也。《正義》曰：《史記河渠書》雲，禹湮洪水十三年，三過家，不入門，陸行載車，水行載舟，泥行蹈橇，〈音蕝〉。山行即橋。〈丘遙反。〉徐廣曰：橋，一作“輂”，〈幾玉反。〉直轅車也。《屍子》雲：山行乘樏，泥行乘蕝。〈子絕反。〉《漢書溝洫誌》雲：泥行乘毳，山行則梮。〈居足反。〉毳形如箕，摘行泥上。如淳雲：毳謂以板置泥上，以通行路也。《慎子》雲：為毳者，患塗之泥也。應劭雲：梮或作“樏”，為人所牽引也。如淳雲：梮謂以鐵如錐頭，長半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。韋昭曰：梮，木器也。如今轝床，人轝以行也。盾與毳為一，樏與梮、輂為一。古篆變形，字體改易。說者不同，未知孰是。
《書》言刊木，而《孟子》雲：舜使益掌火，益烈山澤而焚之。其說不同，何也？蓋刊乃常法，間有深林窮穀，薈蔚蒙蘢，斧斤不可勝除者，則以一炬空之，殊省人力，此聖人變通之智。
隨山刊木：有五利焉。遙望山川之形勢，規度土功，一也；往來之人，不迷厥道，二也；禽獸逃匿，登高避水者，得安其居，三也；奏庶鮮食，以救阻饑之民，四也；材木委積，可以供治水之用，五也。
○奠高山大川〈《釋文》：奠，田遍反。〉
［《傳》曰：奠，定也。《正義》曰：禮定器於地，通名為奠。是奠為定也。葉氏曰：高山大川，如荊、岐、江、漢是也。治水者，不逆其性，而行其所無事，則惟形勢之順而已。形勢以山川為主，山川以其高且大者為主。高山大川，各定其所而名正，則其餘可以類求。奠，定也。猶《周官》言“奠地守”也。黃氏〈度〉曰：高山，山之會也。溪壑隨大小行其中，眾水輳合於大川，大川所以紀理眾小水也。九州皆有高山大川，不獨五嶽、四瀆，所謂“刊旅”、“滌源”者也。董氏〈鼎〉曰：自黃帝畫野分州，九州封域已定矣。禹治水，複取高山大川，以別識之，使各州之官，率民以趨事也。］
《傳》雲：高山、五嶽；大川、四瀆，定其差秩祀禮所視。林少穎曰：此有司之常事耳，而乃言於刊木之下，冀州之上，非序也。故知孔說為不然。渭按：《史記集解》引《尚書大傳》雲“高山大川，五嶽、四瀆之屬。”有“之屬”二字，即無病。
蔡氏雲：定高山大川，以別州境。若兗之濟、河，青之海、岱，揚之淮、海，雍之黑水、西河，荊之荊、衡，徐之海、岱、淮，豫之荊、河，梁之華陽、黑水是也。渭按：《呂刑》：禹平水土，主名山川。《正義》曰：山川與天地並生，民應先與作名。但禹治水，萬事改新，古老既死，其名或滅。故當時無名者，禹皆主名之。不但如蔡氏所舉境上之山川，凡九州所言，如冀之壺口、嶽陽，徐之蒙、羽，梁之岷、嶓、蔡、蒙，雍之梁、荊、歧、終南、惇物、鳥鼠、三危、積石、龍門，皆高山也；冀之衡漳、恒、衛，兗之漯，青之濰、淄，徐之沂、泗，揚之三江，荊之江、漢、九江，豫之伊、洛、、澗，梁之江沱、桓、沔，雍之弱水、渭、涇、漆、沮、灃，皆大川也。禹既為之主名，因定某山為某州之山，某川為某州之川，使守土者知所從事，不容他諉也。
敷土是禹未出門時事。冀土賦與某某，兗土賦與某某，此不過擇人而任之，猶未知某山某川為當治也。及隨刊已畢，高山大川，曆曆可數。禹於是定某山為某州之山，某川為某州之川，使各治其所有，則法加詳矣。山川既奠，禹與益稷、四嶽俾九牧各率其屬，發人徒以就役。或兩地先後興工，〈如自壺口而梁、岐，而太原、嶽陽，而覃懷、衡漳，皆先後次第興工。〉或鄰封一時並作，〈如九河既道，則兗之雷夏、灉、沮，與冀之恒、衛、大陸，不妨分曹並作。〉或決川之餘，兼及畎澮，〈如呂梁既鑿，遂及岐山，淮、沂既父，遂及蒙、羽是也。〉或距海之後，久乃滌源，〈如治兗時，河已從碣石入海。治揚時，江、漢已為三江入海。而岷、嶓、積石之功，乃在治梁、雍時事。〉或為二州之界，而臨事共協其力，〈如冀與雍、豫、兗共是河，禹在冀，三州協力治河。徐、兗共是濟，禹在徐，而兗協力治濟。徐、揚共是淮，禹在徐，而揚協力治淮也。〉或曆數州之域，而當境各任其勞，〈如江、漢曆梁、荊、揚三州之域，而揚治三江，荊治九江及江沱、潛、漢，梁治岷、嶓及沱、潛，是各州之力不相貸也。〉上下相維，彼此相應。如身之使臂，臂之使指，故能量功命日，不愆於素。八年而九州攸同，十三載而錫圭告成也。
敷土已畢，然後有導岍之行。奠山川已畢，然後有壺口之事。