禹贡锥指/卷01
○《禹贡》
［孔氏〈安国〉《传》曰：禹制九州贡法。孔氏〈颖达〉《正义》曰：此篇史述时事，非应对言语。当是水土既治，史即录此篇。又曰：贡赋之法，其来久矣。治水之后，更复改新，言此篇贡法是禹所制，非禹始为贡也。又曰：赋者，自上税下之名。治田出谷，经定其差等，谓之厥赋。贡者，从下献上之称。以所出之谷，市其土地所生以献，谓之厥贡。虽用赋物，亦不尽也。又有全不用赋物，随地所有，采取以为贡者。此之所贡，即与《周礼》九贡不殊，但彼分之为九耳。其赋与九赋全异，不言赋而言贡者，取下供上之义也。林氏之奇曰：《禹贡》一篇，盖言禹之治水，其本末先后之序，无不详备，名虽曰贡，实典之体也。张氏九成曰：此一篇以为史官所记邪，而其间治水曲折，非史官所能知也。窃意“禹敷土，随山刊木，奠高山大川”，此史辞也；“禹锡玄圭，告厥成功”，此史辞也。若夫自冀州至讫于四海，皆禹具述治水本末，与夫山川之主名，草木之生遂，贡赋之高下，土色之黑白，山之首尾，川之分派，其所以弼成五服、声教四讫者，尽载以奏于上，藏之史官，略加删润，叙结成书耳。王氏炎曰：九州有赋有贡。凡赋，诸侯以供其国用；凡贡，诸侯以献于天子。挈贡名篇，有大一统之义焉。］
顾炎武《日知录》曰：尧、舜、禹，皆名也。考之《尚书》，帝曰“格汝舜”、“格汝禹”，名其臣也。尧崩之后，舜与其臣言，则曰帝。禹崩之后，《五子之歌》则曰皇祖，《胤征》则曰先王，无言尧、舜、禹者，不敢名其君也。渭按：《周礼外史》：达书名于四方。郑康成注云：书名，《尧典》、《禹贡》之类。夫书名达于天下，常为人所称道，而顾以君名著，何也？盖记当时之言动，君不可与臣俱名，故名臣而称其君曰帝。〈篇中称名者，唯发端曰若稽古帝某。〉书名，则垂诸简策，以诏来世，与叙述之文不同，故二典谟贡，不嫌以名著也。或曰：史迁云，舜名重华，禹名文命。由此推之，则放勋亦名也。孟子再称放勋，屈原三称重华，尧、舜、禹岂有二名哉。曰放勋、重华、文命，皆号也，而亦可谓之名。阎百诗曰：名者，号也。言舜号曰重华，禹号曰文命云尔。《孔疏》云：人有号、谥之名。馀谓名曰重华、名曰文命，此生号之名也；孟子名之曰幽、厉，此死谧之名也，皆得谓之名。然则典贡之上，曷不系以号。曰上古淳朴，无嫌于名，故不必以号著也。商则稍有所嫌矣。汤，号也，亦曰成汤、武汤，与放勋、重华、文命同。其名曰履，《论语》云“予小子履”是也。避名著号，故《书》有《汤征》、《汤誓》、《汤诰》。商人以十干为号，自上甲微始。《鲁语》展禽曰：上甲微能帅契者也，商人报焉。上甲者，十干之号；微，其名也。汤号天乙，而更有美号，故以汤著。后王无他美号，则亦以十干之号著而不名。故《书》有太甲、沃丁、仲丁、河亶甲、祖乙、盘庚。又有庙号，太甲为太宗，太戊为中宗，武丁为高宗，故《书》有《高宗肜日》、《高宗之训》、《太甲》三篇，及身而作，史亦不追改也。〈《高宗》二篇，据《殷本纪》为其子祖庚时作，故称庙号，序以为祖己训高宗，误也。〉周人以讳事神，死则制为谧以易其名，故《书》有《康王之诰》，以谧著焉。〈文侯之命，臣亦称谥。据《左传》，成王命鲁公以伯禽，命唐叔以《唐诰》。伯禽、《唐诰》皆诰命、篇名也。文侯之命，初亦当类此。其以谧著者，盖史所追改。〉孔子曰：虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。即《书》之所以名篇，亦可得其梗槩矣。
九州有赋、有贡，而篇名独以贡著。《疏》云“取下供上之义”，殊未分明。张子韶申其意曰：昏垫之馀，一旦平定，民安居乐土，自然怀报上之心，以其所有献于上，故谓之贡。以言名虽曰赋，非强为科率，民之愿输，亦若贡物然，此所以统名之曰贡也。夫赋出于百姓，贡出于诸侯。信如张氏所言，则贡即赋矣，《经》何为别之曰厥赋、厥贡邪！林少颖云：别而言之，有贡、有赋，合而言之，则此贡与商之助、周之彻，皆一代取民之总名。《蔡传》从之。夫五十而贡，取诸受田之民，任土作贡，供自有土之君，名同而实异。此篇贡自贡、赋自赋，混而一之，非矣。惟王氏之说近是。谨按：九州之末，皆言贡道。下文又云“锡土姓，只台德先，不距朕行”，则所重在诸侯之修职可知。甸、侯、绥服方三千里之地，谓之中邦，禹之所则壤以成赋者也。然惟甸服千里之内，天子所自赋。馀皆以封诸侯。诸侯取于民，谓之赋；而出其国用之馀，以献于天子，则贡也，而非赋矣。外而要荒君长，若嵎夷、莱夷、淮夷、和夷、西倾之属，皆有所献，以效其慕义向化之诚，亦谓之贡。至于海外之岛夷，及昆仑、析支、渠搜诸戎，莫不来享来王，各以其所贵宝为挚，亦皆谓之贡。贡之为言广矣、大矣。赋止甸服，贡尽九州。赋止中邦，贡兼四海。言赋不可以该贡，而言贡则可以该赋。史臣挈贡名篇，实有大一统之义，东渐西被，声教四讫之盛，皆于是乎见，晦叔之解经精矣。
虞、夏之制，不可得而详己，请以周制喻。《周礼职方氏》曰：制其贡，各以其所有。《注》云：国之地物所有。贾公彦曰：诸侯无贡于王法，民间得税，大国半，次国三之一，小国四之一，〈依《大司徒》经以为言。〉皆市取当国所有，以贡于王，即《大宰》九贡、《小行人》之春入贯及《禹贡》厥篚厥贡之类是也。《左传》子产曰“列尊贡重”，谓公侯地广，故所贡者多。盖周制有，然在舜、禹之世，不知何如。要之，以什一之法赋于民，而出其国用之馀，市物以贡于天子，则古今一致矣。《疏》云：此之所贡，与《周礼》九贡不殊。按《大宰》以九贡致邦国之用，一祀贡，二嫔贡，三器贡，四币贡，五材贡，六货贡，七服贡，八斿贡，九物贡。先郑云：祀贡，牺牲、包茅之属；嫔贡，皮帛之属；器贡，宗庙之器；币贡，绣帛；材贡，木材也；货贡，珠贝自然之物也；服贡，祭服；斿贡，羽毛；物贡，九州之外，各以其所贵宝为挚，肃慎氏贡楛矢之属是也。后郑云：嫔贡，丝、枲，器贡，银、铁、石磬、丹漆也；币贡，玉、马、币帛也；材贡，櫄、干、栝、柏、筿、荡也；货贡，金、玉、龟、贝也；服贡，𫄨、纻也；斿，读如囿游之游，斿贡，燕好、珠玑、琅玕也；物贡，杂物、鱼、盐、橘、柚。此皆仿《禹贡》言之，然九州之物产，或昔有而今无，或前美而后恶，所贡之品，亦岂必尽同邪！
或问此篇如张氏说，则“只台德先，不距朕行”，乃禹之自言也。曰台、曰朕，功归于己，安在其为不矜不伐乎！曰是无足疑也。非独斯二语，《皋陶谟》言之屡矣。〈《皋陶谟》、《益稷》本一篇，古文分“帝曰来禹”以下为《益稷》。〉“予乘四载，随山刊木，暨益奏庶鲜食。予决九川，距四海，濬畎浍，距川，暨稷播，奏庶艰食鲜食，懋迁有无化居，烝民乃粒，万邦作乂。”此非禹之自言于帝前者乎！“娶于涂山，辛壬、癸甲，启呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服，至于五千，州十有二师，外薄四海，咸建五长，各迪有功。”此又非禹之自言于帝前者乎！以常情观之，于善则称君之义，无乃有违，而禹曾不以为嫌。臣曰只台德，君曰迪朕德。圣人之心，浩浩其天，又焉知德之在上与在下也哉。程子曰：凡人避嫌者，皆内不足也。圣人自至公，何避嫌之有？即此可以知禹矣。问者唯唯而退。总之，虞、夏君臣，同心同德，元首股肱，联为一体。其更相告语有如此者，不可以叔季之人情妄为测度也。张氏亦尝以此自难，而所以解之者未当，故敢以鄙见参焉。
《禹贡》之为《夏书》也，《传》曰：此尧时事，而在《夏书》之首，禹之王以是功。《正义》曰：初必在《虞书》之内，盖夏史抽入《夏书》，或仲尼始退其第，此不过顺传为义耳。林少颖曰：自《尧典》至《益稷》，皆虞史所录，故谓之《虞书》。《禹贡》者，夏史所录，故谓之《夏书》。此即颖达“《尧典》非唐史所录，故谓《虞书》”之意，后儒皆遵用之。夫《隋书》修于唐，未尝谓之《唐书》。《唐书》修于宋，未尝谓之《宋书》。《禹贡》即夏史所录，而其事则皆舜相尧时事也，安得谓之《夏书》邪，今案董仲舒云：禹继舜，舜继尧，三圣相受而同一道，无救弊之政。故《尧典》可系虞，而虞事可连夏。马融、郑玄、王肃别录题皆曰《虞夏书》。郑序以为《虞夏书》二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇。赞云：三科之条，五家之教。是虞、夏同科也。扬子《法言》亦曰：《虞夏之书》浑浑尔，《商书》灏灏尔，《周书》噩噩尔。《左传》僖二十六年，赵衰引《夏书》，杜预注云：《尚书》，《虞夏书》也。此皆与虞、夏同科之说无异。而今所行《尚书》本，独判为二书，故有疑虞、夏之分，自东晋梅赜所献安国《传》始者。然《左传》屡引《夏书》、伏生《虞夏传》外，仍有《虞传》、《夏传》，而太史公《河渠书》引《夏书》曰“禹抑鸿水”云云。许慎《说文》亦多引《虞书》，此皆在梅赜之前。《虞书》、《夏书》之分，恐不自东晋始也。或曰《左传》所引《夏书》有在今《虞书》者，颖达云：以事关禹，故引为《夏书》。若《洪范》本《周书》，以箕子所陈而传引之，即曰《商书》也。推此例，则《说文》事关舜，引为《虞书》；《左传》、《史记》事关禹，引为《夏书》，又何不可，岂必当时书题已判为二邪？此言最近理。且《帝告》、《厘沃》、《汤征》、《汝鸠》、《汝方》，于郑为《商书》，而孔并于《胤征》之下，以为《夏书》。由是夏得九篇，商止三十五篇。明系嫌《夏书》太少，故裒多益寡，以意为迁就，斯亦大可疑者。至《左传》文五年、成六年、襄三年，三引《洪范》，皆谓之《商书》，特以言出箕子耳。明丰坊伪撰《古书世学》，言其曾大父庆得箕子朝鲜本，自《神农政典》至《微子》止，后附《洪范》一篇。坊据左氏三引，以《洪范》终《商书》，非即判《禹贡》为《夏书》之故智乎。
《序》云：“禹别九州，随山浚川，任土作贡。”傅寅为之解曰：随山而浚川，任土而作贡。程氏所谓因其所自然者也。且四渎之水，皆东行以入海，而弱水则西、黑水则南者，其所出所迳之山势则然也。山之势所向背，水因而趋避之。禹不能逆山以行水，亦犹不能强其所无以作贡，应变施设，虽曰多端，而经画妙用，同乎顺理。孔子序《书》凡三句十二字，而该贯首末，无复馀蕴矣。然百篇之序，朱子谓决非孔门之旧，是周、秦间低手人作，《汉书艺文志》以为孔子所篡，非也。同叔亦未之察耳。《序》本合为一篇，古文引之，各冠其篇首，今不用。
○禹敷土
〈陆氏《经典释文》：敷，方无反。渭按：敷，《史记夏本纪》作“傅”。〉
［《传》曰：洪水汎溢，禹分布治九州之土。《正义》曰：洪水浸坏民居，故禹分布治之。知者，文十八年《左传》云“举八凯使主后土”，则伯益之辈佐禹多矣。叶氏〈萝得〉曰：辨九州之封域而分布之，使官各有守，以任其事。民各有宅，以任其力也。渭按：《史记》《夏本纪》，禹与益、后稷奉帝命，命诸侯百姓兴人徒以傅土。裴骃曰：《尚书》“傅”作“敷”。马融云：敷，分也。司马贞曰：《大戴礼》作“傅土”，故此纪依之。傅即赋也，谓赋功属役之事，令人分布治九州之土地也。］
《商颂》曰：“洪水芒芒，禹敷下土方”，即此“敷土”之谓。古文“敷”与“傅”通。《大戴记》“敷土”作“傅土”。《汉志》以传阳山为敷浅原是也。又与“赋”通，《左传》赵衰引《夏书》“赋纳以言”是也。故《索隐》谓“传”即“赋”。《左传》：晋合诸侯之大夫城成周，士弥牟“属役赋丈”，亦“傅土”意也。薛氏谓敷如敷治之敷，犹未相远。张子韶始云：敷土即“别九州”之义，而《蔡传》宗之，沿袭至今，经旨尽失。谨按：《书》序三句，总括一篇之旨，而经文篇首三句，则皆禹未施功时事。“敷土”又禹未出门时事也。“别九州”在“奠高山大川”句内，不得如张氏所言。
禹平水土，非一手足之为烈。当时佐禹者必众，内而百僚，外而群牧，并有其人。禹自言暨益、暨稷，则三人同行，无时或离可知。《周语》：太子晋言共之从孙四岳，“能为禹股肱心膂，以养物丰人民”。韦昭云：“共工从孙为四岳之官，掌帅诸侯，助禹治水”。是四岳亦禹之佐也。《殷本纪》载《汤诰》之言曰：“古禹皋陶久劳于外，四渎已修，万民乃有居。”是皋陶亦禹之佐也。《吕刑》曰：“乃命三后，恤功于民、伯夷降典，折民惟刑。禹平水土，主名山川。稷降播种，农殖嘉谷。”是伯夷亦禹之佐也。《疏》惟引“八恺”，然杜预以八恺为垂、益、禹、皋陶之伦，八元为稷、契、朱虎、熊罴之伦，则八元亦有佐禹治水者。盖益主焚刊，稷主播种，伯夷主秩祀，皋陶主象刑，偕禹循行天下。而四岳倡率九牧，牧各择其州内诸侯之贤能者，赋功属役以令之。事有专司，责无可诿。此所以八年而奏平成之绩也。不然，禹虽栉风沐雨，胼手胝足，亦何济之有。
《东莱书说》云：史官作《禹贡》先言“禹敷土”三字，见禹有一定之规模在胸中，分布九州之土，甚处用此治，甚处用彼治，工役计用多少，然后施功。喻如筑城，若寻常筑，动是数年不能得成。至李光弼筑万里城，不过数月之功。盖先摆布定甚处成队，声势相接，故能速成。禹之治水，其规模在此而已。渭按：此喻甚切。《左传》：宣十一年，楚令尹𫇭艾猎城沂，使封人虑事，以授司徒，量功命日，分财用，平板干，称畚筑，程土物，议远迩，略基趾，具糇粮，度有司，事三旬而成，不愆于素。昭三十二年，晋士弥牟营成周，计丈数，揣高卑，度厚薄，仞沟洫，物土方，议远迩，量事期，计徒庸，虑材用，书糇粮，以令役于诸侯，属役赋丈，书以授帅，城三旬而毕。此皆所谓先定其规模，而役从事者。治水与筑城不同，然事有大小难易，其理则一耳。
○随山刊木
〈《释文》：刊，苦寒反。渭按：刊，《汉书地理志》作“刊”。颜氏云：古“刊”字。〉
［《传》曰：随行山林，斩木通道。《正义》曰：禹必身行九州，规谋设法，乃使佐己之人，分布治之。于时平地尽为流潦，鲜有陆行之路。故将欲治水，随行山林，斩木通道。郑云：必随州中之山而登之，除木为道，以望观所，当治者，则规其形而度其功焉。是言禹登山之意也。苏氏〈轼〉曰：山行多迷，刊木以表之，且以通道。《史记》云“行山表木”。］
《益稷》：予乘四载，随山刊木。《传》曰：所载者四，谓水乘舟，陆乘车，泥乘盾，〈丑伦反〉。山乘樏，〈力追反〉。随行九州之山林，刊槎其木，开通道路，以治水也。《正义》曰：《史记河渠书》云，禹湮洪水十三年，三过家，不入门，陆行载车，水行载舟，泥行蹈橇，〈音蕝〉。山行即桥。〈丘遥反。〉徐广曰：桥，一作“輂”，〈几玉反。〉直辕车也。《尸子》云：山行乘樏，泥行乘蕝。〈子绝反。〉《汉书沟洫志》云：泥行乘毳，山行则梮。〈居足反。〉毳形如箕，摘行泥上。如淳云：毳谓以板置泥上，以通行路也。《慎子》云：为毳者，患涂之泥也。应劭云：梮或作“樏”，为人所牵引也。如淳云：梮谓以铁如锥头，长半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。韦昭曰：梮，木器也。如今轝床，人轝以行也。盾与毳为一，樏与梮、輂为一。古篆变形，字体改易。说者不同，未知孰是。
《书》言刊木，而《孟子》云：舜使益掌火，益烈山泽而焚之。其说不同，何也？盖刊乃常法，间有深林穷谷，荟蔚蒙茏，斧斤不可胜除者，则以一炬空之，殊省人力，此圣人变通之智。
随山刊木：有五利焉。遥望山川之形势，规度土功，一也；往来之人，不迷厥道，二也；禽兽逃匿，登高避水者，得安其居，三也；奏庶鲜食，以救阻饥之民，四也；材木委积，可以供治水之用，五也。
○奠高山大川〈《释文》：奠，田遍反。〉
［《传》曰：奠，定也。《正义》曰：礼定器于地，通名为奠。是奠为定也。叶氏曰：高山大川，如荆、岐、江、汉是也。治水者，不逆其性，而行其所无事，则惟形势之顺而已。形势以山川为主，山川以其高且大者为主。高山大川，各定其所而名正，则其馀可以类求。奠，定也。犹《周官》言“奠地守”也。黄氏〈度〉曰：高山，山之会也。溪壑随大小行其中，众水辏合于大川，大川所以纪理众小水也。九州皆有高山大川，不独五岳、四渎，所谓“刊旅”、“涤源”者也。董氏〈鼎〉曰：自黄帝画野分州，九州封域已定矣。禹治水，复取高山大川，以别识之，使各州之官，率民以趋事也。］
《传》云：高山、五岳；大川、四渎，定其差秩祀礼所视。林少颖曰：此有司之常事耳，而乃言于刊木之下，冀州之上，非序也。故知孔说为不然。渭按：《史记集解》引《尚书大传》云“高山大川，五岳、四渎之属。”有“之属”二字，即无病。
蔡氏云：定高山大川，以别州境。若兖之济、河，青之海、岱，扬之淮、海，雍之黑水、西河，荆之荆、衡，徐之海、岱、淮，豫之荆、河，梁之华阳、黑水是也。渭按：《吕刑》：禹平水土，主名山川。《正义》曰：山川与天地并生，民应先与作名。但禹治水，万事改新，古老既死，其名或灭。故当时无名者，禹皆主名之。不但如蔡氏所举境上之山川，凡九州所言，如冀之壶口、岳阳，徐之蒙、羽，梁之岷、嶓、蔡、蒙，雍之梁、荆、歧、终南、惇物、鸟鼠、三危、积石、龙门，皆高山也；冀之衡漳、恒、卫，兖之漯，青之潍、淄，徐之沂、泗，扬之三江，荆之江、汉、九江，豫之伊、洛、、涧，梁之江沱、桓、沔，雍之弱水、渭、泾、漆、沮、沣，皆大川也。禹既为之主名，因定某山为某州之山，某川为某州之川，使守土者知所从事，不容他诿也。
敷土是禹未出门时事。冀土赋与某某，兖土赋与某某，此不过择人而任之，犹未知某山某川为当治也。及随刊已毕，高山大川，历历可数。禹于是定某山为某州之山，某川为某州之川，使各治其所有，则法加详矣。山川既奠，禹与益稷、四岳俾九牧各率其属，发人徒以就役。或两地先后兴工，〈如自壶口而梁、岐，而太原、岳阳，而覃怀、衡漳，皆先后次第兴工。〉或邻封一时并作，〈如九河既道，则兖之雷夏、灉、沮，与冀之恒、卫、大陆，不妨分曹并作。〉或决川之馀，兼及畎浍，〈如吕梁既凿，遂及岐山，淮、沂既父，遂及蒙、羽是也。〉或距海之后，久乃涤源，〈如治兖时，河已从碣石入海。治扬时，江、汉已为三江入海。而岷、嶓、积石之功，乃在治梁、雍时事。〉或为二州之界，而临事共协其力，〈如冀与雍、豫、兖共是河，禹在冀，三州协力治河。徐、兖共是济，禹在徐，而兖协力治济。徐、扬共是淮，禹在徐，而扬协力治淮也。〉或历数州之域，而当境各任其劳，〈如江、汉历梁、荆、扬三州之域，而扬治三江，荆治九江及江沱、潜、汉，梁治岷、嶓及沱、潜，是各州之力不相贷也。〉上下相维，彼此相应。如身之使臂，臂之使指，故能量功命日，不愆于素。八年而九州攸同，十三载而锡圭告成也。
敷土已毕，然后有导岍之行。奠山川已毕，然后有壶口之事。