答皇甫湜書
辱書，覽所寄文章，詞高理直，歡悅無量，有足發予者。自別足下來，僕口不曾言文。非不好也，言無所益，眾亦未信，祇足以招謗忤物，於道無明，故不言也。僕到越中，得一官三年矣，材能甚薄，澤不被物，月費官錢，自度終無補益，屢求罷去，尚未得，以為愧。僕性不解諂佞，生不能曲事權貴，以故不得齒於朝廷，而足下亦抱屈在外，故略有所說。凡古賢聖得位於時，道行天下，皆不著書，以其事業存於制度，足以自見故也。其著書者，蓋道德充積，阨摧於時，身卑處下，澤不能潤物，恥灰泯而燼滅，又無聖人為之發明，故假空言，是非一代，以傳無窮，而自光耀於後。故或往往有著書者。僕近寫得《唐書》，史官才薄，言詞鄙淺，不足以發明高祖、太宗列聖明德，使後之觀者，文采不及周漢之書。僕以為西漢十一帝，高祖起布衣，定天下，豁達大度，東漢所不及。其餘惟文、宣二帝為優，自惠、景以下，亦不皆明於東漢明、章兩帝。而前漢事跡，灼然傳在人口者，以司馬遷、班固敘述高簡之工，故學者悅而習焉，其讀之詳也。足下讀范蔚宗《漢書》、陳壽《三國志》、王隱《晉書》，生熟何如左邱明、司馬遷、班固書之溫習哉？故溫習者事跡彰，而罕讀者事跡晦，讀之疏數，在詞之高下，理之必然也。唐有天下，聖明繼於周漢，而史官敘事，曾不如范蔚宗、陳壽所為，況足擬望左邱明、司馬遷、班固之文哉！僕所以為恥。當茲得於時者，雖負作者之才，其道既能被物，則不肯著書矣。僕竊不自度，無位於朝，幸有餘暇，而詞句足以稱讚明盛，紀一代功臣賢士行跡，灼然可傳於後代，自以為能不滅者，不敢為讓。故欲筆削國史，成不刊之書，用仲尼褒貶之心，取天下公是公非以為本。群黨之所謂為是者，僕未必以為是；群黨之所謂非者，僕未必以為非。使僕書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名於後，貧賤而道德全者，未必不烜赫於無窮。韓退之所謂「誅奸諛於既死，發潛德之幽光」，是翱心也。僕文采雖不足以希左邱明、司馬子長，足下視僕敘高湣女、楊烈婦，豈盡出班孟堅、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：「不有博弈者乎？為之，猶賢乎己。」僕所為，雖無益於人，比之博弈，猶為勝也。足下以為何如哉？古之賢聖，當仁不讓於師，仲尼則曰：「文王既沒，文不在茲乎。」又曰：「予欲無言。天何言哉？」孟子則曰：「吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子安能使予不遇乎？」司馬遷則曰：「成一家之言。藏之名山，以俟後聖人君子。」僕之不讓，亦非大過也。幸無怪。某再拜。
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