全唐文/卷0635
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還示云：「於賢者汲汲，惟公與不材耳。」此言取人，得無太寬否？灼然太寬，夫又何疑。此事汲汲，如嗜欲之未得，自以為勝荀令君。耳目所及，書記所載，未見其比，何意忽然當一時而更有人也。故具於後，以當講學，且自道無愧，兼以為戲耳。
如愚之於人，但患識昏，智不足以察人為累耳，苟以為賢，則不要前人相知相識，逢便見機巧有慧辯。故身雖否塞，而所進達者，不為少矣。其鑒賞稱頌人物，初未甚信，其後卒享盛名為賢士者，故陸歙州、韋簡州是也。好善太疾，智識未精，彼勝於彼，則因而進之，或取文辭，或以言論，或以才行，或以風標，或以政術，往往亦有不稱於前多矣，不可以言其名，然亦未嚐以為悔也。其中亦有痛與置力，後因禮節不足，或因盡言而詰之，前人既非賢良，遂反相毀損者，亦有其人矣。且龐士元云：「拔十失五，猶得其半。」真大賢之言也！如鄙人無位於朝，阨摧於時，淒淒惶惶，奔走恥辱，求食不暇，自一千年來，賢士屈厄，未見有如此者，尚汲汲孜孜，引薦賢俊，如朝饑求飧，如久曠思通，如見妖麗而不得親然，若使之有位於朝，或如兄儕得誌於時，則天下當無屈人矣。如或萬一有之，若陸歙州、韋簡州之比，猶奔走在泥土，則當引罪在已，若狂若顛，朝雖饑不敢求飧，曠雖久不敢思通，見妖麗閉眼而不觀，視遷榮如鞭笞宮割之在躬，夫又何榮樂而得安然也，不知此心，自古以來，曾有人如是者否？不知代有聖人，排肩則生，曾有一賢用心近於此者乎？若古或有之，幸示其人；如或無之，奈何乃言「惟公與不材」 耳。
如兄者，頗亦好賢，必須甚有文辭，兼能附己，順我之欲，則汲汲孜孜，無所憂惜，引拔之矣。如或力不足，則分食以食之，無不至矣。若有一賢人或不能然，則將乞丐不暇，安肯孜孜汲汲為之先後？此秦漢間尚俠行義之一豪雋耳，與鄙人似同，而其實不同也。三五日前，京尹從叔云：「某大官甚知重陸洿。」當時對云：「士所貴人知者，謂名未達則道之，家之貧則恤之，身之賤則進之故也。若陸洿之賢章然矣，某官之知既甚矣，某官之位，日見天子，足以進人矣，開幕辟士，足以招賢矣，而皆未及陸洿。若如此之知，知與不知果同也。若實知，乃反不知矣。」京尹不能對也。大凡身當位，得誌於時，慎閉口不可以言知人。若知人而不能進，誌未得而氣恬體安，不引罪在己，若顛若狂，與夫不知人者何以異也。如離婁與瞽夫偕行，而同墜溝中，或以無目不見坑而墜，或以心不在行憂思之病而墜，所以墜則殊，其所以為墜則同也。天下如瞽者鮮，則其墜者皆離婁也，心不在焉故也。樂道此者，蓋以自勵，非欲刺乎富貴之人，當為再三讀之，以代擊髀而歌焉。某再拜。
足下書中有「無怨懟以至疏索」之說，蓋是戲言，然亦似未相悉也。薦賢進能，自是足下公事，如不為之，亦自是足下所闕，在仆何苦，乃至怨懟。仆嚐怪董生大賢，而著《士不遇賦》，惜其自待不厚。凡人之蓄道德才智於身，以待時用，蓋將以代天理物，非為衣服飲食之鮮肥而為也。董生道德備具，武帝不用為相，故漢德不如三代，而生人受其憔悴，於董生何苦，而為《士不遇》之詞乎？仆意緒間自待甚厚，此身窮達，豈關仆之貴賤耶？雖終身如此，固無恨也，況年猶未甚老哉，去年足下有相引薦意，當時恐有所累，猶奉止不為，何遽不相悉？所以不數附書者，一二年來往還，多得官在京師，既不能周遍，又且無事，性頗慵懶，便一切畫斷，祇作報書。又以為苟相知，固不在書之疏數，如不相知，尚何求而數書哉。惟往還中有貧賤更不如仆者，即數數附書耳。近頻得人書，皆責疏簡，故具之於此，見相怪者，當為辭焉。
辱書，覽所寄文章，詞高理直，歡悅無量，有足發予者。自別足下來，僕口不曾言文。非不好也，言無所益，眾亦未信，祇足以招謗忤物，於道無明，故不言也。僕到越中，得一官三年矣，材能甚薄，澤不被物，月費官錢，自度終無補益，屢求罷去，尚未得，以為愧。僕性不解諂佞，生不能曲事權貴，以故不得齒於朝廷，而足下亦抱屈在外，故略有所說。凡古賢聖得位於時，道行天下，皆不著書，以其事業存於制度，足以自見故也。其著書者，蓋道德充積，阨摧於時，身卑處下，澤不能潤物，恥灰泯而燼滅，又無聖人為之發明，故假空言，是非一代，以傳無窮，而自光耀於後。故或往往有著書者。僕近寫得《唐書》，史官才薄，言詞鄙淺，不足以發明高祖、太宗列聖明德，使後之觀者，文采不及周漢之書。僕以為西漢十一帝，高祖起布衣，定天下，豁達大度，東漢所不及。其餘惟文、宣二帝為優，自惠、景以下，亦不皆明於東漢明、章兩帝。而前漢事跡，灼然傳在人口者，以司馬遷、班固敘述高簡之工，故學者悅而習焉，其讀之詳也。足下讀范蔚宗《漢書》、陳壽《三國志》、王隱《晉書》，生熟何如左邱明、司馬遷、班固書之溫習哉？故溫習者事跡彰，而罕讀者事跡晦，讀之疏數，在詞之高下，理之必然也。唐有天下，聖明繼於周漢，而史官敘事，曾不如范蔚宗、陳壽所為，況足擬望左邱明、司馬遷、班固之文哉！僕所以為恥。當茲得於時者，雖負作者之才，其道既能被物，則不肯著書矣。僕竊不自度，無位於朝，幸有餘暇，而詞句足以稱讚明盛，紀一代功臣賢士行跡，灼然可傳於後代，自以為能不滅者，不敢為讓。故欲筆削國史，成不刊之書，用仲尼褒貶之心，取天下公是公非以為本。群黨之所謂為是者，僕未必以為是；群黨之所謂非者，僕未必以為非。使僕書成而傳，則富貴而功德不著者，未必聲名於後，貧賤而道德全者，未必不烜赫於無窮。韓退之所謂「誅奸諛於既死，發潛德之幽光」，是翱心也。僕文采雖不足以希左邱明、司馬子長，足下視僕敘高湣女、楊烈婦，豈盡出班孟堅、蔡伯喈之下耶？仲尼有言曰：「不有博弈者乎？為之，猶賢乎己。」僕所為，雖無益於人，比之博弈，猶為勝也。足下以為何如哉？古之賢聖，當仁不讓於師，仲尼則曰：「文王既沒，文不在茲乎。」又曰：「予欲無言。天何言哉？」孟子則曰：「吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子安能使予不遇乎？」司馬遷則曰：「成一家之言。藏之名山，以俟後聖人君子。」僕之不讓，亦非大過也。幸無怪。某再拜。
某頓首。足下不以某卑賤無所可，乃陳詞屈慮，先我以書，且曰：「餘之藝及心，不能棄於時，將求知者。問誰可，則皆曰其李君乎。」告足下者過也，足下因而信之又過也。果若來陳，雖道德備具，猶不足辱厚命，況如某者，多病少學，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？雖然，盛意不可以不答，故敢略陳其所聞。
蓋行己莫如恭，自責莫如厚，接眾莫如宏，用心莫如直，進道莫如勇，受益莫如擇友，好學莫如改過，此聞之於師者也。相人之術有三，迫之以利而審其邪正，設之以事而察其厚薄，問之以謀而觀其智與不才，賢不肖分矣，此聞之於友者也。列天地，立君臣，親父子，別夫婦，明長幼，浹朋友，《六經》之旨也。浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章稱詠，津潤怪麗，《六經》之詞也。創意造言，皆不相師。故其讀《春秋》也，如未嚐有《詩》也；其讀《詩》也，如未嚐有《易》也；其讀《易》也，如未嚐有《書》也；其讀屈原、莊周也，如未嚐有《六經》也。故義深則意遠，意遠則理辯，理辯則氣直，氣直則辭盛，辭盛則文工。如山有恒、華、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之榮，不必均也。如瀆有淮、濟、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直淺深、色黃白，不必均也。如百品之雜焉，其同者飽於腹也，其味鹹酸苦辛，不必均也。此因學而知者也，此創意之大歸也。
天下之語文章，有六說焉：其尚異者，則曰文章辭句，奇險而已；其好理者，則曰文章敘意，苟通而已；其溺於時者，則曰文章必當對；其病於時者，則曰文章不當對；其愛難者，則曰文章宜深不當易；其愛易者，則曰文章宜通不當難。此皆情有所偏，滯而不流，未識文章之所主也。義不深不至於理，言不信不在於教勸，而詞句怪麗者有之矣，《劇秦美新》、王褒《僮約》是也；其理往往有是者，而詞章不能工者有之矣，劉氏《人物表》、王氏《中說》、俗傳《太公家教》是也。古之人能極於工而已，不知其詞之對與否、易與難也。《詩》曰：「憂心悄悄，慍於群小。」此非對也。又曰：「遘閔既多，受侮不少。」此非不對也。《書》曰：「朕堲讒說殄行，震驚朕師。」《詩》曰：「菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下人。」此非易也。《書》曰：「允恭克讓，光被四表，格於上下。」 《詩》曰：「十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子旋兮。」此非難也。學者不知其方，而稱說雲雲，如前所陳者，非吾之敢聞也。《六經》之後，百家之言興，老聃、列禦寇、莊周、鶡冠、田穰苴、孫武、屈原、宋玉、孟子、吳起、商鞅、墨翟、鬼穀子、荀況、韓非、李斯、賈誼、枚乘、司馬遷、相如、劉向、揚雄，皆足以自成一家之文，學者之所師歸也。故義雖深，理雖當，詞不工者不成文，宜不能傳也。文理義三者兼並，乃能獨立於一時，而不泯滅於後代，能必傳也。仲尼曰：「言之無文，行之不遠。」子貢曰：「文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」此之謂也。陸機曰：「怵他人之我先。」韓退之曰：「唯陳言之務去。」假令述笑哂之狀曰「莞爾」，則《論語》言之矣；曰「啞啞」，則《易》言之矣；曰「粲然」，則穀梁子言之矣；曰「攸爾」，則班固言之矣；曰「囅然」，則左思言之矣。吾複言之，與前文何以異也？此造言之大歸也。
吾所以不協於時而學古文者，悅古人之行也。悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其禮。古之人相接有等，輕重有儀，列於《經》《傳》，皆可詳引。如師之於門人則名之，於朋友則字而不名，稱之於師，則雖朋友亦名之。子曰「吾與回言」，又曰「參乎，吾道一以貫之」，又曰「若由也不得其死然」，是師之名門人驗也。夫子於鄭兄事子產，於齊兄事晏嬰平仲，《傳》曰「子謂子產有君子之道四焉」，又曰「晏平仲善與人交」，子夏曰「言遊過矣」，子張曰「子夏雲何」，曾子曰「堂堂乎張也」，是朋友字而不名驗也。子貢曰「賜也何敢望回」，又曰「師與商也孰賢」，子遊曰「有澹台滅明者行不由徑」，是稱於師雖朋友亦名驗也。孟子曰：「天下之達尊三，德、爵、年，惡得有其一以慢其二哉。」足下之書曰「韋君詞、楊君潛」，足下之德與二君未知先後也，而足下齒幼而位卑，而皆名之。《傳》曰：「吾見其與先生並行，非求益者，欲速成也。」竊懼足下不思，乃陷於此。韋踐之與翱書，亟敘足下之善，故敢盡辭，以複足下之厚意，計必不以為犯。某頓首。
凡居上位之人，皆勇於進而懦於退，但見已道之行，不見己道之塞，日度一日，以至於黜退，奄至而終，不能先自為謀者，前後皆是也。閣下居位三年矣，其所合於人情者不少，其所乖於物議者亦已多。奸邪登用而不知，知而不能去；柳泌為刺史，疏而不止；韓潮州直諫貶責，諍而不得。道路之人鹹曰：「焉用彼相矣。」閣下尚自恕，以為猶可以輔政太平，雖枉尺猶能直尋，較吾所得者，不啻補其所失，何足遽自為去就也。竊怪閣下能容忍，亦已甚矣。昨日來高枕不寐，靜為閣下思之，豈有宰相上三疏而止一邪人，而終不信？閣下天資畏慎，又不能顯辯其事，忍恥署敕，內愧私歎，又將自恕曰：「吾道尚行，吾言尚信，我果為賢相矣。我若引退，則誰能輔太平耶？」是又不可之甚也。當貞觀之初，房、杜為相，以為非房、杜則不可也；開元之初，姚、宋為相，以為非姚、宋則不可也。房、杜、姚、宋之不為相，亦已久矣，中書未嚐無宰相，然則果何必於房、杜、姚、宋？況道不行，雖皋陶、伊尹，將何為也？房、杜、姚、宋，誠賢也，若道不行，言不信，其心所謂賢者，終不敢不進，其心所謂邪者，終不敢不辯，而許敬宗、李義府同列用事，言信道行，又自度智力必不足以排之矣，則將自引而止乎？將坐而待黜退乎？尚自恕苟安於位乎？以閣下之明，度之當可知矣。凡憲己事則不明，斷他人事則明，己私而他人公，勇易斷也。承閣下厚知，受獎擢者不少，能受閣下德而獻盡言者未必多，人幸蒙以國士見目，十五年餘矣，但欲自竭其分耳，聽與怪在閣下裁之而已。
三兩日來，皆傳閣下以淄青未平，又請東討。雖非指的，或慮未實，萬一者有之，隻可先事而言，豈得後而有悔。且如房、杜、姚、宋，時政大耀而無武功；郭汾陽二李太尉，立大勳而不當國政。閣下以舍人使魏博，六州之地歸矣；自秉大政，兵誅蔡州，久而不克，奉命宣慰，未經時而吳元濟生擒矣；使一布衣持書涉河，而王承宗恐懼委命，割地以獻矣。自武德以來，宰相居廟堂而成就功業者，未有其比。是宜以功成身退、養德善守為意，奈何如始進之士，汲汲於功名，複欲出征，以速平寇賊之為事耶？自秦漢以來，亦未嚐有立大功而不知止，能保其終者。即韓侍中親率重兵以壓境矣，田司空深入賊地以立功矣，凡人之情，亦各欲成功在己，惟恐居下，顧宰相銜命，領三數書生，指麾來臨，坐而享其功名。奪人之功，不可一也；功高不賞，不可二也；兵者危道，萬一旬月不即如誌，是坐棄前勞，不可三也。凡三事昭灼易見，豈或事在於己而雲未熟耶？伏望試以狂言訪於所知之厚者。意切辭盡，不暇文飾，伏惟少賜省察。翱再拜。
前嶺南節度判官試大理司直兼殿中侍御史韋詞、處士石洪（原注：明經出身，十五年前曾任冀州糾）、前宣歙來石軍判官試太常寺協律郎路隨、江西觀察推官試秘書郎獨孤朗，右三人先以論薦，一人繼此谘陳。如韋之才能無方，忠厚可保，翱與南中共更外患，始終若一。此人先為一二暗人之所排詆，聞宰相惑於流言，都無意拔用。如此才能，豈患不達，適足以厚其資耳。石洪之賢，優於李渤，身遁而道光，材長而器厚，若在班列，必有殊跡。如路隨首以父在蕃中，未敢昏娶，年六度矣，不畜仆妾，居處常如在喪，雖曾閔複生，何以加此。其見解高明，事悉相類。獨孤朗人物材能，不後韓休起居，比以伯父年高，罷舉歸侍，遂伯父之身，豈非厚於孝而薄於名者耶？凡此四人，材能行義，超越流輩。自二年來，閱除書采擢後進多矣，未見勝之者。或隔以浮言，或限以資敘，賢者自處而不求苟進，在上者無超異之心，因循而不用，則馮唐白首，董生不遇，何足怪哉？翱以為宰物之心，患時無賢能可以推引，未聞其以資敘流言而蔽之也。天下至大，非一材之所能支，任重道遠，非徇讒狠之心所能將明也。嗟夫，翱之說未必果信於兄，兄之言亦未盡行於時，雖殷勤發明，何有成益，但知而不告，則負於中心耳。
月日，鄉貢進士李翱再拜。前者以所著文章獻於閣下，累獲谘嗟，勤勤不忘。翱率性多感激，每讀古賢書，有稱譽薦進後學之士，則未嚐不遙想其人，若與神交，太息悲歌，夜而複明。何獨樂已往之事哉，誠竊自悲也。臨空文，尚慨慕如不足，況親遇厥事，觀厥人哉。幸甚幸甚。翱自屬文，求舉有司，不獲者三，棲遑往來，困苦饑寒，踣而未能奮飛者，誠有說也。竊惟當茲之士，立行光明，可以為後生之所依歸者，不過十人焉。其五六人，則本無勸誘人之心，雖有卓犖奇怪之賢，固不可得而知也。其餘則雖或知之，欲為之薦言於人，又恐人之不我信，因人之所不信，複生疑而不自信，自信且猶不固，矧曰能知人之固？是以再往見之，或不如其初，三往見之，又不如其再。若張燕公之於房太尉，獨孤常州之於梁補闕者，訖不見一人焉。夫如是，則非獨後進者學淺詞陋之罪也，抑亦先達稱譽薦進之道有所不至也。孔子曰：「舉爾所知。」古君子於人之善，懼不能知；既知之，恥不能舉之；能舉之，恥不能成之。若翱者，窮賤樸訥無所取，然既為閣下之所知，敢不以古君子之道有望於閣下哉。不宣。翱載拜。
李觀之文章如此，官止於太子校書郎，年止於二十九，雖有名於時俗，其卒深知其至者果誰哉？信乎天地鬼神之無情於善人，而不罰罪也甚矣，為善者將安所歸乎？翱書其人贈於兄，贈於兄，蓋思君子之知我也。予與觀平生不得相往來，及其死也，則見其文，嚐謂使李觀若永年，則不遠於揚子雲矣。書己之文次，忽然若觀之文亦見知於君也。故書《苦雨賦》綴於前。當下筆時，複得詠其文，則觀也雖不永年，亦不甚遠於揚子雲矣。書《苦雨》之辭既，又思我友韓愈，非茲世之文，古之文也，非茲世之人，古之人也。其詞與其意適，則孟子既沒，亦不見有過於斯者。當其下筆時，如他人疾書寫之，誦其文，不是過也，其詞乃能如此。嚐書其一章曰《獲麟解》，其他可以類知也。窮愁不能無所述，適有書寄弟正辭，及其終，亦自覺不甚下尋常之所為者，亦書以贈焉，亦惟讀觀、愈之辭，冀一詳焉。翱再拜。
足下復書來，會與一二友生飲酒甚樂，故不果以時報。三讀足下書，感歎不能休，非足下之愛我甚，且欲吾身在而吾道光明也，則何能開難出之辭，如此之無憂乎？前書所以不受足下之說而復闢之者，將以明吾道也。吾之道非一家之道，是古聖人所由之道也。吾之道塞，則君子之道消矣；吾之道明，則堯舜文武孔子之道未絕於地矣。前書若與足下混然同辭，是宮商之一其聲音也，道何由而明哉？吾故拒足下之辭，知足下必將憤予而復其辭也。足下再三教我適時以行道，所謂時也者，乃仁義之時乎？將浮沈之時乎？苟仁且義，則吾之道何所屈焉爾；如順浮沈之時，則必乘波隨（一無此二字）流望風而高下焉，若如此，雖足下之見我，且不識矣，況天下之人乎？不修吾道，而取容焉，其志亦不遐矣。故君子非仁與義，則無所為也。如有一朝之患，古君子則不患也。吾之道，學孔子者也，孔子尚畏於匡，圍於蒲，伐樹於桓魋，逐於魯，絕糧於陳蔡之間，夫孔子豈不知屈伸之道耶？故賢不肖，在我者也；富與貴，貧與賤，道之行否，則有命焉。君子正己而須之爾，雖聖人不能取其容焉，故孔子謂子路、子貢曰：「《詩》云：『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非耶？吾何為於此？」子路對曰：「意者吾未仁且智耶？而人之不我信與行也。」子曰：「有是乎？使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使智者而必行，安有王子比干？」子貢對曰：「夫子之道至大，故天下莫能容，盍少貶夫子之道？」子曰：「良農能稼，而不能為穡；良工能巧，而不能為順；君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。爾不修道而求為容，賜也而志不遠矣。」謂顏淵，如謂由也賜也、顏淵對曰：「夫子之道至大，故天下莫能容，雖然，推而行之，不容何病？夫道之不修也，是吾醜也；夫道既已大修，而世不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子。」孔子蓋歎之也。以孔子門人三千，其聖德如彼之至也，而知孔子者，獨顏回爾，其學焉而不能到者也。然則僕之道，天下人安能信而行耶？足下之言曰：「西伯、孔子，何等人也？皆以柔氣汙辭，同用明夷也，以避禍患。斯人豈浮世邪人乎？」西伯聖人也，羑里之拘，僅不免焉；孔子聖人之大者也，其屈厄如前所陳，惡在其能取容於世乎？故曰危行言遜，所以遠害也，其道則爾，其能遠之與否而必容焉，則吾不敢知也。非吾獨爾，孔子亦不知也。僕之道窮，則樂仁義而安之也；如用焉，則推而行之於天下者也。何獨天下哉，將後世之人，大有得於吾之功者爾。天之生我也，亦必有意矣。將欲愚生民之視聽乎？則吾將病而死，尚何能伸其道也；如欲生民有所聞乎？則吾何敢辭也。然則吾道之行與否，皆運也，吾不能自知也，天下人安能害於我哉！足下又曰：「吾子夷齊之道也。」如僕向者所陳，亦足以免矣，故不復有所說。若韓、孟與吾子之於我，親故知我者也，苟異口同辭，皆如足下所說，是僕於天下眾多之人，而未有一知己也，安能合於吾心乎？吾非不信子之云云者也，信子則於吾道不光矣，欲默默，則道無所傳云爾。子之道，子宜自行之者也，勿以誨我。
翱再拜。齊桓公不疑於其臣，管夷吾信而霸天下，攘夷狄，匡周室，亡國存，荊楚服，諸侯無不至焉；豎刁、易牙信而國亂，身死不葬，五公子爭立，兄弟相及者數世。桓公之信於其臣，一道也，所信者得其人，則德格於天地，功及於後代，不得其人，則不能免其身，知人不易也。豈惟霸者為然，雖聖人亦不能免焉。帝堯之時，賢、不肖皆立於朝，堯能知舜，於是乎放兜、流共工，殛鯀，竄三苗，舉禹、稷、皋陶二十有二人，加諸上位，故堯崩三載，四海遏密八音，後代之人，皆謂之帝堯焉。向使堯不能知舜，而遂尊兜、共工之黨於朝，禹、稷、皋陶之下二十有二人不能用，則堯將不得為齊桓公矣，豈複得曰「大哉堯之為君也，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉者」哉？《春秋》曰：「夏滅項。」孰滅之？蓋齊滅之。曷為不言齊滅之？為桓公諱也。《春秋》為賢者諱，此滅人之國，何賢爾？君子之惡惡也嫉始，善善也樂終，桓公嚐有繼絕存亡之功，故君子為之諱也。繼絕存亡，賢者之事也，管夷吾用所以能繼絕世存亡國焉爾，豎刁、易牙，則不能也。向使桓公始不用管夷吾，末有豎刁、易牙，爭權不葬，而亂齊國，則幽、厲之諸侯也。始用賢而終身諱其惡，君子之樂用賢也如此；始不用賢，以及其終，而幸後世之掩其過也，則微矣。然則居上位流德澤於百姓者，何所勞乎？勞於擇賢，得其人措諸上，使天下皆化之焉而已矣。
茲天子之大臣有土千里者，孰有如執事之好賢不倦者焉？蓋得其人亦多矣，其所可求而不取者，則有人焉。隴西李觀，奇士也，伏聞執事知其賢，將用之未及，而觀病死。昌黎韓愈，得古人之遺風，明於理亂根本之所由，伏聞執事又知其賢，將用之未及，而愈為宣武軍節度使之所用。觀、愈皆豪傑之士也，如此人不時出，觀自古天下亦有數百年無如其人者焉執事皆得而知之皆不得而用之，翱實為執事惜焉。豈惟翱一人而已，後之讀前載者，亦必多為執事惜之矣。
茲有平昌孟郊，貞士也，伏聞執事舊知之。郊為五言詩，自前漢李都尉、蘇屬國及建安諸子、南朝二謝，郊能兼其體而有之。李觀薦郊於梁肅補闕書曰： 「郊之五言，其有高處，在古無上，其有平處，下顧二謝。」韓愈送郊詩曰：「作詩三百首，杳默鹹池音。」彼二子皆知言者，豈欺天下之人哉？郊窮餓不得安養其親，周天下無所遇，作詩曰：「食薺腸亦苦，強歌聲無歡。出門如有閡，誰謂天地寬？」其窮也甚矣。又有張籍李景儉者，皆奇士也，未聞閣下知之。凡賢人奇士，皆自有所負，不苟合於世，是以雖見之，難得而知也。見而不能知其賢，如勿見而已矣；知其賢而不能用，如勿知其賢而已矣；用而不能盡其材，如勿用而已矣；能盡其材而容讒人之所間者，如勿盡其材而已矣；故見賢而能知，知而能用，用而能盡其材，而不容讒人之所間者，天下一人而已矣。茲有二人焉皆來，其一賢士也，其一常常之人也，待之禮貌不加隆焉，則賢者行，而常常之人日來矣，況其待常常之人加厚，則善人何求而來哉？孔子曰：「吾未見好德如好色者。」聖人不好色而好德者也，雖好德而不如好色者次也，德與色均好之，又其次也，雖好德而不知好色者下也，最甚不好德而好色者窮矣。有人告曰，「某所有女，國色也」，天下之人，必將極其力而求之，而無所愛矣。有人告曰，「某所有人，國士也」，天下之人，則不能一往而見焉。是豈非不好德而好色者乎？賢者則宜有以別於天下之人矣。
孔子述《易》、定《禮》《樂》、刪《詩》、序《書》、作《春秋》，聖人也，奮乎百世之上，其所化之者，非其道，則夷狄之人也。而孔子之廟存焉，雖賢者亦不能日往拜之，以其益於人者寡矣。故無益於人，雖孔子之廟，尚不能朝夕而事焉，況天下之人乎？有待於人，而不能禮善人良士，則不如無待也。嗚呼！人之降年，不可與期，郊將為他人之所得，而大有立於世，與其短命而死，皆不可知也。二者卒然有一於郊之身，他日為執事惜之，不可既矣，執事終不得而用之矣，雖恨之，亦無可奈何矣。翱窮賤人也，直辭無讓，非所宜至於此者也，為道之存焉耳，不直則不足以伸道也，非好多言者也。翱再拜。
翱自十五已後，即有志於仁義，見孔子之論高弟，未嘗不以及物為首，克伐怨欲不行，未得為仁。管仲不死子糾，復相為仇，而功及天下，則曰：「如其仁。」曰：「由也果，賜也遠，求也藝，於從政乎何有？」然則聖賢之於百姓，皆如視其子，教之仁，父母之道也，未嘗不及於眾焉。近代已來，俗尚文字，為學者以鈔集為科第之資，曷嘗知不遷怒、不貳過為典學之根乎？入仕者以容和為貴富之路，曷嘗以仁義博施之為本乎？由是《經》之旨棄而不求，聖人之心，外而不講，幹辦者為良吏，適時者為通賢，仁義教育之風，於是乎掃地而盡矣。生人困窮，不亦宜乎？州郡之亂，又何怪焉？竊嘗病此，以故為官不敢苟求舊例，必探察源本，以恤養為心，以戢豪吏為務，以法令自檢，以知足自居，利於物者無不為，利於私者無不誚。比之時輩，亦知頗異；思齊古人，則十曾未及其一二為恨耳。自到，有改易條上者，亦有細碎侵物，彰從前之失太深，不令條上者，縱未窮盡，亦十去其九矣。惟三兩事，即須使司處置，已有申上者，未蒙裁下。謹具公狀，若或並賜處分，則當州里無弊矣。蓋古人屈於不知己而伸於知已，翱不肖，既已謬蒙十一叔知獎如此，其又何敢不言？翱再拜。
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