羣書考索 (四庫全書本)/全覽7

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  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十
  宋 章如愚 編
  輿地門
  歴代
  三代漢唐三代有天下垂二千年而隆平之治纔數百載其間簒攘殽亂幾居大半𫝊八十有一王而致治之君纔十數而止是治世固少而亂世固多也漢唐有天下餘七百年而天下妥安幾四百載傳四十有五帝而致治之君不下七制三宗是治世固多而亂世固少也然而天下後世言治道者莫不重三代而輕漢唐何哉教化習俗有不同耳葢三代之牧斯民也任之以井牧養之以庠序警之以號令紀之以典刑下逮草萊之間教養畢偹是故朝覲㑹同五服不期而至蒐苗獮狩戎事不戒而嚴教之以禮樂而民蹈中和興之以三物而士敦行義分明於朝齒辨於鄉行成於家俗化於天下而風移於後世方其治時厥效若斯之盛及其亂也先王之遺風猶在雖日尋干戈而民猶覿徳詩書講耕耨之餘禮樂見鋒鏑之下童子猶能奮忠婦人亦皆知禮商人足以却敵竊藏於焉納君不至泥塗之人亦或可施於有政良由典制有常教化有素而民難動耳爰自暴秦得志王迹遂熄漢矯秦枉未能逺謀綿歴魏晉南北隋唐之際一因一革載治載亂為政之道不甚相逺也當時君臣日夜圖回不過以刑名食貨之為急它則畧而不問是故學校不足以化民成俗而徒為利祿之階禮樂不足以易俗移風而徒為宴樂之具六藝已隳其四四民遂籍其二井牧既廢王制蕩然編户之冨侈埒公侯齊民之貧不侔犬彘風教陵夷刑獄寃濫法藏於有司而民犯於田里行著於鄉里則爵逺於朝廷父子無假葢之情兄弟有争桑之醜夫婦懐竊斧之疑奴主起攫金之想而習俗滋久玩為故常方其治時効已不美及其既亂則君子安於犯義小人果於犯刑耒耨化為干戈衣冠轉為皂𨽻比屋盡為胡漢列郡不相唇齒林林之徒不殘於盗賊則斃於飢寒不斃於飢寒則陷於刑戮生民糜爛無有紀極奸雄乗時禍不旋踵良由王制隳壊聖教不行而民易動耳故臣謂三代之離亂猶足以比漢唐之治安而漢唐之君子或未能過三代之小人非其時之不同人之有異風教習俗實使然也且以漢宣之治朝而王吉深切漢宣謂當時士大夫不能舉明主於三代之隆則它可知矣後之為天下者欲建逺成之規茍一時之治則漢唐之法固有足進必欲化民成俗浚太平長治之源則舍三代将焉取哉宋朝混一宇内宗周以降訖於五季寥寥二千載間一治一亂載離載合為十有六代周秦漢魏晉宋齊梁陳隋唐及梁後唐後晉後漢後周而周有天下餘八百年漢有天下餘四百年唐有天下垂三百年其餘十有三代乃不能五百載何脩短之相戾耶葢以弗恤斯民而獲罪於天耳甞攷歴代之君志意所存各有緩急而其徳葢可見矣緩於取天下急於恵斯民者文王也急於取天下而不忘恵斯民者漢祖唐宗也急於取天下而忽於恵斯民者十三代創業之君也唯其愛民緩急不同此享國歴年之所以異也觀漢唐之盛涵養斯民不為不厚然遑遑然以天下為功則於元元有所不暇頋此其盛徳所以有愧於文王也貞觀之治有踰兩漢其恵澤斯民可知而好大喜功䘮徳實多方之髙光文景之君顔其厚矣故唐祚一傾而絶漢祚雖移猶血食百年而後亡葢其所以恵澤斯民者厚則圓穹之福祚為無窮仰觀俯察反古驗今則天人之理斷可知矣大哉宋太祖皇帝恵澤斯民何其深也方厯運有歸天人震動事出倉卒而市不易肆不動聲色而天運已歸一號令間海宇洗心幡然而属宋矣於時承周世宗威烈之餘藩夷削弱之甚摧鋒進取無異摧枯而太祖仁民澤物之心有加無已視藩夷之民皆吾赤子息民休兵遵養時晦逮夫張文表僣亂荆湖周保權來乞師始有事於南國副彼来蘇之望遂收不戰之功旋即罷兵與民休息既而蜀人悖徳天討靡遑師甫及於六旬功坐收於萬里載集倒戈之烈豈煩卷甲之勞凱歌既旋天威謐靖以至河東不軌而天駕躬臨誓弔斯民一人弗殺江南阻命久稽天誅而申勅将臣深戒殄戮南唐常容於度外一民㒺致於非辜故因壘而降尚有勞於再駕罪人斯得終有侔於二年傳曰行一不義殺一不辜而得天下不為也其宋之謂矣昔文王三分天下有其二而九年統未集萬古尚其仁藝祖之興十分天下有其七而十有七年宇内未為一家豈威力有所不足歟恐傷斯民之命必欲以柔道馴致之耳文王之徳何以尚茲加之聖聖承承盡循堯道好生之徳益洽於斯民故范陽逆命大駕弗亭澶淵赫靈神兵頓戢夏人蠢動類蚊蝱之噆膚遼國懐來猶鳥獸之咸若三代以還未有中國實强如宋朝承平之久而猶能釋四夷而弗誅也故海宇之間元元各安生業民有餘力地無遺利政事舉而獄訟理婚姻時而生齒繁上天䧏康年豐時和斯民父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦咸遂其性而浸以休息故承平百年戸口十倍良有以也夫三代以還涵養斯民漢唐為優而考其極盛之時户口可知西漢户口千二百二十三萬東漢九百六十九萬唐八百四十萬皆其極盛之數也宋朝元豐末天下民户揔客主一千六百五十萬户宋朝疆理比漢百郡少四之一益州之䍧牱越巂永昌凉之金城北地武威張掖酒泉敦煌并州之上郡五原雲中定襄朔方幽州之涿郡廣陽代郡上谷漁陽右北平遼西遼東𤣥莬樂浪交州之交趾日南共二十六郡自唐末五代以來浸没於四夷即九域志所載化外之州也而民户猶加十四唐三百州少五之一即漢二十六郡地歴代釐建至唐垂六十州即九域化外之州也而民户猶加十九則知宋朝之興種徳斯民過漢唐逺甚方之文武成康之治了無愧色則皇天所以輔佑宋朝其可量耶
  京都
  東京酈食其荀文若之徒皆稱陳留為天下之衝四通五逹之郊盖言其平夷洞達而坐九圍之中也故從古盟㑹戰争此地尤亟傳稱夏禹有鈞䑓之享今陽翟縣京西三百里有鈞䑓陂春秋齊桓公㑹諸侯于葵丘今雍丘縣京東八十七里有葵丘聚呉晉争長于黄池即今之封丘縣也京北六十里晉文公㑹諸侯于踐土即今之滎縣也京西北百六十里晉敗楚師于鄢陵即今之鄢陵縣也京東南百六十里楚敗晉師于邲即今之管城縣也京西百四十里袁曹相持於官渡在今之中牟縣北京西北十里劉項畫界於鴻溝在今之滎陽縣西京西百九十里祖逖鎮雍丘而黄河以南盡為晉有即今之雍丘縣也南北朝力争河南而滑䑓尤為重鎮即今之白馬縣也京北二百里若此之類前史班班未易殚舉則荀酈之言為不誣矣故秦漢以還訖於南北朝天下有變常為兵衝四面搏擊莽為戰場王覇之興未有都於汴者盖惮其四通五逹而無險可恃也爰自隋煬帝大開汴河直逹淮泗而大梁實坐要㑹振南北水陸之衝形勢百倍既李唐中僨奄山東百州大梁屹為重鎮逮黄巢逆亂中原紛擾梁髙祖僣窺唐室遂據汴地以為根本既而征伐四克卒拓中原自後常為帝居迄於宋朝勃興卜都仍舊開寳九年三月駕幸西京有事於南郊遂有留都之意議者謂東京汴渠引漕東南宿衛百萬實所仰給帑藏軍兵皆在樞本不可揺即日下詔東還嗚乎古先哲王所以更都三河之間者盖務求水陸便利之鄉所以便國用而紓民力也甞考堯都平陽命夏禹治水毎一州功畢必導決川流直通於河以逹平陽皆所以便諸侯之職貢也聖祖之興混一宇内而猶都大梁誠得唐堯之遺志焉
  南京春秋以還議者紛紛莫不以名城要害之為尚謂天下國家藩籬舉在於此而不知險非人不守人無險可固險在於人而不在於城也何則睢陽之城自春秋有之歴秦漢魏晉暨於南北朝其間中原變故多矣初未聞其為要害之地及祿山反陷没兩京威㷔赫然而張廵許逺提孤旅扼危城困十萬之衆於一埤之下俾江淮克全中興實頼以濟則所謂要害者果在於睢陽乎抑亦有頼於廵逺也泛觀前史所謂要害太平得人則重失人則輕故爾危城屹為重鎮者無世無之如旴𣅿玉壁鍾離宛邱諸城自秦漢以還皆蔑然無聞及魏太武南渡長驅渡淮江北益潰南朝大振而臧質乃固守旴𣅿宋朝泗州西魏之初齊神武掃國西下氣吞闗陜而韋孝寛乃固守玉壁故城在宋朝絳州稷山縣西蕭梁之初元英提山東數十萬衆乗勝而南江淮震駭而昌義之乃以三千兵固守鍾離宋朝濠州李唐之季黄巢訌亂剽擊萬里宇内瓦裂而趙犨乃固守宛邱宋朝陳州皆能挫銳摧敵收不世之功則四城之要害為如何以至隗嚻保兾李憲阻舒呉守須濡塢魏争滑䑓城呉太義竊咸陽王成徳僣真定或攻之連年不下或討之再世而不賓或環天下兵束之而無功或數十百年争之而不已自當時觀之宜若險夷鞏固之甚真所謂名城要害者而前此者未有聞也後此者不復有聞也故知地利無常惟人所制吾險不足恃敵强不足畏茍得其人函闗雖大拳泥可封也茍失其人黄河雖廣一葦可航也故善設險者擇良将善守城者固民心城不下雖雲屯百萬其孰能乗之哉嗟乎前史班班議論要險守禦之術多矣莫不據一時成敗而言非可為萬世通論也得其要者孟軻氏而已鑿斯池也築斯城也與民守之効死而勿去此萬世不易之要害也若張廵許逺之徒豈所謂與民守之効死而不去者乎愚感廵逺睢陽之事故備論於此而人事地利之分庶可見矣北京班孟堅著漢史叙列國之地各有都㑹葢謂其財貨之所阜水陸之所湊山河之所襟帶足以指臂四域冠履一方而獨隆者也夫土壌腴瘠道里逺近山川夷險皆一定而不可易者則名都要㑹之所宜古今之所同也然而興廢隨時升䧏不一郡方都㑹代有不同前王之所升者或後王之所廢今之所重乃古之所輕如宋北京古之元城縣也西漢時已有元城縣應劭以為即魏公子元之食邑自有書契以来逮夫隋唐之交兩河變故實多其王覇之所督帥之所治戰争守城不免重前史載之詳矣初未聞所謂元城者當時河朔都㑹代有其所或稱濮陽宋朝開徳府即古之帝丘焉乃髙辛及昆吾氏之處春秋衛國以遷於此或稱朝歌宋朝衛州黎陽縣鎮商自武丁以後至紂都之周初衛國亦都於此或稱邯郸宋朝磁州邯郸縣曹國及西漢時趙國都或稱㐮國宋朝邢州即漢晉之襄國縣也西楚常山王張耳後趙石勒皆都之春秋時謂之夷儀即邢所遷也古謂之邢商帝祖乙遷於邢即此也或稱鄴城宋朝相州臨朝縣之鄴鎮商帝河亶甲曹魏後趙前燕東魏北齊皆都之或稱中山宋朝定州戰國時中山國都後燕慕容垂亦都之斯六城者屹然據趙代之間古今更相倚以為重豈元城之足云哉李唐之季魏州始稍隆重更五代至於宋朝形勢益壮遂建上京而歴代所稱六城者反蔑然無聞矣夫鄴城一地也而始建為都又䧏而為州後周䧏為相州又䧏而為縣後周又移州臨於安陽䧏而為鎮宋朝熈寧中省鄴縣為鎮入臨漳縣何其前重而後輕也元城亦一地也而始建而為縣又升而為郡曹魏就置武門郡又升而為州後周就置魏州又升而為府唐升為大都督府又升而為京宋朝慶厯二年升為北京何其前輕而後重也夫土壌腴瘠山川夷險古今不殊而前後輕重若此是不無其說也抑曰田囿之蕪治城池之修廢民物之聚散甲兵之利鈍風俗之美惡皆在人事如何耳非地利所能常也人事既有工拙而形勢輕重亦隨時而遷矣歴觀皇帝王霸之都興廢無常類皆如此豈惟鄴城元城而已哉試因此而備論之三皇五帝三王之都十有二曰陳宋朝陳州伏羲所都曰曲阜宋朝改為仙源縣𨽻龍慶府神農少昊所都曰涿鹿宋朝燕山府黄帝所都曰新鄭宋朝鄭州新鄭縣即古之有熊氏也黄帝所都曰帝邱宋朝開徳府髙陽所都曰亳宋朝西京偃師縣帝嚳成湯所都曰安邑宋朝蔡州安邑縣帝禹皆都之曰平陽宋朝晉州堯禹所都曰蒲版宋朝河中府虞舜氏都曰陽翟宋朝頴昌府陽翟縣夏禹所都曰豐曰鎬豐在宋朝京兆府之西北靈䑓鄉豐水上鎬在昆明池北鎬與豐相去𦂯二十五里周文王都豐武王都鎬至春秋戰國之時為大國之都者才五城而已曰曲阜曰安邑曰新鄭曰薊春秋戰國之時大國之都十有七曰曲阜魯國都曰新鄭韓國都曰安邑魏國都曰陳楚自郢徙於陳曰薊則涿鹿也燕國都曰呉宋朝平江府呉國都曰絳宋朝綘州絳縣晉國都曰雍宋朝鳳燕府秦國都曰郢宋朝荆南府江陵縣地楚國都曰睢陽宋國都曰臨淄宋朝臨淄縣齊國都曰㑹稽宋朝越州越國都曰邯郸趙國都曰大梁魏自安邑遷於此曰夀春宋朝夀春府之夀春縣楚自陳徙於此曰櫟陽宋朝京兆府之櫟陽縣秦自雍徙於此曰咸陽宋朝京兆府之咸陽縣秦自櫟陽遷於此至西漢之初為藩主之都者才三城而已曰邯郸曰臨淄曰薊西漢之初為藩主之都十有四曰邯郸趙國都曰臨淄齊國都曰薊燕都曰許宋朝徐州楚王劉交所都曰下邳宋朝淮陽軍楚王韓信所都曰定陶宋朝興仁府之定陶縣梁國都曰晉陽宋朝平定軍韓國都曰丹徒宋朝鎮江府荆國曰廣陵宋朝揚州呉國都曰臨湘宋朝岳州臨湘縣長沙國都曰番嵎宋朝廣州南越國都曰代晉魏以後夷狄侵其地代國都曰閩宋朝福州閩越王都至魏晉南北之時為王覇大國之都者一城而已薊是也魏晉南北之時王覇大國之都者十有七曰薊前燕國都曰許宋朝潁昌府之許昌縣魏太祖秦漢獻帝都於此曰鄴注已見前曰公安縣蜀先主初治於此曰成都宋朝成都府蜀主李特譙縱皆都於此曰武昌宋朝鄂州呉主孫權先都於此曰秣陵宋朝建康府呉晉宋齊梁陳皆都之曰洛陽宋朝西京曹魏司馬晉元魏皆都之曰平陽後漢劉聦都之曰襄國後趙都之曰廣固宋朝青州益都縣南燕都之曰中山宋朝定州後燕都之曰江陵宋朝荆南府元帝都之曰統萬宋朝夏州赫連夏都之曰平城宋朝雲中府拓跋魏都之曰栁城宋朝營州前燕後燕北燕皆都之至隋唐五季之時為王覇僣竊之都者纔六城而已魏鄭隋唐後漢石晉皆都於洛陽隋唐皆都長安前蜀後蜀皆都成都偽燕遼國皆都於兾南唐皆都建康偽梁南平皆都江陵唐去宋為甚近也而唐峙三都存於宋朝者一而已東都洛陽是也其西都則降為京兆府其北都則廢為平定軍而宋朝四京因於唐者一而已東都洛陽是也餘三京則皆當時之郡治耳夫以數十年之間其興廢之驟也如此矧以悠悠往古而較於今是必有大相侔者矣夫然後知地無常重亦無常輕挈其輕重之權者斯在民而已民無常重亦無常輕挈其輕重之權者在政理而已觀姬周以前帝王之作莫不更都三河之間未始有宅西土者也爰自后稷居邰太王居岐文王都豐武王都鎬而闗東浸以休息自後雍土常為王覇之都則以后稷之稼穡太王之如𡺳文王之子来武王之求定有以臻此之盛也自周至唐洛陽為帝居垂二千載矣而代宗遭吐蕃之亂彷徨陕服欲東遷洛陽而郭子儀以為東都乗大亂之餘千里蕭條百曹荒榛其何以備萬乗供百官井舍代宗遂西還而不復倚洛陽為重由是觀之則班史都㑹之論特可施之一時而不可施之萬世也若欲隆上都而觀萬方峙都府以制四履則要當以為政事為先豈以古為泥哉
  三都自古帝王之作莫不更都三河之間而周秦以䧏繼宅兩京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以定都改卜之意則有由矣大抵長安便於守洛陽便於利大梁便於戰三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔雖一而利勢不專藩侯棊布山河𤓰分列國有唇齒之倚朝廷無指臂之順必也守戰並修軍民兩恤俾其進足以制諸夏之變退足以保固宗社捨長安莫利也故宗周西漢繼宅西土勢或然也嬴秦隋唐踵卜長安仍以為安也逮夫車書混一禮教興行舉綱朝廷張目郡縣於是偃武修文輕徭薄賦俾斯民均受其賜思所以新一王之制侔盛古之隆唯禮樂教化是遑而不以兵革戰伐為事則捨洛陽莫便也故周成漢光定都成周誠得其宜也曹魏司馬晉踵卜洛邑仍以為安也光武而下唯元魏孝文僅留意於稽古禮文之事故逺拔乎成中宅洛邑粲然新一王之政逺侔盛古亦遷都改卜有以相之若乃版圖未一侵伐鼎来夷狄外訌邊隅僣竊必也徳刑兼修戰守兩備宿重兵於京師强幹弱枝以鎮服夷夏而指蹤英雄以赴其功則捨大梁莫便也朱梁而下以迄於宋仍都大梁亦勢或然也然有其利必有其害膏腴惰農險阻逸徳知禦侮於海隅而忽艱虞於京輦者長安之不利也故五侯九伯不能亂周而犬戎實亂之山東戰國不能亡秦而趙髙實亡之藩狄不能犯函谷而王莽實簒漢燕晉不能隳符秦而姚萇實扁堅以至輔民譟而新莽燼涇師繞而徳宗跳豈非長安㤀警戒之道也歟徳化有時替而君不常眀紀綱有時紊而政不常舉敵受八面而險不數舍一方矯䖍九重震動此則洛邑之不利也在董卓奮而東漢亡爾朱騁而北朝亂偏師犯闕如履門闌以至典午失馭藩侯弄兵往來如織王城不啻傳舍豈非洛陽失守戰之備也歟宴安起於無虞弊蠧生於悠久故載戢載櫜而甲械朽鈍以安以處而士卒獰憊兵多難用将逸難使可以隆安强之威而不足以禦一旦之變此則汴都之不利也故石晉之亡兵叛於外也宋朝靖康之變太平之久也然則長安便於守洛陽便於歸大梁便於戰又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即於安也雖然王京之制各有輔車屏蔽之地又不可不察長安之制以陕西為畿輔而屏蔽實在隴右宋朝失於西夏洛陽之制以闗東為畿輔而屏蔽實在河東大梁之制以河南為畿輔而屏蔽實在河北故由古以來洛京之禍常起於并汾汴都之變常起於燕趙長安之難雖不常所自而河隴之㓂尤為頻駭良由失其外屏也是以河湟未歸則長安未易都雲朔未賓則洛陽未易卜燕薊未服則大梁未易宅唇亡齒寒者此之謂矣由是以論則三京利害各有攸當不可一概求也然以王道䋲之是不無優劣焉從古議者紛紛莫不以長安為優而臣意則否長安之地四塞雖固而包履裁一州之境八州之民皆吾赤子而乃塹潼嶢以自固是何示天下以私也豈天子守在四夷而王者以天下為家之義哉嗚呼天生民而立之君所以均調而齊一之也故王者之作必中天下而立定四海之民俾其貢賦於是而易輸寃抑於是而易訴朝覲㑹同於是而易期赴調上計於是而易逹故布徳行仁則易以均被發號施令則易以敷錫皆所以均恵斯民也若夫洛邑之地當天下之中大梁坐水陸之衝其所以恵利斯民孰便於此傳曰譬如北辰居其所而衆星拱之洛邑之謂也又曰三十輻共一轂大梁之謂也然則欲求一室萬世之都所以為國家生民無窮之計三都之中抑洛其庶幾矣










  羣書考索續集卷五十
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十一
  宋 章如愚 編
  輿地門
  京都
  京東東路春秋戰國之時齊據東海雄制中夏赫然為五百年之强國逮於秦漢之際形勢益張與陜右相角天下制勝之地舉在兩隅如河北江南皆不足進焉故韓信下趙挈以與張耳而弗顧既襲有全齊遽啟假王之請漢既䇿命而蒯通遂知楚漢輕重舉在於信垓下克集西楚遂亡則其地利斷可知矣是故田肯有東西秦之稱臣初讀戰國楚漢之書殊覺齊地之强意其後世滋甚然而漢魏而下寥寥千載間青齊之地浸以汨沒其間擅王張耳僣帝南燕與藩臣不軌唐淄青節度者各一姓而已而又莫不喘息釡中幸亂茍安僅為嵗月崛强之計王師壓境遽即芟夷所謂昔日形勢果何在也以至漢晉隋唐之季天下盗起如蝟南北五季之中中原禍亂沈酣奸雄投隙莫甚於此時矣而全齊之地蔑爾無聞又何其荒凉削弱之甚也夫土壌腴瘠山川夷險今古不殊而前後强弱相戾若此何哉既而考歴代户口登耗與夫城邑修廢郡縣增損離合之制然後知青齊之地一盛一衰葢有自而來方姬周之季有齊垂九百年斯民久獲休息而為之上者經制緝理又皆得其道惟太公克慎厥始而桓公克振厥中威王又克成厥終三后奮功全底於治斯民浸以蕃息鑿斯池穿斯城深耕易耨日以赴功而齊國赫赫稱强伯矣當時齊地不下七十城而臨淄一城已有丁男二十一萬觸類而長則它城可知故蘇秦稱齊人連衽成帷揮汗成雨葢言其蕃庶之甚也嘗考西漢之時全齊之地有二百三十餘縣民户不下二百萬大率當天下之十二葢其去田氏為未逺也故知春秋戰國楚漢之時齊地獨稱强伯不為過矣爰自新莽之亂山東盗起而青徐首難暨光武中興削平中土而齊實為殿故地已坵墟户口凋耗建武之初縣邑并省幾半涵養二百年而民户不踰百萬重以黄巾之亂海岱騷然全齊之民舉為羣盗拏戰數載殺傷困重而歸䧏曹公者猶百三十餘萬人籍其勇銳者為兵餘皆漂流失所自是齊地空矣魏晉之際休息六十年而民户才盈十萬舉全齊之民僅能當戰國臨淄一城之衆既而又遭五胡之亂王彌騁亂殺戮如刈瀕海重困雖有州郡之名幾為空地自是而後東國汨焉不振勢亦宜也由是觀之天下國家之輕重特在民户登耗如何茍人物蕃庶則鹵莽惟膏腴隳廢惟金湯坵墟惟甍棟荒圯惟桑麻狼號鬼哭之地惟雞犬相聞牛羊群牧之鄉而赫然盛强矣乃若人民凋耗莫克有為雖雍州之上腴蜀土之天險東國之纎巧河朔之强捍将安施設哉斯率土之濵莫不皆然豈惟青齊之地古今盛衰有足慨也抑嘗譬之土地其軀幹人民其精魄也精魄去矣軀幹猶存其何用哉彼有争地以戰殺人盈野是猶舍精魄而争其軀幹豈可謂知務也哉
  京西北路河南之地天下之中其民生禀中和性理安舒樂逸豫而不能為亂故古名其州為豫自秦漢以還天下有變常為兵衝而其民不工戰闘大抵易為戡定王師甫至則簞食交迎雖有奸雄不能割據豈非習俗和平不能為亂故邪爰自李唐中葉而後兩河殽亂李忠臣節度淮西統其下暴掠以啟衆心而蔡人始樂為不軌忠臣既敗李希烈乘之益逞由是申蔡之人從亂如歸呉少誠繼世遂以䟦扈淮西之民習久為常但知為賊之利不復知有逆順之理及王師壓境則城自為守人自為戰父子相視死不為悔其酣亂錮禍乃與𦍑夷無異故唐朝環天下兵以事三州歴三世五将五十餘年僅乃克之顧其人如此則所謂昔日安舒逸豫之性果何在也嗟乎河南之地自古名為豫州而習俗之弊乃至甚於幽燕惨殺之氣而况不為豫州者乎為人上而以風俗為任者其可不戒哉
  京西南北路河南豫州之地平夷洞逹萬有一轂八靣受敵之場也而戰國之時韓魏以區區陋邦北縈南帶環繞數千里界於秦楚齊趙四大國之間無再㑹不受敵而虎狼之秦搏噬尤亟其勢可謂危矣而終能雞唱荷戈月沉擊柝繼世相承為二百年之戰國及與齊楚皆亡夫以二百年韓魏之君豈皆賢哉咸能不失疆土則以生於憂患故耳下至李唐之亂梁主朱温亦割據河南潜窺唐室天下環起而攻之腹背首尾舉為敵國而温轉戰萬里出入十年亦能刼據中原以傾唐祚然後知無山河之恃者所以固疆埸之防無守禦之志者所以啟開拓之心天下之勢固有不安之安不固之固存焉在王者處之如何耳
  河北東西路甚矣亂離之勢不可以久而興復之功不可以緩也葢常人之情駭於驟見而狃於常聞作於始而怠於終方其禍亂之初天下之人駭然而奮雖匹夫匹婦莫不有忠義憤激之心則奸雄之徒刼以從亂也難及其久也天下之人習亂為常因循顧望之心生而忠義敢為之氣沮則奸雄之徒刼以從亂也易及其又久也天下之人蕩而忘反耆舊既沒而少壮生長亂離視犯順逆節之事以為當然則操戈為仇者唯知各為其主矣於是有一危而不可復安一亂而不可復理歴觀前古例有此弊而李唐河北之禍尤為昭然方安史首亂兩京淪沒宇内大震唐祚不絶僅若綴旒而肅宗匹馬北方提孤軍横搏强敵不數年間遂清大憝者葢民心未變困而取之易以成功故也及代宗𤓰分河朔付諸叛将涵養二十年間羣起而肆逆則雖窮天下兵累世事之終不能克葢民心已變力而争之則難以成功故耳切觀正元之初朱㴞詔燕人以叛號於衆者三皆不應遂刼之以前既乃大噪而還㴞誅戮數百人然後定則知河朔之人本無負唐之心不幸因循以至此耳且以徳宗之初去天寳之亂幾三十年矣而河朔之民猶未始㤀唐者豈不以太平之老猶在而斯民猶有所聞故邪逮四十五年之後耆舊既沒少壮生長亂離不復知有太平涵養之恩於是狼心始逞而不可如何矣臣故曰亂離之勢不可以久而興復之功不可以緩者此也
  兩廣
  廣南東西路漢魏以還守官廣南者多以貪墨坐激吏民之叛啟蠻獠之㓂寔由於此葢古今之同患也抑嘗攷其故嬴秦以來以守令為治䑓省銓除莫不以内地為重以邊逺為輕而廣南之地去京華為尤逺瘴癘蠱毒種種穢惡内地之人南轅越嶺不啻斥逐必罪戻孱庸不得已然後膺其選既百舍登途往返重費不過厚取於民耳而又地産珍竒掌握之物足當數世疆域曠邈按察稀臨京闕萬里赴訴莫及則無聊汨沒之人何惮而不為賄乎歴古交廣之間民獠多叛致騷擾江淮震駭朝省職由此也嘗觀漢順帝永和中日南象林羣蠻並反四府議發江淮甲卒致討李固駮之以謂前尹就討益州叛𦍑蜀人諺曰兵來尚可尹來殺我乃召還以兵付刺史張喬旬月之間㓂虜殄敗宜精選牧守以殊俗乃以喬刺史交州祝良為九真守喬至開示慰誘並皆䧏散良单車入賊䧏者數萬皆為良築起府寺由是嶺表無虞至靈帝中平中屯兵作亂嶺南大擾三府乃精選賈琮為刺史琮至蠲復徭役選良吏試守諸縣逺近翕然巷路為之歌曰賈父來晚使我先反今見清平吏不敢飯自後嶺表之民又獲安堵審觀張喬祝良賈琮之事而人情可見矣然則嶺南歴世多亂豈皆蠻獠之罪抑當時朝廷制置失宜耳嗟乎監司守令九重之指臂也所以撫育斯民全頼良吏其休息安危莫不由之又可易其選耶内地之民伊邇闕庭監司往來如織號令所宣閭閻必達借使守令或非其人寃抑易訴詣監司而不獲則裹糧走闕下耳是内地親民之吏猶可非其人也至嶺表則不然逺者去京華萬里終嵗道途僅能一詣闕庭而又荒陬絶域程驛邈焉監司不能周及守令茍非其人則寃民無由申訴屈抑既甚則其勢必将為亂是逺地親民之吏不可非其人也而歴代銓䕃反以内地為重以邊方為輕是何倒置之甚哉切觀宋朝開寳中太祖命鉞文敏知瀘州召見講武殿謂文敏曰瀘州最近蠻獠尤宜撫綏聞知州郭思齊監軍郭重遷掊斂於民恃其遐逺謂朝廷不知爾至為朕鞫之茍一毫侵民不以逺赦夫瀘州去京師四千一百里可謂逺矣而官吏貪墨太祖盡知之雖僻逺小郡凡差守臣必親自處分其謹重如此則邊民安得不理蠻獠自何而叛措方有於太平之盛東南一尉西北一候端有餘矣嗚呼兩廣四十州之地皆宋朝瀘州之地也其選任守臣可不戒哉
  東南
  東南土壌三國之季呉主孫皓自建鄴遡流移都武昌而土地埆塉民間苦之當時謡曰寧飲建鄴水不食武昌魚寧還建鄴死不止武昌居誠以地薄而民窮也據禹貢荆州厥土塗泥厥田下中而武昌乃荆州之壌即本朝之鄂州是鄂土之瘠振古則然矣然而李唐長慶中崔郾為觀察治陜以寛繼治鄂更以嚴或問其故曰陜土瘠而民勞吾撫之不暇鄂土沃而民剽非用威莫治也夫陜郡古雍州之界厥土黄壌厥田上上而鄂土比之猶且為沃則上腴可知矣彼唐堯以來至於三國之季二千五百餘年矣鄂土之瘠自若也孫皓而下至於崔郾之時纔五百五十年耳而土壌腴瘠若此其不侔何哉葢二代以前東南荒凉為甚春秋而下又為呉楚之境兩漢之際未經緝理自呉主孫權以來始倚武昌為重更三國東晉南朝之時常為重鎮車舟所湊人物萃焉積壌流膏耕鑿滋利嵗時浸久遂為沃壌則亦宜然也雖自東漢以還東南民物漸以蕃息至於隋唐宋朝大為豐美人力既偹皆為沃壌方之往古全不相侔固非特鄂土為然也按禹貢揚州厥田下下是東南之地天下最瘠薄者也而隋志乃稱江浙之間川澤衍沃有陸海之饒與土相反如此豈不以東晉南朝之時人力有致於此耶甞觀漢武帝時趙過能為代田比它畆倍收固非土地有腴瘠而人力有勤怠也特謀畫有工拙耳振古中原之地種植所加盡為沃壤者詎皆其質然哉抑由歴代帝王所居朝覲會同九有輻湊百巧所聚萬貨所通人力脩而地利盡故也及漢魏以還天下有變常首難於西北則衣冠伎巧轉而南渡四方習俗所利舉萃東南農桑工賈曲盡其便人物之繁與京華無異而圡壤亦從而沃矣加之離亂少弭上下浸安井里環聚以糞其田雞豚畜之牛羊牧之荆棘芟而草萊闢種植時而灌溉利雖欲不為沃壤得乎哉且以有隋盛時揔江浙閩中不盈三十萬户則人力之不寧幾何自唐朝以來浸以休息更五代至於宋朝以增至五百餘萬戸州縣墟鎮整焉相望則其陸海之名益不虚矣故知今之東南全非昔之東南若欲議東南之實必舍古之名然後可也
  南北
  宋朝南北輕重江河淮漢經乎中國皆自西而東注是開闢以來南北之形勢已分矣而古今推遷輕重奪移不可不審也葢普率之間覆載長育各有定限旺於此則彼衰盛於彼則此謝雖先後不齊其有興廢一也是皆天地自然之數有非人力所能為者觀秦漢以前天運旺於北方故天下之美舉萃於西北其冠冕之盛風化之美榖粟之豐機巧之利財用之饒户口之登舉在淮海以北纔越淮漢以南頓然陵替故帝王之興舉在西北而謂之中國淮漢以南盡為蠻夷之域是以舜分天下為十二州淮漢以北居其九兖豫青徐雍兾幽并營淮漢以南止居其三荆揚益周公分天下為九州淮漢以北居其七兖豫青幽并雍兾淮漢以南居其二荆揚漢武分天下為十三郡淮海以北居其九兖豫青徐雍兾幽并司𨽻淮漢以南止居其四荆揚益交元始中揔天下千有二百餘萬户而淮漢以北當千有餘萬户淮漢以南止當二百萬户是秦漢以前萬里南邦僅能當天下四分之一而已加之三國而下繼以東晉南朝紛争數百年間斯民重困故晉武平呉籍其民户才盈五十萬隋文平陳其籍亦不過晉武之初反以三隅兩淮四川葢可知矣按其道里雖當宋朝十有五路之地淮南江南荆南湖南廣南八路兩浙路福建路蜀川四路及京西南路而戸口凋耗曽無江浙一路之民加之利源匱竭食貨蕭然茶稅未興鹽利無幾酒課既踈商筭亦䍐其仰以給國家之用者不過農桑之稅而已是數百年間罄南夏財賦所以曽不及宋朝江浙一路之半而乃用以提挈天下大半之地以與西北争衡又豈可得哉爰自李唐而下南北一家蠻荒萬里悉為郡縣而民物自古凋零山川英靈湮欝而無所發泄由是天地王氣盡鍾於北海嶽之藏勃焉坌湧動植含靈莫不昌盛而又蠻夷軌順盗賊浸息更安史之變而無虞歴五季之難而獲免其間縱有禍亂旋即削平至於宋朝之興罰罪弔民拾取諸國州縣晏然不知有軍而聖聖承承深加涵養民物康寧益用豐泰遂為九圍重地奪往古西北之美而盡有之是以鄒魯多儒古所同也至於宋朝則移在閩浙之間而洙泗寂然矣闗輔饒穀古所同也至於宋朝則移在江浙之間而雍土荒凉矣青齊冠葢衣履天下亦古所同也至於宋朝則移在蜀漢之間而海岱蕭然矣古之賦於民者惟桑麻所出而桑麻之饒闗河為盛東南無足進焉宋朝則異然酒茶鹽鐡香藥関津之利嵗入不貲雖兩稅所及殆不能加國家利源莫重於此而大半在於江淮閩浙川廣之間西北無足進焉是以熈豐盛時分天下為二十三路淮漢以北止居其八京西北路京東兩路陜西兩路河北兩路河東路共八路淮漢以南乃居其十有五即東晉南朝十五路之地揔天下餘千有六百五十萬而淮漢以北纔當五百餘萬户四京餘七十九萬京東兩路垂百三十萬京西北路垂四十九萬河西北路垂九十六萬陜西兩路垂一百三十二萬河東路垂五十九萬共五百二十六萬户淮漢以南乃當千有百餘萬户京西南路餘三十五萬淮南兩路餘百三十一萬兩浙路垂一百八十一萬江南兩路餘二百三十八萬荆湖兩路垂一百五十三萬蜀川四路餘一百九十五萬福建路餘一百五萬廣南兩路餘八十一萬共千有一百一十九萬户大率當天下三之二是不出東晉南朝之地而增十五倍之人以十五倍之人而增三十倍之利舉天下之美盡萃於南夏其古今相反若此之甚是豈非天運回旋物莫兩大故輕重奪移一至此也抑嘗譬之人之生世有幼必有壯有壯必有老秦漢以前西北壯而東南之稚也魏晉而下壯者之齒益衰稚者之年方長至於宋朝而壯者已老稚者已壯矣人猶以其昔日之壯也而未敢輕其老以其昔日之稚也而未知畏其壯是又可以為常乎故曰古今推遷輕重奪移不可不審也















  羣書考索續集卷五十一



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十二
  宋 章如愚 編
  輿地門
  地名
  古今地名百王制度代有沿革考正寔艱而地名同異古今溷殽尤為難辨者也葢其山川所届時各異名而郡邑之名又復非古嵗代滋久史傳互見或沿其地而易其名或襲其名而遷其地或亦遷其地而革其名此輿地之所以難考也抑甞討之河東一名也有兖州之河東有并州之河東黄河舊道三代以前自宋衞州之黎陽縣境折而北流故北京及河北東路諸州在河之東即古兖州之域故周禮職方河東曰兖州爰自周定王時黄河舊道漸以湮塞秦漢以還河堤屢壊乗上㳺之勢決而東下故兖州之域隔在河北而河東之名乃移在并州戰國以來子史中所稱河東之地皆指宋朝河東路而言即古時并州之域也河西一名也有雍州之河西有凉州之河西黄河源自崑崗傍積石北流餘二千里至于宋銀夏之郊稍折而東流不盈千里又折而南流故宋永興軍路鄜坊丹延諸州在河之西而河湟之間鄯涼甘肅諸州亦在河西戰國之際所稱河西地即指鄜坊丹延之間而言在雍州之域也西漢以來所稱河西地即指河湟而言古涼州之域也河南一名也有中土之河南有邊境之河南河北一名也有中國之河北有夷狄之河北黄河曲折大勢如覆斗之状而闗中正在斗間而中原適當如衡故宋京畿四路在河之南即中土之河南也而綏銀勝夏諸州亦在河南即邊境之河南也河北東西路在河之北斯中國之河北也而隂山渰海之間有秦長城外地亦在河北即夷狄之河北也三代以前河南之稱止在中土秦漢而下奪匈奴南牧之地列為郡縣亦名之曰河南自是河南之稱一彼一此不常也陳隋以前河北之稱止在中國李唐之初夷狄追奔之地悉為郡縣亦名之曰河北自是河北之稱一彼一此不常也如突厥𫝊中所稱河南河北之地皆指邊境夷狄而言與前史全不相侔若此之類不可不察也加之百王疆理代有不同有指一郡而言者有指一州而言者有指一道而言者如中土河南之地今古一名而兩漢河南之稱惟指一郡而言即宋西京属縣兼鄭孟二州之境而已姬周河南之稱則指一州而言即宋東西二京及京西南北路之地李唐河南之稱則指一道而言包古青徐兖豫四州之境奄黄河以南皆是也宋為東西南三京及京畿四路之地故周之河内異乎漢之河内周禮職方河内曰冀州即宋河北東西路地漢之河内乃古郡宋懐衛二州是已漢之河東異乎唐之河東漢河東郡即宋河中府及慈隰晉綘解五州唐河東道乃宋河東路地古之淮北乃今之淮南宋宿亳二州自開國以來至于李唐皆在淮北宋乃移属淮南而今之河北乃古之河東宋朝河北東路之地三代以前属河東以至淮西一名也有在京東有在京西淮道自西而東時折而北流故淮北之地間名淮西如漢封劉交為楚王王淮西則宋京東西路之地也唐裴度身督戰遂平淮西則宋京西北路之地江西一名也有在江北有在江南江道自西而東時折而北流故江北之地間名江西如魏志武帝紀稱江西遂空則宋淮南東路之地也晉紀稱石勒陷江西壘壁百餘則宋京西南路之地也至五代史稱鍾傳據有江西乃今江南西路之地江南一地也有稱江左有稱江右金陵居長江下流前朝有江南者皆都之據金陵而言則江南居左四瀆之流皆自西而東天下之形勢亦然以中原而言則江南之地居右故前史兩稱之山東亦一名也有指河南而言者有指河北而言者前史山東之稱皆據華山而言之則其所謂正在華山之東也則其地正當河南而稍及河北之近河南者至杜牧之罪言則所稱山東之地專指河北而言陜西亦一地也虞夏曰雍州商周曰西土春秋為秦國戰國稱闗中楚漢之際謂之三秦兩漢又名山西宋列為陜西路而前史又從而稱顯之曰四塞之國曰陸海之地曰天府之居其名雖異實則同也反以三隅它可知矣此所謂山川所届時各異名者也甞考歴代州郡之名多有取之於古之國號如書稱河亶甲居相即今之相州也春秋衞侯燬滅邢即今之邢州也楚子入陳即今之陳州也齊師滅陳即今之陳州也齊師滅萊即今之萊州也楚子圍鄭即今鄭州之新鄭縣也齊侯侵蔡即今蔡州之上蔡縣也若此之類未易槩舉葢履其地不敢沒其名也然而遷徙不常考證或踈至有已非其地而空存其名者如春秋呉師入郢近於今之郢州而非也古郢城在今之荆南府界去郢州餘三百里秦師入滑近於今之滑州而非也古滑國在今西京偃師縣之緱氏鎮去滑州餘四百里楚人滅舒近於今之舒州而非也古舒國今在廬州之舒城縣去舒州餘三百里楚人滅黄近於今之黄州而非也古黄國今在光州定城縣去黄州四百五十里楚人伐徐近於今之徐州而非也古徐州今在泗州臨淮縣之徐城鎮去徐州垂五百里傳稱允姓之戎居於𤓰州近於今之𤓰州而非也古𤓰州地在今沙州去𤓰州垂三百里有西亳南亳北亳而皆非今之亳州也西亳今在京西偃師縣南亳在南京榖熟縣北亳在東京考城縣有東虢西虢南虢而皆非今之虢州也東虢在今之鄭州滎陽縣西虢在鳯翔府虢縣南虢在南陵軍升陸縣有東楚西楚南楚而皆非今之楚州也東楚今蘇州西楚今徐州南楚今荆南府夫以州郡之名既非古昔而縣邑之名抑又乖戾方春秋之際郷亭邑聚之名見於經傳者不啻千數而存於今者百無一二其有地不徙名不更歴代常存用迄於今如彭城中鍾離酸𬃷長葛諸城才十數而止耳其餘或名同於古則地改於今故古之酒泉在河南而今之酒泉在河西左傳王與虢公酒泉之邑寔在河南而西漢而下迄于今有酒泉郡乃開匈奴之地寔在河西古之丹陽在荆南而今之丹陽在江東左傳稱楚子邑于丹陽在今荆南府枝江縣内今丹陽郡乃潤州也古之豫章在江北今之豫章在江南皆吳楚境也古澶淵在河南今澶淵在河北而皆宋衛之郊也春秋諸侯㑹于澶淵寔宋故都漢志沛國杼秋縣有澶淵聚即其地也其地正属今之濮州而今之澶淵郡乃河北東路之督府也古之南陽在河北今之南陽在河南而皆晉地也左傳晉于是始啟南陽即今之懐州也而今之南陽郡乃京西南路之鄭州也古之東陽在淮北今之東陽在浙西而皆呉地也漢甞以彰郡東陽郡行封今浙西在呉亦有東陽夫地理更乎歴代必至混淆驗其名初無異同考其實則為甚易觀者於此幾何而不悞哉臣故曰百王制度考正實艱而地名同異尤為難辨者也

  羣書考索續集卷五十二



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十三
  宋 章如愚 編
  君道門
  堯舜
  傳賢帝堯不授於子而授於舜大舜不傳於子而𫝊於禹葢恐失道而民去矣是知親一子者不能子兆民成一家者不能家六合聖人之用心也如是王元之進賢退不肖堯不問洪水而明俊徳舜不問鳳凰而去四㓙俊徳不明無洪水不免於亂四㓙不去有鳳凰何益於治張九成
  授受出於天人皆曰堯以天下與舜舜以天下與禹孟子曰不然天與之也人皆曰堯以道授舜舜以道授禹董氏曰不然天之道也姚子才
  未甞以遜揖為髙堯舜之事布在天下若禮樂若法度若征伐若巡狩若歴試若揖遜皆因理之固然本未甞置輕重於其間也則所謂揖遜者特堯舜萬事中一事耳世俗指其一事為髙而忽其餘事為常者無他焉彼自見其捐一金之難而駭堯舜忘天下之易遂誇大以為至高之節矯情而效之噫堯舜之揖遜堯舜曷嘗自知其高哉以世俗之心度之則髙耳然則非特幽囚野死之毁為以利心量聖人也誦堯舜以揖遜為髙者正所謂以利心量聖人也吕祖謙
  不得已而發道之秘昔者堯以是道而𫝊之舜則曰中舜以是道而𫝊之禹則亦曰中中果何物耶意者堯不免於强名而舜不過於循襲也夫强名以言道循襲以語人非意也勢也河洛出矣八卦具矣而中之名未立也雖言之可也堯之命舜自中之外則無説而舜則有曰人心也道心也危㣲精一也營營然若慮夫擇之者不精也其語之者不詳也其守之者不固也繼而曰無稽之言勿聽也弗詢之謀勿庸也吁强名而言中亦既贅矣而奚至於是哉吾固悲夫舜時之不逮乎堯也自舜有執中之説精一之說然後有吾道一貫之說有喜怒哀樂未發之說已而為性善性惡之説為善惡混之説而道始離矣嗟夫堯固憂乎後世之不知中也而中之名立舜固慮夫後世之失中也而精一之說立二說立而後世之説卒以窮吾又悲堯舜之不得以歸乎其天也同上
  敬天天地萬物皆吾體也惟聖人不為私意小智所間全體渾然大而無際一星一雲之祲一川一草之變歴然如疾痛之在身無不知其所自起錙錙銖銖不紊不亂豈若後世之汙漫者哉是聖人厯象在身而不待羲和之厯象璣衡在身而不待璿玉之璣衡也然堯不信已而信厯象舜不信已而信璣衡豈所謂制行以人不以己耶非也身有厯象而不廢羲和之厯象堯之所以為堯也身有璣衡而不廢璿玉之璣衡舜之所以為舜也吕祖謙
  急先務古今言天下之治者必曰堯舜及觀堯舜之所以治天下者則不能無疑焉博施濟衆治之大者而夫子以為猶病知人安民係於治體亦不小耳而禹則曰惟帝其難之夫舍是數者則堯舜殆将芻狗百姓草芥天下而後可堯舜固不能恝然於此然則禹與夫子果何見而云葢嘗思而得其說博施濟衆知人安民堯舜非不為而寔未嘗一一而為之一一而為之則堯舜誠以為難且病於緩急先後而審處之則凡是數者葢有不為之為者矣難與病豈所患哉
  樂言洪水滔天下民昏墊四岳不以是而儆堯堯乃以是而咨四岳㓂盗奸宄蠻夷猾夏臯陶不以是而戒舜舜乃以是而命臯陶古人樂言如此
  與人同以名求之則開闢以來一堯舜也不强合其無而求得其所有則堯舜性仁仁即堯舜也堯舜之道孝悌孝悌即堯舜也堯舜非堯舜而仁與孝悌所以為真堯舜則其八骸九竅而目之以人者皆勛華之徒也漢武之欲参堯舜思以此而合彼者也唐太宗之欲輩堯舜思以此而齊彼者也堯舜與我本自一體参之輩之則一而二矣知有堯舜而不知所自有之堯舜則與不知者一律鄭鑑
  堯舜非度跡聚五帝徳規三王者有堯舜焉言常道尼父首之於書大一統馬遷列之為紀釋云堯舜諡也翼美𫝊聖曰堯仁聖盛明曰舜愚嘗攷世系之端辨質文之變頗疑是說請試明之夫謚法著於周公葢三代之際世有辟王嗜音酣酒荒禽冒色者有之飾非愎諌者有之剖忠害賢者有之欲使聞美號而知勸見惡謚而思懼垂易名之典為觀行之則此周公之制也豈以周制而逆觀堯舜之世耶且堯典曰有鰥在下曰虞舜當羣臣舉善之初釐降試難之事未顯賓門納麓之功未著安有對萬乗而不稱其名在仄陋而先定其謚哉斯固知其不然也明矣余元度
  不言而信吾觀典謨所載葢數千語不啻也而未嘗有一語令乎民且堯舜非愚乎民也知民之不可以吿語令也以天下之大而傳之人前此未聞也而堯徑行之不吿也已而薦之天暴之民而謳歌訟獄者自來也諸侯朝覲者自至也堯舜非期之而使㑹約之而使同也無他孚焉而言言焉而孚是以未施信於民而民信之也吕祖謙
  善處大事湯武附昔堯舜以天下與人而無人徳我之望湯武有人之天下而無我取人之嫌是故天下無大事我不能大則以事為大而處之也難胡安國
  不徇一人之好惡巢由不受堯禅堯舜不害為至徳夷齊不食周粟湯武不害為至仁東坡
  修己用人兩難舜自修於畎畆之中而聞於堯此舜之難也舜在畎畆之中而堯聞之此堯之難也司馬光四㓙之用舍皆是四㓙雖惡在堯之時實参衆議何舜之初遽加譴責也葢感移之機切於反已之嚴而激勵之意出於望人之厚往之不去也知此理乃人心同然也感而移之安知其果怙終乎今也之不能不罪得其心無復此理之當然也激而勵之或者還其天理之一助乎
  外天下堯舜之於天下得之不謝去之不留倘然受之人不以為無故之獲洒然釋之人不以為好異之過不輕絶人堯之滅鯀也必至於九載績用弗成之後舜之滅庶頑也必在於侯明撻記之餘聖人之心不忍棄人於為惡也必涵容之寛假之教誨之徐之以須其變不得已而後棄之
  無不通之情昔者堯舜之世一俞一吁一都一咈而君臣之間無遺情諌於鼓謗於木而君民之間無遺情瞽誦詩諌工誦箴諌士傳言庶人謗而幽隐微賤悉無所不用其情大抵誠意浹洽而勢不扞格法理濶踈而人不自欺石宗昭
  
  常變兩盡堯典大意先言堯盡天下之常自疇咨以下言堯處天下之變葢堯朝無非君子而有小人是變也堯朝無非休祥而有洪水是變也既盡常又盡變而堯之責塞矣吕東萊
  修身齊家治國平天下明俊徳者修身之事親九族者齊家之事所謂身修而家齊也九族既睦平章百姓所謂家齊而國治也百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍所謂國治而天下平也真徳秀
  刑賞忠厚當堯之時臯陶為士將殺人臯陶曰殺之三堯曰宥之三故天下畏臯陶執法之堅而樂堯用刑之寛四岳曰鯀可用堯曰不可鯀方命圮族既而曰試之何堯不聽臯陶之殺人而從四岳之用鯀也然則聖人之意葢亦可見矣書曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經烏乎盡之矣蘇軾
  以舉相去凶明舜於天下昔者堯之將授舜也一旦以天下之大而加諸側㣲之人懼人之不我聽而且至於疑且駭也是故有十六相而不自用有四罪而不自誅乃舉而委之於舜俾得以行其賞罰焉葢使舜而不有是功則堯亦無以明舜於天下
  四㓙非盡小人史記舜本紀舜歸而言於帝請流共工於幽陵以變北狄放驩兠於崇山以變南蠻遷三苗於三危以變西戎殛鯀於羽山以變東夷太史公多見先秦古書故其言時有可攷以正漢以來儒者之失四族者皆窮奸極惡則必誅於堯之世不待舜矣屈原曰鯀悻直以亡身則鯀葢剛而犯上耳若四族者皆小人則安能以變四夷之俗哉由是觀之四族之誅皆非殊兇亦不廢棄遷之逺方為要荒之君長其左氏之言皆後世流𫝊之過若堯世有大奸在朝而不能去則堯不足為堯也蘇軾
  先覺覺後覺堯典先言克明俊徳謂堯能自明其徳也次言百姓昭明謂民亦有以明其徳也真徳秀
  傳賢以為丹朱計史記云堯知子丹朱之不肖不足授天下乃權授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯終不以天下之病利一人卒授舜以天下觀堯舜之帝采椽不刮茅茨不剪飲土溜啜土硎其所以儉其身而憂其民者豈不肖之君所願為哉若曰竭四海之養奉一人之欲忽其寄托之重忘其危亡之戒則南巢之放鹿䑓之焚所以貽之禍者酷矣孰與為虞賓終身不失其所以安乎非特以利天下亦以利丹朱也而司馬遷曰不以天下之病而利一人謬矣
  用才先考徳鯀之治水僉薦之堯用之固也然察其一時顧問君臣皆有所不得已於其間懐山㐮陵之患帝之戚然甚矣在廷相顧思有以紓一時之急故於鯀之對未罷而試可之色已難有能俾乂之求雖急而方命圮族之素已疑矣至驩兠之薦共工帝獨不以試鯀之心試之者豈非予采之若未至如昏墊之廹哉驩兠之言徒知其方鳩僝功而不知帝之所以望人者不置其静言庸違之大累而邀其鳩功之小材也使後世之君遇灾如洪水得一人而用之決不計其方命而疑之咨人以若予采得一人而用之決不惡其象㳟而遂棄之也愚以是知堯之用心深顧國體而不專於事功之必集故其所求之人不切於有才而先考其徳之賢否也陸唐老
  憫人為惡唐堯忠厚之政樂人為善而憂人為惡故曰嚚訟曰静言曰圯族堯皆加以吁之一字見聖人無忍怒而有咨嗟嘆憫之心也
  
  忘貧賤富貴舜之飯糗茹草若將終身無飯糗茹草故也被袗衣鼓琴若固有之無袗衣鼓琴故也使舜而有飯糗茹草則不能若將終身使舜而有袗衣鼓琴則不能若固有之荀子所謂外物輕者乃賢人之事未足以語舜也
  不為居所移舜自側㣲而登至尊木石不能使之愚鹿豕不能使之野耕稼不能使之勞陶漁不能使之辱袗衣鼓琴不能使之侈牛羊倉廩不能使之奢葢居為舜所移而舜不為居所移吕祖謙
  察人倫父子之倫人所常行也以舜處之若不必察也不幸而有頑嚚之父母焉處頑嚚之間一日而不加察則烏保其無怨舜於此所以用其心者不過於業業致孝而已吾致孝焉則天下之為父子者定矣兄弟之倫人所常行也以舜處之若不必察也不幸而有傲慢之弟焉處傲慢之上一日而不加察則烏保其無怨舜於此所以用其心者不過於同憂喜之情而已吾致愛焉則天下之為兄弟者定矣告則不得娶夫婦之倫於是為難且變也舜於此必察之曰吿則不得娶吾慮夫不孝以懟父母而已也他不知也凡此皆舜之所以盡心焉者舜之心實為天下後世定人倫之始也其始定矣其後世豈難定哉其難且變者定矣其易與常者豈難定哉聖人之所行所為不知一身之利害而闗天下後世之利害凡為人子之不幸如舜之克諧以孝足矣况不為頑嚚者耶為人兄者不幸如舜之不藏怒宿怨足矣况不為傲慢者耶為夫婦之不幸如舜之不告而娶與夫刑帝二女足矣又况無舜之難且變耶舜處一身之不幸而貽天下後世之幸處一時之難且變而為千萬世之法陳孝錫
  謹於用刑吾觀舜用刑之法官有鞭教有扑贖有金眚有赦至猶怗終者始加以刑尚有欽恤之戒是則未刑之先曰鞭曰扑曰金曰赦致意者四焉當刑之際曰欽曰恤致意者二焉如是而刑則天下罹於屠割之威者無幾矣
  先教養而後及刑舜之命官也先播榖次敷教而後及於刑葢有以養其民之身而乂以善其民之心不獲已而置刑焉而刑之所施又必察其情當其罪是以惟刑之恤之意也欽恤者聖人用刑之心明允者聖人用刑之法真徳秀
  言用刑止於四㓙四罪必於恤刑之後言之見史官深識唐虞用刑之意以舜象刑條目觀之至於事勢窮極然後加之以賊刑既欽且恤則知舜於四㓙之誅亦可謂大不得已也然味四罪而天下咸服一語又見舜自即位以來止於四罪之誅用刑之簡非若後世之繁苛也吕祖謙
  盡處難之道嘗反覆大舜之事未嘗不嘆其所遭之難亦未嘗不慕其所處之盡也人孰無親也而矜憐撫育之恩彼則無有也人孰無兄弟也而友愛親睦之義彼則無有也以側㣲之人而娶貴驕之二女若未易以其質朴者化也以木石鹿豕之與居者而驟進乎臣民之上若未易以刼制者服也然則舜於親則有允若之化於象則有親愛之義於二女則有釐䧏之别而臣民則為謳歌皆歸而不相舍也果何道以至此哉
  等視輕重舜視天下如棄敝屣豈舜直輕天下如敝屣哉孟子特為桃應言之耳天下者桃應之所重也敝屣者桃應之所輕也以其所輕而明其所重欲使知舜之等視輕重而已孟子止言舜之無所重而人遂疑舜之有所輕誤矣吾將因孟子之言而附益之曰舜當其可與視天下如敝屣當其不可與視敝屣於天下吕祖謙一身而所為備興於側㣲而極於有天下起於耕稼陶漁而至於為帝始於飯糗茹草而止於被袗衣鼔琴一舜之身而其所為偹矣卲康節
  舜能用君子之朋朋黨之説自古有之惟幸人君辨其君子小人而已堯之時小人共工驩兠等四人為一朋君子八元八凱十六人為一朋舜佐堯退四㓙小人之朋而進元凱君子之朋堯之天下大治及舜自為天子而臯陶稷契等二十二人為一朋而舜皆用之天下亦大治後世不誚舜為朋黨所欺而稱舜為聰明之聖以能辨君子與小人也歐陽修
  齊家以四岳之舉舜只就家庭中說而堯之試舜亦只就家庭中試此乃身修而後家齊家齊而後國治國治而天下平道理呂祖謙
  刑家治家之難甚於治國者閨門尚恩易於揜義世之人固有勉於治外者矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽於骨肉之愛鮮克以正自檢者而人君尤甚焉故堯之試舜必降以二女者能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禅以天下而不疑也真徳秀以弟待象焚廩捐階之虐治棲入宫之侮百世之後讀其書者猶為舜切齒而舜之恩義源源不絶者非以徳而報怨也以弟待象而不以象待象也以天觀象而不以人觀象也葢欝陶而思舜者乃象之天彼傲而害舜者特象之人耳舜之胷中純乎天故見象之天而不見象之人也吕祖謙
  命官無貧賤精粗之間禹為相而䕫為樂工伯夷典禮而臯陶治囚論其所處則有貴賤精粗矣而舜之於數人者未嘗有輕重之别也均為朝廷之事耳是數人者知耻其職之不修而已不聞其精粗貴賤之間其心也張來
  以奮起為心百揆重任也舜以之而咨四岳宜也然味奮庸之語不能無疑焉夫奮勵激昂之人用之興廢補弊之時可也舜之時天下已治矣而復奮其用不㡬於生事乎天下之理不進則退中間無可止之理常存奮起之心乃生生不窮日新之道一止則退雖極治之時此意常不可少吕祖謙
  不廢規儆之益舜以大聖之資安有可戒之事而益以怠荒戒臯以逸欲戒禹又以傲虐戒豈憂其有是而預防之耶抑知其無是而姑為是言耶人心惟危自昔所畏雖聖人不能忘操存之功大臣事聖主不敢廢規儆之益真徳秀
  盡其當然烝烝之乂非所以自强也䕫䕫之齊非以正行也業業之致非以要譽也吾職之不共吾力之不竭於吾天性有累焉於吾至願有歉焉於吾眞樂有虧焉是則所憂耳
  德隨寓而著造端乎閨門而閨門有克諧之化至於示儀於天下而天下有底豫之功為法於後世而後世有可𫝊之道
  怨慕孟子可謂知大舜之心矣人知舜之怨為怨獨孟子知其怨乃所以為慕慕之為言愛之深思之切也真徳秀
  帝德㒺愆舜之徳雖覆載無以加而臯陶但以㒺愆言之葢必如是僅可謂之無過耳同上
  待象為仁義之盡聖人不以公義廢私恩故不以象之惡而不與之以富貴亦不以私恩廢公義故使之不得有為於其國以暴其民舜之於象仁之至義之盡也同上
  言簡而易守舜命契為司徒教以一言曰寛命臯陶作士教以一言曰明所任至重而戒飭不過一言此其所以簡而易守歟夏僎
  勉臣以立功立言臯陶有謨舜則曰時乃功禹有功舜則曰禹亦昌言
  璣衡齊政堯既厯象日月星辰舜復何若是哉葢觀天象運行足以卜一身之得失舜攝位之後未知一身之無過又未知天意之如何驗之厯象之間以見天心之逆順茍天象有一之不順則是我之不足以當帝位也雖然舜之事天亦有自矣如納麓之時風雨弗迷天已享舜矣尚何待此耶葢前之所舉乃堯之試舜舜豈自以為能後之所舉舜亦欲自試以驗其身之如何也故察璣衡以齊七政吕祖謙
  公道大明昔者有虞之世道純徳厚天下如一當時相為稱譽相與汲引不惟在廷諸臣知有公道而洋溢州黨閭巷之間者亦未始有異議故人有齊聖廣淵明允篤誠者天下皆謂之八凱人有忠肅恭懿宣慈恵和者天下皆謂之八元逮舜擢用而置諸上位卒頼以揆百事布五教雖薦舉之權不在天下之民而舜舉十六相實慰天下之願則公議之行至此有可觀者矣陳朴
  夏商周
  受命之符論夏之受命不必曰洛書之錫有以為之符當論其平成之績有以救生民於魚鼈之餘論商之受命不必曰元鳥之生有以為之符當論其寛仁之政有以慰天下雲霓之望論有周之受命者不必曰白魚之祥流烏之瑞有以為之符又當論其積行累功有以致艱難之業散財發粟有以成盛大之勲
  得民心黎民咸貳於洛汭之日似終窮矣然能於洛汭咸貳而不能不合謀於一旅之衆億兆離心於牧野之時似終厭矣然能於牧野離心而不能不思殷於三紀之久周自東遷知有諸侯不知有王室似終怠矣然盟向之民寧背鄭陽樊之民寧叛晉而終不敢一日無周夫以千八百國之天下而斯民常終始如一日有變故無攜貳有動揺無傾覆斯民何依依而至是耶
  本人情乗輿之供廪稍之給以是而取民未害也而貢助徹之什一更數世如一日豈不曰國用固可急而吾民得無欲富之情乎宫室之奉䑓池之樂以是而使民未過也而三日之役歴數聖如一人豈不曰一己固可奉而吾民得無欲逸之情乎苗民之當誅葛伯之當征有崇之當伐奉辭而滅之可也則寧班師焉寧事小焉寧退而修徳焉豈不曰罪固當問也而吾民得無欲安且夀之情乎
  誥誓夏之誓典而嚴湯之誓曲而重盤庚之辭悃惻而周人之誥優游
  制度因革輅一也而鉤車大路乗路之殊冕一也而有毋追章甫委貌之異禮一也而或青或紫之不同勺一也而以龍以蒲之不一進而至於校庠之異制貢助徹之異名忠質文之異尚豈故為是差别哉誠以時變所趨之異不隨時而損益之殆難以强世也
  仁故苗民逆命人心幾於忿禹而禹不忿舍我穡事天下幾於讎湯而湯不讎伐商之後斯民一旦譁然疑周而周不疑三數聖人蹙然如慈母痛其子之弗類也詔語諄複不忍毫髪之有傷而厭之飫之以徐洩其謗讟憤悱之意而為不怨不詈之歸民亦懲然而改懌然而隨至於婉攣揫幽更數百年而不忍釋者吁聖人一念仁民之天至此哉
  備先具六府孔修而禹之民不知有水兆民允殖而湯之民不知有旱鄉里縣鄙在在委積而成周之民不知㓙荒嚭厄之變
  救𡚁以歸於中中者道之一也道之一則孰為忠孰為敬孰為文而𡚁亦孰従而出也損益之論此其安施乎禹之後允執之者無其人於是乎狥世變之所趨而變中以為忠曰忠則去中猶未逺也然離中而為忠則已有所偏尚已夫是以久而不能無𡚁而承之者亦固不能無救𡚁之政也商人承忠之弊而以敬周人承敬之𡚁而以文葢各以其勢之所激者救之於是乎有損益之可言矣雖然敬以濟忠文以濟敬湯武之意葢欲舉偏補𡚁而復之於中也任雄圖
  兵不待擇而精三代之兵不待擇而精其故何也兵出於農有常數而無常人國有事要以一家而備一正卒如斯而已矣是故老者得以養疾病者得以為閒民而役於官者莫不皆其壯子弟故其無事而田獵則未嘗發老弱之民兵行而餽糧則未嘗食無用之卒使之足輕險阻而手易器械聪明足以察旗鼔之節强銳足以犯死傷之地千乗之衆而人人足以自捍故殺人少而成功多費用省而兵卒强蘇軾
  民相友助夫民相與親睦者王道之始也昔三代之制畫為井田使其比閭族黨各相親愛有急相賙有喜相慶死䘮相恤疾病相養是故其民安居無事則往來歡欣而獄訟不生有宼而戰則同心并力而緩急不離同上
  商以強亡周以弱存商之有天下者三十世而周之世三十有七啇之既衰而復興者五王周之既衰而復興者宣王一人而已葢商之多賢君宜若其世之過於周而反不如周周之賢君不如商之多而其久於商者乃數百歳此二者所以使天下之士疑焉而不知其故也葢甞以為周公之治天下務為文章繁縟之禮以和柔天下剛强之民故其道本於尊尊而親親貴老而慈幼使民之父子相愛而兄弟相恱以無犯上難制之氣行其至柔之道以蹂天下之戾心而去其剛毅果勇之志故其享天下至久而諸侯内侵京師不振卒于廢為至弱之國何者優㳺和易之道可以為久而不可以為强也若夫商人之所以為天下者不可復見矣切甞求之於詩書之間見夫詩之寛緩而和柔書之委曲而繁重者舉皆周也而商人之詩駿發而嚴厲其書簡潔而明肅以為商人之風俗葢在乎此矣夫惟天下之有剛强不屈之俗也故其後世有以自振於衰㣲然至於其敗也一散而不可復止故夫物之强者易以折而柔忍者可以久存而常困於不勝强者易以折而其末也乃可以有所立此商之所以不長而周之所以不振也蘓轍文武不分三代而上養有庠教有校而射有序周旋於澤宫者皆有决拾之能而羣居相與閲習者俱足以當受成獻馘之任是以甘野之戰可責之六卿之職而淮夷之勝民獻之夫寔佐之非天下之多全才也所以養之者素也胡林卿
  無養兵之費專兵之患天下之患莫大乎兵無事而聚食将有權而専兵先王必於所未然者深為之思曲為之偹其設郷遂井田之制以寓兵設比閭族黨之官以寓将葢四時之隙命有司講武而教民以鼓旗鐃鐲之節諸侯卿大夫朝聘燕享從容歡欣之際而猶不忘弓矢之事故方其有事則取兵於農以執干戈取将於士大夫以典軍旅事已則将還其職以治民兵散於野以力耕是以無聚食之費無専兵之虞此其綱維大意之所在者而見於節目之間則征行者限其數調發者從其方偹邊防者甚嚴制畿兵者甚重其别又有四焉且通籍于司徒者若彼其重征於司馬者不能什一是限其數也而未甞悉民以為兵伐楚以荆平淮以江漢是從其方也而未甞調民以逺戍采薇而往雨雪而歸是邊防不以無事而暫止葢恐其一旦有倉卒之變元戎啟行不過十乗是畿兵不以有故而輕出葢恐其内外有輕重之患此先王之深意寓諸節目者又如此求其綱維而徇其節目類皆無有罅隙之可議此其所以經久而無後患陳誠中
  
  絶此心之私禹視天下之溺由己溺之何其責己太深切哉滔淫之害天實為之惻然不忍斯民葬魚腹中極力牽援愛人利物如禹者至矣禹之心廣矣大矣孰測之哉人心之疵莫重於愛禹不聞呱呱之泣私愛撤矣縱而為欲又其疵也禹卑宫菲食私欲撤矣觸而為憤又其疵也禹不以鯀誅而廢國事私憤撤矣鬬而為夸又其疵也禹不以苖民逆命而逞師私夸撤矣禹之心如虚空木石無所染湼無所動揺而所以異於虚空木石者惟愛人利物之心獨存耳大學之道貴乎能定静然應心常存也大易之㫖貴乎无慮无思然感心不滅也應感之心愛人利物之端也禹之所造殆謂是歟劉彦冲
  勤儉禹之徳惟儉與勤有功而不伐此其盛者也菲食惡衣者惡華也至於祭祀黻冕則有所用其美也卑宫室者惡榮也至於溝洫則有所用其力也勤而有所用其力儉而有所用其美此所以無間然者歟范祖禹艱難勤儉力拯横流為民粒食得九疇定九川乗四載距四海櫛風沐雨奠山濬川却昏墊之憂平水土之患以父殛而是念聞子哭而不名然後六府孔脩四隩攸宅興播殖之利定貢賦之差億兆熈熈以成淳化是以受禅而有天下可謂艱難矣及其在位也卑宫室惡衣服見罪人而泣聞昌言而拜故能㑹諸侯於塗山執玉帛於萬國可謂勤儉矣王元之
  傳子聖人之道尚可以安於天下不求夫為異也堯舜傳之賢而禹傳之子天下以為禹無聖人而傳之而後授其子孫此以好異期聖人也夫聖人之與天下不從其所安而為之而求異夫天下之人何其用心之淺耶昔者湯有伊尹武王有周公而周公又武王之弟也湯之太甲武之成王皆可以為天下而湯不以與其臣武王不以與其弟誠以為其子之才不至於亂天下者則無事乎授之他人而以為異也而天下之人何獨疑夫禹哉若禹之不以天下授益也非以益為不足授也使天下復有禹而禹不以天下授之矣何者啟足以為天下故也啟為天下而益為之佐是益不失為伊尹周公而其功猶可以及天下也葢聖人之不喜異也如此東坡
  求諌昔大禹命遒人以木鐸徇於路曰工執藝事以諌故茫茫禹迹虞人得以獻箴春秋之世若師曠樂官也得以諫晉侯伶州鳩樂官也得以言王心之失醫和醫也得以正趙文子杜蒯膳宰也得以正平公宴樂之事若此者禹之遺風也夫惟親疎逺近之臣無一而不進諫此人主所以獨立於無過之地
  提領衆職禹宅百揆左右有民則汝翼宣力四方則汝為觀象作服則汝明聞六律五聲八音則汝聽禹之一身何以兼是衆職哉葢契之敷五教左右有民者也四岳十二牧宣力四方者也夷之典禮觀象作服者也䕫之典樂察音在治忽者也禹為宰相緫百官則是事又當從禹而提領之此舜之所以命禹也
  功著於平水土禹貢之書夏書之首也而歴攷其所紀則九州之未為十二無非堯事也紀堯之事而叙於夏書之首叙書者豈無深意哉葢鑿龍門排伊闕禹之用力也勤矣䟽三江導九河禹之用心也至矣别三壌任九貢禹之利民也大而慮民也深矣禹之勤勤悃悃所以立一代興王之業實於此乎始則叙書以著一代立功之由者尤當於用力之始而求之是何也葢事久論定之餘不足以見聖人濟世之難而害深𡚁極之際乃可以觀聖人立功之為不易
  功在萬世禹平水土厥功大矣地平天成當時稱之彛倫攸叙後世稱之以至詠豐水者嘉其績詠疆理者明其功游洛汭者有美哉之嘆探禹穴者有遐想之意禹無間然逸豫之萌常伏於治安侈汰之漸毎胎於冨貴今日居處服御務從菲薄而事神待民必致其勤使其誠實不生於内心則嗜欲必移其所志而禹也處此畧無少疵以禹為甘於薄己而樂於厚物耶則己與物二致厚與薄兩心是猶未能㤀物我之分而拘拘於厚薄之别也禹果容心於是乎一有心焉不無間矣飲食之菲人見其為菲禹飽之而甘衣服之惡人見其為惡禹服之而安以至宫室之卑非愛其卑也是其徳必有大過人者不然則衣已三澣将徳色於侍臣露䑓不作特為計金而止耳是有心於為儉者烏得為無間以事鬼神則致孝以為黻冕則致美㣲而溝洫且盡力焉盛徳之發見固應此耳不然神之弗福或以小信譏之民之弗從或以小恵誚之是有心於為恭者又烏得而無間吾故曰恭儉聖人之盛徳事備聖人之徳然後全聖人之行
  不與水争地善治水者不與水争地昔嘗觀禹之平洪水莫先於導河而其導河之策則莫先於疏九道今以地理考之自北而南九河之相距三百餘里而其延衺廣迤以同歸於逆河者是又不知其幾也夫田疇土壤之分布與夫貢賦稅歛之均輸於是數百里之内者固不可勝計矣而今也不䘏數百里田疇賦入之地利而棄以為九河亦幾於利害之不審也及夫地平天成而水患息六府三事允治而萬世被其功實自兹始然則捐數百里之地而遺千萬世之利禹之處此葢亦慮之熟矣葉適
  修堯舜之道宫室之卑即前日茅茨之舊聲教之暨即前日五教之敷六府三事之修九叙九歌之勸又前日庶政惟和萬國咸寧之化也故率百官則曰惟若帝之初敷文命則曰祗承于帝凡制度設施之末維持慿藉之具皆前日之已備後世之稱述者曰至治之極曰盛徳義以加夫豈紛然四出其智以過求紛更之舉哉人皆可為禹見赤子入井而内有怵惕之心是仁也充怵惕之仁則為之援溺也軫耕桑之慮而索綯於夜是勤也充索綯之勤則禹之過門不入也視桮菽之棄於塗泥則失聲而驚駭是儉也充桮菽之儉則禹之卑宫菲食也遇於道塗則徐而後行是謙也充徐行之謙則禹之不矜不伐也道未嘗擅於禹而天下共知之禹未嘗認道為已有而與天下由之
  智仁觀隨山濬川足以見禹之智觀任土作貢足以見禹之仁
  不自滿禹之萬世之功方且謂一能勝予禹才髙衆人之上禹心常在一世之下
  
  始有跋扈之臣道有升降世變風移須當識其統體堯舜禹三聖相授渾然無間至啟而有跋扈之臣此乃風氣之一開去唐虞又不同矣
  言戰以傷世變啟天子也有扈諸侯也以諸侯與天子戰春秋衰世之風不意禹一傳而遂有此事聖人傷之序其書曰啟與有扈戰於甘之野戰之為言力均而勢敵不伏罪之辭也天子有征而無戰曰戰者傷之也雖然無恠乎啟之世則然也征討之事自舜而始誓師之事自禹而始有三苖之征然後有𦙍侯之征成湯之征有三苗之誓然後有甘野之誓鳴條之誓孟津之誓世變之所趨固如此也
  不得已用賞罰禹伐有苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啟則曰用命賞于祖不用命戮於社此世變風移不得不然
  禹家學古者用兵必載遷主載社主而賞罰聽命焉示不敢専用兵也有用命可賞者是祖賞之有不用命可戮者是社戮之也此用兵之常法至予則孥戮汝此啟當時自為加嚴之意古人善於自量審於自知啟知徳䧏於上世而又當用兵之際不好於加嚴也非特警衆亦深以見啟自警省敬畏之意所謂啟賢能敬承繼禹之道者此也夫承堯舜禹重熈累洽之後未嘗接行陳之事至一旦有事誓師其戒飭戎陳如素講者葢禹之家學如此文武兼備體用全具本末並舉不分精粗











  羣書考索續集卷五十三
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十四
  宋 章如愚 編
  君道門
  湯
  處時之務甞讀書而至於湯未甞不悲湯之窮也雖然使湯安於其窮而不變不可也安而不變者是助桀者也放桀之罪身罪也助桀之罪心罪也身罪之罪其罪小心罪之罪其罪大小不可以易乎大而身不可以掩乎其心也身罪而心非後世或可以原心而定罪身脱而心陷焉者吾不知其罪之如何也嗟乎此湯之本心也而難以吿夫人吾觀當時曰舍穡曰其如台者非助桀之言也不急以伐桀者之言也夫安於虐而不急以伐焉者何也意者執於其分而不忍也夫不忍以賊乎其君而上之人誠忍焉湯之心又何如也吾固曰湯處時之窮者也吕祖謙
  徳澤深教化明成湯伐桀而商之衆曰我后不恤我衆舍我穡事而割正夏觀此見得湯之徳澤入於民者深教化示於民者明桀之民雖不聊生然商之民陶陶於農畆而不知非徳澤之深者能如是乎桀雖無道而且以為正統之夏非教化之明而尊卑上下之分猶不㤀乎此雖怨湯之言乃足以見湯之徳澤教化也
  應天順人武王附夫極聖人之常遇天人之變吾甘心任之而不之謝非樂乎其命之革也彼不克嚴其不可犯之尊往往自速其不可回之禍一或恝然乎天心之從違恬然乎人心之去就徘徊乎一事之不屑則我於至理已有乖戾安保天下之不呼舞四起而奪之亟吾不忍斯民或擠於不可救藥之時寧忍一巳自冒其不可測知之勢徳少慚乎吾身将大安乎天下樂未善乎一時将大聲於後世劉穆元
  六事自責桑林之禱乃其至誠惻怛之所形而六事以自責者又皆其反躬内省之實意然自常情觀之昭徳建中必無不節之政克寬克仁必無失職之民制事以義宫室何自而崇聲色不邇女謁何自而盛以至不殖貨利從諌弗咈而苞苴之行讒夫之昌必不能以累乎湯也然湯固無是也湯奚敢以無是而自足哉盖其平日所以處其身者常歉如也嗚呼聖人之用心如此哉罪己湯之徳莫如罪己以元牡告上帝者請桀之罪也有罪不敢赦者求己之罪也范祖禹
  救民武王附 湯之伐桀討罪也升陑而不避險阻正兵也與桀戰於鳴條危之也兵刃既接勝負未可知勝則出民於塗炭不勝則貿貿然将何所恃以歸乎危之固勝之也夫揖遜與賢而繼之以世又繼之以兵時愈交下視古愧焉而不辭天下之惡名以救斯民不避後世之口實以援斯世昔所未有自我為之雖時有汙隆而理無彼此因時乗理聖人之時中此湯之所甚懼而不釋然者雖後有聖人不幸而遇後世天下望其来蘇如旱雲時雨茍能不恤吾身起而應之舉一世塗炭之民而置之清閟之地則湯之所甚懼而不釋然者至此可以無憾矣故曰于湯有光孟津之渡升陑之正也牧野之戰鳴條之危也數紂之罪若有凉徳者武王之心又危於湯哉陳君舉
  具訓蒙士湯制官刑儆于有位所謂三風十愆惟曰具訓于蒙士而已此正易所謂蒙利用刑人意也
  無心伐桀文王附 書稱伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳葢伊尹耕於莘野既以處士從湯矣及其適夏非其私行也湯必與知之其君臣之心以為從湯伐桀以濟斯世不若使伊尹事桀以止其亂雖使夏不亡商不興無憾也及其不可復輔於是捨而歸爾其後文王事紂亦身為之三公至将囚而殺之然後棄之而西葢湯之於桀文王之於紂其不欲遽奪之者如此此其所以為湯文王而後世之所不及也蘇轍
  因亳民以見忠厚之化湯之伐桀至於東征西怨南征北怨然亳民乃惮於興師必誓以必往而强其從者此見湯之忠厚化於亳邑故其伐桀不惟湯有黾勉不得已之意而亳民亦至於强而後從非其本心樂為是舉非湯之盛徳何以及此不然則安史之亂幽陵之民至以安史為聖惟恐其事事不濟豈至强而後從哉
  盤庚
  不與民争勝盤庚遷都作書三萹而心腹腎腸披露於其末豈前此猶有懐未盡乎曰古人相告語法如此也人方以吾為厲已而遽與之别白是非若将好勝然者是故撫諭慰釋以和其不平之心而未盡之意則徐待其定而後從陳傅良
  遷亳非强民盤庚之遷亳曰丕從厥志曰恭承民命葢志者民之良心命者心之正理盤庚非從其情乃從其心也非順其事乃順其理也
  民之忿心不可禁遏盤庚告諭爾衆則曰㒺伏小人之攸箴自常情論之民不樂遷沮事之言惟恐聞之今乃使之無伏葢民之忿心不當禁遏必使之發於語言乃可以漸消殺如秦之誹謗者族民不敢言而忿怒之心日長矣况曰箴者盤庚之心豈以民言為悉不足聽舉事深恐下情壅塞葢有㫖也吕祖謙
  法令恩意並用盤庚曰無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善盤庚責人以必遷之辭也又曰邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰盤庚自咎而不咎人之辭也上兩言法令也下兩言恩意也商君之徒有法令而無恩意盤庚則賞罰並用葢無下兩言則徒法不能以自行無上兩言則徒善不足以為政
  君民相愛憂民之憂者民亦憂其憂盤庚㒺不惟民之承則憂民之憂矣而保后胥慼是民亦憂其憂也以貨飭臣非盛世事自盤庚有緫於貨寳之戒至穆王之命伯冏復有惟貨其吉之戒成湯文武之隆未聞數數以貨飭其臣也噫其商周之衰乎
  髙宗
  用傅說說草野一匹夫耳一旦應高宗之求幡然居相位而不嫌髙宗慿一夕之夢即倚說以重任而不疑何也堯帝不知舜方且觀其刑於二女而又歴試以諸艱之事以堯觀之髙宗似失之畧以髙宗觀之堯似失之過詳孔子曰参乎吾道一以貫之曾子曰唯顔淵問仁孔子曰克己復禮為仁顔子復請問其目曾子之以一唯悟道如髙宗之以一夢信說顔子以問目求仁如堯之以歴試舉舜二者本無二體夏葛冬裘各宜其時堯之舉舜顔之問目可謂詳審曾子之唯髙宗之夢可謂㨗徑盖舜四岳所舉說髙宗自得之顔子問仁曾子則夫子自告之其理不可不深思也吕祖謙
  用傅說不可以常論甞恠傅說以匹夫而登相位不由薦舉不由人望不由家世不由勲業不由資序而當世物論遂信之而不疑何哉嗚呼此不可以常情論也有髙宗有傅說則可君非髙宗臣非傅說則必有私意用人而不合於公議者矣漢文帝以夢得鄧通光武以䜟用王梁此豈足信哉後世用人者當如堯帝試舜斯可矣
  周公所論者世臣周公作君奭之書曰在武丁時則有若甘盤髙宗得一傅說而為商中興昭乎無以議為也而周公不取傅說而稱甘盤何耶葢自古用人率由世選傅說雖足以當是責之重而世臣陵落已甚矣至誠感天灾異有二人君之過形見暴露然後出灾異以警懼之此無道之君與天地隔絶不通飛潜動植皆失其宜如是者灾異之應常遲賢君至誠與天地合為一體情性之差少有過失灾異立應如是者灾異之應常速高宗祭成湯而有飛雉之變以髙宗之為君豈其有異葢髙宗恭黙思道夢帝賚予良弼精神與天地相通久矣又繼之以憲天之功徳與天合故於祭祀之間畧有過厚飛雉隨而應之此雖髙宗近厚之過過於厚亦過也吕祖謙
  夢得說髙宗思得賢於夢寐故朕兆先見亦不忘於夢寐之間今有人誠心下卜有禱輙應此理之常譬如明鏡物無不照亦非此往亦非彼來程頥
  
  農事開國周家以農事開國今觀七月之詩日月星辰之運行昆蟲草木之變化凡感乎耳目者皆有以觸其興作之思是其心無一念之不在乎農也自于耜而舉趾自播榖而滌場所用非一器所業非一端私事方畢而公宫之役毋敢稽嵗功方成而嗣嵗之圖不敢後是一嵗之間無一日不専乎農也惟夫與婦惟婦與子各共乃事各任乃役是一家之内无一人不力乎農也織薄於秋求桑於春躬耕蠶績之勞以為衣服之計無所不至猶恐其未足也于貉為裘又有以相之食欝及薁烹葵及菽偹菓蔬之美以充耆老之養無所不至猶恐其未足也穫稻為酒又有以介之當時農之所耕者自有之田而上之人又從而崇奨勸諭之故斯民亦以為生之樂而勤敏和恱之氣浹于上下不見其有勞苦怨歎之狀朋酒羔羊升堂稱夀君民相與獻酧忘其為尊卑貴賤之殊真徳秀
  民心念周拯救於文武涵養於成康勞來安集於宣王卒之民心固結牢不可解黍離之歌涕泗欷歔葵丘之㑹感激奮發此猶可也至於末年以盟向予鄭而盟向之民不肯事鄭以陽樊予晉而陽樊之民不肯事晉是知民心之不忍棄周雖衰㣲之後猶一日也
  享國長久昔周之興也禮以為本仁以為源自后稷以來至於文武成康其講禮也偹矣其施仁也深矣民習於耳目浹於骨髓雖後世㣲弱其民将有陵慢之志則畏先王之禮而不敢為将有離散之心則思先王之仁而不忍去此其所以享國長久也司馬光
  文武待臣之至鹿鳴之詩曰燕羣臣嘉賓是以臣為賓也伐木之詩曰燕朋友故舊是以臣為友也以臣為賓敬已至矣以臣為友敬益至焉故序詩者謂雖天子必湏友以成得其指矣玩其詩止見其為人之求友而不見為君之求臣葢先王樂道忘勢但知有朋友相須之義而不見有君臣相臨之分故也詩凡三章皆言燕樂之義三章曰既有肥羜以速諸父又曰既有肥牡以速諸舅諸父者朋友之同姓而尊者也諸舅者朋友之異姓而尊者也三章曰籩豆有餞兄弟無逺兄弟者朋友之同儕者也夫以天子之貴而尊其友曰父曰舅親其友曰弟曰兄此其為尊徳樂道之至也夫此其所以為有周之盛也夫真徳秀
  日夜整齊其民周之制民有罪惡未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石重罪役之朞以次輕之其下罪三月役使州里任之然後宥而捨之其化之不從威之不格患苦其鄉之民而未入於五刑者謂之罷民凢罷民不使冠帶而加明刑任之以事而不齒於郷黨由是觀之則周之盛時日夜整齊其民而鋤去其不善譬如獵人終日馳驅踐蹂於草茅之中捜求狐兎而搏之不待其自投羅網而後取也夫然小惡不容於鄉大惡不容於國禮樂之所易化而法禁之所易行者由此之故也
  不輕於用刑成周之時左右刑罰有五禁焉先後刑罰有五戒焉所以警民於未然之先者甚明也兩造之禁訟入束矢而後聽兩劑之禁獄入鈞金而後聴所以防民於将犯之際者甚著也至開其自新之塗篤其自反之念則嘉石之平圜土之教其施於已犯之後者尤切也刑乃所以教周之刑罰具見於周官大司徒以八刑紏民在三物教民之後而其所紏者不孝不睦不婣不弟不任不恤造言亂民而已是其刑祗以為教也真徳秀周官不載學校之官周官三百六十而學校之官獨缺不載葢以為統領於六官者皆法之所寓而學校非法守之職也
  周官法度必有闗雎麟趾之意而後可以行周官之法度程顥
  用人無尊卑逺近甞觀周公立政之書論文武得人之盛而至於夷㣲盧之烝三亳版之尹皆有常之士而其選無異於三宅彼皆逺方也皆卑職也逺方非要地卑職非膴仕以天下之美材居之亦宜有所不安焉而莫之問何也有君如文武非棄材之主有臣如周公非蔽賢之相則逺之非踈之卑之非薄之也且夫周公大聖也天下所共知也而諸侯無伯則出為東伯六卿無宰則俯為冡宰畢公大賢也亦天下之所共知也而周公不沒則未得以為伯君陳不沒則未得以監商聖如周公而下缺人焉則降而為之不以為辱賢如畢公而上有人焉則淹而留之不以為恨天下不聖於周公而不賢於畢公者又何擇也陳傅良
  君臣相愛古者上下相親上之於下則曰駿發爾私終三十里惟恐民食之不給也下之於上則曰雨我公田遂及我私惟恐公田之不善也
  籍兵觀成周籍民兵之數然後知古人之不誘乎名自司徒籍民數而言則治田為八家可任者葢二十人至於起徒役則毋過家一人耳自司馬籍兵數而言則一甸六十四井葢出七十五人至於行兵則又毋過三十人耳夫實調者如此其寡而虚籍如此其衆先王何自而不逃乎其名也兵之在民寧籍而不用
  理財周官國用之制冢宰職之其權専也治財之官終其身而不易其位其任久也貢賦所入庫藏所出皆身親其勞府史胥徒無與焉其職勤也是三者天子言而附之所用之人不敢以茍簡倉卒而責辦也故成周之財國不告竭而民甞有餘此其効爾
  待士辟雍之於樂菁莪之樂育觀樂之一辭古人養士之意何其厚也以三物教萬民而賓興之觀賓之一辭古人取士之意又何其厚也
  周禮春秋有功於周周自夷王已下寖衰寖㣲京師存乎位號而已然五六百年間綿綿延延不絶如綫而諸侯卒不敢叛周者周禮在故也王室益弱諸侯日强又二百年亂臣賊子如麻然而畏未敢取周者春秋作故也自堯舜三代唯周得八百有餘年雖后稷公劉積徳自逺實以二大典矣嗚乎周禮明王制春秋明王道可謂盡矣
  天報其仁太王不耻於失國而耻於失民心忍於辱己而不忍於鬭其民避狄去邠而子孫有天下者七百餘年天報其仁也范祖禹
  文王
  受命稱王為妄說書稱商始咎周以乗黎乗黎者西伯也西伯以征伐諸侯為職事其伐黎而勝也商人已疑其難制而患之使西伯赫然見其不臣之状與商並立而稱王如此十年商人反晏然不以為恠其父師老臣如祖伊㣲子之徒亦黙黙相與熟視而無一言此豈近於人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也以紂之雄猜暴虐甞醢九侯而脯鄂侯矣西伯聞之竊歎遂執而囚之幾不免死至其叛已不臣而自王乃反優游而不問者十年此豈近於人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不稱臣而稱王安能服事商乎且謂西伯稱王起於何說而孔子之言萬世之信也由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也伯夷叔齊古之知義之士也方其遜國而去頋天下莫可歸聞西伯之賢共往歸之當是時紂雖無道天子也天子在上諸侯不稱臣而稱王是僣叛之國也然二子不以為非依之久而不去至武王伐紂始以為非而棄去彼二子者始頋天下莫可歸卒依僣叛之國而不去不非其父而非其子此豈近於人情耶由是言之謂西伯受命稱王十年者妄說也歐陽修
  善處君臣之間不蘄得民而民自歸之其勢可取而不取為商之民與為吾民何異臣人與為人臣亦何異故有君民之大徳有事君之小心謝顯道
  視民如傷文王之視民如傷豈以𡨋㝠之不可欺昭昭之不可犯哉幽明物我通為一體不見其有可傷之地吕祖謙
  挽人心以事商天下之生久矣尊卑之分不可易也而紂為之君夫紂誠君也文王誠臣也臣不可以加乎其君者理也而天下亦曰文王宜王夫文王固宜王也而文王之心則以為奚王也岐山之民王之民也江漢之民王之民也東海北海亦王之民也無王則無岐無江漢無東海北海而予奚得以君之也今岐之民則曰是文王之仁也江漢之民則曰是文王之化也東海北海則曰是文王之養老也嗟乎我何有於天下而天下過知有我也已而虞芮不質成於商王而質成於我昆夷不遣聘於王而遣聘於我甚矣文王其無以謝天下也吾将有以率邠岐之民江漢之民東海北海之民與夫虞芮昆夷之聘而歸之王可也是故羑里之囚人皆以為文王之不幸也而文王則以為宜也我無以取信於君而得罪者宜也君奚過哉故易之書為明大分而作也自夫文王安於羑里之囚而不敢以過紂夷明養晦益堅事上之小心然後天下始曰文王聖人也聖如文王而且不敢過我何有哉是以當時之人怨不至於叛憤不至於激者皆文王以身挽之也吕祖謙
  勞逸讀無逸見文王之勞讀立政見文王之逸
  不自足羑里之囚若可憂也而從容於演易靈䑓之成若可樂也而暇食之不遑太顛散冝生之徒若可用也而復以為無能往來茲廸彛教
  以人道使人於采薇見先王以人道使人至於後世則牛羊而已范祖禹
  涵養文王羑里之囚死生憂患之至矣而從容演易安時處順無異凝旒端冕南面而居葢其平昔涵養之功正在事物變遷之際與之循習無所駭異也劉彦冲為商室係民心汝墳之卒章曰魴魚赬尾王室如燬雖則如燬父母孔邇葢勞苦之極從而寛之曰王室雖如燬而文王在邇有以恤我也玩此詩則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至於泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室係民心而維宗社者也其徳可不謂至乎張栻
  教化王化之所振蕩徳教之所鼓舞四方萬里如在掌握閭巷匹夫如游庠序當時兎罝有好徳之心武夫有干城之畧江漢游女無犯禮之思汝墳婦人有勉正之義共歌於詩班班可攷也
  武玉
  非聖人之言失之過東坡謂武王非聖人斯言過矣故其所言竊武盡美矣未盡善也之論而不察孔子之意葢孔子止謂武王征伐不及舜之禅遜易曰湯武革命順乎天而應乎人詩曰武王有聖徳故後世信孔子而不信東坡也既以武王非聖人而荀文若却言聖人之徒何哉
  武未盡善是聲音之失說者以征伐不及揖遜曰迹固不及然其聲音莭奏亦有未盡善者樂記曰有司失其𫝊也若非有司失其𫝊則武王之志荒矣孔子自衞反魯然後樂正雅頌各得其所是知未正之前不能無錯者程顥
  征伐非聖人所欲以言其徳則韶武二樂皆盡美也葢樂者徳之華也以言其應世之事則武為未盡善葢征伐非聖人之所欲也周孚先
  舜與武王同道揖遜之事天與之人與之征伐之義順乎天而應乎人也聖人豈有二心哉如冬日則飲湯夏日則飲水事固如此征伐之義固不如儀鳳之容然聖人豈以我所遇之時不如舜而私自己哉盡善盡美聖人之意豈不曰舜與武王同道謝𩔰道
  化天下昔武王既克商散財發粟使天下知其不貪禮下賢俊使天下知其不驕封先聖之後使天下知其仁誅飛㢘惡來使天下知其勇如此則敎化天下之實固已立矣天下聳然皆有忠信㢘耻之心然後文之以禮樂敎之以學校觀之以郷射而謹之以冠昏䘮祭民是以目擊而心諭安行而自得也
  知天下之勢武王不泄邇不忘逺仁矣乎曰非仁也勢也天下之勢猶一身一身之中手足病於外則腹心為之深思静慮於内而求其病以療之二物腹心手足之相救非有待而後然故曰武王之不泄邇不忘逺非仁也勢也勢如此其急而古之君獨武王為然者何也人皆知一身之勢而武王知天下之勢也
  傾紂之否武王誓師之書必曰泰誓者乃否泰之泰紂時上下不交天下無邦武王大㑹諸侯以往伐傾紂之否故名篇以泰誓王安石
  憂無君天下不可一日無君也一日無君者周武王之憂亦伯夷之憂也武王憂今日之無君而伯夷憂後世之無君憂不同而君一也吾甞讀泰誓之書未甞不悲武王有無君之心也然武王之無君天下之有君也武王得無君之非而天下獲有君之幸以己之非而易天下之幸奚不可也而伯夷則不之恕也吾觀湯之慙未釋於伐夏之日而仲虺則釋之武自謂于湯有光而伯夷則非之何者湯無伯夷則慙而武王之臣皆虺故非也慙不見於湯則非必見於夷光未見於武則釋先見於虺湯之慙夷之非武之光虺之釋皆同此憂也無武之光無虺之釋則天下無善治無夷之非無湯之慙則天下無寧君吕祖謙
  急於聞道武王之始克商也訪洪範於箕子其始踐祚又訪丹書於太公可謂急於聞道者真徳秀
  教化武王反商政之初釋箕子囚封比干墓式商容閭則君子賢其賢而親其親散鹿䑓之財發鉅橋之粟則小人樂其樂而利其利
  有心於教武王左仗黄鉞右秉白旄以麾釋者曰左手仗鉞示無事於誅右手秉旄示有心於教牧野之戰武王何心哉
  通道於九夷八蠻武王通道於九夷八蠻盖蠻夷來王而其道自通非武王有意於開四夷而斥大境土也
  成王
  不以法待士大夫成王周官之告戒獨望之講學而法無與焉先王所以厲士大夫法設不用也不以學取人而徒法之恃賈誼所謂官徒遇之彼将官徒自為陳傅良為治有序内修外攘治之序也而成王黜商命滅淮夷乃始歸豐作周官何也境外之㓂鄉隣之鬭者也先修而後攘可也境内之㓂同室之鬭者也苟不先治其鬭室可得而治乎武庚三監之伐近在肘腋實係王室安危而淮夷亦在封域之中聲勢相倚者也二患既除然後創制立法之事可興矣是固治之序也吕伯蒙得周公以輔養自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成徳由周公之輔養昔者周公傅成王幼而習之所見必正事所聞必正言左右前後皆正人故習與智長化與心成程頥
  闗市之征文王之時闗市譏而不征周公成王之時則闗市有征矣至㓙年然後弛之秦觀
  兵權不偏属於一人昔成王将終命大臣相康王方是時掌兵權者太公望之子伋也宰臣召奭命作威南宫毛取二干戈虎賁百人子伋以逆嗣子伋雖掌兵非有宰臣之命不敢發也召公雖制命非諸侯将命以往伋亦不承也兵權散主不偏属於一人可知矣胡安國躬行周公之訓周公作立政以戒成王使成王不能躬行周公之訓則言為徒言耳今觀周官之書如撫萬邦廵侯甸四征弗庭即立政詰爾戎兵方行天下之意也如立太師太傅太保而下即常伯常任凖人之意也如戒有官君子其爾典常作之師即其惟克用常人之意也尊所聞行所知成王所以日進於髙明光大之地歟司㓂不言刑成王司㓂之命不言刑而言掌禁者葢治於已然不若沮於未然先王之立刑法惟恐天下之人入其中而不能自出故為之明示法禁使知有如是之罪必陷如是之刑人有懼心易避難犯此先王忠厚意也
  宣王
  備禦當周人有常言一身之内備風寒者不過幾處守要之說也宣王之時北有玁狁南有荆楚東有徐夷故城東方則仲山甫矣式南國則申伯矣奄北國則韓侯矣四夷已備其三異時犬戎之禍乃作於西以乗其不備之處狐䑕之巧於伺便乗隙從古然矣一隅不謹且遺後患况夷垣啟鑰以縱盗之入乎
  志足以立功大雅始於雲漢著其心也小雅始於六月著其功也編詩者之意以為有是心者然後有是功宣王惟其出此是以能挈天下之大器以就其能成之大功攘夷狄宣王之時薄伐玁狁至於太原太原周境也宣王之治戎狄不盡吾境不置也吕祖謙
  明文武之功業政事之修則欲如庶獄庶謹之勿悞器械之備則欲如爾戈爾矛之必飭謹㣲接下則必如遣使之禮樂側身修行則必如内治之憂勤遣将命帥隐然采薇枤杜之歌而還定安集之民猶其在懐保恵鮮之日凡為此者固将以紹文武立治之大經而措斯世於道化盛行之日也
  
  以得人興前世論者咸以山河之險秦得百二遂并天下地勢便利使之然也所以奉春進計田肯建言著之史牘千古稱善愚謂秦人之興有由然矣自伯翳至於秦仲率以立功克守其業而僻在岐雍諸侯以夷狄待之穆公之世得人而昌廣地開國悉由任賢之功矣百里奚亡虞之臣也而授以國政孟明奔軍之将也而委以師律引咎自責卒渡河西之地由余在戎公以為憂當其來聘也降千乗之尊接以殊禮坐則曲席食則傳器及其來歸以客卿待之故能益國十二闢地千里遂覇西戎而抗衡中國矣自後孝公增脩穆公之徳寤寐賢者列爵而尊之分土而予之衞鞅以孽公子求見遂用其謀開阡陌急耕戰法行民便亦以稱覇後世克遵先軌范睢蔡澤離蔬釋蹻而取卿相任賢之術速於置郵卒能滅二周吞六國而并天下者用此術也且蘇秦反覆之臣燕王一聽其言合從山東秦人不敢出函谷者十五年以此思一賢之功堅於山河逺矣湯以亳武王以鎬而王天下其政何如哉百二之說於是為腐余元度
  不師古謂先王井田不足繼而開阡陌之議謂先王郷遂不足復而發閭左之兵封禅之典謂先王禮儀不足以飭治也參夷之誅謂先王刑法不足以齊民也先王良法美意不復存自封建之法廢而郡縣則官无定守自井牧之法廢而阡陌則人無定業自什一之法廢而為大半之賦則民財竭矣自三日之役廢而為閭左之戍則民力盡矣其他良法美意掃地無餘
  不去肉刑三代法度秦盡變更獨不去肉刑安得不滅石安世
  失道非一日李斯佐始皇定天下不可謂不智扶蘇是始皇子秦人戴之久矣陳勝假其名猶足以亂天下而斯乃矯詔立胡亥殺扶蘇蒙恬夫蒙恬持重兵在外使不即受誅而復請之則斯髙無遺類矣以斯之智而不慮此何哉曰秦之失道有自來矣豈獨始皇之罪自商鞅變法以來以殊死為輕典以參夷為常法人臣狼顧脅息以得死為幸何暇復請方其法之行也求無不獲禁無不止鞅自謂軼堯舜而駕湯武矣及其出亡無所舍然後知為法之弊矣夫豈獨鞅悔之秦亦悔之矣荆軻之變持兵者熟視始皇環柱而走莫之救者以秦法重故也李斯之立胡亥不復忌此二人者知威令之素行而臣子之不敢請也二人之不復請亦知始皇之鷙悍而不可回也豈料其偽也哉周公曰平易近民民必歸之孔子曰有一言而可以終身行之者其恕乎夫忠恕為心而以平易為政則上易知而下易逹雖有賣國之奸無所投其隙倉卒之變無自發焉然令行禁止葢有不及商鞅者矣而聖人終不以彼易此商鞅立信於徙木立威於棄炭禍其親戚師傅積威權之劇以及始皇秦人視其君如雷電鬼神之不可測也古者公族有罪三宥然後制刑今至使人矯殺太子而不忌太子亦不敢請則威信之過也故夫以法毒天下者未有不反中其身及其子孫者也東坡
  始皇
  天厭秦嬴政之有天下也始以利觜長距雞鬬六國而擅場復以鈎爪鋸牙虎噬萬方而擇肉終以多藏厚斂蠶食兆民而富國然後戍五嶺築阿房驅周禮之書盡赴回祿惑神仙之術但崇方士收大半之賦則黔首豆分用三夷之刑則赭衣櫛比鯨鯢國政螻蟻人命原膏野血風腥雨羶民厭秦也訴之於天天厭秦也授之於漢秦獨厭天厭民而自王乎
  詩書之道廢秦以山西鏖六國欲帝萬世劉氏一呼而闗門不守武夫健将賣降恐後何耶詩書之道廢人唯見利而不聞義焉耳李泰伯
  以失士而亡秦人既一天下以為六國之餘士游談於齊之稷下客食於四公子之門家於薛養於燕者猶在也而不盡去是則無以弭患設重賞酷罰以致名士欲盡殺而後快而不知結軌連横之徒又溢出而聚於豐沛之子弟耳餘之厮役報韓之黨大鄉之盗分裂四騖各茍富貴卒合而亡秦陳正齋
  又夫智勇辨力此四者天民之秀傑也類不能惡衣食以養人皆役人以自養也故先王分天下之富貴與此四者共之此四者不失職則民靖矣四者雖異先王因俗設法使出於一三代以上出於學戰國至秦出於客漢以後出於郡縣吏魏晉以來出於九品中正隋唐至今出於科舉雖不盡然取其多者論之六國之君虐用其民不減於始皇二世然當時百姓無一人叛者以凡民之秀傑者多以客養之不失職也其力耕以奉上皆椎魯無能為者雖欲怨叛而莫為之先此其所以少安而不即亡也始皇初欲逐客用李斯之言而止既并天下則以客為無用於是任法而不任人謂民可以恃法而治謂吏不必才取能守吾法而已故墮名城殺豪傑民之秀異者散而歸田畆向之食於四公子吕不韋之徒者皆安歸哉不知其槁項黄馘以老死於布褐乎抑将輟耕太息以俟時也秦之亂雖成於二世然使始皇知畏此四人者有以處之使不失職秦之亡不若是速也蘇軾
  焚坑之謬李斯獻䇿始皇用之燒經書焚學士謂可以杜異見息訕謗矣然沛公一起言太公兵法運籌决勝者張良也說下秦将使敵和者陸賈也收圖籍薦大将撫根本者蕭何也陳奢靡取亡之戒者樊噲也将思歸之士出南鄭定三秦者韓信也脫輓輅言建都陳山河百二之利者婁敬也自餘如参陵平勃之徒莫不以材智䇿烈為漢宗臣計其生時秦子楚尚未得華陽夫人也或伏於胥吏困於卒伍屠狗販繒寄食乞憐姓名不聞而往往已有蹀血咸陽爼醢祖龍之志矣始皇既不得而坑之方且虞心非巷議之人治偶語非今之罪是猶大川泛溢壊堤横決而區區於増土石窒罅漏不亦愚之甚哉史謂秦愚黔首夫黔首固多愚不待秦而後愚也其不愚者非秦之所能愚也然則滅仁義之塗絶諌說之辨以一身而讎疾四海之人将以遏其口屈其心至於賊疾而不知刄廹而不見是則自愚而已胡寅以術留天下智者或可與取天下矣而不可與守天下守天下則必有大度者也何者非有大度之人則常恐天下之去我而以術留天下以術留天下而天下始去之矣自周失其政諸侯用事而秦獨得山西之地不過千里韓魏壓其衝楚脅其肩燕趙伺其北而齊掉其東秦人被甲持兵七世而不得解寸襲尺取至始皇然後合而為一秦見其取天下如此其難也而以為不急持之則後世且復割裂以為敵國是以墮名城殺豪傑銷鋒鏑以絶天下之望其所以偹慮而固守之者甚宻如此然而海内愁苦無聊莫有不忍去之意是以陳勝項籍因民之不服長呼起兵而山澤皆應由此觀之豈非其重失天下而防之太過之弊歟蘇轍
  吏不肖昔秦人之趣亡非一道也而其若是太甚者吏不肖也吾觀始皇之初陋三代之封建其弊至於戰國髖髀相依以蹙王室故夷其城而郡縣之其慮誠逺也既而天下之吏習於嬴氏之暴斬刈剝啄草菅其民而斃之重之以頭㑹之斂閭左之徭又重之以阿房驪山土木之役當時之吏非殘忍侵漁病民以逢其君者則貪釁幸灾不逞之人也於是民之欲亡秦者十户而八九矣闗東之豪投袂而起一呼響應毛奮而鱗集戮力以傾秦人者不可勝計烏合之師所至如破竹者大抵皆郡馘其守縣俘其令以應之者也不然則吏為自全之計挈地以賂敵而市一旦之命者也又不然則談士掉三寸之舌𫝊檄而風靡者也而孰為秦守哉其間黨秦之惡不肯遽臣妾者如三川之守田四川之守社南陽之守錡亦欲驅欲潰之民疾鞭而戰之不敗而塗地則亦為降虜而已亦奚救於秦之斃耶秦以虎狼之强尺攻寸取以吞天下一夕有變三十六郡皆無人之墟子嬰之席未暖天下為漢何也秦人之憂素不及吏也知儒之不可殺爰自亡秦以詐力自私始以儒者為不切於用雖然彼固惡之也亦有所忌而未敢誦言殺之也種𤓰函谷設穽驪山以秦氏之暴虐殘鷙欲殺則殺之耳何至委曲紆餘如此意者恐天下以殺儒議已而始先為自文之也如是則於儒生雖然能殺而亦深自知其不可殺也已










  羣書考索續集卷五十四



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十五
  宋 章如愚 編
  臣道門
  臯陶
  刑不可有舜之九官若典禮樂也同教養也未嘗不決於汝諧而任刑一事獨以明允期之葢禮樂教養不可一日無而刑不可一日有也
  以徳用刑禹稱臯陶邁種徳穆王論臯陶敎祗徳葢其職雖在於明刑而其心未甞不本於徳也
  論典禮與天命天討之異臯陶曰天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮五庸哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉葢典禮必自天子出故言勑我自我若夫爵人於朝與衆共之刑人於市與衆棄之雖天子不得而私故不言哉楊時
  以徳用人九徳之名自臯陶始其後周公吿成王亦欲其廸知忱恂于九徳之行葢古人之論人者必廣其有徳後世之主或以材能取人而不稽諸徳行故有才無徳之小人得以自售其不敗事者幾希臯陶之言真萬世知人之法也真徳秀
  主外治舜之時在庭之臣多矣至𫝊禹以天下而禹獨推臯陶何也曰舜徒得此兩人而天下巳治故也禹緫百揆而臯陶施刑内外之治舉矣古者兵刑之官合為一觀舜之命臯陶蠻夷猾夏是其責也則臯陶之職所施於外者為詳故臯陶雖不可以無禹而禹亦不可以無臯陶是以當舜之欲𫝊位禹乃遜於臯陶餘人不與焉孟子曰舜以不得禹臯陶為己憂而子夏亦言舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣盖有見乎此楊時君臣相遜刑期於無刑民叶於中此舜治也舜不敢自以為功舉而歸之臯陶曰時乃功臯陶不敢自以為功曰帝徳罔愆而舜猶曰俾予從欲以治惟乃之休此足以見君臣相遜之美而上下常有慊然不自居其功之意也
  
  體阻飢之心見乃粒之民以舜之時烝民乃粒何甞阻飢然舜之命棄乃若是云者葢欲棄甞體阻飢之心見乃粒之民若見阻飢之民則百榖不期而自播矣為生民立命萬世開太平禹稷思天下溺由已溺思天下飢由已飢便是為生民立命烝民乃粒萬邦作乂便是為萬世開太平
  
  其教即大司樂之樂徳樂語唐虞之時任於朝者非天子之族類則世臣巨室之家其起於耕釣側㣲者不過數人豈當時世家子弟皆賢哉亦敎之有道耳然舜之命官以敎胄子也必属之典樂之䕫何哉葢古之敎者不在於辭令文章惟長善救失以成其徳故優而游之使自求之饜而飫之使自趍之夫樂者所以和平其心志而導逹其善性也此舜之教胄子所以先諸樂歟周官大司樂以樂徳教國子中和秪庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語自直而温至簡而無傲即敎以樂徳也自詩言志至律和聲即教以樂語也
  典樂兼教典樂教胄子見䕫兼兩事既典樂又教胄子樂與教不可以不並樂者廣大易直感人也深故掌樂必兼教之任動盪感發使人之良心悠然而生教人之道無大於此周之大司樂掌成均之法漢之太常猶領太學其名久而不廢也吕祖謙
  伊尹
  卓然獨見或問古人卓然獨見者誰為最先生曰伊尹或曰何謂先生曰伊尹去堯舜之世已逺絶無師承堯傳之舜舜傳之禹自此以往寂寥數百載伊尹㫁然號於人曰予天民之先覺者也及湯學於伊尹故湯得伊尹之傳曰文武曰周公曰孔子由此傳之也不是獨見得到何由敢自任如此張九成
  樂堯舜之道伊尹耕於有莘之野以樂堯舜之道夫堯舜之道豈有物可玩而樂之乎即耕於有莘之野而巳此農夫田父之所日用者而伊尹之樂有在乎是若伊尹則所謂知之者也楊時
  取予合義一介與萬鍾若論利害則有多寡若論義其理一也伊尹惟能一介知所取予故雖祿之天下不顧繫馬千駟弗視後世𮗚之則一介不以予諸人為太吝一介不以取諸人為太潔然君子之取予適於義而已予之嗇取之㣲雖若不足道矣然茍害於義又何多寡之間乎孔子於公西赤之富不恤其請於原思之賢不許其辭此知所予者也孟子言非其道則簞食不可受於人如其道則舜受堯之天下不以為泰此知所取者也同上
  從容於處利害之際湯方聘伊尹於莘尹幡然而從之豈必於伐桀哉茍可與為堯舜之君者初無擇也豈特伊尹為然雖湯亦然故五就桀者亦湯志也至於五反而不能至然後止於亳而伐桀之謀定此湯伊尹之本心也然後放天子太甲不以為嫌及其復之太甲不以為怨從容去就如處湯桀之間葢惟無利桀之心雖伐而不疑於亂惟無奪太甲之志雖放而不疑於簒此聖人之事常人所不能測也
  有天下之大莭辦天下之大事者有天下之大節者也立天下之大節者狹天下者也夫以天下之大而不足以動其心則天下之大節有不足立而大事有不足辦者矣孟子曰伊尹耕於有莘之野非其道也非其義也雖祿之天下不受也夫天下不能動其心是故其才全以其全才而制天下是故臨大事而不亂夫太甲之廢天下未甞有是而伊尹始行之天下不以為驚以臣放君天下不以為僣既放而復立太甲不以為専何則其素所不屑者足以取信於天下也彼其視天下眇然不足以動其心而豈忍以廢放其君求利也哉蘇軾人知其志於太甲復位之時伊尹之志其自知則在遷太甲於桐之日人知其志則在奉太甲歸亳之時善進諌太甲一篇合伊訓而觀之然後知伊尹納誨之不可及後世人臣至于再三鮮不以辭氣忿怒浸至不平伊尹三節進戒一節反緩於一節伊訓之作太甲過末形之時也其言庸傷有哀悼不能自已之意及其過巳形而太甲一篇乃雍容和緩不傷悼痛切伊訓言爾惟不徳罔大墜厥宗墜宗則九廟為墟矣使人凛然有危懼之意至太甲但曰忝厥祖忝祖之言視墜宗之言為孰嚴其曰無越厥命以自覆無之一字辭㫖從容亦非墜厥宗之斷斷也况又曰惟懐允圖曰萬世有辭期望之意愈至詳味太甲首篇温乎春風和氣中有陶然自得之意及觀伊川格言大訓明偹森嚴如武庫矛㦸森列何也臣之事君如子之事父事父母幾諫見志不從又敬不違勞而不怨夫父母有過諫之於幾㣲而不從常情或有忿激之心忿激之心生則諌諍之言過其傷多矣為孝子者加敬而不違雖勞而不怨其色愈恭其氣愈和其言愈從容而不敢廹也伊尹聖人太甲庸君伊尹元老太甲幼主而事之如父此其所以聖也吕祖謙
  傅説
  髙宗素知傅說昔髙宗之於傅説其知之舊矣豈真足以夢得哉惟夫踈逺之士欲舉而置之貴近之右未有以信於天下也故假諸夢以神之故孟子告齊宣王曰必不得已而使卑踰尊踈踰戚不可不重陳傅良學無止法傅説告髙宗以典學曰終始不曰始終學無止法也真徳秀
  開聖學之源學之一事前此未經見也説命曰惟敎學半曰念終始典于學於是始有學之名遂開萬古聖學之源其功亦大矣哉同上
  髙宗之得說以心之通髙宗之用人不求之於必可得之人而求之於不可知之夢事近恠矣然髙宗審其所夢之象而旁求之於天下而并以其所夢之意告之於人而舉朝之人不恠且疑耶使者四出交錯道路而傅巖之野負版之役夫儼然肖焉遂載而去之而説亦不辭舉朝之臣與其天下之人與其同役胥靡之人其愈不恠且疑耶既至而相之命之為礪命之為霖雨命之為舟楫命之為瞑眩之藥自比於弗視地之跣其勤若是其誠若是耶以髙宗之不言且夢帝而得之且形貌求而肖之且舉版築而相之且命之則説宜有驚世之智絶人之謀而徒曰從諫好學之類而已耶而髙宗又從而信受之服行之終始尊任之卒以繼伊尹之功而興商何耶甚矣其不恃其力以致物而以其心而致物也如此葉適
  周公
  用天子禮樂問賜周公以天子之禮樂當否曰始亂周公之法度者是賜也人臣安得用天子之禮樂哉成王之賜伯禽之受皆不能無過記曰魯郊非禮曰周公其衰矣聖人甞譏之矣説者乃云周公有人臣不能為之功業因賜以人臣不得用之禮樂則妄也人臣豈有不能為之功業哉借使功業有出於周公亦是人臣所當為爾人臣不當為其誰為也程顥
  誠於任管叔管叔不令公宜無不知也與其使之監商而終致辟焉孰若封之有庳富貴之而已耶游氏曰象以殺舜為事其㓙愚既已暴於世矣觀其志亦不過欲富貴而已舜以兄之道處之故封之有庳而使吏治其國所以處象而全之也若管叔之徳未著於迹其才又非象比也其志亦未可量周公詎忍逆探其兄之不仁将自絶於君親而棄之耶若為有庳之封則彼将以為鄙我而速亂耳周公之親愛其兄宜無不盡其道矣管叔之事聖人之不幸也舜誠信而喜象周公誠信而任叔天理人倫之至其用心一也吕大臨
  不相忌召公為保有欲去之志周公反覆留之不遺餘力後世權位相軋之際排之使去則多有之挽之使留葢亦鮮矣周公固不可以後世論也然大臣之秉心公則惟恐無助私則惟恐不専公私之間世主所當深察也吕伯恭
  待士周公之治天下何如其治計其一時之士雖賢且能孰有出周公之右者也雖有智計謀議孰有出周公之意者也以周公而輕天下之士則天下之士夫誰議而周公則不爾也沐不敢暇櫛也食不敢下咽也周公非不敢也周公則以為不沐不食不過足以病吾之一身耳不幸而失一士則足以病天下病風俗吾則不忍以一身之安而易天下之病風俗之病也







  羣書考索續集卷五十五



  欽定四庫全書
  羣書考索續集卷五十六
  宋 章如愚 編
  聖賢門
  孔孟顔子附
  孔與天一孟聽天所命孔子謂天之将䘮斯文也後死者不得與於斯文則文之興䘮在孔子與天為一矣葢聖人之徳盛與天為一出此等語自不覺爾孟子地位未到此故曰夫天之未欲平治天下也如欲平治天下當今之世捨我其誰聽天所命未能合一
  辯害教者天下之事有害於教者聖賢辯之有害於己者聖賢不辯少正夘楊墨害教者也故孔孟辯焉向魋臧倉害巳者也而孔孟豈復辯乎庸人反是石安世論孟所言異而同論語之言無所不包而其所以示人者無非操存涵養之要七篇之㫖無所不究而其所以示人者類多體騐充廣之端夫聖賢之分其不同固如此然體用一源也顯㣲無間也朱熹
  知人時無孔子顔子殁於陋巷而少正夘為聞人時無孟子匡章陷於不孝而陳仲子為㢘士劉彦冲
  孔俯就孟髙致孔子教人常俯就不俯就則門人不親孟子常髙致不髙致則門人不尊程顥
  孟子常自尊其道而人不尊孔子益自卑而人益尊之聖賢固有間矣同上
  孔孟言語之異孔子言語句句是自然孟子言語句句是事實
  孟子未至孔子孔子為陪臣為宰皆能發明大道孟子必得賓師之位然後能明其道譬如有許大形象然後為泰山有許多水然後為海所以未至孔子程顥孔孟不棄天天之所以予我者不偶然也夫其所以予我者必有以用我也孔子孟軻之不遇老於道塗不倦不愠不怍不沮者夫固知夫責之所在也衞靈魯哀齊宣梁恵之徒之不足相與以有為也我知之矣抑将盡吾心焉耳吾心之不盡吾恐天下後世無以責夫衞靈魯哀齊宣梁恵之徒而彼亦将有以辭其責也然則孔子孟軻之目将不瞑於地下矣夫聖賢之用心也固如此蘇洵
  氣象之異仲尼元氣也顔子春生也孟子并秋殺盡見仲尼無所不包顔子亦不違如愚之學於後世有自然之和氣不言而化者也孟子則露其才葢亦時焉而已仲尼天地也顔子和風慶雲也孟子泰山巖巖之氣象也仲尼無迹顔子㣲有迹孟子其迹著程顥
  孔子
  十年一化孔子之聖固天縱也而造次顛沛未嘗忘學自志學至從心十年一化大聖自脩猶節節而進劉彦冲
  文武相濟昔諸侯暴武之時孔子曰爼豆之事則甞聞之此聖人救之以文也及夾谷之㑹孔子則曰有文事者則有武偹請設左右司馬此聖人濟之以武也范仲淹
  不言之辯不得已之權孔子不見孺悲有不言之辯見陽虎有不得已之權謝諤
  神化夫善人為邦百年方能勝殘去殺比之王者則多七十年矣王者必世而後仁比之孔子則多二十七年矣夫子攝行相事於魯七日而誅少正邜凛然有戮飛㢘驅虎豹膺夷狄之風為政止三月耳羔豚不貳價男女别於途道不拾遺客至如歸肅然已有無思犯禮莫不好徳之風行之一年其如何哉其曰三年有成者夫子而居其聖也謂之賢於堯舜生民未有豈過論哉張九成
  綱紀治功茍有用我者朞月而已可也三年有成仲尼言有成者葢欲立致治之功業如堯舜之時夫是之謂有成此聖人之事非他人可及故甞言後世論治者皆不中道理漢公孫丞相謂三年而化臣𢎞尚切遲之唐李石謂十年責治太早皆率爾之言聖人之言自有次第所謂朞月而已可也綱紀布也三年有成治功成也程灝
  不言之用子羔之為宰有所不取而必說乎未信之漆雕子張之干祿有所必辨而獨賢乎屢空之顔子三子之言志有所不進而惟與乎詠歸之曽㸃
  深知門弟夫子之於門人其念慮所起平生所志雖未形於顔色語言夫子固已得之矣如曽子不問夫子見其何處遽提其名指之曰吾道一以貫之子貢不問夫子見其何事遽提其名指之曰汝以予為多學而識之者歟子夏無一語也夫子忽斥其短曰女為君子儒無為小人儒子路無一語也夫子忽斥其短曰由也不得其死然聖人内外明映羣弟至前顔色未萌言語未發其幽隐㣲宻夫子已坐照於不言中矣
  憂在天下天生孔子不獨為魯雖孔子其憂亦未甞不在天下也周之末列國争為雄長而天下騷然苦兵孔子拳拳於其間欲以一己捍天下之難故不用於魯則之齊之衞之荆之陳之蔡不用於諸侯則欲為政於費不用於中國則欲為政於蠻夷車馬之迹環於四方雖流離困厄而不悔聖人憂天下之不得其所而欲行其道如此其勤也李邦直
  作成門弟洙泗之濵席間函文聖化天運逹子貢之學而一貫自通逹顔淵之才而卓爾自見或謦或欬或顧或盼或笑或語一警之下萬慮消亡吕祖謙
  處身與處國不同昔夫子能忍匡人之圍而不能忍萊夷之兵能忍南子之見而不能忍優施之舞聖人之心何其多變也處身之與處國其法固不相参也毁辱在身聖人納之而不校也此匡人之圍南子之見夫子所以未甞動一念也毀辱在國聖人競之而不置也此萊夷之兵優施之舞夫子所以未甞一毫貸也同上語黙皆道以謂無隐乎爾則天何言哉夫子之言性與天道不可得而聞也以謂有隐乎爾則四時行焉百物生焉夫子之文章不可得而聞也豈真不可得而聞哉詩云鳶飛戾天魚躍于淵此天下之至顯聖人烏得而隐哉所謂吾無行而不與二三子者也上天之載無聲無臭此天下之至𧷤聖人亦烏得而顯哉宜其二三子以為有隐乎我者也謝顯道
  門人皆有用之才夫子之門人顔閔伯牛可以為輔相仲弓可以為諸侯宰我子貢可以使四方冉有可以治兵賦子路可以為将帥子游子夏可以立制度而不免厄於陳蔡此則天也范祖禹
  鄉黨一篇該盡聖人自孔子於郷黨至誾誾如也言孔子言語之變自君在踧踖如也至私覿愉愉如也言孔子動容之變自君子不以紺緅飾至齊必有明衣布言孔子衣服之變自齊必變食至必齊如也言孔子飲食之變自席不正不坐至不親指言孔子應事接物之變吕大臨
  樂天仲由樂善故車馬衣裘喜與賢者共敝顔子樂道故愿無伐善施勞聖人樂天故合内外而成其仁張載言無非道今觀夫子之與顔閔言也見聖人之粹乎其温而非和也觀夫子之與由求言也見聖人之厲乎其嚴而非髙也觀其與宣哀諸時君言見其慊乎其不倨而非靡也觀其與季孟諸大夫言見其端乎其不撓而非矯也至於立教之言則寬乎不廹而不至於肆傷時之言則愀乎不平而不至於感人見其為言也吾見其為道也
  生知後天地而生知天地之始先天地而歿知天地之終
  夾谷之㑹觀孔子夾谷之㑹折强齊郤萊人戮侏儒歸侵疆此即大禹决汝漢排淮泗周公膺戎狄驅猛獸之規模也盛矣哉張九成
  寛猛各當毎讀論語觀孔子進互鄉見師冕與鄉黨一篇何其雍容如此及為魯司㓂少正邜非有顯然可指之惡一旦誅之於兩觀尸之於朝三日又何其可畏也不如是何以為孔子同上
  禮樂仲尼有其徳而無其位於禮甞言而不制故或行夏或善殷或從周於樂甞正而不作故雅頌各得其所如有用者則以其所言制為之禮以其所正作為之樂故其禮貫先聖後聖之精義其政有不盡乎樂集古今之正聲其徳有不至乎吕大臨
  學有形容難盡一時從游竭所力窮所見於不可形容之中而强名之曰麟鳳歟河岳歟日月歟生民以來未之有歟性與天道聞不可得歟堅髙前後卓不可從歟温良恭儉譲葢清可為也而難於温温者清和之發也和可為也而難於良良者易直之發也本無侮人之心貌如之何而不恭本無侈泰之心用如之何而不儉本無競强之心行如之何而不讓至於此則泰然矣儼然矣其泰然也豈不如春其儼然也豈不如秋豈不容貌可觀豈不威儀可象豈不和樂豈不荘敬逺暴慢不足道也逺鄙倍不足道也夫容貌如此諸弟子豈不能學以致之乎葢有忿懥之心者必不温有忮尅之心者必不良有欲上之心者必不恭有驕人之意者必不儉有物我之心者必不遜則温良恭儉讓其惟聖人能之乎謝顯道
  係周易道充乎一性吾則粹聖人之淵道周乎萬物吾則恢聖人之天吾道其淵耶粹然者或可養而成吾道其天耶恢然者不可强而得宗廟其美百官其富宫墻其數仞豈不足以極綏來動和之機然天下幸不幸難以自決而厚化之徳卒不能恢其覆幬之天吾寧淵其淵不時出而用之春生秋殺一字已嚴陶冶諸子天巧已妙吾心所潜吾道所習自不應徒嗜韋編而不有以發其藴也馬圖袐於河而斯文善其未䘮周夢嗇於吾而木鐸振其遺音三古之所未該三聖之所未悉吾一槩而竟發之則前日淵淵之淵豈不為今日溥博之天耶羽翼大成翺翔萬世烏慊乎鳳儀之不至也劉穆元周公富貴不如孔子貧賤毎讀詩至鴟鴞讀書至君奭甞切悲周公之不遇及觀孔子厄於陳蔡之間而絃歌之聲不絶顔淵仲弓之徒相與問荅夫子曰匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶吾何為至此顔淵曰夫子之道至大故天下莫能容雖然不容何病不容然後見君子夫子油然而笑曰回使爾多財吾為爾宰夫天下雖不能容而其徒自足以相樂如此乃今知周公之富貴有不如夫子之貧賤夫以召公之貴以管蔡之親而不知其心則周公誰與樂其富貴而夫子之所與共貧賤者皆天下之賢才則亦足與樂乎此矣
  居其偏以收天下之全昔者夫子㢘潔而不為異衆之行勇敢而不為過物之操孝而不徇其親忠而不犯其君若此者是夫子之全也原憲㢘而至於貧公良孺勇而至於鬬曽子孝而徇其親子路忠而犯其君凡此者是數子之偏也夫子居其全而收天下之偏是以若此巍巍也蘇軾
  墮三都葢田氏六卿不復則齊晉無不亡之道三家不臣則魯無可治之理孔子之用於世其政無急於此者矣彼晏嬰者亦知之曰田氏之僣惟禮可以已之在禮家施不及國大夫不收公利齊景公曰善哉吾今而後知禮之可以為國也嬰能知之而莫能為之嬰非不賢也其浩然之氣以直養而無害塞乎天地之間者不及孔孟也孔子以覉旅之臣為政期月而能舉治世之禮以律亡國之臣墮名都出藏甲而三家不疑其害已此必有不言而信不怒而威者矣孔子之聖見於行事至此為無疑矣嬰之用於齊也久於孔子景公之信其臣也愈於定公而田氏之禍不少衰吾是以知孔子之難也
  因才而成之葢孔子之所以教人者始於洒掃應對進退及其安之然後申之以弦歌廣之以讀書曰道在是已仁者見之斯以為仁智者見之斯以為智矣顔閔由是以得其徳予賜由是以得其言求由由是以得其政游夏由是以得其文皆因其才而成之譬如農夫捆田以植苖大小長短甘辛鹹苦皆其性也吾無加損焉能養而不傷耳
  無可無不可夫子之於晚周茍可以任不必皆明君也茍可以交不必皆賢卿大夫也茍可以教不必皆才子弟也聖人之道非固如此徇乎人也不如是則道之不行於天下其過不専於人而吾亦與有愧焉故也陳傅良
  集大成天徳出寧時而措之夫焉有所倚曲肱飲水之非清乗田委吏之非和而木鐸斯文之非任歟
  顔子
  惟發二問顔子終日如愚論語所載惟發二問一為仁一為邦夫子荅之皆極天理人事之大者原易之用内焉惟窮理盡性外焉惟開物成務顔子盡之
  樂道子夏曰仕而優則學學而優則仕君子之末仕也以學為始其既仕也以學為終昔者仲尼之門輕許人以仕而重許人以學由之果賜之逹求之藝聖人各取其一節而以從政許之至其論學則不然哀公甞問於夫子矣則對曰回也好學季康子甞問於夫子矣則對曰回也好學夫三千之徒四科之目如此其衆多而號為好學者獨顔子一人而已嗚呼何其難也 或問聖人之門其徒三千獨顔子為好學夫詩書六藝三千子非不習而通也然則顔子所好者何學也曰學以至聖人之道也然聖人則不思而得不勉而中顔子則必思而後得勉而後中其與聖人相去一息所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣程頥
  樂道回不改其樂是猶大火中真金乎疾風中勁草乎雪霜交下而松柏自有和氣乎 顔子之樂非樂簞瓢陋巷也不以貧屢累其心而改其所樂也故夫子稱其賢程頥
  忘富貴貧賤或問富貴而矜貧賤而嘆使處富貴如處貧賤處貧賤如處富貴則矜嘆不發先生曰見得一者難使顔子以貧賤處貧賤又安得樂顔子於此非特㤀富貴而貧賤亦㤀了此人所以雖視之不堪而回則不改也所見到此便是樂天 夫富貴人所愛者也顔子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉天地間而有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而㤀其小焉耳得其大則心泰心泰則無不足富貴貧賤處之一也處之一則能化而齊故顔子亞聖周茂叔 顔子簞瓢非樂也㤀也程頥
  克己復禮顔淵之問仁夫子一語仆藩墻去陛級撤堂室而納之於甚大之地付之以一日克己復禮天下歸仁之事何其大也此君子之所驚也及顔子領其大請其目則不離於視聽言動之間儆於非禮而已又何其小也此君子之所忽也惟其大而不驚此顔子之所以獨往小而不忽此顔子之所以獨來何也己也者人之欲也禮也者天之理也仁也者性之覺也克而復復而覺人者去而天者還則天髙地下吾性之湛也雲行雨施吾性之游也君臣父子仁義禮樂吾性之觸也一理徹而萬理融當是之時一者非寡萬者非衆徹者非唱融者非隨夫何故吾心之仁無寡也焉得心無唱也焉得隨至則皆至不至則皆不至見則皆見不見則皆不見至矣見矣頃刻而天下皆吾仁吾猶逹之而何驚於一日而天下歸仁也哉張九成
  四非之目顔淵問克已復禮之目夫子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動四者身之用也由乎中而應乎外制於外所以養其中也程頥
  與禹稷同道知合内外之道則顔子禹稷所同可見葢自正心誠意推之至於可以平天下此内外之道所以合也故觀其意誠心正則知天下由是而平觀其天下平而知其非意誠心正不能也茲禹稷顔子所以同也見其進未見其止未至聖而不已故仲尼賢其進未得中而不居故惜夫未見其止也張載
  勇或問顔子為人似乎怯曰孰勇於顔子觀其言曰舜何人也予何人也有為者亦若是有若無實若虚之類抑可謂大勇者矣楊萬里
  樂聖道之實聖人之道有趍其名而好之者有安其實而樂之者昔者宰我子貢有若更稱其師以為生民以來未有如夫子之盛雖堯舜之賢亦所不及其尊道好學亦已至矣然而君子不以為貴曰宰我子貢有若智足以知聖人之汗而已矣若夫顔淵豈亦云爾哉葢亦曰夫子循循然善誘人由此觀之聖人之道果不在於張而大之也東坡
  閔子騫
  不輕仕閔子顔淵之倫也不仕於大夫亦不仕於諸侯以仲弓之賢猶為季氏宰若顔閔者夫子之得邦家斯仕矣范祖禹
  又學者能少知内外之分皆可以樂道而㤀人之勢况閔子騫得聖人為之依歸彼其視季氏不義之富貴不啻如犬彘又從而臣之豈其心哉在聖人則有不然者公山弗擾佛肸亂人也召夫子夫子欲應之季氏雖不臣夫豈不知我而欲以為宰也閔子辭之何也葢居亂邦見惡人在聖人則可在他人則不可所謂磨而不磷湼而不緇葢其變化莫測人雖欲殺之亦不可得也况得而汙之乎自聖人而下剛則必取禍柔則必取辱閔子豈不能早見而豫待之乎如由也不得其死於衞求也為季氏附益夫豈二子本心哉葢既無先見之智又無克亂之才故也然則閔子其賢矣乎謝顯道
  孝子騫之行能使其父母昆弟人無間言此難能也舜之父母兄弟以頑嚚傲聞於天下然則閔子賢於舜乎曰舜以諧頑嚚瞽瞍底豫為孝閔子以善父母兄弟為孝范祖禹
  子貢
  善問孔門惟子貢最為善問冉有曰夫子為衞君乎子貢曰諾吾将問之及其入也不問衞君乃問夷齊夫子吿以求仁而得仁又何怨子貢遂知夫子之不為乂如子路問魯大夫練而杖禮與夫子曰不知及子路以語子貢子貢乃不指魯大夫而問夫子遂荅以非禮觀此可以見子貢之善問張九成
  以了悟為聞子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞既言夫子之言則是居嘗語之矣聖門學者以仁為己任不以茍得為得必以了悟為聞張載
  留情於富貴為貨殖子貢之髙識曷甞規規於貨利哉特以豐約之間不能不留情耳且貧富有命彼乃留情於其間多見其不信道也故聖人謂之不受命有志於道者要當去此心而後可語也程顥
  學造於小成器者成材之謂學者充實時也使其能輝光何害其為不器何害其為形而上者子貢聖門之逹者於道體無不窺見設未能從容而安亦可不謂之小成乎孔子以器許之猶後世以通逹治體者謂之國器未可執方論也謝顯道
  問一知二知類通逹至極其數者顔子也凡物有對舉其偏而知其對者子貢也吕大臨
  聞文章而知性與天道夫子之文章異乎人之所謂文章夫子之言性與天道異乎人之言性與天道子貢之聽言異乎人之聽言也他人聞夫子之文章止於文章而已子貢聞夫子之文章於其間知所謂性為天道使子貢智不足以知此則又安能語此則夫子可不謂善言乎子貢可不謂善聽乎後世諸子言性與天道者多矣言紛紛使人彌不識者亦異乎夫子之言矣後世學者觀著於章句之外毫髪無所得也亦異乎子貢之聞矣謝顯道
  學不及曾子子貢之於學不及曾子也如此孔子語曾子一以貫之葢不待其問而吿曾子復深喻之曰唯至於子貢則不足以知之矣故先發其問曰女以予為多學而識之者與果不能知之以為然也又復疑其不然而請焉方告之曰予一以貫之雖聞其言猶不如曾子之唯也尹焞
  季路
  死生鬼神子路學於夫子以事鬼神為問又以死為問子路之心葢以人者吾所自知所不知者鬼神而已生者吾所自知所不知者死而已葢至理無二知則俱知惑則俱惑安有知此而不知彼者哉子路果知人則必無鬼神之問矣子路果知生則必無死之問矣觀其鬼神之問可以占其未知人也觀其死之問可以占其未知生也夫子荅之曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此葢夫子提耳而誨子路無非真實語世儒乃或以為拒子路之問豈不哀哉子路深省於一言之下故白刄在前結纓正冠不改其操則死生鬼神之際子路其知之矣吕祖謙
  喜聞過仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如護疾而忌醫寧滅其身而無悟也噫周茂叔
  百世之師子路亦百世之師程明道
  勇則不惑道無乎不在無往而不可也故曰蠻貊之邦行矣又曰欲居九夷然而孔子未必行未必居焉有可行可居之理則必明之公山弗擾佛肸之召欲往而卒不往者明其可往而已仲由好勇故可以受此言他人則不能不惑無勇必多疑故也由知夫子之可從海之可往而不知不必徃焉此知進而不知退能勇而不能怯者也范祖禹
  可與患難子路在聖門最為可與共患難者謝顯道言志顔淵季路與夫子言志夫子安仁也顔淵不違仁也季路求仁也程頥
  曾子
  一貫忠恕夫道一而已矣天地一指也萬物一馬也無往而非一此至人所以為無已也豈参彼已所能與哉此忠恕所以近道為其一以貫之也雖然忠所以盡已恕所以盡物則欲求入道者宜莫近於此此忠恕所以違道不遠也子曰参乎吾道一以貫之曾子曰唯使曾子之知不足以及此則仲尼不以告而曾子不自誣矣今曰忠恕而已者所以告門人也孟子曰萬物皆偹於我矣反身而誠樂莫大焉此仲尼告曾子之道也强恕求仁莫近焉此曾子吿門人之道也然則曾子豈有隐於是耶葢門人之知不足以及此而强告之適所以滋其惑使門人誠於忠恕則於一道亦何逺之有游酢事親事親若曾子可也未甞以曾子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也程頥
  能之短而明之卓夫子稱回之愚参之魯而聖人之傳乃愚與魯者得之學者求其説而不得則曰愚與魯道之資也智與慧性之翳也嗟夫言之似也而差之何也回之愚夫子葢甞言其如愚而不愚矣則回之愚豈其真而學者猶以為真也若参之魯夫子言之未及盡也執夫子未及盡之言而以参為真魯参又何辭焉雖然参不病也學者病也右愚魯而左智慧則納天下之人於荘周之瓦礫佛道之寂滅也豈不病哉且参之魯豈蒙然癡暗然昧耶子曰吾道一以貫之門人相顧莫知所依據而参也領之以一唯𫎇然癡暗然昧者能之乎然則参非真魯者也非魯而曰魯無乃言語之不給文學之未敏歟言語之給文學之敏君子非有廢也而非所先葢言語者道之汲而汲者非道也文學者道之寓而寓者非道也言語之不給曰魯可也文學之不敏曰魯可也而魯非道之賊也非道之賊而亦非道之資人之資有所明有所能能者事之資也明者道之資也参之魯短於能者也非事之資而已矣非事之資而移以為道之資道固無用於能而亦何用於不能哉謂能可以入道者妄也謂不能可以入道者大妄也道則有可以入者矣曰明是也参也能之短而明之卓則其為道之資者以其卓者也今也取其短而謂為道之資又欲去其卓而謂為性之翳不知其所謂翳者乃参之所以為資而其所謂資者乃参之無所用於道者也
  所見大曾子傳聖人學其徳後來不可測安知其不至聖人如言吾得正而斃且休理㑹文字只㸔他氣象極好被他所見處大後人雖有好言語只被他氣象卑終不類道
  傳道以魯葢甞謂曾子在孔門當時以為魯學道宜難於他人然子思之中庸聖學之所頼以傳者也考其淵源乃自曾子則傳孔子之道者曾子而已矣豈非以魯得之乎由此觀之聦明才智未必不害道而剛毅木訥信乎於仁為近矣楊時 参也竟以魯得之明道
  子思
  率性致中子思之學不恃其性而恃其率不恃其中而恃其致率也者循是教焉者也致也者力而求之者也性不可見而率性可見中不可能而致中者可能楊萬里
  言與湯合子思言天命之性即湯之所謂降𠂻其言率性之道修道之教即湯之所謂克綏厥猷惟后真徳秀言與堯舜合夫子傳堯舜之道當是時見而知之者惟顔氏曾氏之傳得其宗及曾氏之再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為中庸之書以詔後之學者葢其知之也深故其言之也切其慮之也逺故其説之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異若合符節歴選前聖之書所以提挈綱維開示緼奥未有若是其明且盡者也朱文公善立論孟子之所謂性善者皆出於其師子思之書子思之書皆聖人之㣲言篤論孟子得之而不善用之能言其道而不知其所以為言之名舉天下之大而必定以性善之論昭昭乎自以為的於天下使天下之過者莫不欲援弓而射之故夫二子之為異論者皆孟子之過也若夫子思之論則不然曰夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人有所不行焉聖人之道造端乎夫婦之所能行而極乎聖人之所不能知是以學者不知其所窮夫如是則惻隐足以為仁而仁不止於惻隐羞惡足以為義而義不止於羞惡此不亦孟子之所以為性善之論歟子思論聖人之道出於天下之所能行而孟子論天下之人皆可以行聖人之道此無以異者而子思取必於聖人之道孟子取必於天下之人故夫後世之議者皆出於孟子而子思之論天下同是而莫之或非焉然後知子思之善為論也
  孟子
  於時君人欲中開道其路放鄭聲所以吿顔子也豈容有今樂古樂之説焚咸丘所以書春秋也豈於好樂之外復有田獵之説是孔子之道至孟子一失矣嗚呼魯人獵較孔子亦獵較顧在用之如何耳孟子之於時君特於當時人欲中開道其路使駸駸入先王之道而不覺如好勇不妨其安天下好貨好色不妨其於百姓同之好麋鹿魚鼈好今之樂不妨百姓同樂此善用也明王道闢異端孟子卑管仲而狹許行貉白圭而蚓仲子禽獸楊墨妾婦儀秦張九成
  變孔子之論而歸於正孔子之論多論其常孟荀之論多論其變然孟子則變孔子之論而歸於正荀子則變孔子之論而流於邪孔子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣至於孟子則曰言不忠信行不篤敬惟義所在斯不亦變而歸於正乎孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動至於荀子則曰禮起於聖人之偽斯不亦變而流於邪乎夫人之所守所學不可因時而遷徙觀二子同生戰國而孟子歸於正是無戰國之心荀子流於邪是有戰國之心也石安世
  有大功四孟子有大功四明浩然之氣道性善闢楊墨黜五伯而尊三王皆前聖之所不載有功於名教性善甞讀中庸之書曰天命之謂性率性之謂道又曰能盡其性則能盡人物之性可以賛化育参天地質之以此而後孟子之説始信性果惡耶則違性之謂道可也烏用率且性既惡則盡性之所至當逆天地而戾人物矣奚其賛又奚其参楊萬里
  浩然之氣上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性之謂道修道則謂之敎孟子去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣程顥
  功不下禹昔者禹以其身拯天下之溺而孟軻氏以其道拯人心之溺其事雖異其於救世則同此韓愈所以謂功不在禹下也
  有禹稷事功人須學顔子有顔子之徳則孟子之事功自立孟子者禹稷之事功也程頥
  正人心孟子一書只是要正人心教人養性存心收其放心至論仁義禮智則以惻隐羞惡辭遜是非之心為之端論邪説之害則曰生於其心害於其政論事君則欲格君心之非正君而國定千變萬化只從心上來人能正心則事無足為者矣楊時
  正君心孟子三見齊王而不言事曰我先攻其邪心心既正而後天下之事可得而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諌之然非心存焉則事事而更之後復有其事将不勝其更矣人人而去之後復有其人将不勝其去矣是以輔相之職必在乎格君心之非然後無所不正真徳秀
  知易春秋孟子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子也孔子聖之時者也故知易者莫若孟子孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也故知春秋者莫若孟子程頥
  知詩古人能知詩者惟孟子為其以意逆志也夫詩人之志至平易不必為艱嶮求之今之艱嶮求詩則已䘮其本心何由見詩人之志張載
  道徳之言有有徳之言有造道之言孟子言已志者有徳之言也言聖人之事者造道之言也明道
  只言心子思言性而孟子只言心葢性無所執所以惟求之心心治則性得葢心出於性故也如求放心養性存心盡心之類所以治心甚嚴不動心孟子所得謝諤責難於君齊宣王問王政孟子稱文王治岐滕文公問守國孟子稱太王居邠齊宣王好勇孟子稱文王武王一怒而安天下之民此責難於君也范祖禹
  言王道孟子對人君論事句句未甞離仁此所謂王道也曰安得句句不離乎仁曰須是知一以貫之之理曰一以貫之仁足以貫之仁足以盡之否曰孟子固曰一者何也仁也仁之用大矣楊時
  出乎富貴君子能輕富貴歟君子非能輕富貴也能出乎富貴也未有以出乎富貴而曰我輕富貴将以輕之適以重之夫惟出乎富貴者然後不為富貴之所誘何則此固有以破其誘也孟子曰生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也此孟子所以出乎富貴而立其表也且義之必取則生猶必舍也而不能舍富貴也耶楊萬里
  其中有守孟子之道始於至粗而極於至精充乎天地放乎四海而毫釐有所必計至寛而不可犯至宻而不可察者此其中必有所守而後世或未之見也且孟子嘗有言矣人能充其無欲害人之心而仁不可勝用也人能充其無欲為穿窬之心而義不可勝用也士不可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿窬之類也惟其不為穿窬也而義至於不可勝用惟其不可以言而言可以言而不言也而其罪遂至於穿窬故曰其道始於至粗而極於至精充乎天地放乎四海而毫釐有所必計嗚呼此其所以為孟子歟蘇軾




  羣書考索續集卷五十六
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷一   宋 章如愚 撰圖書門





  周子曰無極而太極太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義聖人之道仁義中正而已矣而主静無欲故静立人極焉故聖人與天地合其徳日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之説大哉易也斯其至矣
  太極圖
  ○此無極而太極也所以動而陽静而隂之本體也非有以離乎隂陽即陰陽而指其本體不雜乎隂陽而為言耳□此○之動而陽静而隂也中○者其本體也□者陽之動也○之用所以行也□者隂之静也○之體所以立也□者□之根也□者□之根也   此陽變隂合而生水火木金土也□者陽之變也□者隂之合也□隂盛故居右□陽盛故居左□陽穉故次火□隂穉故次水□冲氣故居中而水火之□交系乎上隂根陽陽根隂也水而木木而火火而土土而金金而復水如環無端五氣分四時行也○□
  五行一隂陽五殊二實無餘欠也隂陽一太極精粗本末無彼此也太極本無極上天之載無聲臭也五行之生各一其性氣殊質異各一其○無假借也□此無極二五所以妙合而無間也○乾男坤女以氣化者言各一其性男女一太極也○萬物化生以形化者言各一其性而萬物一太極也又曰極如木之有根浮屠之有頂但是有形之極太極乃是無形之極○極者至極之義至中至正至精至一之理也太者大而無以加之稱如太初太一太元太祖之謂也極無不在民極則有總㑹之義北極則有樞紐之義皇極則有標凖之義謂之太極則是原頭只有此理在天地萬物之先而實行乎天地萬物之中無總㑹之形而實為萬理之總㑹無樞紐之形而實為萬化之樞紐無標凖之形而實為萬類之標凖周子但於第二圏中分出一圏在上以見太極只是渾淪極至之理而元無形爾圖說解剥圖體示人以一身所自来惟人也以下示人以人道所由立使知人所以為人聖人所以為聖人君子所以為君子小人所以為小人朱子嘗曰西銘前一叚如棊盤後一叚如人下棊太極圖意亦然













<子部,類書類,群書考索,别集卷一>
<子部,類書類,群書考索,别集卷一>
  伏羲畫卦横圖
  大𫝊曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
  朱子曰天地之間莫非太極隂陽之妙聖人仰觀俯察逺求近取固有超然而黙契於心矣故自兩儀未分渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中太極分而兩儀則太極固太極兩儀固兩儀也兩儀分而四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至百千萬億之無窮雖見於摹畫若有先後而出於人為然其已定之形已成之勢固已具於渾然之中而不容毫髮思慮作為於其間也又曰諸儒談易謾紛紛只見繁枝不見根觀象徒勞推互體玩辭亦是逞空言湏知一本能雙幹始信千兒與萬孫喫𦂳包羲為人意悠悠千古向誰論
  此伏羲畫卦次序卦畫自下而上初畫一竒一偶則陽一隂一而為兩儀兩儀之上各生一竒一偶則太陽一少隂二少陽三太隂四而為四象四象之上各生一竒一偶則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八而為八卦八而十六則兩儀之上各加八卦又八卦之上各加兩儀也十六而三十二則四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四則八卦之上各加八卦下三畫則八乾八兊八離八震八巽八坎八艮八坤上三畫則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八各居八卦之上而重乾居一重兊居二重離居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八皆自然而然不容已之勢豈待文王而後重周禮三易經卦皆八其别皆六十四周禮至劉歆時方出子雲不見周禮故以重易為文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而改變其位序也

<子部,類書類,群書考索,别集卷一>
  伏羲畫卦圓圖
  邵子曰太極既分兩儀立矣陽上交於陰隂下交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有幹幹之有枝愈大而愈小愈細而愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分分則消消則翕也乾坤定位也震巽一交也兊離坎艮再交也故震陽少而隂尚多也巽隂少而陽尚多也兊離陽浸多也坎艮隂浸多也又曰無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也又曰乾四十八而四分之一分為隂所尅也坤四十八而四分之一分為所尅之陽也故乾得三十六而坤得十二也又曰復至乾凡百一十有二陽八十隂姤至坤凡百一十有二隂八十陽又曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行此眞至之理按圖可見之矣又曰坎離隂陽之限也故離當寅坎當申而數常踰之者隂陽之溢也然用數不過乎中也離當夘坎當酉但以坤為子半可見矣又曰先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生於心也
  此即横圖而分左右也陽爻多者居左隂爻多者居右隂陽之賔主也自三畫觀之初畫為儀隂陽之竒偶也中畫為象上畫為卦隂陽之中又各有隂陽也自六畫觀之一畫則左三十二陽右三十二隂兩儀也二畫則十六陽十六隂相間四象也三畫則八陽八隂相間八卦也四畫則四陽四隂相間五畫則二陽二隂相間六畫則一陽一隂相間皆隂陽相生不已之象也然以象觀之陽饒隂乏以數觀之陽一隂二故惡多於美害多於利亂多於治天道進陽而退隂人道必崇陽而抑隂歟








  伏羲八卦圖
  說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知来者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之 邵子曰此一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交相錯而成六十四也又曰乾坤縱而六子横易之本也又曰震始交隂而陽生巽始消陽而隂生兊陽長也艮隂長也震兑在天之隂也巽艮在地之陽也故震兊上隂而下陽巽艮上陽而下隂天以始生言之故隂上而陽下交泰之義也地以既成言之陽上而隂下尊卑之位也乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所闔闢日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜長短行度盈縮莫不由乎此矣 朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兊二有兑二而後有離三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兑之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而追數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計来日也故曰知来者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也
  按說卦所言天地山澤雷風水火之象先天圖之小成也乾純陽為天位乎上故居南坤純隂為地位乎下故居北離火外陽内隂居東大明生東也坎水外隂内陽居西月生於西也西北多山故艮止為山居西北澤萃東南故兊說為澤居東南雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故巽入於下為風居西南此對待之隂陽也然八卦之序旋轉無窮八位之象交相為用對待者未嘗不流行也









  文王八卦圖説
  說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役於坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 邵子曰此一節明文王八卦也又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兊艮為偶以應地之方也王者之法其盡於是矣此言文王改易伏羲卦圖之意也盖自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西西自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者發生於東方巽代母者長養於東南也又曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮不交而隂陽猶雜也故當用中之偏乾坤純陽純隂也故當不用之位也又曰兊離巽得陽之多者也艮坎震得隂之多者也是以為天地用也乾極陽坤極隂是以不用也又曰震兊横而六卦縱易之用也
  按説卦所言震巽離坤兊乾坎艮之序後天圖之小成也乾坤交而付其用於離坎故離得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居中央致養之道在離兊之間故坤居西南震東兊西者震陽出隂而主春兊隂説陽而主秋也巽東南而艮東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物此流行之隂陽也然乾對坤震對兊坎對離艮對巽則流行者未嘗不對待也故下文水火雷風山澤之相偶又用伏羲卦云














<子部,類書類,群書考索,别集卷一>
  先天方圓圖
  邵子曰此伏羲八卦也伏羲畫八卦即有六十四卦圓者為天方者為地天地之理皆在是也 伯温曰乾兊離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也 朱子曰此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也又曰先天圖一日有一日之運一月有一月之運大而天地之終始小而人物之死生逺而古今之世變皆不外此
  天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圓圖乾與坤對自乾坤而生者夬對剥大有對比壯對觀小畜對豫需對晉大畜對萃泰對否兌與艮對自兌艮而生者復對謙蹇對暌漸對歸妹小過對中孚旅對節咸對損遯對臨坎與離對自離坎而生者師對同人䝉對革渙對豐解對家人未濟對既濟困對賁訟對明夷震與㢲對自震㢲而生者升對无妄蠱對隨井對噬嗑恒對益鼎對屯大過對頤姤對復方圓自下而上序如横圖自西北之東南乾之坤東北之西南泰之否縱横錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆厯三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤至坤隂自少而多極於坤則一變為復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其明天道以驗人事之幾歟


<子部,類書類,群書考索,别集卷一>
  後天序對圖
  易大傳序卦雜卦皆後天次序反對卦也 邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦變而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四也又曰小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也又曰天根月窟常来往三十六宫都是春又曰體有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤離坎之不用也乾坤離坎之不用所以成三百六十之用也又曰乾坤坎離為上篇之用震艮㢲兌為下篇之用頤中孚大小過為二篇之用也
  隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頤大過也反易者十二屯與䝉需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剥與復无妄與大畜是也下經不易者二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與壯晉與明夷家人與睽蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅㢲與兌渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頤震艮合而為小過㢲兌合而為中孚兌㢲合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頤盡變則為大過大過盡變則為頤中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者也反剥為復反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之頃爾後天之學其明人事以賛天道之妙歟










  河圖
  易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十五地數三十天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也
  朱子曰此一節夫子明河圖之數也天地之間一氣而已分而二則為隂陽而五行造化萬物終始無不管於是故河圖之位一與六居北二與七居南三與八居東四與九居西五與十居中盖其為數不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已陽數竒故一三五七九属乎天隂數偶故二四六八十属乎地天數五地數五各以類相求五位之相得然也天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之所謂各有合也積五竒為二十五積五偶為三十合是二者為五十有五此河圖之全數也孔安國云河圖者伏羲王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦劉歆云伏羲繼天而王受河圖而畫之八卦是也闗子明云河圖之文七前六後八左九右邵子曰圓者星也歴紀之數其肇於此乎盖圓者河圖之數故伏羲因之而造易也
  河圖者天地所畫之易也太極分而為隂陽隂陽立而為天地天地播而為五行天地初生之氣必濕為水濕極必燥為火燥必有所生為木生必剛為金剛必實為土是五行所生之氣也以竒生者以偶成以偶生者以竒成陽先隂故水先成火次之木者土之華金者土之實其性有水火之雜土則萬物之所成始而成終是五行所成之質也五行分王四時土居中央故數亦以五為中一倚之成六二倚之成七三倚之成八四倚之成九五倚一二三四而成十此皆自然之象數易之原也伏羲仰觀俯察逺近參取見天地間無非易而河圖之出適契其心故因之以畫卦使圖不出卦其不畫乎








  洛書
  孔安國云洛書者禹治水時神龜負文列於背有數至九禹因第之以成九類
  劉歆云禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
  邵子曰方者土也畫州井地之法其放於此乎盖方者洛書之文故禹箕叙之而作範也
  蔡元定云古今𫝊記自孔安國劉向父子班固皆以為河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九為洛書盖大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言錫禹九疇而九宫之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河圖十為洛書其易置圖並無明驗但謂伏羲兼取圖書則為可疑耳其實天地之理一而已時有古今先後不同而其理不容有二故伏羲但據河圖作易不必預見洛書而逆與之合大禹但據洛書作範亦不必追考河圖而暗與之符所以然者此理之外無復他理故也
  圖象圓圓者天也書象方方者地也圖數十偶贏而竒乏全數也書數九竒贏而偶乏變數也圖以五生數統五成數故生數在内成數在外書以五竒數統四偶數故竒數居正偶數居側皆陽統隂也生成數各有隂陽以生成而論則生為陽成為隂也圖五行相生而分布則首北次南次東次西以復于中也書五行相尅而右旋則由西北而西南由東南而東北以復於中也圖書皆以五居中虚其中則太極也竒偶均二十者兩儀也圖六七八九附于生數之外則隂陽老少互藏其宅書一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也圖虚其十亦四十五數也書九疇之母數則亦四十五數也書九疇之子數則亦五十五數也五行五事八政五紀皇極三徳七稽疑十休咎證十一福極是以圖固可以為範而書亦可以為易矣經緯表裏之説豈不信然















  皇極經世書
  太陽 日暑性目元皇
  太隂 月寒情耳㑹帝
  少陽 星晝形鼻運王
  少隂 辰夜體口世霸
  少剛 石雷木色歲易
  少柔 土露草聲月書
  太剛 火風飛氣日詩
  太柔 水雨走味辰春秋









  元之元 㑹之元 運之元同人世之元无妄元之㑹 㑹之㑹 運之㑹 世之㑹元之運大有㑹之運 運之運 世之運噬嗑元之世大壯㑹之世歸妹運之世 世之世元之歲小畜㑹之歲中孚運之歲家人世之歲元之月 㑹之月 運之月既濟世之月元之日大畜㑹之日 運之日 世之日元之辰 㑹之辰 運之辰明夷世之辰歲之元 月之元 日之元 辰之元歲之㑹大過月之㑹 日之㑹 辰之㑹歲之運 月之運未濟日之運 辰之運歲之世 月之世 日之世小過辰之世歲之歲 月之歲 日之歲 辰之歲歲之月 月之月 日之月 辰之月歲之日 月之日 日之日 辰之日歲之辰 月之辰 日之辰 辰之辰
  經世書
  天有隂陽隂陽之中又各有隂陽故有太少太陽日太隂月少陽星少隂辰為天之四象暑寒晝夜天之所變也性情形體物所感於天之變也地有剛柔剛柔之中又各有剛柔故有太少太柔水太剛火少柔土少剛石為地之四象雨風露雷地之所化也走飛草木物所應於地之化也人得天地之全暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感走飛草木無不應目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味天地萬物皆隂陽剛柔之分人則兼備萬物故靈萬物而參天地也陽中陽日也陽中隂月也隂中陽星也隂中隂辰也柔中柔水也柔中剛火也剛中柔土也剛中剛石也日月星辰共為天水火土石共為地此乃五之數
  也 天地之數極於八八故元㑹運世歲月星辰之數極於六十四也陽數以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂數以十二起者一日有十二辰一嵗有十二月也 一元之數即一嵗之數也一元有十二㑹三百六十運四千三百二十世猶一嵗有十二月三百六十日四千三百二十辰也一元有十二萬九千六百嵗一㑹有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰皆自然之數皇極一元之運始於日甲月子星甲辰子者豈特歴數之用哉
  體天地之撰者至於易而止天竒地偶之畫陽九隂六之數四千九十有六之變萬有一千五百二十之䇿有以加乎此哉康節之學雖作用不同而其實則伏羲所畫之卦也故其書以日月星辰水火土石盡天地之體用以暑寒晝夜雨風露雷盡天地之變化以性情形體走飛草木盡萬物之感應以元㑹運世嵗月日辰盡天地之終始以皇帝王伯易書詩春秋盡聖賢之事業秦漢以来一人而已















  羣書考索卷一



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷二   宋 章如愚 撰經籍門
  
  伏羲以上無圖書有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆無文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也易本義序
  三聖作易之㫖文王係彖周公係爻視此八卦二純六爻乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男㢲離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮㢲位以四維建官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼啟䝉原象
  吉㐫悔吝之理吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也本義
  易道無窮易則明乎吉凶消長之理進退存亡之道故可以無大過盖聖人深見易道之無窮而言此以教人語或問
  易者理之體質易言隂陽錯綜交換代易之謂如寒暑晝夜闔闢往来天地之間隂陽交錯而實理流行盖與道為體也寒暑晝夜闔闢往来而實理於是流行其間非此則實理無所頓放猶君臣父子夫婦長㓜朋友有此五者而實理寓焉故曰其體則謂之易言易為此理之體質也
  易者變易之義以其體謂之易以其理謂之道正如心性情相似易便是心道便是性易變易也如奕棊相似寒了暑暑了寒日往而月来春夏為陽秋冬為隂一隂一陽只管相易
  易之為義有二隂下交生陽陽上交生隂隂交陽剛交柔是交易之易這多變是變易之易所謂易者只此便是 易字有二義有變易有交易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂陰中有陽便是陽往交易隂隂来交易陽兩邉各各相對其實非此往彼来只是其象如此
  易包涵萬理易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實自古者卜筮書不必只說理象數皆可説將去
  彖象卦爻係辭元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉凶此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潜龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶也天行健君子以自強不息所謂大象之𫝊潜龍勿用陽在下也所謂小象之𫝊皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繫辭之𫝊通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也並文公語録
  天下事無不出於易易湏錯綜看天下事無一不出於此如善惡是非得失以至於屈伸消長盛衰看甚事都出於此伏羲以前不知如何占考至伏羲將隂陽兩个畫卦以示人使人於此占考吉凶禍福一畫為陽二畫為隂一畫為竒二畫為偶遂為八卦又錯綜為六十四卦凡三百八十四爻文王又為之彖象以釋其義無非陰陽盛衰屈伸之理聖人之所以學者學此而已易之藴無窮易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民畜衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也
  古易與周易不同上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利貞是教人利於正正吉是教人正則吉至孔子則說得又多
  羲文孔子之易伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正至孔子方解作四徳易只是尚占之書
  易不可作一意看學易者湏將易各自看伏羲易自作伏羲易看周公易自作周公易看孔子易自作孔子易看必欲牽合作一意看不得
  看易當分三等讀易當分為三等看伏羲之易如未有許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫八卦那裏自有許多文字言語只是某卦有某象如乾有乾之象坤有坤之象而已今人說易未曾眀乾坤之象便先説乾坤之理所以說得都無情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意已是文王周公自說自一般道理了然猶是就人占䖏説如占得乾卦則大亨而利於正耳及孔子係易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四徳又非文王之易矣
  易别是一道理易自别是一个道理不是教人底書故記中只說先王崇四術順詩書禮樂以造士不說易也語孟中亦不說易至左傳國語方説然亦只是卜筮耳聖人未嘗教人讀易聖人不曾教學者看易詩書執禮皆以為教獨不及易至於假我數年卒以學易乃是聖人自說非學者事盖易是極難理㑹底事非他書之比盖易只是卜筮書藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多説話及孔子始取而敷繹為一經彖象係辭文言雜卦之類方說出道理来當初只是卜筮之書耳
  易本為占筮設八卦之畫本為占筮方伏羲畫卦時止有竒偶之畫何嘗有許多說話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦只是為占筮設到孔子方說從義理去聖人作易教卜筮上古之時民心昧然不知吉凶之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則逃之此是開物成務之道故係辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
  易所以眀吉凶易當来只是為卜筮而作文言彖象却是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象係辭焉而明吉凶若不是占筮如何眀吉凶易定天下之吉凶熟讀六十四卦則學得係辭之語真為精宻是易之括例要之易書是為卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云天生神物聖人則之則専為卜筮也
  易本卜筮之書易本是卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得乾卦云元亨利貞夲意只說亨利於正若不正便會凶中間都是貞吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盗賊所得竊取而用如黄裳元吉湏是居中在下方始會大吉不然則大㐫
  君子當隨卦用易問大蹇朋来之義曰處六五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時湏屈群䇿用群力乃可濟也或言蹇與困相似君子致命遂志與君子反身修徳亦一般曰不然澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山下有水蹇則猶可進歩如山下之泉曲折多艱阻然猶可行故教以反身修徳豈可與困為比只觀澤無水困山下有水蹇兩句便全然不同
  易彖説得情狀出易中彖辭最好玩味說得卦中情状出
  讀易當先正經讀易之法先讀正經不曉則將彖象辭係来解
  讀易當先四書易本為卜筮設如曰利渉大川是利於行舟也利有攸往是利於啟行也易之書大率如此後世儒者鄙卜筮之説以為不足言而所見太卑者又泥於此而不通故曰易者難讀之書也不若且從大學做工夫然後循序讀論孟中庸庶幾有益也
  易經繫前後不同六十四卦只是上經説得齊整下經便亂繫辭也如此只是上係好看下係便沒理會論語後十篇亦然孟子末後却剗地好
  易說盡天下無窮事理湏是此心虚明寜静自然道理流通方包羅得許多義理盖易不比詩書他是説盡天下後世無窮無盡事理只一兩字便是一道理又人湏是經厯天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經厯非是此心大叚虚明寜静如何見得此不可不自勉也
  易𫝊字字有用處易𫝊眀白無難看但伊川以天下許多道理散入六十四卦中若作易看即無意味唯將来作事看即句句字字有用處
  易傳言理甚備易𫝊言理甚備象數却欠在又云易𫝊亦有未安處如无妄六二不耕穫不菑畬只是說一個無所作為之意易𫝊却言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意已上二十七叚並文公語録
  畫前有易之理易有太極是太極未判之前有易之理矣及伏羲者作則而象之八卦由是分焉然不知伏羲止畫八卦至於六十四卦必有待於文王與之重畫而後成全易何哉毋乃文王所重之卦於伏羲未畫之前無有也與夫畫前有易之説併不足信歟先生問邵堯夫云須是畫前元有易何以見曰畫前有易其理甚微然即用孔子之已發明者言之未有畫前葢可見也如神農氏之耒耜取益日中為市取噬嗑黄帝堯舜之舟楫取渙服牛乘馬取隨益噬嗑渙隨重卦也當神農黄帝堯舜之時重卦未畫此理真聖人有以見天下之賾故通變以宜民而易之道得矣然則非畫前有易乎龜山河圖洛書之數易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之其言近於神怪先儒因是肆為誕謾之說有如鄭康成據春秋緯文河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖發洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇聖人但言圖書出於河洛何嘗言龜龍之兆又何嘗言九篇六篇乎鄭氏䜟緯之蔽何特此爾劉歆則曰河圖則八卦是也洛書則洪範是也又或曰河圖九宫洛書五行巧者往往為圖以示人曰河圖之數九洛書之數十河圖為生數洛書為成數拘辭失理未知孰是自夫子有聖人則河圖洛書之言箕子有天錫禹洪範九疇之文而後鄭康成劉歆等軰肆為誕謾之說抑不知易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦聖人作易幽賛於神明而生蓍焉蓍生而八卦成矣何待圖而畫卦乎設河圖不出則八卦無由畫也若謂伏羲畫卦本於河圖則夫子但曰河出圖聖人則之其可矣乃必兼洛書而並為則之何哉既曰則圖書以作易是伏羲之時圖書並著矣何待大禹治水之後而後天錫以洛書乎若以洛書出伏羲之時人不能知必待大禹而後序之則伏羲神農黄帝堯舜乃何如人皆不知洛書必待大禹而後知之乎審此可知其妄不知箕子夫子之言有㫖也伏羲之前太古荒唐未有文籍結繩而治大事則結為大繩小事則結為小繩及有聖人者出天将以斯文開覺後世故河為之出圖洛為之出書然孰知其為何物哉伏羲覩河洛之瑞以為天下不可以無文於是因神蓍而畫八卦書契始行乎天下故夫子曰上古結繩而治後世聖人易之書契百官以治萬民以察孔氏亦曰古者伏羲氏之王天下始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉以此見夫子謂聖人則之者特因圖書之有文始作易以明道矣何嘗依其數而畫卦乎若謂天錫禹洪範九疇亦何嘗有物以予之乎有物以予之則天錫王勇智亦以其物也葢九疇之本在乎五行五行之本又在乎水水性失則五行之性失五行之性失則九疇不得其叙矣觀箕子曰鯀湮洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀不過治水無功爾而與汨亂五行帝為之不畀九疇則知禹之所以序九疇由五行得其性五行得其性由水性之順也故舜亦曰地平天成是也箕子以初一曰五行次二曰五事次三曰八政以至於五紀皇極以下各有其倫然非五行得性則五材不為人用不能一日以相生何暇謀及他乎黄帝堯舜之時九疇未嘗不序也當洪水之患則蛇龍居中國斯民無地可居無穀可食雖欲敬五事欲治八政欲協五紀建皇極得乎是以天錫禹九疇必於治水有功之後也何嘗以洛書與禹乎是皆世儒不究理之所在好為竒巧之説也近世歐陽子儒之逹者也厭世俗附㑹之説則以河圖洛書古未嘗有也疑易大傳多非夫子之言然河圖之瑞書顧命與魯語皆明言之不可以為無有明矣若易大𫝊非聖人之言又誰能為是言耶歐陽子非妖怪之説是矣而又矯枉太過也河圖之太極知龍圖授羲之說然後可以究河圖之宗知左旋右轉之說然後可以定河圖之次知金火易位之說然後可以論河圖之變夫天不愛道始有龍馬之祥地不愛寳始出滎河之瑞豈非河圖之宗乎一三七九逆左循環二四六八順右森布豈非河圖之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又豈非河圖之變乎故劉牧傳於范諤昌諤昌𫝊於許堅堅傳於李溉溉𫝊於种放放傳於陳希夷即此圖之正印也自後世株守拘攣之習津迷象數之塗或以為不用十數或以為不言成數是皆未知河圖之太極也葢圖有太極渾淪於中數之五若以五而推則九上一下三左七右以二射八以四射六圖雖不言十而十數隐於其中矣一與五為六水成也三與五為八木成也四與五為九金成也二與五為七火成也圖雖不言成而成數行乎其間矣然則河圖妙致真可與識者道莫為俗人言也是故乾用九坤用六得十五數也七為少陽八為少陰亦得十五數也合而言之凡四十五此則河圖正數發露於大易也一五行二五事三八政四五紀是為十數五皇極六三徳七稽疑八庶徵是為三十六數以次九而足之凡有四十五數此則河圖本數敷演於洛書也天數竒而虚五是為二十地數偶而虚五是為二十五合而計之亦四十五此則河圖虚數分布於大衍也故嘗因是而為之說曰天地之數五十有五所謂河圖者缺地十土之成數也所謂洛書者増地十土之成數也所謂大衍者缺天五土之生數也要之大衍之五十即洛書之五十五洛書之五十五即河圖之四十五也
  河圖自然之數大衍之數五十盖以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九盖皆出理勢之自然而非人之知力所能損益也文公
  與圖書之數相參虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱橫十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圖之數矣易啟䝉
  其數出於河圖河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏取那天五地十衍出個數大概河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦者文公
  大衍河圖之分若論易文則自大衍之數五十至再扐而後掛便接乾之䇿二百一十有六至可與祐神矣為一節是言大衍之數自天一至地十却連天數五至而行鬼神也為一節是論河圖五十有五之數
  契合圖書之妙來喻謂不當以大衍之數參乎河圖洛書之數此亦有説數之為數雖各主於一義然其參伍錯綜無所不通則有非人之所能為者其所不合固不容以強合其所必合則縱横反覆如合符契亦非人所能強離也若於此見得自然契合不假安排方知造化工夫神妙巧宻文公
  衍五而為五十河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十則各為五十矣河圖之數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乗五而亦皆為五十矣洛書積數四十五其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而無所為則五自含五數而并為五十矣易啟䝉
  有氣便有數氣便是數有是理便有是氣有是氣便有是數物物皆然黄義剛
  隂陽竒偶之數天地間只有个竒偶竒是陽偶是隂春是少陽夏是太陽秋是少隂冬是太隂自二而四自四而八只恁推去都走不得而揚子却添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而無朔有日星而無月恐不是道理文公
  數以六十為節大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑倒六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節文公
  卦雖八而數十卦雖八而數須是十八是陰陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者蓋是一個便包兩個如木包甲乙火包丙丁土包戊己金包庚辛水包壬癸所以為十文公
  參伍錯綜之説參以三數之也伍以五數之也如云什伍其民如云或相什伯非真為三與五而已也盖紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之驗以責陳言之實又曰參之以比物五之以合三而漢書趙廣漢𫝊亦云參伍其賈以類相凖皆其文也易所謂三五以變者盖言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章部紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也文公答王仲禮參伍説
  天地竒偶之數天數伍者一三五七九皆竒也地數伍者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也易本義
  說蓍說理之别數只是大衍之數五十與天數五地數五兩叚大衍之數是說蓍天地之數是説造化生生不窮之理
  其數與蓍數同大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其策也䇿中乘除之數則直謂之數耳文公
  康節理與數合康節易數出於希夷他在静中推見得天地萬物之理如此又與他數合所以自樂文公康節數得於胷中盖其心地虚明所以推得天地萬物之理其數以陰陽剛柔四者為凖四分為八八分為十六只管推之無窮有太陽太陰少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他數不行亦是無他胷中文公
  論道生一之說道生一一生二二生三某恐此道字即易之太極一乃陽數之竒二乃隂數之偶三乃竒偶之積其曰二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極則不容復言道生一矣詳其文勢與列子易變而為一之語正同所謂一者皆形變之始耳不得為非數之一也文公
  連山歸藏之名以連山歸藏為伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以連山歸藏為夏商之易者自鄭康成之言始夫所謂連山者取山連不絶之義也所謂歸藏者取萬物歸藏之義也故連山首艮艮為山也歸藏首坤坤為地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦猶周易以乾為首而有取於周普之義也然一連山也一歸藏也子春以為作於伏羲黄帝康成以為作於夏商二論矛盾将何折衷子春之言是邪歸藏何以曰堯降二女又何以曰殷王則歸藏非黄帝連山亦非伏羲矣康成之言勝邪世譜何以曰連山歸藏並是代號則連山歸藏亦不可謂之夏商矣愚嘗因是而究其説盖伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可證者有三禮運曰吾得坤乾註之者曰得商隂陽之書也其書存者有歸藏歸藏既為商之書則連山寜非夏易乎其可證者一也皇甫謐云夏因炎帝曰連山殷因黄帝曰歸藏連山果為伏羲皇甫謐又安得謂之因炎帝乎此可證者二也周正建子盖得天統故周易以乾為首商正建丑實得地統故商易以坤為首夏正建寅實得人統無為卦首之理艮漸正月故夏易以艮為首是則三代之易皆取於三正三統之説烏得為伏羲黄帝乎此可證者三也證之以三者之説子春之論有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏連山殷歸藏乎雖然連山久亡歸藏不行又未有如周易之為得也
  周官三易源流周官三易者太卜簭人所掌也太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易而簭人則掌三易以辨九簭之名参諸傳注一以為連山宓犧歸藏黄帝一以為夏曰連山商曰歸藏周曰周易夷攷諸説鄭氏注以為連山似山出内乎氣歸藏萬物莫不歸藏於中也杜子春以為連山宓犧歸藏黄帝釋曰按今歸藏坤筮堯降二女節卦王其國趙商問子春連山宓犧歸藏黄帝何由知之鄭氏答曰此數者非無明文改之無據故著子春説而已近師皆以易夏商周故易賛云夏曰連山商曰歸藏周曰周易而禮運註亦曰得商隂陽之書也其書存者有歸藏若依子春之説歸藏黄帝豈得有堯商之事盖子春之意宓犧黄帝造其名夏商因其名以作易皇甫謐記云夏人因炎帝曰連山商人因黄帝曰歸藏盖得之矣連山以艮為首歸藏以坤為首周易以乾為首天能周匝萬物故曰周易夏商易以九六不變為占周易以九六變者為占合諸家之説引而伸之觸類而長之周官所掌三易之義見矣用敢敷繹其義為之序曰自昔聖人之作易莫不有義仰以觀於天文俯以察於地理天地設位而易行乎其中觀其象取其用具其體則易之道備矣易與天地凖上下四方之宇往古来今之宙帝之為帝王之為王大之為山川流峙㣲之為洪纎動植無一物而非易亦無一息而非易也大哉易乎先天有易其眞未漓後天有書其祕已泄粤自宓犧氏王天下始畫八卦以乾為天以坤為地以震為雷以巽為風以坎為水以離為火以艮為山以兌為澤一卦具一象一象具一義凡物莫不資始於乾資生於坤而其氣莫不出内乎艮故闢户謂之乾闔户謂之坤而艮者又萬物之所以成終成始也是三卦者皆易之大用而聖明用易者之所尚也故易之為道兼三才之義有天道焉有地道焉有人道焉易之時用大矣哉時更往聖世厯三古自宓犧至于黄帝自黄帝至于夏自夏至于商自商至于周有帝王者出聖作明述莫不制易以取義用易以乘時觀諸三易連山者宓犧之易夏后氏因之以作易者也其卦體以艮為首盖以艮者山也艮所以成言乎物故曰連山具其體也歸藏者黄帝之易而商人因之以作易者也其卦體以坤為首盖以坤者地也坤所以厚徳載物故曰歸藏取其用也逮至于周而易之書大備故周易之卦以乾為首盖以乾者天也乾所以首出萬物故曰周易觀其象也三易之體各以一卦為首各以一義為先要之三易經卦皆八其别皆六十有四聖人之於易象法天地對育萬物其傳心之要出治之法前聖後聖其揆一也肆周官六典三易並掌於太卜簭人之官其不可主一廢一明矣乃若其占則有不同九為老陽六為老陰同是體也而夏商以不變為占周以變者為占易有聖人之道四焉以卜筮者尚其占講明三易者尚有攷焉書不盡言言不盡意繫辭者已有感於斯矣按唐藝文志連山十卷司馬膺註隋志歸藏十三卷晉太尉参軍薛正註隋志歸藏已亡按晉中經有之惟載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故取冠於周易以備商易之闕記禮有言我欲觀夏禮杞不足證也我欲觀商禮宋不足證也吾得坤乾焉愚於三易亦云
  四營成易之說不觀周易繫辭無以知四營之説不讀三墳易典無以辨四營之名夫分二象兩掛一象三揲四象時歸竒象閏蓍法有四果足謂之四營乎曰非也老陽數九老隂數六少陽數七少陰數八各以四推果足謂之四營乎曰非也盖營者經營之謂而四者言四正之卦也乾坤離坎是為四正掛八卦於八方而以四正之卦左右而經營之是為四營何以言之盖乾營左重得十八卦始於訟鼎大畜需革无妄中於遯睽巽壯家人兊履終於姤夬大有同人小畜此則以純乾之體而一營也坤營左重得二十四卦始於臨蹇震觀解艮中於否泰隨蠱既濟未濟師謙復比終於豫剥升屯明夷萃晉䝉此則以純坤之體而二營也離營右重得十四卦始於中孚大過中於噬嗑渙恒賁節咸終於旅損井豐益困此則以純離之體而三營也坎營自重又生四卦始於小過中於頤終於漸歸妹此則以純坎之體而四營也故周易繫辭曰四營而成易三墳易典曰四營而成重卦正謂是也不然乾營坤營離營坎營四篇可以無作學者茍試思之則過半矣又何待愚之贅言大象名卦之義羲易之㫖即大象以明之固然也然聖人名卦或取於義或取於爻有不待大象而後明者何也古今言易者無不據大象以求立卦之㫖是皆未知易也聖人名卦取義不一有取於二卦之象者有取於二卦之義者有取於爻之變動者取於二卦之象則如坎上離下之為既濟坎上艮下之為蹇之類是也取於二卦之義則如動而悦之為隨明以動之為豐之類是也取於爻之變動則如柔進而履剛則謂之履剛反動於下謂之復夬剥損益之類皆是也故夫子曰其稱名也雜而不越言取義雖雜而於理皆不越也自夫子沒學者多不究此義謂聖人立卦皆取於上下二象是守株之學也盖易之㫖盡在伏羲之畫特以形容其象已形之義耳然卦有得而形容者有不得而形容者不可専據此以求易也若易之㫖必待大象而後明則夫子未作之前文王周公何所據依乎故甞論之震上坎下為屯坎上震下為解坎震相遇一也大象在屯則曰雲雷屯在解則曰雷雨作解坎之一象或曰雲或曰雨何也盖聖人欲明屯者難之未解故謂之雲雷欲明解者難之已解故謂之雷雨茍専一義則不通也其在困則坎下兌上坎水也兌澤也據二象當為澤中有水夫子乃曰澤无水困盖不言无水无以見困之義也然此猶可以形容也固有理之不可以形容者聖人亦但言二象相遇如是耳未嘗強之也其在豐震上離下而亦謂之雷電學者皆疑象文之倒謂六十四卦中未有如是者不知聖人之㫖不然噬嗑與豐之成卦不取義於雷電既不取義於此則謂震下離上為雷電可也離下震上為雷電亦可也若世儒所説在噬嗑必謂之電雷非惟言之不文且拘之甚也非特此耳澤中有雷不足以見隨之義山上有火不足以見旅之義風行地上不足以見觀之義山下有雷不足以見頤之義何者隨之為卦已取義於動而説不取於澤中之雷也旅之為卦已取於一陽之来下不取於山上之火也觀之為觀已取義於二陽之在上為羣陰所觀不取於風行地上故也頤之為頤已取於二陽合應上下中虚動不取於山下有雷故也若是之類先儒強求之皆不通也若以大象即可以求卦之㫖則以雷電求噬嗑矣聖人何以復告人曰頤中有物曰噬嗑以山下有雷求小過可矣聖人何故又告人曰有飛鳥之象焉說者徒知雷在天上之為大壯不知聖人乃謂剛以動故也徒知澤上有雷為歸妹不知聖人乃謂悦以動所歸妹也求損之㫖惟於山上有澤不知聖人告人損下益上乃以為損也求益之㫖惟於風雷不知聖人告人損上益下乃以為益也學者之於易能知此理始知聖人名卦之㫖庶㡬可以入易之門也世之言易者問以六十四卦之名顯然易知者或能知之如萃如升如旅如渙中孚小過之類並莫知名卦之由此已不知况其名卦㣲㫖乎而自謂探易之閫奥遂以名家嗚呼甚哉其相𫎇也




  羣書考索别集卷二
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷三   宋 章如愚 撰經籍門
  
  乾坤隂陽之純粹易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月文公乾道坤道之說忠信所以進徳脩辭立其誠所以居業者乾道也敬以直内義以方外者坤道也只是徤順又曰非禮勿視聴言動者乾道出門如見大賔使民如承大祭者坤道同上
  乾是氣之體統問先生嘗言天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之體統而言則但謂之乾而無所不包以動静分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之體統指乾道而言邪先生曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之體統物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽當兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆此意也同上
  乾元亨利貞之徳乾道終始即四徳也始則元終則貞盖不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳以時成而言者各以其時而成如潜見飛躍皆以時耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞盖聖人大明乾道之終始故見六位各以時乘乘此六爻之時以當天運而四徳之所以終而復始應變而不窮也同上
  乾不言凶乾不言凶而言有悔悔與凶何辨也仁宗朝賈昌朝講乾卦謂乾卦大㫖在上九一爻此爻在亢極必有凶災不言即凶而言亢龍有悔者以悔中有可凶可吉之象若修徳以濟世則免悔而獲吉矣
  坤徳得乾之半盖陽大隂小陽則兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常减於乾之半也如乾無所不利坤只利牝馬之貞皆是文公文集
  復是陽氣之初易之精㣲在兩儀生四象四象生八卦八卦生六十四卦萬物萬化皆從這裏流出緊要處在那復姤邊復是陽氣發動之初同上
  常非一定之謂常非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也同上
  升萃二卦之義問升萃二卦之義多是言祭享萃固取聚義不知升何取義先生曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若無其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣同上
  艮不終止艮止之義於卦明矣然又曰時止則止時行則行何哉艮止也止其所也故係辭曰止萬物莫善乎艮又曰成乎艮艮者萬物之所成終而所成終也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦曰時止則止時行則行龜山
  訟言吉凶訟卦九二不克訟无𤯝九四不克訟安貞上九或錫之鞶帯終朝三禠之夫二與四不勝者也然且至於无𤯝與吉上九訟而勝者也然且存三禠之辱何也曰此止訟之道也夫使勝者自多其勝以誇其不勝怨者日恥其不勝以遂其惡吾不知其所止矣故勝者禠服不勝者安貞无𤯝止訟之道也
  渙以立廟渙之為言天下流離渙散而不安其居此宜經營四方之不暇而且曰王假有廟象曰先王以享于帝立廟也居渙散之中安然不争而自為長乆之計宗廟既立享之而位定而天下之心始有所係矣
  著述序卦序卦之作所以眀大易之藴然韓康伯以為非易之藴何也十翼皆孔子之言乎不得而知也然而有疑焉其所謂序卦者自韓康伯已明其非易之藴而未明其所以非也何謂邪夫三才之交錯萬事之紛揉未嘗有獨行而無法唱之而無應者是故剛柔相配小大相承強弱相長故言天必言地言隂必言陽有大必有小有弱必有強易卦之序豈非二二而相從者乎今夫上經之卦乾天坤地故乾對坤屯氣之始䝉識之始故屯對𫎇需和而訟乖故需對訟師憂也比樂也故師對比小畜以隂而制陽履以隂而承陽故小畜對履不惟其義之若是觀其九六竒偶之畫或上或下或相反或相生亦兩之而為比則易卦二二而相從豈不甚明哉今序卦之文盖不協矣有義之茍合者或義之不合而強通者是豈聖人之言耶學者究之而自知此不可以偏舉也學易者知夫所謂二二而相從則於三才之淵萬事之變可以心通而得易道之半矣淇水文當期之日夫子曰乾之䇿二百一十有六坤之策一百四十有九凡三百六十當期之日由是觀之則知聖人特言乾坤二卦之䇿數何嘗於六十四卦之爻論乎然以易緯参之則以六十四卦一爻配一日期數且不相當何也聖人作易夲以明道其緒餘可以卜筮而已而後之言隂陽者言星歴者言樂律者莫不於易求之求之自以為得配之自以為合然以為聖人之意則非也古之言卦氣者本於何書出於何氏易緯稽覽圖曰卦氣起於中孚坎離震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻則主一日凡主三百六十日餘有五日每日分為八十分五日分為四百分又四分日之一為二十分是有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分每卦得六日七分世儒傳卦氣六日七分之說盖起於此嗚呼木鐸無聲大易不振至使䜟緯之學本巫史之説假易道以自神學者不察遂為成説亦可以悲夫彼其意盖見夫子於大衍有謂當期之日於後有謂七日来復故以為説耳此甚不可也夫子曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有九凡三百有六十當期之日㨿此乃言揲蓍之法乾老陽三少之餘得四九三十六䇿一爻三十六䇿六爻則二百一十六䇿坤老隂三多之餘得四六二十四䇿一爻二十四䇿六爻則百四十四䇿合乾坤六爻之䇿數則為三百六十當期之日是特聖人言乾坤二卦爻之䇿數如此何嘗為六十四卦之爻論乎何嘗以一爻配一日乎聖人言乾坤二卦之䇿數易緯乃以六十四卦之爻數配之何耶豈非以二篇之䇿數有萬一千五百二十不可以相配故捨聖人所言之䇿數而求聖人不言之爻數也三百八十四爻已踰一期之數矣不相當也於是又以坎離震兌各主一方為方伯以此四卦二十四爻主二十四氣損四卦主四方又不足於期數也於是又有五日分為四百分四分日之一為二十分每卦得六日七分然後足其數吁其亦迂曲僻怪牽強配合甚矣經曰七日来復言復卦自姤初六至此七變而成爻於臨曰消至於八月有㐫言一陽方長終為二隂所臨也或言日或言月以隂陽言之耳来復者陽也為陽言故云日消臨者隂也為隂言故云月此乃告人以隂陽消息之義何嘗謂卦氣七日乃當復乎借曰卦氣以七日當陽何得又云六日七分乎又知坎離震兑不與當日之數何自知之也盖不過求以足當期之數不得不強說也使一朞之數三百八十有四日則必不省四卦當四方矣不知夫子謂當期之日無他特以乾坤䇿數大率與期數合亦如分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時之意矣期三百六十有六日聖人但以三百六十當之者舉其大率相當爾若果以一䇿配一日則其數不足也且下云二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數只以萬數當之足矣其餘又有一千五百二十何以能當其數耶為卦氣之説者能強相配合以萬有一千五百二十以足萬物之數然後可以當期之日配卦也不可強於彼而復強於此妄說可知也子雲儒之勤而陋者也凡易之精義奥㫖皆所不見而徒模傚形象本易緯卦氣之陋説而作太元卦氣始於中孚終於頤太元亦始于中終于養吾不知卦氣必始於中孚者何又子雲乃法之攷中孚卦四陽二隂四陽處乎上下二隂處乎内説者皆曰中孚之象如孚卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之誤説也㨿中孚信及豚魚聖人曰柔在内而剛得中二隂謂之在内則可謂之剛得中則非觀三與四隂爻皆無誠信可言何孚之有不知聖人名卦曰中孚者謂居中者孚不中者不孚也二四之中故五曰有孚攣如二則有鶴鳴子和之徳主卦之羙全在九二以有誠於幽隠之間也聖人名中孚之義如此今乃以冬至節氣當之何義此已不可其他以某卦配某節俱非理也太𤣥法之乃云信無不在其中果易㫖乎使子雲而深於易必不作太𤣥溺星歴而逺於道也學者睹於易道而不䆒始為卦氣之誤説反以為易與太𤣥非當期數何以配之皆合夫一朞之數不過三百六十日有竒必強配之何患不合古之樂律不過十二京房則衍為六十已可怪矣至梁沈重又因房之六十律從而六之為三百六十音以當一嵗之日其名有阿衡歸仁俾義九有之異何理也哉茍欲配之誰能強其不可故夫太𤣥以八十一首七百二十九賛當期數亦無異於此者矣其以少配謙以𤕠羡配臨以歛配小畜以文配渙之類殊非理又亦何異以阿衡歸仁之類比黄鍾太簇也嗚呼子雲知悔於作賦而不知悔於草𤣥何察於小而昧於大也
  十翼總論先儒以繇彖大象小象上繫下繋文言説卦序卦雜卦為十翼後人又以繇彖大小象説卦序卦雜卦分乾坤文言為二加每卦无咎悔吝之辭為十翼先儒之説非也後人之説亦非也古者易之繇為一簡易之彖為一簡文言為一簡繫辭為一簡自鄭元學易始以易象與辭分係諸卦至王弼注經復以文言𨽻乾坤今以上下係為十翼之二不知今之二係乃七十二子𫝊易之大傳也何以言之以其辭之中有子曰之言也非夫子之十翼明矣今以乾坤文言為十翼之二不知聖人作乾坤文言以明易盖並為一簡特分係於二卦此不過十翼之一耳豈可岐而二哉若以无咎悔亡等語為十翼之一此其説則可信田京二家之書脱去无咎等字或者謂之所𫝊之誤然一二卦可也不應六十四卦皆誤也當時无咎悔亡等字别為一簡田京二家失其簡故耳此謂之十翼明也然十翼之中當增以爻而併文言為一也且繇而後彖彖而後象象而後爻諸卦皆然惟乾坤先爻而後彖象爻與小象既異則爻為十翼之一亦明也諸卦皆分係惟乾卦不然盖亦存古之意
  文王重易以大𫝊言之取益取噬嗑取隨皆六十四卦之名也神農黄帝堯舜皆文王之前也則重易六爻謂文王可乎且周官太卜掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易為經卦皆八其别皆六十四夏商之時已有六十四卦非至文王重六爻也然則揚雄班固之徒何以言文王重六爻盖文拘於羑里而演六十四卦之辭如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是也非重六爻也論重爻之義重卦之義先儒之論不一王弼謂伏羲畫卦即自重卦是惑於十三卦之言也鄭元謂神農重卦是以連山為神農之書也孫盛謂夏禹重卦則又惑於連山為夏易之言也孔頴逹黨王弼之議而又申之以取渙隨之説皆非也惟史遷以六十四卦為文王所重攷之於易為有証耳
  論九六之數先儒為九六之説多矣謂九者陽之極六者隂之中陽可使盛隂不可使過此一説也謂乾體三畫坤體六畫陽得兼隂隂不得兼陽又一説也謂老陽之數九老隂之數六老陽老隂其類能變故不取七八而取九六此又一説也三者之説互相是非莫知所定獨不質諸孔子之言乎曰参天者一三五也此陽數之所以為九也曰兩地也二四也此隂數之所以為六也九六之辨孔子已言之矣
  易者性命之源易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間隂陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也通書第一章解
  易者義理之宗隂陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此盖凡管於隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精藴所以必於此而寄之也通書解
  動静闔闢之理夫易變易也兼指一動一静已發未發而言之也太極者性情之妙也乃一動一静已發未發之理也故曰易有太極言即其動静闔闢而皆有是理也文公文集
  流行變通之體易之為義乃指流行變易之體而言此體生生元無間斷但其間一動一静相為終始耳程子曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也此體在人則心是已其理則所謂性其用則謂之情其動静則所謂未發已發之時也此其為天人之分雖殊然静而此理已具動而此用實行則其為易一也若其所具之理所行之用合而言之則是易之有太極者同上
  未畫而理已具畫前之易乃謂未畫之前已有此理而後假手於聰明神武之人以發其祕非謂畫前已有此圖畫後方有八卦也同上
  羲文易有先後先天者伏羲所畫之易也後天者文王所演之易也伏羲之易初無文字只有一圖以寓其象數而天地萬物之理隂陽始終之變具焉文王之易即今之周易而孔子所為作𫝊者是也孔子既因文王之易以作傳則其所論固當専以文王之易為主然不推本伏羲作易畫卦之所由則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易只從中半説起不識向上根原矣同上
  三聖教法不同易之為書更厯三聖而制作不同若包羲氏之象文王之辭皆因卜筮而為教而其法則異至於孔子之賛則又一以義理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不同也書伊川先生易𫝊後孔子推出此理盖易本卜筮之書故先王設官掌於太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象係辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道盖聖人當時已曉卜筮之法與其詞意所在如說田狩即實是田狩說祭祀即實是祭祀征伐婚媾之類皆然非譬喻也故就其間推出此理耳文公文集
  推義理以明訓戒卦爻之辭本為卜筮者㫁吉凶而因以訓戒至彖象文言之作始因其吉凶訓戒之意而推説其義理以明之後人但見孔子所説義理而不復推本文王周公之本意因鄙卜筮為不足言而其所以言易者遂逺於日用之實類皆牽合委曲偏主一事而言無復包含該貫曲暢旁通之妙若但如此則聖人當時自可别作一書明言義理以詔後世何用假託卦象為此艱深隠晦之辭乎同上
  象辭變占之義盖易有象八卦六爻然後有辭卦爻之辭筮有變老隂老陽然後有占變爻之辭象之變也在理而未形於事者也辭則各因象而指其吉凶占則又因吾之所值之辭而決焉其示人也益以詳焉故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮則既觀變矣又玩變以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動静之間舉無違理而自天佑之吉無不利也同上
  卦辭自然之理易本卜筮之書而其畫卦係辭分别吉凶皆有自然之理同上
  看易先看四書與其虚費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之先須都理㑹得透徹方可畧看易之大指亦未為晚今所論論語尚爾未通豈可遽及此耶文公文集
  變亂於費氏王弼漢藝文志易經十二篇施孟梁邱三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言係辭始附卦爻而𫝊於漢攷先儒謂費直専以彖象文言参解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔頴逹又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象係卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉同上
  程易𫝊意味無窮程傳但觀其理而不考卦畫經文則其意味無窮各有用處誠為切於日用功夫但以卦畫經文考之則不免有可疑者同上
  揲蓍之法大衍之數五十其用四十有九何謂也揲蓍之法四十九蓍聚之則一而四十九隠于一中散之則四十九而一隠于四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取四十九者用也静則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取此謂大衍之數五十其用四十有九
  大衍蓍數之用太元蓍數三十六虚三而用三十三者三才之義也潜虚蓍數七十五虚五而用七十者五行之象也然則大衍之數五十而用四十九者豈非虚一為元氣之本乎夫天地之數五十有五而大衍之數五十何耶盖天一下降與地六合於北而生水地二十騰與天七合於南而生火天三左旋與地八合於南而生木地四右轉與天九合於西而生金天五冥運與地十合於中而生土五十有五為天地之極數而衍數五十則天地之用數也以天地之用數而虚一而用四十九焉愚不知所取義者何説聞之京房之論矣有曰十日十二辰二十八宿而一不用者天之生氣是已聞之馬季良之論矣有曰太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣是為五十而一不用者北辰不動是已又聞之荀爽之論矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二用是為五十而一不用者乾之初九潜龍勿用是已然京房知舉二十八宿而遺其七政之大季良不知四者同氣而搃名荀爽以八卦言之加乾坤以足之則又重舉初九之一爻誠不足以知大衍之妙也知大衍之妙者惟韓康伯近之夫演天地之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也然以愚論之則蓍用四十九不為無所證據葢蓍之徳七貟而入神卦之徳八方而入知以蓍之七推之七七則為四十九亦猶卦之徳八八而六十四也彼康成以減五又減一為説姚信董遇以六卦減六為説顧歡以神數虚一為説不惟不足以知大衍之妙亦不足以知天地之用數耳
  七八九六之數知天地之成數而後可與言易數之妙知五行之陽數而後可與言易數之宗盖易用七八九六實本之天地五行也何以言之六八者地之成數七九者天之成數取數之成而遺地十者十為數之窮也水陽數六火隂數七木陽數八金陽數九用數之陽而不用土五者五為數之中也然則九為老陽六為老隂七為少陽八為少隂其義誠有可證者也夫三揲皆少其數搃十有三以四十九䇿除十三餘三十六是為老陽乾之象也以四計之凡有九揲故四九之數曰老陽三揲皆多其數搃二十五以四十九䇿除二十五餘二十四是為老隂坤之象也以四計之凡有六揲故四六之數曰老隂二多一少數皆二十一以四十九䇿除二十一餘二十八是為少陽震坎艮之象也以四計之各有七揲故四七之數曰少陽二少一多數皆十七以四十九䇿除十七餘三十二是為少隂離㢲兌之象也以四計之各有八揲故四八之數曰少隂然七八九六之數必以四而求之者蓋揲蓍之法起數以四而非四營則不足以成易也雖然六與九合七與八合分而言之各有十五數是又得河圖之生數也不然論者何以曰生生之謂易
  揲䇿變爻之法倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虚一無為其為用者四十九蓍信手平分置右於几取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四四之餘歸之于扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存䇿分掛揲歸復准前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是及一少兩多少陽之七孰分少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼如存四二五一二分一専皆變而他新成舊毁消息盈虚舍此視彼易啟𫎇例
  縱横順逆之數聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其為卦也自本而幹自幹而枝其勢若有所廹而自不能已其為蓍也分合進退縱横順逆亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得為也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啟於其心而假手焉耳易啟𫎇序
  變化離合之妙揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒貟圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數䇿數亦皆符㑹盖餘三竒則九而竒揲亦九䇿亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一偶則八而其揲亦八䇿亦四八三十二是為居二之少隂二偶而竒則七而其揲亦七䇿亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六䇿亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往来進退離合之妙皆出自然非人之所能為也係辭本義
  掛扐過揲之數相參盖四十九䇿除初掛之一而為四十八以四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也掛扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也掛扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三其十二者為老陽掛扐過揲之數皆六其四兩其十二者為老隂自老陽之掛扐而増一四則是四其四一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂者也自老隂之掛扐而損一四則是五其四也兩其十二而去一四也自其過揲而増一四則是七其四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三分之自陽之極而進其掛扐退其過揲各至於三之一則為少隂自隂之極而退其掛扐進其過揲各至於三之一則為少陽老陽居一而含九故其掛扐十二為最少而過揲三十六為最多少隂居二而含八故其掛扐十六為次少而過揲三十二為次多少陽居三而含七故其掛扐二十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六故其掛扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少盖陽竒而隂偶是以掛扐之數老陽極少老隂極多而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴者也陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而二少者亦一進一退而交於中焉此其以多為貴者也凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合如符契固為非人之私智所能取舍而有無者而况掛扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置掛扐而獨以過揲之數為斷則是舍本而取末去約以就煩而不知其不可也豈不誤哉易啟𫎇
  乾坤二卦之䇿乾之䇿二百一十有六者積六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日者每月三十日各十二月為三百六十也盖以氣言之則有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中數而言故曰三百有六十也然少陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二此獨以老隂陽之䇿為言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十啟𫎇上下經二篇之䇿上下經六十四卦其陽爻百九十二每爻各三十六䇿積之得六千九百一十二隂爻百九十二每爻二十四䇿積之得四千六百八又合二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦為萬一千五百二十也啟𫎇
  蓍䇿自然數數者䇿之所宗而䇿為已定之數某竊謂數是自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜䇿為筮是已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一十有六䇿耳文公文集
  爻卦自然之序揲法初爻成則便止有三十二卦二爻成則便止有十六卦三爻成則便止有八卦四爻成則便止有四卦五爻成則便止見二卦六爻成亦是二卦亦是自然次序節次可見
  隂陽老少之爻揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存三十四䇿則為老隂之爻大傳専以六爻乘老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未安也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也
  九六七八之數五行成數去其地十之土而不用七八九六而已陽竒隂偶故七九為陽六八為隂陽進隂退故九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽一進一退循環無端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其變也荅方伯謨以一約四之義其實以一約四以竒為少以偶為多而已九八者兩其四也隂之偶也故謂之多五四者一其四也陽之竒也故謂之少竒陽體圎其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三而為九則其過揲者四之而為三十六矣歸竒積三二而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸竒積二三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸竒積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸竒之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊説専以多少決隂陽之老少而過揲之數亦冥會焉初非有異説也同上六十有四之數盖四數之變極於六十有四老陽十二老隂四少陽二十少隂二十八乃自然之數不容增減揲者隨其所得而言之又何慮其不可觀變耶文公文集蓍七卦八之義蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其徳圓而神所以知来卦以八為數是用蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也文公文集
  内外貞悔之名内卦為貞外卦為悔亦是畫卦之時已有此名至揲蓍求之則九變而得貞又九變而得悔又是後一叚事非謂必揲蓍然後始有貞悔之名也同上太一兩儀三才四時之象大衍之數五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取其一䇿懸於左手小指之間象三者所掛之䇿所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿而以左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒也謂既四數兩手之䇿則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而勒之也象閏者積餘而成閏月也五嵗再閏故再扐而後掛者凡前後閏相去大畧三十二月在五嵗之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象其間凡兩扐以象閏是五嵗之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿以見存之象分二掛一而為第二變也蓍卦考誤全數自然之妙盖四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之數如牝牡之相銜如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也同上
  天地生成之數今按一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之書成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與六以一其四而為竒九與八以兩其四而為偶竒乃象圎而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者三其三而為九三偶者叁其兩而為六此九六之所以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩偶以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有從来而不可誣矣同上
  四象自然之理四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象也久矣至於揲蓍然後掛扐之竒偶方圎有以兆之於前過揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之䇿數也今専以九六為天地之數乾坤之䇿謂七八非天地之數而為六子之䇿則已誤矣同上三變多少之數其法初一變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多盖四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為竒兩揲為偶竒者属陽而象圎偶者属隂而象方圎者一圍三而用全故一竒而含三方者一圍四而用半故一偶而含二也蓍卦考誤三變所得之數四象之次一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書者亦可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少為少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而三二一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圎一也兩少一多為少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓二方一也蓍卦考誤
  三變皆掛之法三變之中前一變属陽故其餘五九皆竒數後二變属隂故其餘四八皆偶數属陽者為陽三而為隂一圍三徑一之術也掛一而左一右三也掛一而左右皆二一也掛一而左三右一者皆陽也掛一而左右皆四者隂也属隂者為隂二而為陽二皆以圍用半之術也掛一而左一右二也掛一而左二右一也陽也掛一而左三右四也掛一而左四右三也隂也是皆以三變而掛之法得之後兩變不掛則不得也後兩變不掛則左一右三左二右二左三右一皆為陽惟左右皆四乃為隂三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象老隂陽數本皆八老者動而隂性本静故損隂之四以歸於陽少隂陽數本皆二十少者静而陽性本動故損陽之四以歸於隂是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也後兩變不掛則老陽少隂皆二十十少陽九老隂 同上
  察隂陽以畫竒偶伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性徤而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而為八卦八卦之上各加八卦以成六十四卦夲義
  竒偶相加而成卦太一肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加偶陽隂以章偶而加竒隂内陽外偶復加偶隂與隂會兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而偶兑次二焉竒偶而竒次三曰離竒偶而偶四震以隨偶竒而竒㢲居次五偶竒而偶坎六斯睹偶偶而竒艮居次七偶偶而偶八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由内逹外啟𫎇原象
  剛柔相摩而成卦六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四易本義伏羲畫卦之義易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦大𫝊又言包犧畫卦所取如此則易非獨以河圖而作也盖盈天地之間莫非太極隂陽之妙聖人於此仰觀俯察逺取近取固有以超然而黙契於其心矣故自兩儀之未分也渾然太極而兩儀四象六十四卦之理已粲然於其中自太極而分兩儀則太極固太極也兩儀固太極也自兩儀而分四象則兩儀又為太極而四象又為兩儀矣自是而推之由四而八由八而十六而三十二由三十二而六十四以至於百千萬億之無窮雖其見於摹畫者若有先後而出於人為然其已成之形已成之勢則固已具於渾然之中而不容毫髮思慮作為於其間也易學啟𫎇
  陽乾隂坤之體易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣易本義乾坤生六子之象今按坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為㢲故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兑故曰三索而得女凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為説邵子所謂後天之學入用之位者也易啟𫎇
  自下為初之義凡畫卦者自下而上故以下爻為初易本義
  陽爻隂爻之别陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九隂數六為老八為少老變而少不變故謂隂爻為六同上
  總論卦爻象之義聖人作易之初盖是仰觀俯察見得盈乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便在這裏非特河圖洛書為然盖所謂數者祗是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但纔有四則便有八又從而再倍之便是十六盖自其無朕之中而無窮之數已具不待安排而其勢自有不容己者卦畫既立便有吉凶在裏盖是隂陽往来交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事之大業自此生矣此聖人作易教民卜筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可𫝊到得文王周公乃係之以辭故曰聖人設卦觀象係辭焉而明吉凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有個形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時既異而其幾甚㣲只為天下之人不能曉會所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之塗所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處盖其所謂象者是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舍而已文公語録元包擬易之作元包作於誰乎衛元嵩也𫝊之者誰乎蘓源明也注之者誰乎李江也元包果何為而作乎為擬易而作也何以知其為擬易夫易始於乾文之昭也包起於坤資之用也此非蘓源明之𫝊元包乎夏曰連山殷曰歸藏周曰周易唐曰元包此非李江之序元包乎觀蘓李之言則信乎其為擬易矣嘗讀其書古字多而辭意蹇誠不足以攀羲經之逸駕易六十四卦分爻布畫所以彌綸天地之造化元包有卦無爻何義也易用著䇿叙老别少所以推驗隂陽之變化元包分太少孟仲何見也借曰用坤為首吾得歸藏然坤卦始於荒并莫黙終於厥勛惟極凡有八句而餘卦半焉何意也雖然蓍用三十六猶得之太元以夬第四爻而為變是得之世卦逰䰟之説以需下三爻而不變是又得之世卦歸魂之説後學峥嶸亦未可以淺議元包云
  邵康節正元之作陳漸之演元所以發太元之㫖吳祕之音義所以祛太元之疑陸績之釋失又所以辨太元之惑夫發其㫖祛其疑固有頼於陳漸吳祕之功而正救舛訛若非陸績以釋其失則後世之惑滋甚吁又孰知陸績之後而有我朝邵先生之正元乎夫所謂正者則正救之謂也以楊子雲之太元而邵先生正之固非短於雄而詡己之長也實欲以正太元之所未正者也愚嘗三復正元而知邵先生有功於太元也深矣且方州部家名曰四重元何義也正元則以方州部家而為爻之形象而以上下命名真足以正太元之四重亦猶易卦之有上下爻也由初至上分為九賛元何拘也正元則自一至五而以五行次之真足以正太元之九賛亦猶洪範之序五行也元有十二卷正元則以九天分為九卷元有八十一首正元則以九首各為九卷元九首僅以配土正元則以水火木金土隨次序而品第之至於象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之類無非正救太元而為子雲鑚皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功於太元也深矣哉







  羣書考索别集卷三
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷四   宋 章如愚 撰經籍門
  
  古文今文之别書有古文有今文今文乃伏生口𫝊古文乃壁中之書大禹謨説命髙宗肜日西伯戡黎太誓等篇凡易讀者皆古文况又是科斗書以伏生書字文考之方讀得豈有數百年壁中之物安得不訛損一字却是伏生記得者難讀此尤可疑今人作全書解必不是文公語録
  孔壁伏生所𫝊之異孔壁所出尚書如大禹謨五子之歌𦙍征太誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所傳皆難讀如何伏生偏記得難底至於易底全記不得此不可曉如當時誥命出於史官属辭須説得平易若盤庚之類再三告戒者或是方言或是當時曲折說話所以難曉同上
  有平易難曉處孔壁所傳平易伏生書難曉如堯典舜典臯陶謨益稷是伏生所傳有方鳩僝功載采采等語不可曉大禹謨一篇却平易同前
  書中體製不一書有兩體有極分曉者有極難曉者某恐如盤庚周誥多士之類是當時召之来而面命之靣教告之自是當時一類説話至於旅獒畢命㣲子之命君陳君牙冏命之属則是當時修其辭命所以當時百姓都曉得者有今時老師宿儒之所不曉今人之所不曉者未必當時之民不識其辭義也同上
  典謨盤誥未易看二典三謨其言奥雅學者未遽曉會後盤誥等篇又難看如商書中伊尹吿太甲五篇伊訓太甲三篇咸有一徳其言治心脩身雖為人主言然初無貴賤之别同前
  安國伏生之書難易按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澁而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅辭易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安國考定於科斗古書錯亂磨滅之餘反専得其所易此又有不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則頼安國之序而可見同前
  典謨備訓誥誓命之體余嘗言典謨之書以其簡嚴寛大事事畢備書有六體典謨訓誥誓命是也至於典謨之書六體皆具焉與其他書不同如禹益儆戒之辭皆訓也如欽哉惟時亮天功之辭皆誥也如禹會羣后誓師之辭皆誓也如命汝作納言之辭皆命也誰謂誓誥不及五帝者哉陳紹
  觀書不可以定體拘其讀二典也則知其為君道之盡其讀三謨也則知其効臣職之至訓戒於君上則事得以規正誥告於臣民則情得以通逹有誓焉則俾士庶之盡命而知所畏有命焉則俾臣下之盡心而知所禀出治規模粲然畢備乃若典謨雖為二帝之書然觀誓征苖之師命羲和之官則未嘗無誓命也訓誥誓命雖為三王之書然觀商有先人之典周有丕顯之謨則未嘗無典謨也以至堯典乃謂之虞書禹謨不謂之夏書命止於文侯誓著於秦魯益稷謨也而不言謨旅獒訓也而不言訓盤庚之誥而不言誥𦙍征之誓而不言誓君牙之命而不言命類皆存一時之㣲㫖誦其文者要當深察其意觀其事者要在黙操其道惟夫䟽通知逺而不誣者庶乎其有所得者矣定齊
  書者通君臣之情敷之而曰奏輔之而曰賛啟之而曰誥陳其功而廸之曰謨循其道而叙之曰範誦其闕而規刺之曰箴愛之切望之深舉其可畏可慕者而警之曰戒遷都非細事也而謀之於民異位非常典也而咨之於庭致天之罰以除暴亂也而猶恤夫衆言之弗叶移踈逖之餘民以宻邇於正都也而且諄諄然諭之以無我怨帝王之心盖以為不如是不足以見吾績也君好生也而戒之以傲虐君克勤也而儆之以怠荒君逸於得人也而諷之以叢脞持盈守成戒懼修飭無所不用其至也而尤懲之以迷亂禹益臯陶周公所以敢直言而無忌者盖以君臣之情素交相孚也君之心臣無一而不知則臣之忠君亦無隠而不見雖是辭訐弗㢲於外葢有相容而無疑者矣鄭域
  書之序失其𫝊康誥序曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔謹按康叔者成王叔父不應稱之曰朕其弟曰成王者康叔之猶子也不應自稱曰乃寡兄其曰兄曰弟者盖武王命康叔之辭也故史記武王封康叔於衛且康叔文王之子叔虞成王之弟也周公東征叔虞已得封於唐王命歸周公於東豈有康叔得封反在唐叔之後乎故不得不捨書序而從經史也胡五峯商周之書無若稽古之文或曰堯舜二典大禹臯陶謨皆以若稽古目之商周之書咸無焉豈商周之君臣無若稽古乎答曰唐虞之道直而純商周之道變而正直而純者可為萬世法故仲尼以若稽古目之眀一時之權耳唐虞之世君揖遜於上臣訏謨於下古有善道君得以順考而行之臣得以順考而言之不亦直而純乎商周之世湯武之君固聖矣然其跡則伐伊周之臣固忠矣然其跡則放焉攝焉然必湯武而行之乃為聖也必伊周而行之乃為忠也不亦變而正者乎楊元素盤誥之書斯民目擊而心曉予讀書至盤庚三篇周公之誥如在宗廟武庫中觀古器物懵然不之識如登太行之﨑嶇劍閣之道羊腸九折之險一歩一止而九嘆息如夷狄蠻貊窮荒萬里之人聴華人之語累數十譯僅乃能通未嘗不廢書而驚曰古聖人欺予哉後世之縉紳先生老於文學者考釋訓誥役馳精神厯數十年至於白首沒齒有不能知之當時之人號召告令於一日之間何自而知之也當時之學士大夫俱曰知之何也田夫野叟閭巷之徒何自而知之也竊意三代之民家家業儒人人有士君子之識所謂道徳仁義之意性命之説典誥之語一聞見而盡識之非上之人好為聱牙倔強難入之言以驚拂之也盖其所習者素曉也馬子才
  周官金縢成王初年之書也洛誥周公還政之書也無逸立政周公儆戒成王之書也周官成王親政開物成務之書也合是數篇以觀成王可以見其本質焉可以見其知類通逹離師傅而不反焉過此而有君陳乃周公既沒之後又過此而有顧命乃其身將沒之時成王進徳始終之序備矣周公格君造化之功著矣東莱訓誥誓命之文不同大抵書文訓誥多竒澁而誓命多平易盖訓誥皆是記録當時號令於衆之本語故其間多有方言及古語在當時則人所共曉而於今世反為難知誓命則是當時史官所撰櫽括潤色粗有體製故在今日亦不難曉耳文公語録
  書𫝊非出於安國尚書孔安國𫝊恐是魏晉人所作托安國為名與毛公詩𫝊大叚不同今觀序文亦不類漢文章漢時文章麄魏晉間文章細如孔叢子亦然書小序亦非孔子作與詩小序同同前
  小序不出於夫子書小序不是孔子作只是周秦間人作然後人亦自理會他夲義未得且如臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先説臯陶後説禹謂舜欲令禹重説故将申字係禹字下盖伏生書以益稷合於臯陶而思日賛賛襄哉之下接帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜思日兩字便見舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説徒説得多端非本意也同前
  讀尚書不如讀大學或問讀尚書曰不如且讀大學若尚書却只説治國平天下詳多事較詳如堯典克明俊徳親九族至黎民於變展開是多少舜典又詳 大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自克明俊徳以親九族至黎民於變時雍展開是多少同前
  詩書具大細之理詩書大而天道精㣲細而人事之曲折無不在其中同前
  堯典述禪位之事自疇咨若時登庸到篇末只是一事皆是為禪位設也一舉而放齊舉嗣子再舉而驩兠舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜同前
  堯典紀為治之序堯典一篇自説堯一代為治之次序至讓於舜方止今却説是讓于舜後方作舜典亦是見一代政事之終始却説厯試諸難是為要受讓時作也至後諸篇皆然况先漢文章重厚有力量今大序格致極輕疑是晉宋間文章况孔書至東晉方出前此諸儒皆不曽見可疑之甚同前
  堯典禹謨稱虞書見其道同孔子於三聖之書不仍舊史而必為之序正既加序正而又不俱謂之唐謂之夏而必以虞稱者抑又何意也葢堯授舜舜授禹三聖相授守一道自古繼繼承承未有粹然出正如三聖人者孔子序書欲後世知三聖之時時異道同故序正其書均謂之虞以見道同而書亦同也其不俱題為唐者堯授舜而已授禹者非堯謂之唐則可以該舜而不可以該禹下俱題為夏書者禹承舜而已承堯者非禹謂之夏則可以統舜而不可以該堯惟舜上承堯下𫝊禹以虞名書則三聖之道備夫子之意固不深歟夏先生書首堯典美其克遜或曰皇之三帝之五其書皆存焉仲尼刪書獨斷堯典為始何也曰聖人所以垂世立教杜百代簒争之亂也其刪書也斷堯典始焉美其能以聖遜聖也千古盛徳將何以加諸取為百代典誥之首則萬世良者慕之悖者懼之矣不亦宜乎其序曰將遜于位遜于虞舜作堯典㣲㫖可知也楊元素
  堯典為虞書以成堯之遜仲尼定堯典為虞書者何原聖人授受之心杜百代簒争之亂以成堯之遜也堯之遜舜以天下者非受於文祖之日而遽授之也若受終文祖之日而遽授之争其可已耶必先一其天下歸舜之心爾使舜之跡著于天下舜之功被于天下堯舜無二也則雖堯之民即舜之民也雖堯之事即舜之事也然則堯授舜以天下而臣無怨舜受堯之天下而臣不争故仲尼刪書移堯典為虞書明非一人獨能與舜天下盖堯之時天下已皆為虞矣則雖堯之事即舜之事也同前
  堯舜諡號釋堯舜者曰堯舜諡也翊善𫝊聖曰堯仁聖盛明曰舜後之學者罔不宗焉然未知所以著諡法之因諡法著於周公盖三代之際世有辟王欲使聞美號而知勸見惡謚而思懼此周公之制也豈以周制而逆觀堯舜之世耶武侯堯舜諡論
  堯舜𫝊禪堯禅舜則試之矣舜禅禹則不試何耶或曰昔者羣臣薦舜於堯堯曰我其試哉書曰厯試諸難夫試者非聖人之事以天下與人而試之何也曰是聖人之用也非試也堯在位乆其流澤於民也深天下之人知堯而未知舜堯舉舜於畎畆之中授之以天下之事一日以嗣位吿則衆且譁雖堯莫之能遏也曰我其試矣民未忘乎堯也舜既履天下之政其膏澤流乎民無異乎堯之君天下由是天下歸舜曰我君也堯之試舜既聞命矣敢問舜之禪禹不言試何也曰禹以治水之功被天下民之視禹也無異於視舜也書曰洚水儆予成允成功惟汝賢禹之力被於民也夫民之歸之也順不待試而天下安之矣舜授位而去然尤患天下之懷也廵狩於外以避之書曰五十載陟方乃死此之謂也堯名放勲謂放勲為堯名書之釋也然果何所據依乎放勲作堯號盖史稱堯之道謂三皇而上以神道設教不言而化至堯方見於事功也後人以放勲為堯號故記孟子者遂以堯曰為放勲曰若以堯號放勲則臯陶當號允廸禹曰文命下言敷于四海有甚義理伊川堯典中星堯典篇曰中星鳥以殷仲春說云春分之昏正南方朱鳥之星畢見觀之以正仲春之氣然龍星乃春之星也春主東方可觀之以正其𠉀今何不云是而反觀朱鳥之星何謂也嵗周其序春居其始四星各復其方聖人南面而坐以觀天下故春之時朱鳥之星當其前故云觀之以正仲春
  舜去四凶堯不去四凶而舜去之然則堯所未能乎萬物只一天理舜舉十六相去四凶堯豈不能堯固知四凶之惡然民未被其虐天下未欲去之堯以安民為難遽去之則民不安故不去必舜而後因民之不堪而去之也
  舞干格苗有苗逆命征之可也禹但舞干羽於兩階七旬苖自格格何易乎或曰干羽之舞果格苖之道乎曰格苖不在干羽之舞子之言信也然苗之所以服我者班師而已舜大聖也為天下之君禹大臣也奉君命以行師其舉苖猶反掌耳然自謂克之以威彼必不服意君徳有未至乎何苖之逆也退而自悔然後苖服焉夫以天下之大士師之衆仁聖之徳問罪於苖苖民不服猶且班師此服苖之心也是故服天下以心不以威以威人未有能服人者也夫以徳用威且不可况以暴用威乎
  啟與扈戰古者天子有征而無戰若啟天子也扈諸侯也何以與戰于甘之野戰危辭也知有扈之強也不曰征啟天子而失禮矣古者天子六卿卿将一師諸侯不恭則奉辭以討之天子未嘗躬行有扈不恭啓失其制故至於大戰夏徳衰耳孔子憂之
  放桀伐紂湯放桀武王伐紂於義何如也湯放桀先伐葛伐韋伐顧桀不悟而後放之文王伐紂先伐崇伐宻伐共伐黎紂不悟武王又觀兵於孟津卒不悔而後伐之夫戒之而不戒者自亡而已何有於我哉戒之吾之志也放之伐之非吾志也非吾志而得天下者湯武是也逢人之惡利人之位未有得天下者也
  伊尹及説命易曉伊尹書及説命三篇大抵分明易曉今人觀書且看他分明底其難曉者且置之政使曉不得亦不害事文公語録
  商書幾篇分曉商書幾篇最分曉可玩太甲伊訓等篇又好看似説命盖髙宗資質髙傅說所説底細了難看若是伊尹與太甲説雖是麄却切於學者之身太甲也不是昏愚人但欲敗度縱敗禮耳同前
  盤庚五誥難曉尚書中盤庚五誥之類實是難曉若要添減字硬説将去儘得然只是穿鑿終恐無益耳同前周誥如曉諭之文典謨之書恐曾經史官潤色来如周誥等篇恐只似如今曉諭俗人者方言俚語隨地隨時各自不同同前
  禹貢酒誥可疑處書中亦極有難考處只如禹貢説三江及荆揚間地理是吾輩親自見者皆有疑至北方即無疑此無他是不曾見耳康誥以下三篇更難理會如酒誥却是戒飲酒乃曰肇牽車牛逺服賈何也梓材又自是臣告君之辭更不可曉同前
  武成記事武成一篇乃史官記武王征伐及其歸周所行之事者也然諸儒所以疑之者有説以其所記之日有差故也一月癸巳武王自周伐商不當即繼以四月哉生明既曰既生魄為四月之十六日不當繼以既戊午反是正月之二十八日既先偃武修文不宜始記禱神與商受會於牧野既曰祀於周廟命庶邦冢君不宜始記式商容閭散財發粟此其顛倒斷絶有不容以不辨者疑武成之誤者古今常説也孔頴逹曰此篇序事多而王言少其辭又首尾不結體裁異於餘篇無作神羞以下當有其辭今無其語是言尚未已簡編斷絶也自漢以来豈惟頴逹疑之邪特為之䟽義故説行於世也如近世王氏程氏之徒莫不疑之人自為斷家自為讀而卒無定論嗚呼書之不幸出於口授壁藏孔安國定其可知者五十有九篇曰其餘錯亂磨滅不可復知然則五十九篇既定之後豈無錯謬者哉蓋亦有之矣夔曰於予擊石拊石之辭只合在益稷之末而重出於舜典命官之際康誥之書周公作誥以封康叔而云周公初基作新大邑于東國洛此文皆錯誤失次也若夫武成之書則似顛倒錯亂然實究其㫖實未嘗錯誤也盖古昔之體自不同仲虺之誥全載仲虺之言湯誥全載湯之命伊訓全載伊尹之語至如太甲盤庚之類皆出一人之㫖此其大凡也若堯典則惟記用人之言至於稱堯之徳與乃命羲和以下並史官之辭舜記並是史官述舜之為政及命官事禹貢顧命等書並史官當時之制此又有體也其可一概觀邪武王伐紂五書泰誓三篇牧誓一篇皆全記武王誓衆之辭史官無加焉此則仲虺之誥湯誥伊訓體也惟武成不然武成者武王伐紂之功已成識其政事之書皆史官記武王征伐及其歸周所行之事此則與堯典舜典顧命之書體同孔氏乃疑其序事多而王言少體裁異於餘篇不當如是之疑也且據左傳無作神羞以下皆有其辭此獨無又何拘之甚乎至王氏則離析其章句以予小子其承厥志以下即繼以乃反商政夫經上言先王之勤勞文王之未集大統武王方承厥志以下不言伐商遽謂反商政則其語無倫之甚學者惟患武成之失次其離而讀之反以無倫可乎予謂不然武成一書惟知古人作書之體者乃知其無誤也武王既勝商歸豐史官雜記其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周于征伐商此則記其始往征伐商之時也繼以四月哉生明王来自商至于豐乃偃武脩文以下此則記其克商還周之時也既述其往又記其歸此其識事之總目也即載其命冢君百工之辭告皇天后土所過山川之言至無作神羞述武王往伐之時有此言耳述武王之言已盡乃曰既戊午師逾孟津此史官還卒言其勝商之事爾下至封墓式閭散財發粟皆天下已定行之雖若不相倫續盖雜記其政事無害作書之體也以此見既生魄乃序其歸周之後既戊午重述其伐商之時不得以戊午繼四月生魄為説也學者反覆深思理可見矣或曰孟子之於武成尤不盡信之矣豈得無所疑乎曰孟子特疑其仁人伐罪不至於血流漂杵爾孟子雖疑其理之或非未嘗疑其文之錯誤後人疑武成當如孟子而後為知書也
  武成一月泰誓武成月不稱正而稱一者何哉泰誓武成稱一月者商正已絶周正未建故只言一月也










  羣書考索别集卷四



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷五   宋 章如愚 撰經籍門
  
  洪範九疇劉氏之𫝊曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時則木不曲直引春秋成公十六年雨水氷為證劉向以隂氣脅木為僑如公子偃之應歆以為上陽施不下通下隂施不上逹或又以為魯侯執辱之異或又以為甲兵之象吾不知何者可信又曰棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上引春秋威公十四年八月御廪災為證向則曰夫人有淫行也歆則曰棄法度亡禮之應也仲舒則曰君臣俱猜也吾不知何從又以木不曲直則貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰常雨厥極惡能順之則其法為攸好徳五行皆然是以五事上配五行下配五福六極不能當於庶徵又有厥咎眊厥罰常隂之説此其又惑矣思昔夫箕子之言九疇自五行至於五福六極固不能無後先緩急之序首以五行者以天生五材闕一不可一日而無五行則人不能以自生何暇論五事八政五紀三徳以至五福六極乎故曰鯀湮洪水汩陳五行帝乃震怒不畀洪範九疇言九疇始於五行五行本於水火性失則五行汩亂五行之性失則九疇無序矣謂九疇以五行為重可也而謂九疇皆配合以五行則非也九疇之相配惟五事庶徵而已曰肅時雨若乂時暘若哲時燠若謀時寒若聖時風若此以人事上配天時經則明言之矣其他皆無相配之理也五行之與五事亦自不相渉况及其他乎先儒以貌配木以言配金以視配火以聴配水以思配土漢儒之説然也非箕子之意也若出箕子之意則五行必先木以當貌次金以當言次水次火次土以當視聴思又必須庶徵謂謀肅乂哲聖之言今五行乃先水次火次木次金次土殊不與五事同序又無肅乂謀哲聖之言必欲配之者強配之也曾不思箕疇次八曰念用庶徵謂之庶徵則直以為五事之證驗與他疇不同也若夫五行自五行八政自八政五紀自五紀三徳自三徳稽疑自稽疑何證驗之有乎茍以五行皇極五福六極皆合於五事則八政五紀三徳稽疑亦可強合之乎知彼之不可而惟此之求戾箕子之意明矣近世蘇子知劉氏之失立論以非之是矣而其自為説則又以理五行資乎五事正五事頼乎皇極五行包羅九疇者也五事檢御五行者也皇極裁節五事者也此亦不可也五行之用特急於九疇何以能包羅九疇乎五事之在人無與於五行何以能檢御五行乎皇極之道凡天下事皆吾歸之八政三徳之類亦然豈惟裁節五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未見其可也且謂皇極之建凡九疇皆序亦可矣若皇極之不建吾不知木何以不曲直金何以不從革土何以不稼穡至於六極之中生而抱病謂之疾狀貌醜陋謂之惡勢力孤寡謂之弱此皆出於天命非人之所能為也今以皇極不建五事不當五行不順乃使人疾使人惡使人弱有是理乎蘓子之論正與五行𫝊辯而未免五行𫝊惑之也誠使劉氏之𫝊舉而焚之不為後儒惑則九疇之義昭昭矣
  五行相生陽變隂合初生水火水火氣也流動閃鑠其體尚虚其成形尤未定次生木金則確然有定形矣水火初是自生木金則資於土五金之属皆從土中旋生出文公語録
  隂陽在五行中得五行之秀者為人只説五行而不言隂陽者盖人湏是五行方做得成然隂陽便是五行中所以周子云五行一隂陽也舍五行無别討隂陽處同前虚明虚暗之理火中虚暗則離中之隂也水中虚明則坎中之陽也同前
  錯綜相生水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這隂陽事同前土旺四季之義土寄旺於四季每季皆十八日是土四个十八日計七十二日其他四行分四時亦各得七十二日五个七十二日共湊成三百六十日也同前隂陽生五行四時陽變隂合而生水火木金土水隂盛故居右火陽盛故居左木陽穉故次火金隂穉故次水土冲氣故居中而水火之交係乎上隂根陽陽根隂也水而木木而火火而土土而金金而復水如環無端五氣布而四時行也太極圖
  天地氣質之説五行者質具於地而氣行於天者也以質語其生之序則曰水火木金土而水木陽也火金隂也以氣語其行之序則曰木火土金水而木火陽也金水隂也又統而言之則氣陽而質隂也又錯而言之則動陽而静隂也同前
  五行分合之理隂陽之為五行有分而言者如木火陽而金水隂也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆陽而乙丁己辛癸皆隂也文公文集洪範始終貫皇極洪範一篇首尾都是歸從皇極上去盖人君以一身為至極之標凖最是不易又湏歛是五福所以聚歛五福以為建極之本又湏是敬五事順五行厚八政協五紀以結裹个皇極又湏乂三徳使事物之接剛柔之辨湏區處教合冝稽疑便是考之於神庶徵是驗之於天五福是體之於人這下許多是維持這皇極語録
  人君端本示儀之理五皇極只是説人君之身端本示儀於上使天下之人則而效之聖人固不可及然約天下而使之歸於正者如皇則受之則錫之福也所謂遵王之義遵王之道者天下之所取法也人君端本豈有他哉修於己而已一五行是發源處二五事是總持處八政則治民事五紀則協天運也六三徳則施為之樽節處七稽疑則人事已至而神明其徳處庶徵則天時之證驗也五福六極則人事之證驗也其本則在人君之心其責亦甚重矣皇極非説大中之道若説大中則皇極都了五行五事等皆無歸着處同前
  人君為治之心法問皇極曰此是人君為治之心法如周禮一書只是个八政而已
  中不可以訓極至如北極之極屋極之極皇極之極民極之極諸篇雖有解為中者盖以此物之極常在此物之中非指極字而訓之以中也極者至極而已以有形者言之則其四方八面合湊將来到此築底更無去處從此推出四方八面都無向背一切停均故謂之極耳後人以其居中而能應四方故指其處而以中言之非以其義為可訓中也文公文集
  極者標凖之義若皇極之極民極之極乃為標凖之意猶曰立於此而示於彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也同前
  後人訓極為中非是大𫝊洪範詩禮皆言極而已未嘗謂極為中也先儒以此極處嘗在物之中央而為四方之所面内而取正故因以中釋之盖亦未為甚失而後人遂直以極為中則又不識先儒之本意矣同前窮極極至之義皇極如以為民極標凖立於此四方皆面内而取法皇謂君太極如屋極隂陽造化之總會樞紐極之為義窮極極至以上更無去處語録
  極不可以訓中人君建極如个標凖如東方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取則於此如周禮以為民極詩維民之極四方之極都是此意中固在其間而極不可以訓中同前
  君奭之書召公為保周公為師相成王為左右召公不悦周公作君奭此孔氏説也司馬遷作史記燕世家亦曰成王㓜周公攝政因踐阼召公疑之乃作君奭未知所以不悦而疑之者何哉孔頴逹曰周公既攝王政不宜復列於臣職是以召公不悦周公留也王氏曰襲文武至治之後則難為繼成王非有過人之聰明則易以壊以易壊之資任難繼之事此召公於親政之始有不悦也蘓氏曰成王既復政而詩謂周公不歸故也如王氏之説則是召公以成王聰明不足難與有為豈聖賢之意乎如孔氏蘓氏之説則是周公不知以禮進退反使召公有疑也孟子曰説詩者不以文害辭不以辭害意以意逆志是為得之學經之弊正坐於此拘辭失意豈惟詩而已君奭之書學者惟見序有召公不悦之言書有汝有合哉之語則皆以為召公疑周公召公聖人之徒也不疑周公於四國流言之際而疑周公於復辟之後有是理邪然則召公之不悦者非為周公自有所不悦也成王能自為政召公之年已老矣而復尊以師保之任方功成身退之時而加以尊重之寄雖成王之所眷注周室之所倚頼爵位日隆任責日重非召公所樂也况召公已封於燕身留相周而不得優㳺於國不説之㫖盖謂此爾是以周公勤勤作書以留之盖不以寵利居成功者人臣去就之際忘身徇國愛君不忍去者大臣終始之義召公之欲告老雖得去就之節未可為忘身愛君之義此君奭之書所為作也始則曰周雖受天命而天命不可知昔者商有天下賢臣若伊尹伊陟巫咸之徒皆始終盡忠不去王室故謂之率惟兹有陳保乂有𣪞是以多厯年所也至周文武之時虢叔閎夭之徒既昭文王於前又昭武王於後亦如商之世臣也今予暨汝奭其濟小子同未在位之時不可以位尊重不樂留此而異前世之臣也故耉造徳不降我則鳴鳥不聞謂老成之徳若不降意少留則不能致鳳鳥之瑞矣既又告之曰前人命汝作民極使汝明朂偶王其敢忘之乎及其終又曰惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祗若兹往敬用治言汝惟知民徳不可徒盡臣節於初而不能成其終宜敬汝之治職而後可也深考一篇之義無非周公以大義留召公釋其不悦之意欲與同濟成王時周公自以為成文王之功于不怠雖海隅出日之地皆率俾之豈容召公告去乎觀此則君奭之書為留召公而作非召公不悦周公可知矣知此理則一篇之義昭然若謂召公以周公當去職則耉造徳不降之言乃周公自謂也可乎至於命汝作民極惟其終之言何謂耶故曰召公自有所不悦爾非為周公也其後周公没召公相成王至康王即位嘗為太保承介圭以授王則召公終老於王室雖有燕之封而終不得就國與周公之魯國也豈非以周公之㫖不可忘耶嗚呼君奭之書大臣愛君之義盡矣
  穆王三書嘗謂夫子定書自周成康之後獨存穆王作君牙伯冏呂刑三書使後世觀者知其用人與其訓刑之際如是明審可知穆王之為人不墜文武成康之風烈矣及觀韓退之作徐偃王遺碑乃曰偃王凡君國子民待四方一出於仁義時周穆王無道意不在天下得八龍騎之西逰宴王母于瑶池歌謡忘歸凹方諸侯之争辨者無所質正咸賔祭於徐執三帛二生之物于徐之庭者三十六國穆王方且復命造父御長驅而歸伐徐偃王北走嗚呼如退之説則夫子所存穆王三書可以廢而無𫝊究其所以乃退之恃 矜智輕信異端詭説厚誣穆王也夫乘八駿而宴王母出於列子謂西極之化人請穆王同逰王執化人之袪騰上乎中天既而王悦不恤國事肆意逺逰乃至巨蒐氏之國又升崑崙之邱以至於瑶池此但列子假托謬悠之言以神其神仙之術與謂黄帝不親政事夢想華胥之事同莊列寓言大概譎恠如此後左氏不察乃因其説曰穆王欲肆其心周行天下将皆有車轍馬迹焉妄者又作穆天子𫝊以廣孟浪之説此退之所為據也夫以列子謂穆王好神仙不恤國事為可信則黄帝不親政事亦可信耶以穆王宴瑶池為可信則黄帝至華胥國亦可信耶退之名為信吾道排異端者也而反溺於異端不已陋乎且其言謂偃王能行仁義愈非也周室在上偃王誠知仁義者則豈敢斷諸侯之争辯受三十六國玉帛之贄乎信一誣怪之説而戾夫子定書之㫖立徐偃之偽名誣周王以大惡退之一碑之失百世不能贖也今觀穆王三書其命君牙為大司徒則自謂守文武成康之緒其心憂危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂為之翼也其命伯冏為大僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕臣䛕厥后自聖之言非惟見其任伯冏君牙之得人且知其惕躬畏咎也其命吕侯以刑也則厯告以謹刑罰恤非辜雖當耄年而其心未嘗不在民反謂之意不在天下何耶使穆王作三書皆無實之言所任之人亦不當則夫子不取之也夫子存其書則君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤國事之主明矣當是之時君臣如此而謂徐子僣王已謬况又受諸侯之贄乎今之世儒有讀伯冏為大僕正則曰穆王好馬故也讀呂刑王享國百年耄荒則曰老而荒怠故好逰也盖列子之説傳為左氏以及於韓子信韓子之説必至於此也據書曰王享國百年耄荒言時已老矣年雖老而猶荒度作刑以誥四方正見其不怠也荒度之義與禹荒度土功同若果既耄荒何暇訓夏贖刑乎予病世人聞聲覘影毁譽失真至有無兄盗嫂無妻撾婦翁之謬街談巷議不足恤而韓子亦信之所以不得不為之辯也
  吕刑非先王之法問贖刑所以寛鞭朴之刑則吕刑之贖刑如何曰吕刑盖非先王之法也故程子䇿問云商之盤庚周之吕刑聖人載之於書其取之乎抑将垂戒後世乎文公語録
  秦誓何以入經秦穆公夷狄君爾以夫子定書何以秦誓附之於帝王書之後百篇之書帝王大訓特序秦誓者盖聖人念焚書之酷雖知不可免猶不敢廢人事焉若曰旌穆公之改過用人彼夷狄之君爾既死猶以三良殉𦵏豈其能改過而用人者乎
  諸臣執贄書記舜廵守之日脩五禮五玉三帛二生一死贄孔氏傳曰三帛諸侯世子執纁公之孤執元附庸之君執黄二生卿執羔大夫執雁一死士執雉元纁黄之説於經則無所據矣况舜之東廵肆覲東后方與諸侯協時月同度量脩禮玉諸侯世子何得執纁以見乎孤之名起於周官為三宗之貳書春秋與孟子言諸侯之制並無孤之名獨周禮有之舜之時未可據此且世子必執纁孤必執元附庸必執黄所取何義若無義則謂世子執元孤執黄附庸執纁亦可也是故不可不辯孔氏釋書類皆亡據有如舜之東廵肆覲東后雖曰脩五禮五玉三帛二生一死贄而未嘗有纁元黄之説與夫羔雁雉之言此孔氏據周禮大宗伯之文因以意而觧之其失亦甚矣且禮諸侯所執者玉而已幣帛禽鳥皆非所執也盖彼據周官書有執之文孔氏之失正自周官書誤之也大宗伯以禽作六摯以等諸臣曰孤執皮帛卿執羔大夫執雁士執雉庶人執鶩工商執雞據春秋魯莊公娶夫人使宗婦以幣見春秋書曰大夫宗婦覿用幣不聞其執幣也惟左氏曰禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國盖用玉帛連文其實執玉奠帛也若信周禮謂帛可執則皮亦可執乎嗚呼執帛猶可也曰羔雁雉之物其可執乎方卿大夫之見天子鞠躬屏氣傴僂不假而乃手執羔執雁執雉果為禮容乎至尊之前羔雁生禮執持惟恐或失不知何如拜趨俯伏乎至於執死雉以見君豈其宜哉且必取此三物何義鄭氏曰卿執羔者取其羣而不失其類或曰羔羣而不黨凡鳥獸各以其類聚何特羔不失其類乎又安知羔之不黨乎陋説之甚也大夫執雁者取其俟時而行如大夫之隨君也凡人臣皆當隨君而大夫獨取此義何耶士執雉者謂士當如雉耿介為君致死也凡為人臣者皆當為君致死何特士也哉若如所説則卿之所執亦可以為大夫之所執大夫之所執亦可以為士之所執皆不通之説盖作周官書者但見舜典上有五玉之文以玉為可執則下之三帛二生一死之物皆可執也諸侯既執玉矣則其餘所執者不得不強以孤卿士大夫當之是不思之甚不知舜典之㫖不然舜之行守諸侯各執玉以見而三帛二生一死之物特以為贄見之禮爾古者君臣相見必以見土地所生之物而為之贄康王之誥曰皆布乗黄朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠方康王既尸天子諸侯皆布四黄馬朱鬛以為庭實謂之壤奠舜之諸侯以三帛二生一死贄者亦壤奠之謂也禽鳥之物性馴擾者則生致之性耿介者則死致之此皆使人致之于天子天子受其贄而還其玉故曰如五器卒乃復使孤卿大夫士常執之物天子不容受之不與五器俱復也觀此則可見執羔執帛等之説為謬矣執帛執羔固不可而又謂庶人執鶩工商執雞愈可鄙也謂孤卿執贄何所見邪此又因舜典之文而增益之惑世之甚也矣
  書至文侯而誥命絶風氣之推移治道之通塞必於其會而觀之此篇作於東遷之初由此而上則為成康為文武由此而下則為春秋為戰國乃消長升降之交會也故法語舊典尚有一二未冺而陵遲隳墮之意亦已見於辭命之間學者所當審擇而明辯焉
  文侯之命見周終於東嗚呼周所以終於東者盖於此章見之平王東遷之初大讐未報王略未服正君臣坐薪嘗膽之時也奔亡之餘僅得茍守而君臣釋然遽自以為足曰父義和其歸視爾師寜爾邦兵已罷矣曰用賚爾秬鬯彤弓盧矢功已報矣曰父往哉柔逺能邇恵康小民無荒寕叙之以平世之政軍旅不復講矣曰簡䘏爾都用成爾顯徳勉之以本邦之治王室無復事矣嗚呼周之君臣如此周其終於東乎
  書録秦魯見帝王之道未嘗終五帝三王之命至文侯之命竭矣受之以費誓者以法制之在列國猶可因也受之以秦誓者以理義之在人心猶可復也充魯國之心而因伯禽之法帝王之道何逺之有觀書之終而後知帝王之道初無所終也
  書非甚髙而難行昔孔子序書録上古之帝王於其興事造業布政出令以經理天下之際始於受禪終於征伐已略盡矣今其存者其智謀非有出於人也其行事非有以矜於衆也以天為不可不敬以民為不可不畏以己為不可私以諫為不可逆患至而不敢避功成而不敢居酌天下之事而處其中如是而已矣葉水心進卷











  羣書考索别集卷五
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷六   宋 章如愚 撰經籍門
  
  風雅頌之義風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以製作風雅頌之體也賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯緑衣之類是也興者託物興詞如關雎兎置之類是也盖衆作雖多而其聲音之節製作之體不外乎此詩𫝊
  風雅正變之分先儒舊説二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞也至𡺳十三國為變風六月至何草不黄五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作同前風者民俗之歌謡國者諸侯所封之域而風者民俗歌謡之詩也謂之風者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因風之動以有聲而其聲又足以動物也是以諸侯采之以貢於天子天子受之而列於樂官於以考其俗尚之羙惡而知其政治之得失焉同前勸懲得情性之正孔子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪盖詩之言羙惡不同或勸或懲皆有以使人得其情性之正然其明白簡切通於上下未有若此言者故特稱之以為可當三百篇之義以其要為不過乎此也學者誠能深味其言而審於念慮之間必使無所思而不出於正則日用云為莫非天理之流行矣同前
  感善心懲逸志凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志其用歸於使人得其情性之正而已然其言㣲婉且或各因一事而發求其直指全體則未有若此之明且盡者故夫子言詩三百篇而惟此一言可以盡盖其義而示人之意亦深切矣語注優㳺含蓄之意詩雖或主於譎諫然其譏是人也亦必優㳺含蓄㣲示所以譏之之意然後其人有以覺悟而懲創焉若但探其隠匿而播揚之既無陳善閉邪之方又無懇切諷諭之誠則正恐未能有益於其人而吾之言固已墮於媟嫚刻薄之流而先得罪於名教矣夫子亦何取乎爾哉語或問
  美刺風諭之㫖詩本於人之情性有美刺風諭之㫖其言近而易曉而從容詠嘆之間所以漸漬感動於人者又為易入故學之所得必先於此而有以發起其仁義之良心也同前
  二南詩之正風周南之詩言文王后妃閨門之化召南之詩言諸侯之國夫人大夫妻被文王后妃之化而成徳之事盖文王治岐而化行於江漢之域自北而南故其樂章以南名之用之鄉人用之邦國以教天下後世誠意正心脩身齊家之道盖詩之正風也同前
  詩之作者非一人詩有是當時朝廷作者雅頌是也若國風乃採詩者採之民間以見四方民情之美惡二南亦是採民言而被樂章爾文公語録
  詩者古之樂詩古之樂也亦如今之歌曲音名不同衛有衛音鄘有鄘音𨚍有𨚍音故詩有鄘音者係之鄘𨚍音者係之𨚍若大雅小雅則亦如今之商調宫調作歌曲者亦按其腔調而作爾大雅小雅亦古之作樂之體格按大雅體格作大雅按小雅體格作小雅非是做成詩後旋相度其辭自為大雅小雅也大率國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩同前
  雅有小大正變之分問二雅所以分答曰小雅是所係者小大雅是所係者大呦呦鹿鳴其義小文王在上於昭于天其義大問變雅曰亦只是變用他腔調爾同前風雅隨時而升如周南召南當初在豐鎬之時其詩為二南後来在洛邑之時其詩為黍離只是自二南進而為二雅自二雅退而為王風二南之於二雅如登山到得黍離時節便是下坡了同前
  六義之説有三問豳風本風而周禮籥章氏祈年於田祖則吹豳雅蜡祭息老物則吹豳頌不知就豳詩觀之孰為雅孰為頌曰先儒因此説而謂風中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都壊了詩之六義然有三説焉一説謂豳之詩吹之其調可以為風可以為雅可以為頌一説謂楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌謂其言田之事如七月也如王介甫則謂豳之詩自有雅頌今皆亡矣數説皆通恐其或然未敢必也同前
  六義之體不同所謂風雅頌乃是樂章之腔調也如言仲吕調大呂調越調之類是也至比興賦又别如直指其名直叙其事者賦也如本要言其事而虚用兩句釣起因而接續者興也引物為况者比也立此六義非特使人知其聲音之所當又欲使歌者知作詩之法度也同前
  比興之義不同詩之比興比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而却淺興意雖闊而味長同前詩之為興不一如興體不一或借眼前事説起或别將一物説起大抵只是將三四句引起如唐詩尚有此等詩體如青青河畔草青青水中蒲皆是别借此説興起其辭非必有感有見於此物也有將物之無興起自家之所有將物之有興起自家之所無前軰都理會這个不分明如何説得詩本指同前
  假物興辭之意詩人假物興辭大率将上句引下句如行葦勿踐履戚戚兄弟莫逺具邇行葦是比弟兄勿字乃興莫字此詩自是飲酒會賔之意序者却牽合作周家忠厚之詩遂以行葦為仁及草木如云酌以大斗以祈黄耉亦是歡合之時祝夀之意序者遂以為養老乞言豈知祈字本只是祝頌其髙夀無乞言意也同前笙詩有譜而無辭由庚白華等乃是笙詩有其譜而無其辭者也同前
  無邪者詩之全體或問思無邪如何是直指全體曰詩三百篇皆無邪思然但逐叚無邪耳惟此一言舉全體言之因曰夏之日冬之夜百嵗之後歸于其居冬之夜夏之日百嵗之後歸于其室此亦無邪思也出其東門有女如雲匪我思存縞衣綦巾聊樂我貟此亦無邪思也為子而賦凱風亦無邪思也為臣而賦北門亦無邪思也但不曾説破耳惟思無邪一句便分明説破或曰如滛奔之詩如何曰滛奔之詩固邪矣然反之則非邪也故其善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志同前
  美刺可以為勸戒問思無邪曰非言作詩之人思無邪也盖謂三百篇之詩所美者皆可以為法而所刺者皆可以為戒讀之者思無邪耳同前
  美刺不足以盡詩古人作詩與今人作詩一般其間亦自有感物道情吟詠情性㡬時盡是譏刺他人只縁序者立例篇篇要説美刺説将詩人意思盡是鑿壞了且如今人見人纔做事便作一詩歌美之或譏刺之是甚道理如此一似里巷無知之人胡亂稱頌䛕説把持放鵰何以見先王之澤何以為情性之正同前
  詩中頭緒多詩中頭項多一是音韻一是訓詁各件一是文體若逐一根究然後討得些道理則殊不濟事湏是通悟者看方得同前
  詩至夫子而復舊當時史官收詩時已各有編次但經孔子時已經散失故孔子重新整理一畨未見得删與不刪如云吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所云各得其所則是還其舊位同前
  聖人只是刋定人言夫子刪詩看来只是採得許多詩夫子不曾删去往往只是刋定而已聖人當来看定好詩便要興歎詠發人之善心不好詩便要起人羞惡之心皆要人思無邪盖思無邪是魯頌中一語聖人却言三百篇惟魯頌中一言足以盡之同前
  詩序失詩人之本㫖今人不以詩説詩却以序説詩是以委曲牽合必欲如序者之意寜失詩人之本意不恤也此是序者大害處同前
  讀詩當味其意讀詩者湏當諷味看詩人之意在甚處如栢舟緑衣不得於其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人實獲我心又曰静言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節者所以雖為變風而繼二南之後者以此臣之不得於其君子之不得於其父弟之不得於其兄朋友之不相信處之皆當以為此法如屈原不忍其憤懐沙赴水此賢者之過也賈誼云厯九州而相其君兮何必懐此都也則又失之逺矣讀詩湏如此看所謂詩可以興可以觀可以羣可以怨是詩中一大義不可不理會得也同前
  讀詩全在涵泳讀詩之法只是熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言不待安排措置務自立説只恁平讀意思自足同前
  讀正文自見其意聖人言詩之教只要得人思無邪其他篇篇是這意思惟是此一句包説得盡只将詩正文讀自見其意今人都縁這序少間只要説得序通却将詩意来合序説却不要説教詩通同前
  看詩自有次序看詩義理外更好看他文章且如谷風他只是如此説出来然而叙得事曲折先後皆有次序而今人費盡氣力做尚做得不好同前
  樂為詩而作盖以虞書考之則詩之作本為言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也三代之時禮樂用於朝廷而下逹於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其節以涵養其心則聲樂之所助於詩者為多同前
  志者詩之本詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者其末也末雖亡不害本之存患學者不能平心和氣從容諷詠以求之情性之中耳有得乎此然後可得而言顧所得之淺深如何耳語録
  聖賢以志求詩聖賢之言詩主於聲者少而發其義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然後詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也同前
  樂聲不足以盡詩程夫子謂二南猶易之乾坤而龜山楊氏以為一體而相成其説當矣試考之如何召南夫人恐是當時諸侯夫人被文王太姒之化者二南之應似亦不可専以為樂聲之應為言盖必有理存乎其間同前
  詩具天人之理凡詩所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於淫哀而不及於傷是以二篇獨為風詩之正經自𨚍而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而宻其作者往往聖人之徒固所以為萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所為而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意尤非後世能言之士所能及之此詩之為經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也詩集傳序
  風者民之歌謡凡言風者皆民間歌謡採詩者得之而聖人因以為樂以見風化流行淪肌浹髓而發於聲氣者如此其謂之風正以其自然而然如風之動物而成聲耳如闗雎之詩正是當時之人被文王太姒徳化之深心膽肺腸一時換了自然不覺形於歌詠故當作樂之時列為篇首以見一時之盛為萬世之法尤是感人妙處文公答潘叔恭
  雅鄭二者之别雅鄭二字雅恐便是大小雅鄭恐便是鄭風不應概以風為雅又於鄭風之外别求鄭聲也聖人刪録取其善者以為法存其惡者以為戒無非教者豈必滅其籍哉文公答吕伯恭
  刪後無詩之喻伯樂之所不顧則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣文公答范伯宗
  齊魯毛鄭之詩詩自齊魯韓氏之説不得𫝊而天下之學者盡宗毛氏毛氏之學𫝊者亦多而王述之類今皆不存則推衍説者又獨鄭氏之箋而已吕氏家塾讀詩記後序説詩多以意會今人說詩空有無限道理而無一㸃意味只為不曉此意耳語録
  詩説者不一燕燕之詩毛氏以為衛荘姜傷已韓詩則以為衛定姜歸其婦送之而作鄭康成注禮記又以為衛獻公不禮於鄭姒鄭姒作此詩謂當思先君獻公以待寡人 柏舟之詩毛氏則以為仁人不遇韓氏則以為衛宣姜自誓所作自孔子既没之後世之學者各以其所聞而𫝊之故其説所以不一也
  詩之序自相反江有氾之詩既以為羙媵也勤而不怨嫡能悔過也而其下文云文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也載馳之詩既以為許穆夫人所作也閔其宗國顛覆自傷不能救也又言衛懿公為狄人所滅國人分散野處漕邑許穆夫人閔衛之亡傷許之小力不能救思歸唁其兄又義不得故賦是詩也如魚麗之詩序以為文武以天保以上治内以采薇以下治外始於憂勤終於逸樂既以為文武之詩棠棣之詩又曰宴兄弟也閔管蔡之失道故作棠棣焉此又成王之詩也非一人所作甚明矣
  論詩次序先後夫去而遣之還則勞之先遣後勞則皇皇者華當在四牡之前孔氏曰使臣往返非一四牡所勞不必是皇皇者華所遣之使孔氏以伐柯九罭破斧東山然後終以狼䟦今皆顛倒不次以為簡札誤編或者次詩不以作詩之先後孔氏之説亦一見也云云載馳衛懿公之詩乃在文公之後皇華遣使之詩乃在四牡之後豳風破斧乃在東山之前雖顛倒如此然四牡之詩但言人君之勞使不可不知勤勞皇華但言使臣之出不可不詢疾苦詩之本意如此不必泥先後之序也
  風雅頌之用不同其實則一詩之别有三風者風也本其風俗之美惡人情之去就為之詩因鄉飲射而歌之以風其上故曰風雅者正也言朝廷政事得失教化隆衰為之詩因朝廷政事享而歌之卒歸於正故曰雅頌者容也發潜徳之幽光揚先人之功烈為之詩因郊廟祭祀而歌之盡其形容故曰頌三者其用雖異其所以使之手舞足蹈而不知樂而不淫勤而不怨安於禮而不敢亂者則一也
  風雅頌之别詩大序雖出於後人𫝊益而其妙處實有孔子源流盖夫子嘗為子夏子貢之徒言之後人得其緒餘合為一篇之序也如詩有六義曰風賦比興雅頌非孔門不能道盖風雅頌詩之體也賦比興詩之用也以賦比興加之風雅頌之中所以風多比興雅頌多賦也予嘗為之説曰鄉黨之詩曰風故二南諸國之詩皆鄉黨人為之歌於鄉射鄉飲蜡祭或因諸侯之貢或因王人之来逹於太史而比其聲音於太師氏後世因為常樂今儀禮所歌二南諸詩是也朝廷之詩曰雅盖王朝卿士或太史氏為之於大賔客大朝會或燕享時歌之太師氏類以為樂章今儀禮所歌鹿鳴文王白華南陔諸詩是也郊廟之詩曰頌亦公卿大夫與太史氏為之周公諸人作周頌正考父之於商頌史克之於魯頌於郊祀明堂常祭宗廟時歌之而各有所主如清廟主文王執競主武王思文后稷不得而易非如雅詩可以通用也後世學詩不知風雅頌之聲與其所用者不同而妄為之故郊廟之詩間有作者而風雅詩寂不聞以古諸侯之邦人皆能詩國皆有史遂得轉而上於國乆矣何彼穠矣是也第不當在召南坰而下四篇非魯人為之盖請於朝天子命史克作之以追美僖公因歌於廟而列之頌此又詩之變者孔子曰樂正雅頌各得其所盖因其自然初非以是為褒貶也而序詩者以言一國之事謂之風言天下之事謂之雅有一定不可易而雅之小大由於政則有大事載之小雅小事載之大雅者故凡大序之論詩有出於後人混淆之辭不敢盡言引詩句以證風雅頌自其四始而言之則必有一國之政事者謂之風自其詩之體而論之則三百篇之中有所諷諭之言者皆謂之風也如文王曰咨咨汝殷商之類是也自其四始而言之則必其正言天下之事也然後謂之雅自其詩之體而論之則三百篇之中有所謂正言其事者皆可謂之雅也如憂心悄悄愠于羣小覯閔既多受侮不少之類是也自其四始而言之則必其形容天子之盛徳然後謂之頌自其詩之體而論之則三百篇之中有所稱頌聖人之盛徳者皆可謂之頌也如吁嗟麟兮吁嗟乎騶虞之類是也風也雅也頌也皆分在於三百篇之中故學詩者不當泥四始之故必求之六義可也
  詩之譏刺以㣲諷棠棣之詩所以閔管蔡也所陳者文王之事而已未嘗直閔其失焉大田之詩所以刺幽王也所稱者乃成王之美而已未嘗直刺其惡焉雄雉之刺亂則曰百爾君子而已隰有萇楚之疾恣則曰樂子之無知而已
  聖人不刪滛亂之風所以示戒淫亂之風非美事也而孔子刪詩不去而存之者所以示鑒戒於天下也亦如春秋三百餘年篡弑之事亂臣賊子一一書之亦所以示戒也而唐太子𢎞授左傳至於楚世子商臣殺其君頵而更授他書是不知聖人垂訓之意也近世有建言經筵不進國風是亦不知聖人垂訓之意也
  詩於一篇之中或有二義氓之詩曰刺滛佚又曰美反正是刺之中有美也庭燎之詩曰美宣王又曰因以箴之是美之中有箴也終南美襄公又曰因以勸戒之常武美宣王又曰因以為戒是美之中又有戒也 詩有美刺怨惡閔傷規誨而一篇之中或有二義汝墳閔而有勉殷其雷勉而有勸氓刺而有美抑刺而有警揚之水怨而有思庭燎美而有箴
  大功之君雖小失不足譏刺宣王之詩凡二十篇其所稱美者衆矣然庭燎曰箴沔水有規鶴鳴曰誨祈父白駒黄鳥我行其野四篇皆曰刺者盖大有功者不能無小失也孔子刪詩並録其功過俾後世知大功之君雖小過不免譏刺也
  聖人叙詩正名而已平王天子也其政不足化天下則其詩列於風僖公諸侯也其功亦可以告於神明則其詩列於頌聖人之叙詩無加損焉正名而已矣
  逸詩司馬遷云古者逸詩三千餘篇孔子刪之存者三百孔頴逹則以為傳記所舉逸詩絶少史記所言盖司馬遷之謬歐陽又以為圖觀之宜不啻三千也
  樂官以詩諫工以納言時而颺之古之樂官掌誦詩以納諫也
  詩之有刺出於不得已讀詩至於庭燎未嘗不嘆古之君子愛其君之至也知其将失也則就其美而箴之箴之不可則沔水以規之規之不可則鶴鳴而誨之誨之不可然後祈父諸詩以刺之然則刺其君豈詩人之心哉盖不得已也夫有宣王之功而不至於文武此詩人之所惜也
  詩人思古以見今昔者詩人之傷幽厲也不敢言幽厲之失而詠歌文武成康之隆三嘆而不已者盖思古以見今之失也
  鄭氏訓詩之失鄭氏之學長於禮而深於經制至於訓詩乃以經制言之夫詩性情也禮制迹也彼以禮訓詩是按迹以求性情也此其所以繁塞而多失者歟緑衣之詩鄭以為褖不諫亦入鄭以為入於宗廟狼䟦狀周公安閑自得於䜛疑之中故有公孫碩膚赤舄几几之句而鄭謂之公遜庭燎見宣王有怠政之漸而鄭以為設雞人之官諸類此者不可悉舉豈可謂之知詩邪淇水文















  羣書考索别集卷六



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷七   宋 章如愚 撰經籍門
  
  詩不始於周先儒謂詩三百篇其始終皆在於周嘗試論之自有天地有萬物而詩之理已寓雷之動風之偃萬物之鼓舞皆有詩之理而未著也嬰孩之嬉笑童子之謳吟皆有詩之情而未動也桴以蕢皷以土籥以葦皆有詩之用而未文也康衢順則之謡元首股肱之歌皆詩也故虞詩曰詩言志歌永言當是時詩之義已終矣至於太康逸豫而五子述大禹之戒以作歌傷今而思古變風變雅之體已備矣商頌十有二篇而詩之為詩者已極其至然則烏在其始於周孔子曰周監於二代郁郁乎文哉前輩謂天下未嘗一日不趨於文至周而後大備此説盡之黄山谷文
  觀詩之法度先平易其心張横渠云詩之情性温厚平易今顧以﨑嶇求之以艱難索之則其心先狹隘矣惟平易其心則意思廣大此知味之學觀詩之法也同上詩不過發乎情性六義者學詩之筌蹄而非其至也故夫知感而遂通之理於寂然不動之先知喜怒哀樂之理於渾然未發之際則三百篇之詩一詩也噫明乎太極則六爻一爻耳明乎皇極則九疇一疇耳明乎情性則六義一義耳同前
  詩出於小人嘗觀於詩天子諸侯朝廷之嚴而后妃夫人之祕匹夫匹婦皆得肆言之聖人為詩而肆匹夫匹婦之言宜若積其輕君之心至於幽厲之小雅𨚍鄘衛陳鄭之風直諫而不訐顯譏而不戾相與携持去之而卒不忍然後知聖人使之言而民猶不敢盡言而况敢叛是故湯武之興其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢離盖其湮欎之氣舒而亡聊之氣不蓄也嗚呼詩不作天下之怨極矣卒不能勝共起而亡秦秦亡而後快於是始有匹夫匹婦之存亡天子之權嗚呼春秋之亡以禮廢秦之亡以詩廢同前
  三千古詩司馬遷謂古詩三千餘篇孔子刪之存者三百未知遷説何所據乎司馬謂古詩三千餘篇孔子刪之存者三百鄭學之徒皆以遷説為繆古詩雖多不容十分去九以予考之遷説然也何以知之今書𫝊所載逸詩何可數焉以圖推之有更十君而取其一篇者又有二十餘君而取其一篇由是言之何啻乎三千詩哉六一文
  詩序乖亂古詩無序詩序自卜商始或者又以為聖人之自序且序者所以總括詩人之㫖意而冠於詩首者也使學者觀之則可以明詩然不知文王一人爾在周南則以為王者在召南則以為諸侯何也太姒一人爾在召南則以為夫人何也其他乖戾未易枚數請因其類而復詳言之詩序之壞詩無異三𫝊之壞春秋然三𫝊之壊春秋而春秋存詩序之壊詩而詩亡三𫝊好為巧説以壊春秋非不酷也然其三家之學自相彈射後儒又有啖趙之徒能以辨其非故世人頗知三傳之非春秋也是以春秋猶存若乃詩序之作既無學三家者以攻之又無後儒以言之俗學相傳以為出於子夏妄者又直以為聖人知求其義又只就序中求之况後之學又不得違詩序人之辭學者自兒童時讀詩即先讀序已入肌骨矣及其失㫖嗚呼詩安得不亡乎春秋之教或不待聖人復生可以行於後詩人之㫖雖吾夫子復出不可與世人班也然則詩序之為害比之三傳其酷不愈甚乎且如二南之詩謂之周南召南此盖古人採詩於周之南得之則為周南採詩於召之南得之則為召南周召皆周地也地志扶風雍縣東北有周城東南有召城古以周召二公分土而治主東西方諸侯於地得其詩故以為名二南之義盖出於此彼序詩者乃以闗雎麟趾之化王者之風係之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風故係之召公謬妄之甚也既以二南係之二公則遂以其詩皆為文王之詩見闗雎葛覃婦人之詩則遂以他詩亦皆出之婦人文王一人在周南則以為王者在召南則以為諸侯太姒一人在周南則以為后妃在召南則以為夫人豈夫子正名之意乎以二南之詩所言后妃夫人多無義理其間大可怪者如小星之詩云夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯夫肅肅宵征者逺行不怠也夙夜在公者勤勞王事也詩之此語多矣抱衾裯而夜行者皆不憚勞役之意豈非命之不均乎故曰實命不猶此無疑其為使臣勤勞之詩也今其序乃曰夫人無妬忌之行恵及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣不知進御於君何用肅肅宵征夙夜在公為哉又何用抱衾與裯而往乎注云諸妾夜行抱被與床帳進御之次序䟽云䟽君所有裯亦當抱衾裯而往學經不知理乃至於此豈不貽有識者之笑汝墳曰既見君子不我遐棄殷其靁曰振振君子歸哉歸哉皆其室家思見君子之辭而勉之以正勸之以義吾未見其可也既曰召南之國被文王之化兎𦊨之武夫皆好徳而材可用焉材可用又安得強暴之男侵陵貞女而致行露之訟又安得有女懐春之吉士誘之如野有死麕之辭謂文王太姒之化只及婦人不及男子已非也况婦人果皆貞潔則亦如漢上之女不可犯安有無感我帨無使厖吠之語序於此為説不行乃云被文王之化雖當亂世猶惡無禮委曲諱䕶亦已勞矣予謂不然二南之詩雖大概美詩而亦有刺詩不惟西周之詩而漢廣之㳺女不可求國風無以異也何以辨之據何彼穠矣一詩可知矣其曰平王之孫齊侯之子考春秋莊公元年書曰王姬歸于齊此乃桓王女平王孫下嫁於齊襄公非平王孫齊侯子而何説者必欲以為西周之詩於時未有平王齊侯乃以平王為平正之王齊侯為齊一之侯與書寜王同義此妄也據詩人明指其人之子孫則必直言之如稱衛莊姜云東宫之妹邢侯之姨頌魯僖公云周公之孫莊公之子又可疑乎且其詩刺詩也以王姬徒以容色之盛而無肅雝之徳何以使人化之故曰何彼穠矣棠棣之華曷不肅雝王姬之車詩人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之車何不肅雝乎是譏之也今其序反曰猶執婦道以成肅雝之徳變白為黒於理安乎觀此一篇之義則二南之詩與夫三百五篇壊於詩序暗昧磨滅禮義殆盡矣夫子曰人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟今人為二南而反面墻可不哀哉或曰何彼穠矣之詩若是東周之詩何不列之於王黍離而列之於此乎曰為詩之時則東周也採詩之地則召南也於召南所得之詩而列於東周此不可也或又曰子辯詩序之非是矣借無詩序後世知詩為何義且其序行之數百年彼豈無據而云曰聖人刪詩不為之序非不能為之也正使學者深惟其義而後可以自得詩人之意不若易春秋之㣲妙學者能深思之不待序而自明亦如春秋不待𫝊亦自得也不幸漢儒之陋一冠之以序詩始無傳焉且彼又烏有據哉不過多據左氏之説爾左氏亦自誣妄不足信以妄𫝊妄反可信乎其他無可據者又只於詩中求之如見小星之實命不同則云知其命有貴賤見何彼穠矣云曷不肅雝則云以成肅雝之徳淺陋之見止如此他何所見乎嗚呼齊女文姜嫁于魯鳥獸之行終以弑夫滅國春秋屢書為戒萬世彼則刺鄭忽云齊女賢而不取齊桓公之覇正譏其無救衛之功惟書城楚邱以譏之彼則云齊桓公攘夷狄而封之國人思厚報之若此之類背理亂敎為甚世人乃酷信之詩烏得而不亡乎然此無他學者不深於春秋故詩義無自而見詩序無由知其謬也
  詩序非止於一人以詩序為卜子夏所作者自沈重之言始以詩序為衛敬仲所作者自范曄之言始愚嘗以詩序考之文辭殽亂知其非出於一人之手也何者史記作於司馬氏而日者等𫝊禇先生實補之漢史作於班固而古今人表曹大家實續之然則詩序之作謂専出於一人可乎姑試論之詩有六義一曰風至六曰頌則見於周官太師之所掌情動於中而形於言至亡國之音哀以思其民困則見於戴經之樂記成王未知周公之志公乃為詩以遺王名之曰鴟鴞焉則見於書之金縢古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則見於戴記之緇衣文公不能使髙克將兵而禦狄于境則見於春秋之左氏傳正考甫得商頌十二篇於周之太師以那為首則見於左氏之國語措辭引援往往雜出於𫝊記之文而謂一人為之可乎若以沈重之言為子夏所作未必非敬仲若以范曄之言為敬仲所作則未必非子夏然則詩序果作之誰乎昔昌黎議詩有曰子夏不序詩愚然後知詩序非子夏所作實出於漢之諸儒也
  國風雅頌詩有國風雅頌皆聖人所以辨尊卑盛衰之義其間不容顛倒錯亂也然王黍離一篇不當降之國風夫不當降而降之者是卑王室而尊諸侯也為此詩者果知道乎請試言之或論春秋謂鄭祭仲出忽立突春秋字之者以其賢而知權也又論詩謂黍離平王之詩聖人列於國風者以周衰降之也私心頗不喜而深疑之以至祭仲廢正立惡萬世之罪人春秋正當深誅之以懲後何得反謂之知權平王之世周道雖衰猶為天下之宗主聖人何得降之於國風耶又知學經而究其旨然後知二者皆非聖人之意漢儒謬妄之説聾瞽後學故也春秋因舊史何嘗以名字論褒貶彼公羊専求一字之義見經字祭仲則不得不謂賢而知權豈有逢君之大惡聖人謂之知權乎夫子刪詩風雅頌各得其所何嘗以風必為諸侯之詩彼序詩者妄以風雅辨尊卑見王黍離在國風則不得不謂降王室而尊諸侯烏有王室之尊聖人輙降之乎嗚呼自詩序之作詩雖存而亡已乆矣王室尚可降為諸侯則天下豈復有理小人豈復有教乎謂詩之𫝊於世吾不信也曾不知聖人刪詩謂之風謂之雅謂之頌者此直古人作詩之體耳何嘗有天子諸侯之辨耶今人作詩者有律有古有歌有引體製不同而名亦異古詩亦然謂之風者出於淺近之語大概小夫賤𨽻婦人女子之言淺近易見也謂之雅則非其淺近易見其辭則典麗醇雅故也謂之頌者則直賛美其上之功徳耳三者體裁不同是以其名異也今觀風之詩大率三章四章一章之中大率四句其辭俱重複相類既曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼔樂之既曰葛之覃兮施于中谷惟葉萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟葉莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者𣪞其靁三章七十有二字惟六字不同已焉哉天實為之謂之何哉北門三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡風之體皆語重複淺近易見如此若夫雅則不然其言典則非複小夫賤𨽻婦人女子能道之盖士君子為之也然雅有小大小雅之雅固已典正非復風之體然其語間有重複雅則雅矣猶其小者爾曰小雅者猶言其詩典正未至於渾厚大醇也至於大雅則渾厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典則非深于道者不能言也凡與大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰頌則無有諷刺惟以鋪張勲徳爾學者試以風之詩與雅之詩詳觀之然後知聖人辨雅之意以小雅之詩與大雅之詩詳觀之然後知聖人辨大小之意夫子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所當聖人未反魯之時雖古詩之多風雅頌皆渾淆無别逮聖人而後各得其所學者可無思乎彼序詩書者妄人爾不知此理乃以言一國之事謂之風言天下之事謂之雅政有小大故有小雅大雅頌則以其成功告神明其言皆惑既以風為諸侯又以周南為王者之風后妃之徳何耶借謂文王在當時猶為諸侯故得謂之風而豳詩乃成王之詩周公之事亦列於風豈時亦未為王乎故謂黍離降則豳詩亦降矣觀此言風之謬可知既以小雅蓼蕭為澤及四海以湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐王者之政孰大於此又以小雅為政之小何耶吾不知常武之征伐何以大於六月卷阿之求賢何以加於鹿鳴觀此言二雅之謬可知頌者謂其稱君之功徳則是矣何必告神明乎豈不告神明即不得為頌也既以敬之為戒成王小毖為求助與夫振鷺臣工閔予小子皆非告神明而作也觀此言頌之㫖又不通矣今田夫里婦皆能言鄉土之歌此即古風之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作聖主得賢人頌之類此即古之雅頌遺體也何用他説乎或曰如子所説則七月鴟鴞之詩既出於周公周公之言安得不為雅而徒為風乎曰詩各有體七月鴟鴞之詩其言則文其體則風雖非婦人小夫之言而婦人小夫之體也此無足疑嗚呼審夫此理則周平王之詩為國風不害為天子之尊魯僖公詩列之於頌不失為諸侯之卑尊卑之辨不在於此故也學者不察此徒信序詩之説反謂聖人降王室而尊諸侯豈不卑哉風雅正變風一也而云有正有變雅一也而亦云有正有變是果詩有異體而聖人亦嘗為此言乎不然則漢儒序詩之失殆不可以不辨漢儒序詩不特言二南與風雅頌之失又有謬者風一也而云有正有變雅一也亦云有正有變二南之詩則為正風十三國風則為變風文王成王之詩則為正雅幽厲則為變雅有是理乎有是理聖人必言之矣盖彼不知風雅乃古詩之體或羙或刺辭有美惡體則一而已以二南皆文王之詩故不得不以為正風謂二南之詩美詩多而其他國刺詩多則是矣謂風有正變則妄也既謂之變風是無復羙詩也又以淇奥羙衛武公緇衣羙鄭武公小戎羙秦襄公之類皆稱其功徳何也且謂變風變雅之作由禮義廢政教失作者傷人倫之廢哀刑政之苛若衛武公鄭武公之徳豈亦禮義政教之廢失人倫廢刑政苛者乎讀淇奥緇衣之詩人愛之譽之如彼乃使與墻有茨南山行如禽獸者同謂之變風善惡果有辨乎既以政之小為小雅政之大為大雅而雅又有變則是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺詩為刺幽王大雅刺詩為刺厲王犬戎之禍西周以亡幽王之失猶為小乎惟其有正變之陋説是以其詩雖刺而必以為羙如野有死麕何彼穠矣之類皆以為文王詩是也其詩雖羙而必以為刺如楚茨信南山之類皆以為思古是也詩人若傷今思古必先言古之美以證今之失今觀楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等詩惟述年榖豐盛祭祀受福人愛君子之辭無一言不美無一事譏時何傷今思古之有盖其詩不幸繼鼔鐘之後以鼓鐘為刺幽王故此詩亦例為刺也彼其悖理亂經如此學經者僅守其説而不悟不若不學之為愈也程元嘗問文中子曰豳風何也曰變風也曰周公之際亦有變乎曰君臣相疑其能正乎成王終疑則風遂變矣鄭氏以自六月下至何草不黄五十有八詩皆為小雅之變自民勞以下至召旻十有三詩為大雅之變夫成王賢主周公聖臣宣王中興之功震赫古今其詩反謂之變風變雅則其正者乂誰當之鄭氏不足道以王通之才惑於詩序其言之謬亦如此詩義豈復存乎故予嘗曰黜左氏而後春秋明削漢儒之序而後詩義著逹者或以為然
  正風變風明天子在上天下統而為一當是時也歌詠功徳皆歸於王者諸侯不得有正風及其禮廢教失政異俗殊民各歌其君之善惡則變風興焉然周召為正何也曰在商則為變在周則為正也
  先王之澤尚存於變風君子之於詩非徒誦其言又将以考其情性非特以考其情性又将以考先王之澤盖法度禮樂雖亡於此猶能并與其深㣲之意而𫝊之故其為言率皆樂而不滛憂而不困怨而不怒哀而不傷如緑衣傷己之詩也其言不過曰我思古人俾無訧兮擊鼓傷上之詩也其言不過曰土國城漕我獨南行至軍旅數起大夫久役止曰自貽伊阻往役無期度大夫思其危難以風焉但曰茍無饑渇而已若夫言天下之事羙盛徳之形容固不待言而可知也
  列國之風有自來周之盛時王澤充塞其善者篤於善不善者以禮自將亦不至於惡其後周徳既衰諸侯各因其舊俗而增之善者因善以入於惡而不善者日以滋甚故晉以堯之遺風為儉不中禮陳以大姬之餘俗為逰蕩無度此理勢然也
  觀變風而知王澤自吟詠情性言之則變風之發乎情乃民之性自逹於事變懐其舊俗言之則變風止乎禮義乃先王之澤也觀衛女之思以禮共姜之誓以義蝃蝀無恥不在所齒墓門不義必在所惡則所謂止乎禮義者皆然矣先王盛時其流風美意能使後世婦人女子小子小夫賤𨽻皆能自致於禮義之中不敢以私廢公不敢以恩忘義則王澤所漸不既深乎且禮義見於人主之教化則天下不復有變風惟禮義廢於朝廷而著於詩人之吟詠此變風所以作也盖天下之公議當在上而不當在下今周之所以為禮義者不存於周而存於詩人周之為周可知矣
  周南無周公之詩召南有召公之詩周南無周公之詩而召南則有召公之詩何也盖周南天子之所都天子在上周公不得専有其羙者也召公専主諸侯則南國之教得以稱召伯也在易二與四同功而異位二多譽逺也四多懼近也周公近召公逺此二南之詩所以異歟
  陳古以諷今則曰風十二國風莫非風也而鄘之氓王之君子于役鄭之羔裘齊之盧令獨以風者盖其辭言古之君子而其意所以諷今優㳺而不廹切尤得風之體者也
  二南不可以異觀詩分二南盖周召分陜而治當時采詩者得于襄漢之東者為周南得于襄漢之西者為召南小旻之及下無異於螽斯之不妬忌標有梅之男女及時無異於桃夭之婚姻以時何彼穠矣王姬肅雝無異於麟趾公子之信厚野有死麕之惡無禮無異於漢廣之無思犯禮故二南不可言逺近教化不可言淺深周召不可分聖賢也
  論變風次第自𨚍鄘衛之有變風然後知諸侯擅相吞滅衛首并𨚍鄘之地而不禀命於天子也自王國之有變風然後知王政不行於諸侯而僅行於境内也自鄭國之有變風然後知畿内之封亦廢法失道而不能自保自齊國之有變風然後知君臣上下之分失而人倫遂至於廢亂矣夫如是則天下無不亂之國無不變之俗雖魏以舜禹之都唐以帝堯之國而風化義禮亦消亡矣此魏唐之變風所以作也禮義消亡則夷狄交侵而天下相胥為夷矣此秦之變風所以作也禮義之俗亡夷狄之風行雖陳以有虞之後亦不能以自存而危亡至矣此陳之變風所由作也懼危亡而思周道則曹檜之風作亂極而治危極而安反之以周公之道斯可也於是乎繼之以豳焉此風之所為終而雅之所為始也
  正家而天下定二南為王道之基盖正家而天下定故也龜山
  二南之化有淺深二南皆文王之詩而其所係不同者周南之詩其時羙其道盛㣲至於紏紏武夫兎𦊨之人逺至於江漢汝墳之域乆至於衰世之公子皆有以成其徳召南則不然此所以為諸侯之風而係之召公也夫事出於二人而風不同如此者盖所入有淺深所施有逺近故也
  王國有風非孔子所貶或曰平王之國不雅而風貶之也天子不正名諸侯不勤王朝覲不同不脩包匭菁茅不入天子擁虚器於上號令不及於天下則亦與列國等耳故夫子降平王之詩為國風傷之也吁是豈吾夫子之心哉夫子作春秋序於諸侯之上所以尊周室而使天下知有王也而乃復於詩而降之乎盖黍離之為國風自周太師采詩之時已然矣而非孔子名之也周室未遷則其聲天下之正聲也平王遷而東之則其音乃東土之音耳而非天下之正音也故曰王國風豈以王不正而遽降之哉
  變風發乎情止乎禮義蟋蟀周儉之詩也而曰好樂無荒盖有以禮自娱樂之意考槃述窮處之詩也而曰永矢弗諼盖有畎畆不忘君之意君子于役風危嘆之詩也而曰茍無饑渇盖有臨難無茍免之意泉水之衛女思歸而能以禮載馳之夫人思歸而能以義其發乎情止乎禮義者於此可見矣故觀詩人喜怒哀樂之中節者尤當於變風觀之黄山谷文
  齊侯封衛諸侯攘狄而封衛可謂仁矣齊侯之仁見於詩孔子宜列諸齊而反列諸衛何也孔子之意而人莫之知也盖孔子不與齊侯之封也封衛齊侯也詩列以見諸侯之仁在衛而不在周也茍列諸齊則齊侯之行正矣儒志
  王風閔周王風閔周之詩四而君子陽陽曰閔周何也或謂王風之詩凡十篇而閔周之詩四方是時平王東遷豐鎬為墟文武之舊已掃地矣此黍離所以閔周也兵敗禍結此兎爰所以閔周也風俗衰薄家室不相保此中谷所以閔周也周家有是三者閔之宜矣君子陽陽之序曰君子遭亂相招為禄仕全身逺害盖君子猶未至也何遽閔之哉答曰序此詩者其知道乎國家之患莫大於有君子而不能知小人在位而賢人在下也其小人不為盡心未害也至於君子不盡心以求茍免熟視其禍而不肯救者國必亡此知㣲君子所以嗟嘆而傷之也彼黍離兎爰中谷之亂茍有君子其至是乎伊川
  七月公劉之詩七月之詩周公作也公劉之詩召公作也七月陳王業公劉戒以民事其意等也周公作之戒成王召公作之亦戒成王七月之興當既王之後公劉之興亦當既王之後同時作之也然而七月則係為豳風公劉則入為雅何也先儒以為周公遭變故七月為𡺳風召公無變故公劉為大雅其然乎其不然乎𡺳風者名之為𡺳實周公詩耳周公之詩何不名曰周公國風而曰𡺳乎周公畿内國也畿内諸侯止係於王不得列為風也何不編於魯魯者伯禽封耳周公不之魯也何不編之雅與公劉之詩倫公劉之詩言其政事七月之詩言其風俗既曰風矣不得編於雅矣周公作詩意在於𡺳而周公之詩無所可繫故因謂之𡺳也王逢原周公之詩曰𡺳風管蔡流言成王信之而疑周公於時周公作七月之詩厯陳后稷先公風化之所由使成王知積累之艱難如此而奉承之不易且以見己之所以當國而不辭之意凡以重王業之艱難故也後人因鴟鴞而下六篇附之盖上不敢附天子之雅下不得列諸侯之風故係之以周公之事而備其本末云耳
  豳詩正朔之辨太甲三篇伊尹所作也君子觀中篇三祀之文則知其為商人紀年之號月令一篇漢儒訂正之也君子觀篇首太簇之律則知其為漢人建寅之正然則讀周公七月之詩而不知為周之正朔其惑滋甚矣盖周正建子與夏商之時異𡺳人風俗又與中國之地不同姬公之為是詩實所以紀𡺳風而述周正也且周之七月今五月也在堯典則為星火之𠉀故𡺳詩以流火驗之豈非為周之七月乎周之九月今七月也在月令則為飭衣之𠉀在𡺳詩則以授衣證之豈非為周之九月乎至於于耜舉趾順其序烹葵剥𬃷適其時若以𡺳俗而驗之正如符契相合斷無毫髮差誤故陳寵謂周以十一月為春其有見於此歟或者則曰豳者岐山之北雖為戎狄之地然以十一月為春則時之氣𠉀差而寒暑紊吁胡不反而思之乎驪山阬谷古戎地也冬日種𤓰温燠成實則十一月為春獨不可以是為證乎或者又曰豳詩固述周正矣康成之箋厯舉夏時参論之則周人未必不兼用夏正也吁又獨不反而思之乎周典一書鄭氏釋也釋太府則曰若漢司農釋司會則曰若漢尚書今以夏正而箋七月者又豈非漢行夏正特引是以為證乎吁故必知此而後可以讀周公之七月矣
  宣王褒賞宣王能褒賞中伯錫命韓侯詩人美之不為無意崧髙之詩止於建國親諸侯褒賞申伯韓奕之序止於能錫諸侯夫武王盛時大邦畏其力小邦懐其徳朝覲會同無敢失時征伐誅討莫不如志爵賞有度錫命有禮夫豈以為盛哉天子之事固若是也一不能是則亂而已而宣王所能乃止於褒賞錫命詩人美之如是者盖周至厲王而亂極矣王室衰㣲諸侯肆行王且不能有國况能建國乎諸侯背叛結怨連禍况能親諸侯乎賞罰不行於上則褒賞申伯為可羙錫命不行於下則賜命韓侯為可嘉天下出於大亂之後而能振起之以行天子之事是亦可道也伊川
  魯無風魯之無風何也先儒以為時王褒周公之沒比於先代故廵守不陳其詩而其篇特不列於太師之職是宋魯無風其或然歟或者謂孔子有所諱而削之然考其當時為國大夫賦詩相属及季子觀周樂于周皆無曰魯風者是説不通焉
  致魯於頌諸侯無正風正風者非諸侯之詩也且魯受天子禮樂其僣已甚矣而何有盛徳之形容然聖人所以特致於頌豈無意哉或問曰諸侯無正風而魯有頌何也曰是惡夫僣者非頌也聖人不得已而名之是聖人之㣲意也其原伯禽受天子禮樂乎以諸侯而僣天子吾從而目之即其志也且四篇之體不免變風之例耳是又何頌之有乎故其序曰季孫行父請命於周而史克作頌是亦未免乎強也是僖之政猶未全其徳而春秋之貶尚不能逃其罪抑亦不知其頌從何而興耶夫頌之羙者莫如文武而已聖人所以列為魯頌者得不示其強弱哉
  商魯並頌魯本不足頌而聖人列之頌者所以譏其僣也若商頌者非魯頌之比而聖人特與之並列者何哉詩有魯頌商頌何也魯實僣天子今觀魯頌之事豈是為盛徳而可告於神明故言季孫行父請命於周而作是頌則以周室既㣲明魯之強而僣也其商頌亡特附之而已故曰得商頌十二篇以此知孔子不欲絶一代之事所得而附之非有所褒貶也











  羣書考索别集卷七
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷八   宋 章如愚 撰經籍門
  禮記
  禮廢而後有書學者博學乎先王六藝之文誦焉以識其辭講焉以通其意而無以約之則非學也故曰博學而詳説之将以反説約也所謂約禮是己禮者履也謂昔之誦而説者至是可踐而履也故夫子曰君子博學於文約之以禮顔子之稱夫子亦曰愽我以文約我以禮禮之為義不其大哉然古禮非必有經盖先王之世上自朝廷下自閭巷其儀品有章動作有莭所謂禮之實者皆踐而履之矣故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡策而後𫝊哉其後禮廢儒者惜之乃始論著於書以𫝊於世今禮記四十九篇則其遺説而學者求所以約之者不可以莫之習也文公文集古來流傳文字人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何嘗有禮記中説話如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這裏必是古來流𫝊得此文字如此語録
  禮記是解儀禮儀禮是經禮記是觧儀禮且如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記有昏義以至燕射之類莫不皆然同前
  禮記諸篇之疑禮疑是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰國士及漢儒所裒集王制月令内則自成書要好自将説禮物處如内則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間却将曲禮玉藻又附在末後不説禮物處如孔子閒居孔子燕居表記緇衣儒行諸篇却自成一書樂記文章頗粹怕不是漢儒做自與史記荀子是一套怕只是荀子作同前
  三禮舊為一經前此三禮同為一經故有三禮學䆒王介甫廢儀禮取禮記以此知其無識同前
  經三百儀三千禮有節文度數之詳其經至於三百其儀至於三千其初若甚難強者故其未學詩也先已學㓜儀矣盖禮之小者自為童子而不可闕焉者也至於成人然後及其大者又必服習之久而有得焉然後内有以固其肌膚之㑹筋體之束而德性之守得以堅定而不移外有以行於鄉黨州閭之間逹於宗廟朝廷之上而其酧酢之際得以正固而不亂也同前
  禮記者禮之義説周官一書固為禮之綱領至其儀法度數禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義説耳前此猶有三禮通禮學䆒以科禮雖不行而士猶得以誦習而知其説熙寕以來王安石變亂舊制與罷儀禮而獨存禮記之科弃經任𫝊遺本宗末其失已甚乞修三禮劄子
  禮記出於漢儒孟子曰吾於武成取二三策而已孟子先秦而生去孔子未逺猶謂古書之不可盡信况秦火之餘哉五經獨禮樂尤為秦之所惡絶滅㡬盡今之禮經盖漢儒鳩集諸家之説愽取累世之殘文而後世立之於學官夏商秦漢之事無所不統盖不可盡信矣嘗觀禮運雖有夫子之言然觀其冠篇言大道與三代之治其語尤雜而不倫夫聖人之所以持萬世與天地長久而不變者君臣父子而已矣茍無君臣父子則強者攖摶弱者駭竄人之黨将為禽獸之所勝其禍亂何如哉楊氏為我墨氏兼愛卒以其説敗天下置天下之民於禽獸賴孟子出力而攘然後君父之教明聖人之道復存今其言曰大道之行也天下為公人不獨親其親不獨子其子如是而謂之大同又曰大道既隠天下為私各親其親各子其子如是而謂之薄俗又曰禮儀以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦如是而謂之起兵作謀賊亂之本以禹湯文武之治謂之小康鄭氏釋之又以老氏之言為之証薄禮而厚忠信嗚乎禮不出於忠信而安出焉洪水
  王制乖妄王制之書古無有也漢文帝時令博士諸生刺經作王制博士諸生果何人哉而能作此一書以為不刋之典無窮之傳今觀其書言爵位則竊孟子之文言官制則竊左氏之文言廵狩則竊書之文其餘則雜取公穀等説而益以己見正所謂不知而作也雖其言未必盡非要之牴牾者多矣夫其所謂王制者將周王之制乎抑夏商王之制乎以為周之制孟子之時諸侯已㓕去其籍歴秦至漢博士諸生何從知之是周制不可得而據矣以為夏商之制則孔子之時已言夏商之禮不足証也以杞宋之文獻不足爾歴秦至漢博士諸生何由知之是夏商之制不可得而據矣三代之制既不得而據則所謂王制者采諸尚書孟子左氏公榖等文而附益之果足信乎漢之博士諸生作王制特采尚書孟子左氏公羊穀梁等文而附益之其雜亂已甚矣請條其甚不可者孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼則以子男為二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼則不言君之位而惟五等此則有異矣至其餘文則全録孟子之文又以大國次國小國無異制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若諸侯上士皆二十七人則中士下士又當㡬人乎此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十九凡二百一十國併九州計之則為千七百七十三國周封諸侯之數不得知也其見於春秋者并附庸不過百八十國見於左氏傳者不過倍加之爾借謂僻陋小國無事見經與見吞於強大然安得千七百國之多乎又以天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國古者畿内不以封建諸侯雖有公卿采地而謂之百里七十里計九十有三國此皆不可也又曰天子使其大夫為三監監於方伯之國三人古無三監之官惟周武庚於商慮其扇亂乃命管叔蔡叔霍叔監之安得以國各有三監乎若周禮有立其監之語乃謂諸侯自監一國也引書與周禮為據俱非此又不可又曰天子諸侯無事則嵗三田無事而不田曰不敬田狩之事雖因農隙以講武事然天子一日萬機焦勞不暇何必三時親田也文王不敢盤於逰田而謂之無事不田曰不敬此又不可也又曰諸侯約則不禘禘則不嘗禘之為祭大祭也王者當禘其祖之所出乃謂之禘春秋書禘皆記其僣也何得為諸侯之祭乎若曰虞夏之制雖帝王異制不至以天子之祭為諸侯之祭也此又不可也又曰圭璧金璋不鬻於市布帛精粗不中數幅廣狭不中量不鬻於市錦文珠玉成器不鬻於市以至衣服飲食五榖不時果實未熟皆不鬻於市市易者惟欲便於民市之有禁不過不使奸人飾行續慝以欺愚民爾雖布帛精粗與夫圭璋錦文等物何為不可鬻於市甲欲售之乙欲得之有司乃強為之禁又誰聼乎禁於公能禁於私乎此又不可也又曰夏后燕衣而養老商人縞衣而養老周人𤣥衣而養老茍可以養老何必服色之不同又曰道路男子由左婦人由右車從中央茍可以使道路之無事何必左右中央之間若是之類皆詩書易春秋之所無漢儒以意言之雖若未有害於經然言有毫釐之差則成千里之謬揚子雲作太𤣥議者謂非聖作經罪同吳楚漢之愽士諸生名氏無聞必不過於子雲以夫子述而不作誅之亦不免吳楚之罪也
  諸侯専征天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣由是言之則諸侯専征之説當不載之經可也然攷之王制言曰諸侯賜弓矢然後征是専征之義於古未嘗廢也又豈王制乃漢諸儒不根之論不必深信而諸侯果不可以専征乎諸侯無専征之義専征者大罪也以諸侯賜弓矢得専征伐者孰為此説也毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮杜預釋左氏皆有是言也吁陋學相仍誤世亂教無以辨之則益啓僣亂之萌也惟辟作福惟辟作威臣而有作福作威則害家凶國之道也凡人臣行一爵賞施一刑罰不由上命則為専作福威之罪况征伐大事人主重權諸侯方得弓矢之賜即可専之乎諸侯専之則非治世明主也治世明主則人不得而專也觀詩書之言尤於此致其辨焉仲康之時夏少衰矣而嗣侯之征羲和書謂之嗣征史官嫌其若嗣侯之専征必曰嗣后承王命徂征商紂之亂諸侯肆矣文王時為西伯出車之詩以討玁狁疑若文王自討之也詩人必以謂自天子所謂我來矣夫仲康商紂之世諸侯有所征討必以王命詩書必明言之而惡其嫌况治世明主具以征伐之柄假乎人惟夫東周無政日以凌遲諸侯始僣亂妄相侵伐不由王命至其中世大夫又執其權聖人傷之曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣自大夫出盖五世希不失矣深以痛衰周之失政乃至於此也於是作春秋初則述諸侯之僣中則述大夫之専此乃聖人之發憤柰何以為諸侯可得而専乎彼諸儒之意盖以弓矢為征伐之物既賜弓矢則得専征伐不知夫古者諸侯有大功天子賜之弓矢及圭瓉盖殊禮也賜之圭瓉也使得為鬯以祭也賜之弓矢者使待王命而征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢然後征賜圭瓉然後為鬯謂之然後未嘗不本王命安得謂専之乎晋文侯有攘戎之大功平王賜之弓矢作文侯之命未嘗有専征之語彤弓之詩亦以賜諸侯也但曰彤弓弨兮受言藏之亦未聞使之専征也盖諸儒不䆒詩書之㫖特因王制之語而失之故耳春秋一經書征書伐書㓕書取書入書戰書圍書討無非罪其無王命而擅行師也若有弓矢之賜即可以出征則是時王室方尚姑息倔強大國亦得弓矢之賜何難一得所賜皆可専征其孰不可以専征乎若是夫子春秋皆無譏也諸儒之説行後世恃強専恣者必以此藉口而無惮者矣故陋學相仍誤世亂教無以辨之則益啟僣亂之萌也或曰左氏嘗載管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝實征之此言又何也曰以太公之尊周室倚賴之使有王命得征伐五侯九伯可也何嘗使太公専之乎若晋文侯之子孫恃其先世得弓矢之賜齊太公之子孫恃有康公之言皆以専征諸侯是乃周成王平王教之僣而導之亂也嗚呼豈理也哉
  不韋月令之書月令之書鄭氏以為吕不韋所作盖以孟夏有太尉文是秦官也季秋有來嵗云是秦制也然可疑者秦始皇十二年不韋死至十六年秦始并天下以十月為嵗首方秦以建亥首嵗而不韋已死數載矣然則月令不得謂不韋所作矣借曰著述是書不必詳其人則其間文理是非豈無可以訾議者月令之書出於秦漢之間拘儒陋學不知道者為之故唐栁子厚嘗辯其非矣曰事有當俟時而行者有不當俟時而行者而月令一反時令則有灾異此乃巫史之説離聖人之道已逺古之儒者少有如子厚之知道也然惜其所辨者小至其大乖戾者未之辨也夫四時所主之帝所祀之處所祭之物天子所居之所所乘之車所駕之馬所載之旂所衣之衣所服之玉所食之榖與牲所用之器各謂不同此皆不經之語古無有也不為之辨為惑後人未知所終也東方之帝必曰太昊者出於鄒衍五運之説後儒推其相生之術以德始於木太昊主春夏火也炎帝以火繼木故主夏中央土也黄帝以土繼火故主中央秋金也少昊以金繼土故主秋冬水也顓帝以水繼金故主冬古者盛德之君多矣何特於此數君主四時又安知木德必始於太昊乎且既以顓帝少昊子也而乃當金父之間著德乃自異耶冠冕百王者莫如堯舜今乃四時之祀不及焉不知堯舜何愧於數君乎故知所謂四時所主之帝非也曲禮之五祀者曰户竈中霤門行也祭法加為七祀古無有也惟見於漢儒之記禮况於春則祀户夏則祀竈中央則祀中霤秋則祀門冬則祀行以隂陽出入盛衰言之皆無理也隂陽之一出一入一盛一衰乃其常理何用人祀户祀門各以其時出入之乎故知謂四時所祀之處者非也肝木也心火也脾土也肺金也腎水也此五藏属五行不易之理也今乃春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭腎何耶鄭氏曰此以五藏之上下次之耳春為陽中於藏值脾脾為尊據五藏肺最在上若論其尊而在上則肺為先矣而反以脾為先使祭五藏得其序已無謂况又亂之乎故知謂四時所祭之物非也王者南靣而聼天下向明而治自有常居何至春居青陽夏居明堂秋居總章冬居元堂又裂為太廟左右今以配十有二月為太室以配中央遷徙徃來莫有定止皆無謂也天子所乘之車不過五輅或祀天或即位或田獵之事取其宜爾何必春乘鸞輅夏乘大輅中央乘木輅秋乘戎輅冬乘𤣥輅而後可耶天子所駕之馬亦不過選其駿者充閑廐備驅馳何必春駕蒼龍夏駕赤駵中央駕黄駵秋駕白駱冬駕鉄驪而後可耶天子之旂為太常畫日月龍章其上自有常色何必春載青旂夏載赤旂中央載黄旂秋載白旂冬載𤣥旂而後可耶天子之服繪六章於衣以法乾綉六章於裳以法坤自有常制何至春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒衣青衣黒衣赤已非法服况衣白類凶服而可乎天子之玉大圭鎮圭衝璜琚瑀其色皆白何至春服蒼玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服𤣥玉乎至於五榖六畜之味何時而不可食今必春食麥與羊夏食菽與鷄中央食稷與牛秋食麻與犬冬食黍與彘何耶古人制器方圎長短大小廣狭各有其度何可以時變易之哉今必春疏以逹夏髙以粗中央圎以閎秋㢘以深冬閎以奄何哉故謂天子所居之所所乘之車所駕之馬所載之旂所衣之衣所服之玉所食之牲與所用之器四時各不同者皆不經之語也彼其意以謂王者行事必順時氣故雖一旂一車一服一器不可有違是直隂陽家拘忌之説可以欺愚誑庸爾古者順時布政固自有道豈如是哉堯命羲和測四方之中星以授人時觀民析因夷隩則無一民之失所鳥獸之孳尾希革毛毨氄毛則無一物之不遂何用區區然於祀户祭脾車旂器物之間哉使人君遵五常明五教以濟萬民以遂羣物春不居青陽不乘鸞輅不駕蒼龍不載青旂何害於治若拂人理違天道徒以衣服車旂順四方之時色豈有補乎周官書亦好為分配四時之説以青圭赤璋白琥𤣥璜禮四方其牲幣各依方色余嘗以為誠之所在必不然也况天子所服之玉必順時色乎春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶予以為茍可致養必不然也况四時之牲又異於此乎昔者禹錫𤣥圭商用𤣥牡武王麾白旄周公用騂牛各以其宜爾何甞論服色之異乎從月令之説是數者皆有意也孟子曰我知言凡詖辭之類孟子知之月令之書著為禮經為不可去者以知言之人不世出無有辭而闢之者也月令不可専歸之不韋以月令為周公所作者自蔡伯喈之言始以月令為呂不韋所作者自陸德明之言始愚甞以二公之言而質之月令矣将以為周公耶以孟夏令太尉則太尉為秦官固非周人之所謂司馬也以季夏合百縣則郡縣為秦制亦非周人所謂鄉遂也以季秋受來嵗之朔日則建亥為秦正又非周人之所謂建子也執是以辨蔡公則其説拘矣専以為吕不韋耶則參夷赭衣之世豈知孟春之所謂布徳焚書㓕學之世豈知仲春之所謂釋菜罷侯置守之世豈知季夏之所謂封侯執是以難陸公則其辨窮矣盖周人月令已詳陳於七月之詩則此書斷非周公贅為之也今之月令雖用呂氏春秋十二紀之首亦未可専歸之不韋也然則此書始於何代作於何人乎曰補葺而訂正之者漢儒力也何以言之月令首篇曰律中太簇是漢建寅而行夏正實非周秦之時也仲春之月曰始雨水是漢始以雨水為二月節實非周秦之舊也若夫太尉之職郡縣之制漢實因之布徳之詔釋菜之禮漢實有之受朔之事封侯之典證之以漢初又得之此愚所以謂出於漢儒之訂正而欲與蔡陸二公辨
  月令明堂秦無明堂後人見月令秦吕不韋所作其間有明堂之文於是以為秦之明堂何也按秦實無明堂但後儒見月令有天子居明堂之文以月令是秦相吕不韋所作春秋十二紀之首章疑為秦之明堂耳然今觀月令明堂十有三位無九室之説盖聶崇義三禮圗誤取大戴九室之堂以為秦制也又鄭康成亦駁大戴云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韋作春秋時所益者非古制也噫鄭康成注禮記如月令是吕不韋所作春秋矣而月令豈有九室之文哉何以輙駁大戴九室以為出於吕氏春秋乎誠舛謬之甚也
  周公明堂成王幼周公為冢宰攝政以王命賞罰天下何嘗居非常之位乎明堂位乃曰周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南向而立又曰周公踐天子之位果如是則周公即居尊矣其説何如書金縢曰武王既䘮管叔及其羣弟流言於國曰公将不利於孺子公乃為詩以貽王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百官羣叔流言繼以蔡仲克庸祗德周公以為卿士乃命之王邦之蔡書言公作詩以貽王言命之王而後封仲於蔡周公何甞負斧依南向而立當時以為天子哉周公為天子則成王何以處此周公但攝政爾羣叔且有不利之言使實踐祚而朝侯則豈止羣叔流言而已哉謬之甚也又曰成王以周公為有勲勞於天下封周公於曲阜地方七百里命魯公世世祀以天子之禮樂此又不知禮之謬論予甞辨其不然爾魯昭公曰吾何僣哉子家駒設兩觀乘大輅朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之禮也觀春秋書初獻六羽書郊書望書新作南門新作雉門及兩觀無非惡魯人之僣天子所謂禮樂征伐自諸侯出是也何得謂魯得用天子禮樂兼虞夏商周之制孟子以魯儉於百里彼乃以為七百里周官以唐虞百夏商官倍彼則以有虞官五十夏后官百戾經違古莫此為重至其大可怪者乃曰魯之君臣未甞相弑也天下以為有道之國春秋魯只十餘君隠為桓所弑子般閔公子赤皆見弑於亂臣昭公哀公皆見逐焉十二公之中而相弑害者已如此而謂之未嘗相弑蓋彼未嘗一覩春秋故妄說至此後世不察乃據以為禮經彼之謬不足道也後儒酷信之者陋又居其下矣誠所逹於理者削而去之則先王之禮可尋易春秋詩書之㫖自彰明矣
  魯僭禮樂漢儒記禮曰成王以周公有大勲勞於天下故賜魯世祀以天子之禮樂後世信之或曰此魯惠公時周平王命史角賜以郊廟之禮史角留於魯後為墨氏之學然則二説孰是謂魯用天子禮樂其説皆非也夫周至成王而後制禮作樂教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力豈有周公方薨成王遽以天子之禮樂賜魯首壊周公之禮典乎茍如是則周公諡當何稱葬用何禮必王而後可也廟諡曰公葬禮亦公天子禮樂何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不為此悖禮亂常之事以啓後世僣擬禍亂之門也或疑其非成王時是矣然謂之平王賜恵公亦豈然哉彼其意以謂治朝賢主則禮典不紊衰主孱君則賞賜濫行故疑在平王之世獨不思周轍雖東魯在當時不過為次國大國有齊楚晋宋敵國有鄭衛陳蔡使平王欲以私意曲賜加魯鄭衛陳蔡豈得無賜齊楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以為上世無功德乎以晋文之伯襄王藉其功而反正及請隧則曰王章也未有代德而有二王亦叔父之所惡也恵公於周平亦何有哉可知其說亦妄意也二説既不可然則孰賜之曰未嘗賜之也其何以然曰魯自為之也曰何以知之據經而知之也夫子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣此聖人傷衰周之亂作春秋之本㫖也夫惟名分一不正禮樂征伐不出於天子故諸侯僣擬相仍冠屨倒置無所不至隠公六年書曰初獻六羽言於是始僣樂而踰諸侯之制也又春秋五十有三年始書禘八十有六年始書郊以見僣禮樂之有漸也其後乃乘大輅載弧韣設兩觀舞八佾並用天子禮樂其勢至此耳豈惟魯哉晋作六軍僣天子之軍也晋人曰以寡君之未禘祀僣天子之禮也甚者吳楚直僣稱王無所顧忌春秋魯史也書一魯如此以見諸侯皆然先儒不䆒事意直以魯之所行為他國之所先故有成王平王賜之之説以魯為受賜則晋之六軍禘祀亦賜之耶吳楚僣號亦賜之耶觀此决知二説之非而魯自為之也然説者往往據詩魯頌曰龍旂承祀六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以魯為合用盛禮也不知魯人安於僣擅非禮猥稱其君之功德惟恐不至若果魯之常禮何獨以頌僖公乎春秋書公子遂如楚乞師則僖公之畏楚甚矣而頌乃謂荆楚是懲春秋書公㑹齊侯等於淮以見僖公服楚之役而頌乃謂淮夷卒獲以叔段之凶惡不弟而詩人稱其洵美且仁其可信乎故史克之頌魯亦如曲沃人惟知私譽文姜之淫亂而詩稱其豈弟是人徒知有欒盈而不知有晋人徒知有張敖而不知有漢懐其私恩而忘其大義也魯之不朝不貢無請於周久矣而謂史克請如周而作頌可知序詩者之妄也故於序則以祀后帝后稷為盛於春秋則以行郊禘為僣聖人刪詩存魯頌而不削者亦如存叔段文姜之詩使後世有見其非矣非謂其言之公當也學者不知此理反捨春秋而言魯頌不已惑乎
  門例不同鄭康成曰王有五門臯庫雉應路是也諸侯有三門庫雉路是也後世遂以為定制然攷之經則不同天子當有六門諸侯惟有三門漢儒每以天子諸侯只降一等故天子五則諸侯三及攷之詩書爾雅則曰有畢門南門應門臯門正門質之王制未知孰是嘗即天子門例之制而參之夫謂之臯者逺也明最在外故曰臯庫門則有藏於此故也雉門者取其文明也應門則居此以應治也路門則取其大也此五門各有其義也然書又有畢門者言自此至彼而畢則路門之别名也周禮有中門者言居四門之中則雉之别名也爾雅又有正門者以其正朝所向則應門之别名也此不出五門之數若乃書又有南門説者以南門即應門謂王者於應門向明而治也據康王之誥自云王出在應門之内太保畢公率東西諸侯入應門左右則是王者見諸侯於應門而南門乃康王為太子始逆之門也不得以南門為應門可知若如所説則詩稱古公應門将将諸侯既有應門則春秋不當書新作南門以譏魯也或曰南門雉也雉文明之物而南明方故其義相通若然則春秋何以既書新作南門又書雉門及兩觀灾其名又不同乎由此以見天子五門之外又有南門不預後儒所計之數也或又以南門非正門之數不足以為重故畧之也又不然書逆王世子必於南門春秋譏諸侯不當作南門則其制甚非臣下可僣安得以為非正門之數乎若夫諸侯之門鄭氏以為庫雉路據詩曰乃立臯門乃立應門則古今為諸侯所建惟二門而已諸侯二門曰臯曰應此復何疑毛氏乃云古公作郭門以敵臯門作正門以敵應門謂諸侯不得有臯門應門也或者因其説則以為詩以天子之禮追言之非也攷綿詩召司空司徒立室家作廟社盡述古公為諸侯時之制曰古公亶父不追尊古公之號而避其公乃追易其門之號乎古無是理盖先儒惑於明堂位言魯之制曰庫門天子臯門雉門天子應門則以諸侯有庫雉無臯應也不知明堂皆漢儒不知禮者之説一篇全載僣亂之典不足信也據春秋於僖公書新作南門於定公書新作雉門及兩觀是南門雉門兩觀皆非魯所宜今僣天子之制爾曰作者皆為不當作也若魯有其制春秋不書作矣至庫門亦諸侯所無檀弓曰魯荘公之䘮既葬而絰不入庫門家語謂衛荘公之朝市孔子曰繹之於庫門内失之矣故魯有庫雉衛亦有庫門皆諸侯之僣世儒不察遂據此以為禮則非也彼鄭尤惑也其釋明堂例以諸侯三門為庫雉路至釋綿詩則又以為臯應路是自牴牾忘其前説耳且明堂位記魯人僣禮之盛然猶以魯惟有庫門雉門雖其名則非而未甞以為有三門也至鄭氏始増多之而又自戾其説嗚呼周禮散亡非惟得鄭氏而無補且得鄭氏而愈亂也
  三代忠質文二治有定體質文迭尚自帝王以來未之能易變而通之則其道久而無窮虞夏之質商周之文至矣記禮者載孔子之言唯文質兩端至若忠之一語不過曰夏道近人而忠又曰周人近人而忠初未嘗明著忠敬文之説後世乃析而三之何也謂三代所尚之政不同者誰歟漢儒之説也董仲舒曰夏尚忠商尚質周尚文所繼之政當用此也漢繼大亂之後宜少損周之文用夏之忠司馬遷亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿莫若以忠周秦之間可謂文弊矣自三代而後學者皆有是説必欲忠質文之迭救而後天下可以無弊盖自仲舒唱之也然求之詩書易春秋之經驗之孔孟之言則無是説也春秋之時周衰盛矣夫子乃曰周監於二代郁郁乎文哉吾從周何漢儒厭周文之弊而夫子反從之何夫子不患小人之僿而漢儒乃孜孜言之嗚呼陋哉漢儒之見殊戾聖人之㫖後世𫝊非習誤莫有為之辨亦可怪也夫文者何古先聖王經世之道億萬載不易之理也粤自上古洪荒朴野之俗未革則君臣上下無别人倫不明斯人禽獸草木如也聖人有憂之乃為之綱紀法度典章禮樂以維持之使父子君臣夫婦兄弟莫不得其正故謂之文文也者所以使萬物各有條理而不相瀆亂也家恃以齊國恃以治天下恃以平天下一日而無文則人倫廢天理亡不可違也是以書稱堯為文思舜為文明禹為文命夫子於堯亦曰煥乎其有文章謂至此而後變朴而為文物大中之道始建也由堯舜至於三代天下日向於文盖民之巧偽日滋先王防閑之制俱宻而文日以盛故夏商之文比堯舜為有間周之文比夏商為尤盛上古捭豚燔黍君民並耕之俗至堯舜而始革堯禹茅茨土階卑宮土墻之制至周人而始變是以孔子以周視二代獨郁郁也二代非不日尚於文而不若周之大備由後世觀之謂之忠謂之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬則非矣夫文果離於忠與敬乎忠與敬義可離於文乎記曰虞夏之文不勝其質商周之質不勝其文此言之三代之文質故有以相勝耳非有所偏尚也觀周之治文武成康之世上下輯睦頥指如意則文之振也穆昭而下王室日衰下多離叛則文之不振也是以序詩者以君臣上下動無禮文為幽王之亂以天下蕩蕩無綱紀文章為厲王之亂使周衰斯文不廢則冠昏享射之制存而乖争之俗不作矣朝覲聘問之禮存而倔強之國不聞矣國家宮室車旂衣服之有等則僣擬之風不起矣號令賞罰政令紀律之既行則統御之權不失矣豈至於亂乎所以聖人必欲從周者以為救有紛者莫若用文之為先也柰何反以三代各有所尚而周衰為文之弊耶如漢儒之説是堯舜之時天下已文矣夏商乃厭文之弊而從上古之質至周復以文救夏商之弊且秦燔典籍漢復詩書豈非以文之無益耶尤而效之謂之救弊其説不可長也盖在意以周之文為煩文末莭之紛紛故過為此説爾韓退之唐之人傑也疑若可與語此其作本政乃曰周之政文既弊也後世不知其弊其有作者黜文文兒而忠質則道之行其庶乎盖亦習聞此陋説也退之如此他尚何望不為之辨則帝王經世之道不明於天下深失夫子從周之意漢儒誤周之説吾於此亦未知其所止也
  儒行立言儒行一篇孔訓也然伊川程氏謂曰此篇全無義理後世逰説之士所為診天之語然乎否乎儒行非孔子言也盖戰國時豪士所以文髙世之節耳其條雖十有五然文意重復要其歸不過三數塗而已平居自重謹能處貧約臨事有守奪發不顧忌不茍合以至視利禄如土芥容人愛士以身徇朋友其餘亦常事考一篇之内雖時與聖人合而稱説多過其施於父子兄弟夫婦若國若家若天下美之道則無見矣聖人之行如斯而已乎或曰哀公輕儒孔子有為而言也曰将自誇大以揺其君豈所謂孔子哉李泰伯
  大射之義古人以所射之禮謂之侯不必過求其義漢儒作射義乃曰射侯者射為諸侯之射而侯取諸侯之義鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説誠可信乎自漢儒以私見臆説作射義曰射侯者射為諸侯也其於古人所射之禮謂之侯者其義已失之矣及鄭康成因之注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯此説抑又惑焉夫天子之於諸侯其初皆其兄弟子姪其後繼世或祖父之列其在異姓必功德之後或甥舅之國天子待之不曰伯父叔父則曰伯舅叔舅必親之敬之賓之友之無敢失禮而後責其臣順豈有諸侯無事以禮物以射諸侯之義不亦禽獸之仇讎也哉如此則待之不以禮臨之不以仁能使諸侯之服乎周萇𢎞嘗以諸侯不朝乃設貍首射之貍者不來也欲以警不來者晋人怒殺萇𢎞而愈不服夫供一射不來之獸已犯諸侯之怒如此况天下諸侯無忠邪無賢否王室不禮待之無故開嫌召釁寓意所射之物何為乎且天子中之則能服諸侯天子固服諸侯矣何待一射之中若其不中則不能服之可乎天子建諸侯必有大功德使之世嗣今乃謂諸侯中之則得為諸侯愈無理也豈有無他功德但大射一中便得列嗣乎鄭氏之陋説盖出於射義曰射中則得為諸侯不中則不得為諸侯此言固非矣然其意盖謂古者諸侯貢士於天子天子使射中者得與於祭則君有慶而益地不中不與於祭則君有責而削地得為諸侯者以有慶也不得為諸侯者以有責也鄭氏因其説直云諸侯以下射中則得為諸侯尤不可也昔晋侯齊侯相與投壷晋人謂寡君中此則為諸侯師齊人謂寡君中此則與君代興皆中之識者謂晋人失辭晋固為諸侯師矣何待中壷為雋耶自是齊人背晋干戈相尋投壷之語有以啟之爾以此知古人射侯必不取諸侯之義天子諸侯射之必不如鄭氏所説明矣然射義一篇非援古人之辭其自言者皆非也射者特一藝爾人事之最末也稷契伊周未聞其能射也羿逢蒙由基之徒能射者果何若人乎今而曰諸侯嵗貢士於天子天子試之則謹其容體比於禮其莭比於樂中多者得與於祭不然不得與夫禮樂不有於内而徒行於弓矢之間吾見貌堯舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未嘗不聼其言觀其行而試其功而後不失人未聞以射為先也惟周禮鄉大夫獻賢能之書退而以鄉射五物詢衆庶此雖漢儒臆説而猶在賓興三物之禮也然所以啟鄭氏之妄談二禮之由禮或曰古者不以射禮取士何謂侯以明之乎曰此二禮所據以為説者此也舜曰欽四隣庶頑䜛説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉舜為此言豈為當世士君子發哉若夫四隣之臣世之小人其有不在庶頑之重罪者則猶可揃拭而勿弃之侯以明其義撻以記其過又書其非庶㡬與之並生舜為侯與撻同施是直小人者爾烏有賢者但試以射又撻其過耶據此而謂古者選士之法則撻以記之亦舜取士之意乎知此漢儒之説謬妄尤可知也
  五運之説六天五運出於漢儒不經之語前此未之聞也然六天之説未㡬而攻之者衆五運之説乃至於牢不可破何也今試攷之則有曰五行相勝者有曰五行相生者夫相勝相生義各有主未知可以辨否事有出於後世不經之説百代莫之能明者六天五運之類是也六天之説出於䜟緯自鄭康成據以為禮由是世咸宗之五運之説出於鄒衍隂陽家自燕秦采其術由是以為常經嗟夫大道無𫝊周禮不作至使䜟緯之學隂陽家者流得以爚亂彛典豈非學古議禮之失歟然六天之説王肅長孫無忌之徒固能力攻之矣而五運之陋自漢張蒼公孫𢎞之徒皆用其説猶無足怪而名儒賈誼司馬遷劉歆之徒咸附益之宜其根深而不可拔牢固而不可破也今攻其説有二賈誼公孫𢎞倪寛司馬遷之徒則本五行相勝之説向歆父子則以五行相生為論言相勝則以前世帝王皆後代勝前代帝王皆後代勝前代火能滅金即以火滅金金能尅木即以金伐木夫帝王之有天下豈以一人之私求勝於前代也哉堯舜禹之相遜盖不得已而處大位湯武之征伐亦不得已而應天命皆無一毫私意今乃推五行之相勝是以末代争奪之事而為帝王之舉豈不謬哉故漢儒以周當火德秦人以為火乃用水徳以勝之更名河曰德水秦人自以為水漢儒必欲以土勝之至太初遂更順黄德夫秦之暴虐専以干戈魚肉諸侯而後能以并海内秦人推五行相勝盖有以也漢髙之興雖以征伐然討定暴亂亦秦民湯武也漢儒賈誼司馬遷不能述漢興撥亂之功反用秦人相勝之説此何理哉逮至向歆又論五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以火繼之火生土故黄帝以土繼之由是相推而至於漢是謂以母傳子也然亦甚不可也既以黄帝為土德少昊其子也何得又自為金既以帝嚳為木德帝堯其子也何得又自為火父子之間乃自異乎若是則商周𫝊數十世一世為一德不㡬紛亂之甚耶秦人雖不德然得正統之傳今乃以漢德之火上承周德之木置秦於閏位比之共工其可乎盖二説並行各務伸其己見為相勝之説則不得不變周之木為火為相生之説則不得不置秦於閏位夫詩述堯舜三王之事詳矣未甞見其自謂五德何尚報德何施今因一隂陽家之説甲以為相勝乙以為相生妄相配合初不由前代帝王所自為嗚呼何誤世之甚耶且一漢之興都見神母之祥則以為火德驗黄龍之見則以為土德攷河决之符則以為水德三者宜何從乎黄龍見於成紀文帝以公孫𢎞之言為驗乃詘張蒼之議不知臣與蒼俱妄也特幸一言之中爾文帝初不從賈誼易服色之言及聞公孫𢎞之説則喜之未可為不惑者班固譏賈誼請色尚黄其術已踈而已乃依歆向相生之説以文帝之賢班生之學終不免於此吾是知鄒子不經之言後世雖孟子復生不可攻而去之也







  羣書考索别集卷八



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷九   宋 章如愚 撰經籍門
  周禮
  學詩學禮之説學詩則心氣平而事理明學禮則徳性成而分守定則本末兼舉無所遺矣語或問
  正心誠意之學竊見周禮天官冢宰一篇乃周公輔導成王垂法後世用意最深切處欲知三代人主正心誠意之學於此考之可見其實孝宗朝戊申封事
  周家之制度周禮一書好㸔廣大精宻周家法度在裏但未敢令初學㸔李方子
  多説事之綱目周禮中多有説事之綱目者如属民讀法其法不可知司馬之職乃陳車徒如戰之陳其法亦不可見矣文公語録
  宰相所行之事理㑹周禮非位至宰相不能行其事自一介論之更自逺在且要就切實理㑹受用處若做到宰相亦湏上遇文武之君始可以得行其志同前大體非聖人不能為後人皆以周禮非聖人書其間細碎處雖可疑其大體直是非聖人做不得同上
  冢宰之職為至繁天官之職是總五官者若其心不大如何包得許多事且冢宰内自王之飲食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千頭萬緒若不是大其心者區處應副事到前便且區處不下况於先事措置思患預防是着多少精神所以記得此復忘彼同上冢宰領王之服御冢宰一官兼領王之膳服嬪御此最是設官者之深意盖天下之事無重於此同上
  太宰總六典之職方其在六典也五官與太宰各司其一太宰所掌特専於治典而已及其佐王論道則五官總曰教曰禮曰政曰刑曰事雖各列其目而統於太宰則皆謂之治故曰佐王治邦國所以見當時治本之悉出於一者如此山齋
  太宰道揆非有司之職六典八法八則之書太宰既建之矣而太史又建之以逆邦國官府都鄙之治者盖建者作而立之也太宰以道揆者也太史以法守者也以道揆則所謂建者法之所自出也以法守則所謂建者書之所自成也史以掌官書為事太史所謂建則特作而立其書焉以道制法有不與焉也邦國官府都鄙之治其所逆者非一也所治在太史則太史之所逆也所治在司㑹則司㑹之所逆也所治在小宰則小宰之所逆也非太史司㑹小宰所逆然後太宰以典法則待之太宰道揆與内史不同夫上下之分有道揆有法守太宰以八柄詔王馭羣臣者明道揆於上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以詔王治者謹法守於上而道揆所不與也謂之八枋之法則其所掌者法而已太宰言詔王馭羣臣則疾徐進止制於上而太宰有
  同於君道故也内史言詔王治而不言羣臣則以内史者有司之事而治則在王於馭羣臣非所宜也
  古人任相之意至後世而輕夫周以小宰二冢宰而漢人以御史下丞相周以邦治為冢宰而東漢以政權歸臺閤周以冢宰制百官而唐以諌垣為紏宰相下吏輕上爵卑職侮尊位豈惟政治有所不行而其漸豈可長耶精華
  古人任相之専古人之任相待之以誠而不疑畀之以權而不忌求之周官冢宰之職則可見矣凡作大事則百官皆禀命於冢宰而王眡治朝與夫眡四方之聼朝則冢宰必從而賛治焉若邦之小治與四方賓客之小治則冢宰得専聽之至於羣吏嵗終之廢置三嵗之誅賞皆冢宰視百官之功過以詔王為之而天子好惡之私不與也故觀内府之職曰凡王及冢宰之好賜予而共之司㑹之職曰周知四國之治以詔王及冢宰廢置夫賜予廢置皆王之職也冢宰皆得並言之亦足見古人任相之専若此後世申屠嘉詰責鄧通而文帝不加怒是嬖倖之不法宰相得以専誅姚崇叙進郎吏而明皇不應是郎吏之秩卑宰相得以専授此正得古人待相之體自武帝與田蚡争除吏之後而宰相唯唯憂死不給德宗以猜忌而貶陸贄而刺史縣令以上悉自選擇中書行文書而已豈識周官冢宰廢置誅賞之意劉屏山内庭之職𨽻太宰所以格君心人徒見内外庭宿衛之士士之賤者也烹庖饔膳之事事之辱者也魚腊酒醤醯醢之物物之㣲者也次舍幄帟裘服為末用而宦寺嬪御洒掃使令為冗役也不知夫三代以還所以蠱壊人主之心術而侵奪大臣之權柄者徃徃皆是人為之盖公卿大臣其内外則有限其進退則有時不得日侍人主之左右前後也若夫侍御僕從之人備趍走使令之職而人主宴私玩狎之際無不與之同焉比其極也則變換其耳目感移其心志伺𠉀以和其㫖夸靡以中其欲小㢘小謹以示其信人主一墮其中則亦何所不至哉周公深智逺慮有見於此是以亂萌禍機之所至無不䆒極以見古人輔相之事業皆格物窮理之學也東萊
  太宰兼六卿之職成周之制三百六十属聼命於六卿聼命於冢宰冢宰實三公兼之渙散分職之中而有比附聮属之勢自今職職而攷之太史内史掌六典八法八則八柄之貳春官之属也而典法之政則在於太宰太僕掌諸侯之復逆小臣掌三公孤卿之復逆御僕掌羣吏之逆及庶民之復夏官之属也而臣民之總則掌於宰夫司士掌朝儀之位夏官之属也而治朝之位宰夫掌之泉府廪人倉人掌財用地官之属也貨賄之出入太府掌之内外朝之冗食地官犒人之職也而宮正内宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而内司服至履人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之職錯綜而互見焉並建六典並行六卿天下萬事皆有闗於理亂安危之大者則無不翕然在其掌握中也盖古者三公無官惟與天子坐而論道故設六卿以分主六典而三公實統之三公既兼冢宰則六卿之大典非冢宰而誰建耶此事權之所以合於一而周家所以無多門之政同上三公兼官自唐虞以來禹以司空而兼百揆羲和以二子而兼四岳及舜二十二人之治則四岳實一人兼之古者官不必備惟其人而已有其人則備無其人則兼是以周官之作實倣唐虞之制而官事不攝吾夫子所以深責管仲變先王之法也以三公言之召公為保周公為師而太傅無有焉二公實兼之也周公既没召公為保而太師太傅無有焉召公實兼之也不惟此也三公之下實有三少當時不見其人召公又兼盖一人之身而兼七職矣其大者猶兼而况於百官羣有司乎故甞以周禮攷之二卿則公一人是三公兼卿老也一卿則卿一人是六卿兼卿大夫也軍將有命卿是六卿兼六軍也其若太公以太師而兼司盟之職載在盟府太師職之是也蘇公以三公而兼太史之職太史司冦蘇公是也同上
  六卿分職每終之以為民極先王之教天下未始有精粗本末之間也夫朝不混市野不踰國人不侵官后不敢以奸王之權諸侯不敢以僣天子之制公卿大夫不牟啇賈之利六卿九牧相属而聼命於三公夫彼皆民上也皆富且貴正與者也而尺寸不敢踰一毫分寸不敢易所以習民於尊卑等殺階級之中消其富上亡等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下無覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆安於法度分守之内志慮不易視聼純一易直淳龐而從上之令父詔其子兄授其弟各率其属何往而非五禮五樂三物十二教哉方位國野設官分職何往而非以為民極哉甞讀晋之國語每嘆絳之富啇韋藩木二過朝之事以為富商之饒於財使其繹其車而華其服非不足也而必易車服於過朝之際不敢混然與士大夫無别焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隠然在此也東萊法度之意必有關雎麟趾之意然後可以行周官之法度明道外書
  周禮是非古之言周禮者如漢武何休皆深擯之如劉歆鄭康成皆深取之擯之則以為末世紛亂之典六國隂謀之説取之則以為成王周公致太平之迹一是一非如此後世何所從乎周官書列於經㡬千百年矣戾於經而列於經此子所以不得不辯其非所以明其是也予豈得已哉賈氏曰六經禍於秦惟周禮最後出也以始皇特惡之故禁絶加嚴也此理不然北宮錡問周室班爵禄之制孟子謂諸侯惡其害已而皆去其籍可聞其略而不可聞其詳方戰國時周室猶存諸侯強大不禀周制故已滅去其籍也是周公所制之典夫子所正之經已不𫝊於世也故雖孟子愽學大儒不得聞其詳何待秦之禍而後亡始皇禁絶之嚴故後出乎豈有時有周禮而孟子不見之乎孟子且不見周禮漢世焉得而有之有之則非周公之舊後儒為之章章矣然秦漢去周未逺使其洪儒碩學請聞周禮之舊作為一書使後知所本又何幸耶故雖非周公之親筆謂之周禮亦可也今乃不然所載之典大抵以衰世之制為盛時之典其背理傷教甚衆以理度之特出於漢儒之才髙而不深於道者歟所以不能使人盡信也夫成周之制語其最大者莫若建都也又莫若封國也又莫若設官也今其言皆與他經不合言建都之制則戾書洛誥召誥之㫖言封國之制則戾書武成與孟子之説言設官之制則戾書周官之六典此其事之最大理之最明而皆與古書戾則其小者可知矣頥齋
  周禮建都周人求地中以建國畿方千里故鄭氏曰周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作難平王始遷居洛邑盖前此未以為都故也然則謂成王居之何哉若但測景求地中而不居則謂之王畿王國寧有是理乎大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中由是建王國制其畿方千里土圭之法不見於他經惟見於周禮大司徒及典瑞玉人之官以是測日景長短求與土圭等盖謂周公營洛邑之事鄭氏謂周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑夫周公營洛邑未甞與成王居之至犬戎之難西周已䘮平王始遷居焉今指洛邑謂之王國王畿即謂成王居之豈不戾乎若但測景求地中而不居則不得謂之王畿王國也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之聖人定都建國特取其便於時爾堯都平陽舜都安邑文王居豐武王居鎬何必其地之中耶賈氏以五帝以降惟湯居亳得地中堯舜雖不得地中而政令均天下治者以並在五岳之内周之岐鎬處五岳之外故周公東居洛邑此因鄭氏而愈失之也堯舜文武之治若不施仁政於民則居地中何益徒居地中與五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之見也且先儒謂今頴川陽城為地中故置中表若然周公何不即都陽城乃營洛邑乎洛邑去陽城亦逺矣既求地中而不以為都何耶又曰日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂説者謂凡日景於地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景長一寸有是理乎若千里即差一寸萬里乃差一尺也此已不可况謂東表去中表千里晝漏半中表景得正時東表日已跌矣是地於日為近東故得夕景西表去中千里晝漏半中表景得正時西表日未中是地於日為近西仍得朝時之景此甚不可也日月麗天萬里同晷纔去千里之間地中得正時在東之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至晝漏方半東去地中千里之人以西方之朝為夕西去地中千里之人以東方之夕為朝使相去數千里之外則當以晝為夜以夜為晝矣雖蠻夷之地窮日際月窟之所居亦不至是昔堯命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以觀日景之出入短長隂陽氣候之偏正未甞聞四方日景之異如此又曰天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也夫謂之中國居天地之中者以外有東夷南蠻西戎北狄之為中也其蠻夷之地或相倍蓰或相什百在四夷之域廣輪自不同中國之内但指一洛正為天地之所合四時之所交其果乎故營王邑者欲居天下之中使四方道理均此則可矣而謂天地必合於此四時必交於此恐無是理也况於風雨之㑹隂陽之和夫亦在人君徳政應天心如何耳但居洛邑以求風雨之㑹隂陽之和空言也此無他盖見書召誥有王來紹上帝自服於土中之言故作周禮者行其説也不知書所謂土中者但謂道理均耳使周公必以土圭測景求地中則書載營邑之事詳矣豈得不言今觀洛誥之書特云卜澗水東卜瀍水西何甞如大司徒及諸儒之説學者茍知成王未甞營居洛邑之説自可知其非也玉川經説
  封國之制大國不過百里次七十里次五十里周制然也今攷周官建國之法則以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與當時之制似若相戾何也周禮封國之制先儒固有能言其非者俗學又為之委曲求通以誤後世亦不能無辨焉夫子以大國為千乘之國又曰安見方六七十而非邦也者至孟子荅北宮錡及慎子之言與武成列爵分土之制無少差異則大國不過百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶長補短将五十里也則孔孟非特聞武王周公之制盖親見當時之諸侯則然漢儒作王制亦同獨為周官書者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與書論語孟子禮記之言並戾無疑其為非也陋儒鄭氏釋王制乃曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功諸侯大者五百里最小者百里盖據大司徒之文夫堯舜夏商周之地不過九州攷周職方掌天下之圗無以過於禹貢之域禹之疆域東漸於海西被於流沙朔南暨聲教夫既已窮於海至於流沙将何所斥廣哉借能斥大邊境取夷狄之地亦不可増封於内此甚不然也或曰諸侯之地當如孟子之言至開方之則如司徒所記故其言封疆皆言方者𨳩方之法也王制云方千里者為方百里者百若據實千里而言則不得有方百里者百亦𨳩方法也此百里之國𨳩方得百里之國者四公當為四百里此言五百里者錫之以附庸故也伯七十里𨳩方得七十里之國者四則為二百八十里舉成數可為三百里子五十里𨳩方得五十里之國者四故為二百據此説亦非也以公侯之地𨳩方之已不得五百里之數又益之以附庸若公侯有附庸則自伯而下亦當有附庸合於公侯則又不合於伯子矣况子男同五十里今以子五十里𨳩方得二百里而男𨳩方之止於百里何哉説者又強通以為男實有二十五里何所據而云然王制有曰古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩古者百里當今百二十一里六十歩四尺二寸三分然則孟子周官里數之不同而尺之有短長耶夫借謂尺有短長其百里當後之百二十一里有竒周官但當云諸公之地封疆方百二十里何至相去數倍遼逺之甚乎是又不可也不知為此異説者盖漢儒見周之衰諸侯相侵吞滅小國𨳩疆拓地至於數百里之廣乃以為周制耳子産曰古者列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉孟子曰周公之封於魯為方百里今魯方百里者五又曰今海内之地方千里者九齊集有其一觀此則春秋之大國非復一同也戰國時魯乃五百里齊乃千里此作周官書故以為據也又職方氏曰千里封公方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男皆非古之制不可信也故曰舉衰世之典而為盛時之制此類是也艮齋文
  設官分職唐虞之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制而已今觀其職掌之分乃與夏商之制萬萬不侔者何哉敢詳言之周禮事之最大者莫如建都封國之制予既辨其非古矣然未為甚也至其言設官則甚矣據書周官稱唐虞官百夏商倍之繼之曰仰惟前代時若訓廸厥官立太師太傅太保兹惟三公少師少傅少保曰三孤而後及於六卿周之官制可據惟此成王仰惟前代則大率依唐虞夏商之制耳今觀周禮乃無三孤三公之官不誌其大而誌其小於理安乎為之説者乃曰三公之尊坐而論道故不列於官謬説也成王言六卿所治之職何甞以配天地四時今以冢宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼總人天之至尊惟萬乘可稱曰天王曰天子豈人臣而得稱天乎司徒謂之地官尤無義古者司徒掌教教以人倫今乃掌土地之事乃是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌禮謂之春官春者物之生五行以象仁今謂之禮豈能主教也哉司馬掌兵而謂之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑謂之秋官猶可矣司空掌土謂之冬官又無理也使成王有取於天地四時則書言之矣書既不言所取又無義則漢儒臆説可知也又小宰謂天官以下其属各六十計為三百六十官説者謂象日月星辰之度今觀自太宰至屨人官凡六十有三自大司徒至犒人官凡七十有九自太宗伯至宗人官凡七十有一自大司馬至家司馬官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六計五官之属已有三百五十有二而冬官尚不與小宰之言自戾矣且其趨走之吏僕𨽻之職皆列於官内小臣内竪男巫女巫之類何為者耶甚者國氏去鼃黽壷涿氏除水蠱𧙓氏攻草木而方相氏𫎇熊皮黄金四目為一官乎瀆亂不經甚矣然此雖不可猶可強道也若乃鄉官之制五家為比有下士為比長五比為閭有中士為閭胥四閭為族有上士為族師五族為黨有下大夫為黨正五黨為州有中大夫為州長五州為鄉有卿一人謂之鄉大夫六鄉之民不過七萬五千家耳今每鄉卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一鄉之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六卿計之則有萬八千九百三十六官不知七萬五千之家何以供之雖盡土之所産賦之所入不足以給之至遂人言六遂之制又云五家為隣有隣長推而上之為理為鄼為都為縣為遂為異於鄉之制併六家計之亦萬八千九百三十六官六遂又能供之耶合鄉遂之數則為三萬六千八百七十二官據孟子王制諸侯之下士比上農夫食九人使六鄉六遂之官皆食諸侯下士之禄則三萬七千八百七十二官盖食三十萬有餘人鄉遂之中耕者凡㡬萬人乃食三萬不耕之人乎况又不止皆食諸侯下士之禄况又鄉遂之外他官至衆内而三公三孤之属外而諸侯之臣又不知其㡬借謂堯舜之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制何得與夏商相去乃數萬倍耶盖彼但見成周建官之多而不計其數乃至於此其誕謾至此世儒乃酷信之不亦傷乎王氏曰王畿受天下財賦不當以財不足禄為疑不知官冗至此禄之當以何術世之陋學随人東西未有如漢鄭氏近世王氏也作周禮者正以欺若人耳
  王后不㑹周禮凡用皆㑹唯王及后則不㑹然則費用亡度未免有耗蠧之漸寕可不之慮乎先生曰周官九式之職冢宰任之王恣其費用有司雖不㑹冢宰得以九式論於王矣故王后不㑹非蕩然無以禁止之也制之有冢宰之義而非以有司之法故也龜山
  禮有屈伸禮有屈伸分所當然爾故三公北靣執璧所以示屈禮以尊君也然不知孤卿大夫反以東靣西靣何哉后致飲則醫酏糟亦所以示屈禮於賓客也然不知夫人致飲又反得用清醴何哉學者觀禮當辨此説先儒言禮有所謂位尊而禮屈位卑而禮伸者盖起於周官書射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北靣孤東靣卿大夫西靣其摯三公執璧孤皮帛卿執羔大夫執雁説者曰三公臣之職尊者也故特屈使北靣荅君璧子男所執三公執璧服毛冕屈使與子男同也其在酒正王后致飲於賓客之禮則醫酏糟在漿人共夫人致飲於賓客之禮則清醴醫酏糟説者曰后致飲無禮醫酏不清者與王同醴屈也夫人不敵王故得備之也黄子曰非也先王制禮不如是之顛倒禮者何也正名分之謂也名分一正則尊者不得踰卑小者不得加大賤者不得妨貴是以上下無争國家可長保也名分一紊則卑踰尊小加大賤妨貴覬心一生則亂亡隨之也三公之尊坐而論道為孤卿大夫百僚之率其宮室車旂衣服之物莫之敢伉也今謂三公北靣以示屈孤東靣卿大夫西靣以示不屈而又執子男之璧服子男之冕於禮稱乎王后天下之母也尊與君同自夫人以下皆媵妾爾其禮儀制度自相懸絶今后致飲乃無清醴以示屈夫人致飲反有清醴以示不屈於禮又可乎以三公之尊為嫌而卿大夫之不屈反不以為嫌乎以后之敵體為嫌而卿大夫之不屈反不以為嫌乎若然則朝廷之上公卿大夫宫禁之内王后夫人名分俱不正矣不至於上下乖争禍亂随之者㡬希若虢公晋侯朝王王皆賜之玉五㲄馬三匹識者譏之曰名位不同禮亦異數公侯之禮尚不得而同况使尊者屈卑者伸乎先王制禮防閑萬世所以嚴小大尊卑之分至矣後世猶越等破制以相攘奪况自亂其名分乎此其誤説可知也而三禮義宗又曰三公服章有五欲見其屈斿得用八以明其伸伸者見其尊貴之理屈者明其為臣之義又三夫人服有二等廹於后則闕狄以放三公夫人以明其屈也不迫於后則服揄狄以劾侯伯夫人以明其伸也先王立禮固有定制豈有一三公之服有屈者又有伸者一夫人之服又有時而屈伸紛紛如此誰能辨之又因周禮而失之也嗚呼孰知其説之陋亦本於穀梁氏乎春秋隠公八年書曰公及莒人盟於浮來據經公及諸侯盟則書諸侯及大夫盟則書大夫之㣲者盟則書人此本無他説穀梁乃曰可言公及人不可言公及大夫豈謂大夫廹近於公盟公則嫌其伉㣲者位卑則不嫌其伉也此妄也公誠不可與大夫盟則春秋甞書公及齊大夫盟於蔇何耶穀梁為一字之巧説非矣後之言禮者乃推是而為禮之屈伸陋學相𫝊何時已乎汲齋
  内宰之職周人以辨宮九嬪九御之教責之内宰然乎否乎夫以宫禁之宻房帷之事非外官所治也女子未嫁教以婦言婦德婦容婦功者女師之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之衆而使之出入宫禁以隂禮教皇后及九嬪無是理况謂之婦職織紝組紃之事内宰其果能教之乎夫男女之别正家所先先王以宫掖使令掃除之事不可以無人於是不得已用奄官所以為之防未聞使外官治内事也后夫人以下欲無驕偽無嫉妬無䜛言無私謁在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之二女使執婦道於虞氏曰嬪于虞盖以德化之矣文王能使太姒之有德亦身率之耳詩曰刑于寡妻至於兄弟以御於家邦皆非使人教之也在易之家人曰女正位乎内男女正天地之大義六二之爻辭曰无攸遂在中饋言婦人凡事無所専特主饋食於中爾今天官之属乃使九嬪世婦女御如女祝女人與焉春官之属乃使世婦世吏内宗外宗與焉在世婦則每宮卿二人是禁幃之内男女雜其職豈分别内外之理哉古者内外言不出入於梱今使宫嬪而属六卿使朝臣而化九嬪周公必不為是禮也又曰凡賓客之祼獻瑶爵皆賛説者謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者行祼禮時后則亞王禮賓王享燕之后則亞王獻賓瑶爵后所以亞王酧賓也此又不可方宗廟之事后助王祭禮也賓客何得特為王同姓二王後乎以在中饋位乎内之婦人使之外接賓客雜與有司行祼獻之禮則易家人之道不足為訓也釋者又引陽侯來朝於穆侯穆侯享陽侯夫人助君獻酧於賓陽侯見夫人色美遂殺穆侯而竊其夫人故大享廢夫人之禮誠如是説則周制禮未足以經國家其弊乃至於使其臣竊君之夫人豈防亂之禮意乎予謂君有賓客必無后夫人祼獻之禮使果有之則陽侯竊夫人之亂亦宜至於此矣盖此特漢儒以后夫人有助祭祼獻之禮而謂賓客亦然世人惑其説不見其禮行於世故為陽侯竊夫人而廢夫享之説也又曰凡建國佐后立市設其次置其序正其肆陳其貨賄出其度量諄制祭之以隂禮此又不可也婦人無外事何得以立市乎説者謂后職主隂王立朝后立市隂陽相成之義若然凡事之属於隂者皆后主之也祭天陽也祭地隂也祭日陽也祭月隂也祭祖陽也祭社隂也然則祭地祭社祭月等事何不歸之后乎吾聞神農氏教人日中為市者矣未聞后之立市也聞舜之廵狩同度量衡者矣未聞后之出其度量也王之事后不得與猶后之事王不得與也日昱乎晝月昱乎夜各無相侵而後得隂陽之義也是故牝雞之晨周王數其惡哲婦傾城詩人記其亂歴觀聖經之訓未有聼婦人與政者獨漢儒序詩以求賢審官知臣下之勤勞為后妃之事盖悖理亂常之謬説不可以訓也作周官書者之説與序讀内宰意所不可者三以隂禮教六官教九嬪以婦職教九御一也凡賓客之祼獻瑶爵二也凡建國佐后立市三也以為誠如此則隂陽非以相成乃以相侵為亂之本秦漢以來女禍相仍盖不知道者之説有以啟之也可不戒哉三物興賢大司徒以鄉三物教萬民而賓興之其一曰六德智仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數合是三物則十有八目其為選舉之法亦可謂詳矣然不知當時人才備此六德六行六藝者誰歟言取士者皆謂莫成周之盛盖取之於鄉素有以攷其德行道藝平日已書於族閭州黨及三年大比鄉老以禮賓之宜其所得必真賢實能也成周鄉舉里選之法固善矣然果若周禮所載否乎今讀大司徒以鄉三物教萬民而賓興之見其立制不中復名亡實乃知漢儒之臆説非成周之舊典也古之取士務求所長而不責其備或以德進或以言揚或以事舉求才而責其備雖聖人不能今司徒之三物一曰六德智仁聖義中和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數合是三物以為十有八目今欲興一賢能必以六德六行六藝兼有是十有八者而後可則捨伊周孔顔無人也皐陶之陳九德自寛而栗至於強而義必有是德而後可用也然必日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六德亮采有邦盖可為卿大夫者不過日宣三德可為諸侯者不過祗敬六德未甞責人以九德之備若大司徒之十有八事亦不求人之備則亦當如皐陶謨有三德六德九德之辨今下並無其文是使人備是三物而後可乎且六行人可為也六德之中則有不可為者焉曰知曰義曰忠曰和猶可能也若聖與仁夫子以為豈敢三千之徒惟一顔子僅可言仁他人皆不可况其聖乎仁且聖人皆間出者也其誰敢當是名耶名為宣敬如必求聖者而充其選可易得耶抑不知大司徒果何人而能教人以仁聖仁聖亦可以教人乎至於六藝之中謂射御書數為藝則是矣而禮樂乃道之用德之大者亦謂之藝何哉孟子甞言禮樂矣曰仁之實事親義之實從兄禮則節文斯二者樂則樂斯二者則是禮樂者無他潤飾仁義而已夫子曰冉求之藝文之以禮樂可以為成人今以禮樂即為藝非聖人之所謂也又曰志於道據於德游於藝若禮樂但一藝可游而不可據雖無禮樂何害為成人乎以孔孟之言質大司徒之法相戾多矣故三物之制有不可者三責人以備一不可也求仁聖於賢能二不可也捨禮樂為六藝三不可也成王周公立一制必不有三不可焉可知漢儒之臆説也玉川
  属民讀法五經之文未甞有属民讀法事唯周禮何言之詳州長則一嵗属民讀法者凡三正月及嵗時祭祀是也黨正則一嵗属民讀法者六四時之孟月及春秋祭禜是也族師則一嵗属民讀法者十有四毎月之吉及春秋祭晡是也至閭師又曰無時凡春秋祭祀役政䘮紀衆庶既聚則皆讀法不知其㡬説者曰彌親民於教亦彌數郷大夫官五州去民逺故不讀法州長管五黨去民漸親故四讀法黨正去民彌親故七讀法族師又彌親故至十有四焉閭胥官卑於民至近讀法無有時若此然比長尤親民者又何以不属民讀法乎夫四閭為族族之民即閭之民也五族為黨黨之民即族之民也五黨為州州之民即黨之民也今則黨族閭讀法多同其日民既讀法於州安得又至於族將誰適從乎且民之趨事赴功析因夷隩各從其時之不暇至其閑暇之日亦各欲休息何乃一嵗之間州使之讀法者三黨使之讀法者六族使之讀法者十有四閭使之讀法者又無數不亦弊弊然其勞將見春不及耕夏不及耘秋不及歛冬不及藏而惟讀法之為急不亦擾民之甚乎夫種木者深根厚土而俟其自殖昧者乃旦旦而視之掘土而搔之而木性已揺矣王者之於民不過輕徭薄賦以厚其生崇德明義以化其心其生厚則無窮民其心化則無奸民何嘗區區示以法令今日使讀法於此明日又讀法於彼使民有終嵗奔走從事之勞是何異昧者之種木欲其生而反揺其本也此决非周公之意不知治體者為是説爾或曰聖人之教民委曲詳重務使人心皆明知之讀法雖數何足為疑曰不然盤庚方欲遷都民咨胥怨乃作書三篇以告之周公欲伐四國議者以為艱大乃作大誥以𨳩其未喻至於商之頑民未知化於是諄諄作多方多士之書皆國事曉勸之爾何嘗聞數數覿民以法乎法者治之末爾向使人心皆明知之又豈移風易俗之道耶紫芝
  免役多少役法一也國中以免者多役者少野則免者少役者多以至世禄者必不免何也卿大夫采地圭田皆以為永業所謂世禄之家必不異今之官户也舍役者惟老者疾者賓者賢者能者服公事者舍此雖世禄者役不必免 國中以免者多役者少故晚征而早蠲之野則免者少役者多故早征而晚蠲之貴者賢者能者服公事者老者疾者多居國中故免者多横渠












  羣書考索别集卷九
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十   宋 章如愚 撰經籍門
  春秋
  春秋有言外之意春秋之書當時天下大亂聖人且據實而書之其是非得失付諸後世公論盖有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在切恐不然文公語

  褒貶極是嚴謹春秋之作盖以當時人欲横流遂以二百四十二年行事寓其褒貶極是嚴謹一字不輕易若如今之説只是个權謀智畧兵機譎詐之書耳同上大㫖不専於法例春秋大㫖其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當時只是要備二三百年之事故取史文寫在這裏何甞云某事用某法某事用某例耶且如書㑹盟侵伐大意不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘大意不過是㑹僣禮耳至如二十四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如書不郊猶三望是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却自分明同上
  經世之大法四代之禮樂此是經世之大法也春秋之書亦世之大法也然四代之禮樂是以善者為法春秋是以不善者為戒同上
  春秋之大㫖正誼不謀利明道不計功尊王賤伯内中夏外夷狄此春秋之大㫖也先生每言近世觧春秋者以所書之字為褒貶深所不取同上
  春秋垂萬世法孔子作春秋以討亂賊致治之法垂於萬世是亦一治也孟注
  春秋始於平王平王東遷而政教號令不及於天下黍離降為國風而雅亡春秋魯史記之名孔子因而筆削之始於魯隠公之元年實平王之四十九年也同上討亂臣賊子之法邪説害正人人得而闢之不必聖賢如春秋之法亂臣賊子人人得而誅之不必士師也同上
  傳例不可信春秋傳例多不可信聖人記事安有許多義例如書伐國惡諸侯之擅興書山崩地震螽蝗之類知灾祥有所由致也同上
  代王者賞罰之柄周衰王者之賞罰不行乎天下諸侯擅相侵伐強陵弱衆𭧂寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣吾夫子憂之乃因魯史而修春秋以代王者之賞罰是是而非非善善而惡惡誅奸䛕於既死發潜德之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼文公讀温公辨李公常語上
  紀事之例不同春秋一事各是發明一例如㸔風水移歩換形但以今人之心求聖人之意未到聖人洒然處不能無失耳文公荅柯國材
  不明書召王之非春秋某所未學不敢強為之説然以人情度之天王狩于河陽恐是時史策已如此書盖當時周室雖㣲名分尚在晋文公召王固是不順然史策所書想不敢明言晋侯召王也文公荅張元德
  讀者須反復㴠泳此經固當以類例相通然亦先須隨事觀理反復㴠泳令胷次間濶義理通貫方有意味若一向如此安排説殺正使在彼分上斷得十分的當却於自己分上都不見得个從容活絡受用則何益於事耶文公荅魏元履
  春秋之文兼述作春秋之文兼述作也按舜典紀元日商訓稱元祀經書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創制裁自聖心無所述於人者也
  體元人主之職調元宰相之事即位二年必稱元年者明君人之用也大哉乾元萬物資始天之用也至哉坤元萬物資生地之用也成位乎其中則與天地参故體元者人主之職而調元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用當自貴者始故治國先正其心以正朝廷與百官而逺近莫不一於正矣
  仲尼晚年而後修春秋夫子之修春秋何其著辭之嚴而措意之宻也按夫子世家載晏子問禮之年聖人時既有立矣而春秋不作於此時歴聘諸國年踰知命而春秋又不作於此時迨哀公十四年聖人㡬七十餘矣因西狩獲麟乃約魯史而修春秋聖人胡不着心於心壯志鋭之年而乃拳拳於血氣既衰之後邪盖聖人惟恐更天下之事故為未深閲天下之理義為未熟則未敢恃一己之私見而立萬世之正論也
  春秋大一統議常經者黜百家尊孔氏不在六藝之科者勿使並進此道術之歸於一也言致理者欲令政事皆出中書而變禮樂革制度則流放竄死之刑隨其後此國政之歸於一也若乃尊私門廢公道各以便宜從事是人自為政繆於春秋大一統之義矣
  夫子自序其績威公以義責楚而楚人求盟夫子以禮責齊而齊人歸地皆書曰來序績也春秋夫子之筆削自序其績可乎聖人㑹人物於一身萬象異形而同體通古今於一息百王異世而同神
  定元正元年必書正月謹始也定何以無正月昭公薨於乾侯不得正其終定公制在權臣不得正其始春秋兼帝王之道唐虞公天下則相禪而與賢三代家天下則相繼而與子春秋兼帝王之道可公也則以達節為權故季札辭國貶而稱名可家也則以居正為大故莊公始生即書於策
  平王末年誥命不足紀而後春秋託於紀事之史書止於文侯之命而春秋起於平王之末年其誥命不足紀而後春秋託於紀事之史乎且文侯之命之存於書已非灝灝之舊矣夫天子命諸侯曰伯父叔父可也顧父義和而字呼之得無降尊貶重乎又况錫圭瓉則是使之禋祀也賚弓矢則是得以専征也國之大事惟祀與戎而又輕以示錫賚之恩乎考其一篇之命不惟䙝天王之威重而且開諸侯之僣端是猶初年之出命也顧已若此迨夫末年以天王之尊使其宰下賵諸侯之妾而祭伯之來初非有王命陵夷之勢遂至於此故書之文侯之命有以見帝王而下世變風移將降而為春秋戰國也春秋起於平王之末年有以見帝王以來風聲氣習不復返於春秋之世也嗟夫周書終而春秋始其殆黍離降王而國風歟
  春秋多貶僖公詩多美僖公魯頌四篇皆為僖公作也僖公其魯之賢君歟攷之春秋閔雨喜雨有志乎民則愛民重榖不為無其事所謂淮夷攸服獨嘗㑹於淮耳新書南門則書之修泮宫無見也取濟西田則書之復周公之宇無有也四卜郊不從乃免牲猶三望則書之所謂享以騂犧殆有時而不然也詩之刪春秋之筆削皆出於吾聖人之手春秋直書而詩多溢辭何歟説者曰僖公之為君功過相半者也詩不刺滅項伐邾之失懼其以過掩功春秋不書修泮伐淮之羙懼其以功掩過詩寛而春秋嚴皆所以為教也噫是則然吾姑以春秋論僖公或者魯頌之羙生於不足歟
  哀公之春秋多遺意𫝊春秋者嘗曰定哀多㣲辭吾觀哀公之春秋未始不戒其往而開其新辭甚著明而何㣲之云且春秋書災多矣今而威宫僖宫書災亳社書災夫豈偶然耶春秋書外國之伐亦多矣今而書吳伐我齊國書帥師伐我夫豈闕其地耶春秋書螽亦多矣今而十二年冬十二月書螽明年九月書螽冬十二月又書螽夫豈失閏耶季氏出於威公立於僖公而奕世専魯之政者也故威僖親盡而廟不毁然則二宮之災天以戒季氏之強盛也明矣諸侯之有商社所以戒亡國也魯有季氏國其將亡乎然則亳社之災天以戒魯之危亡也亦明矣聖人詎不明書而警之哉元年以來三家相尋於伐邾為功以㑹吳為好而不知我能伐邾吳能為邾而伐我我能㑹吳伐齊齊能以師而伐我是興師之由不知在吳與齊而常在我也惟干戈省厥躬哀公可以自省矣昔人詎不明書以警之哉二吾猶不足哀公之意也欲以田賦季孫欺之意也田賦甫用而連年病螽則重賦害民傷和致異可見矣一諉諸失國殆非也聖人詎不明書以警之哉吾將謂哀公之春秋非多㣲辭而實多㣲意也
  王臣聘魯者八古者諸侯朝於天子天子報聘於諸侯所以嚴君臣之分道上下之情也東遷以來王綱不振諸侯未嘗朝天子而遣使聘魯者八春秋備書之者所以忿諸侯之不臣而悼周室之弱也然桓王在位凡聘於魯者五自隠七年凡伯來聘至桓八年家父來聘是也至若惠襄定三王皆不過一聘而止耳桓繼平而立王室雖衰人心未厭周德猶可以興衰振治統制四海光昭文武之業使周道粲然復舉不亦羙乎不此之務反同列國之君下聘魯國長諸侯傲易之心寵桓公簒逆之志造端於後盖自桓王始也雖然春秋自宣十年定王使王季子來聘之後魯歴五公周更四王皆無來聘之文何哉盖文宣已前周室㣲弱然莊僖之際尚有二覇為之扶持禮文猶足以交諸侯爵命猶足以寵諸侯也至文宣之後二伯既逺王室多故故定王初立楚使問鼎已有窺周室之心而當時王臣有卿士而相賊三公而出奔者則周室之衰尤甚於前是以春秋之書來聘則止於宣公來錫命則止於成公來求則止於文公來聘則止於宣公者自宣以後雖有禮文不足以結諸侯也來錫命則止於成公者自成以後雖有爵命不足以寵諸侯也來求則止於文公者自文以後天子雖求之諸侯亦忽之也然天子之聘皆遣大夫唯僖三十年獨遣宰周公留稱天王使惟莊二十三年獨不稱天王使盖亦有説魯之羣公唯僖最賢且與二伯盟㑹扶奨王室不為無助故特以三公下聘者加禮於僖公也當莊十九年五大夫作亂立王子頽王出奔温至二十一年鄭虢納之乃克歸周故二十三年祭叔來聘不言天王使盖以天王之尊而見逐於臣下傷其威柄不足以使人也嗚呼遣使致聘諸侯敵國之禮也故經書外臣來聘三十有一若宋衛諸國與魯為敵是以有聘問之好至邾莒滕薛則朝而不聘莫敢伉魯矣嗟夫東周之初自桓至定交好諸侯尚能同於列國至其甚也雖聘問且不敢致僅昉邾莒等耳不亦可痛哉
  天王來求者三先王制九等之賦貢以令天下無有逺邇畢獻方物是以車服器用非特供王之奉而又可班寵邦國也聞有錫諸侯而未聞有求於諸侯者也周室既衰封土之君各擅其利貢賦不入帑藏蕭然雖䘮紀之具車服之用且不得自給切切然遣使以求之盖其勢有不得已也是以經書天王來求者三在桓王時則求賻於隠公求車於桓公在頃王時則求金於文公且天王即位諸侯㑹葬禮也平王之崩隠無痛君之心輙堕此禮至使天子大夫逺來求賻其罪大矣况隠元年惠公仲子之𮚐天王尚使宰咺歸之政使敵已猶當復報而况天子之尊乎周知有魯魯不知有周則隠公之惡不容誅也及桓即位數年之間天子三聘其待遇之禮可謂厚矣桓公曽無毫髪之功而致天子之使求車於魯其不恭亦甚矣且車服者人君錫賜臣下所以崇功德隆寵眷也今反求之於諸侯則知四方之貢久絶於王庭矣雖然求賻求車猶可也至於求金則又甚焉説者以為襄王未葬而毛伯來求金故春秋書之以著其惡夫賻不過用於䘮禮車不過用於出入禮以不給而求之猶未見其困弱也至於金則王之所資莫急於此今且求之其困乏不振至是極矣是以經於求金之文不稱天王使者諱以王室之富而求金若非天王之命也
  天王來錫命者三昔韓侯能纉祖考勤王室宣王因其入覲而賜命盖天子之於諸侯盖有錫命之禮然必有功於王室述職於王庭然後授之可也春秋之時天子錫命者三莊王使榮叔錫命於桓公襄王使毛伯錫命於文公簡王使召伯錫命於成公彼三公者既無功德之可褒又未甞朝覲天子而周王方且遣使就國錫之是長其驕傲之心也何以勸天下乎然於桓公則稱王於文公則稱天王於成公則稱天子所書之文皆不同何也説者以謂天王天子皆王者之通稱若然則何以見春秋之褒貶盖甞論之桓公有簒弑之惡天子所當誅也莊王既不能誅而於其死也反錫命以褒寵之是豈承天之意哉夫天命人主君臨萬方賞善罰惡所以助天之生殺也若有罪不誅而又加賞則是背天者也故經於此不書天王所以甚莊王之不天也至文在位既無大惡是以春秋之書亦無甚貶而正以天王名之然至錫成公命則又稱天子者按覲禮諸侯入郊王遣使迎勞則稱天子既至王庭則稱王以命之盖迎勞稱天子者謙下之辭也當簡王時周室益弱諸侯愈強故聖人於此特變文示義稱天子錫者以見周之甚㣲屈於諸侯不敢以王禮自命也嗚呼孔子傷周之意求於筆削可見矣
  公及大夫朝如者八春秋之時禮法廢壊諸侯視盟主為甚重視天子為甚輕故公及大夫如齊如晋者不可計至於朝王所如京師雖間見之殆不過因事以往而已初非致禮於天子也僖二十八年踐土之盟温之㑹兩書公朝王所者是時晋文公伯致天王於㑹故僖公之朝似從晋侯盟㑹實非朝天子也成十三年書晋侯使郤錡來乞師公如京師繼之曰公自京師遂㑹晋侯八國伐秦是時晋厲公初立將有伐秦之役使來乞師成公特往㑹伐而道過京師故經以如書之實非朝京師也其餘大夫如京師者五或以事往或以私去請據經以辨之僖三十年天王使宰周公來聘公子遂如京師遂如晋文元年天王使毛伯來錫命叔孫得臣如京師左氏謂仲遂之行以報聘於周得臣之行以報命於周攷之經文理或然也然宣九年仲孫蔑如京師左氏謂王使來徴聘故孟獻子聘於周襄二十四年叔孫豹如京師左氏謂齊人為王城郟故穆叔如周聘且賀城竊有疑焉夫春秋偹載當時之事以貽後世若周王使來召聘齊人為王城郟經安得而不書哉經既不書則二大夫之行盖非為周也至文八年天王崩公孫敖如京師不至而復丙戍奔莒左氏謂穆伯如周弔䘮不至以幣奔莒夫當文公時臣下専政國君之命已不行於大夫則公孫敖如周不至盖無足怪矣嗚呼諸侯知有天子則大夫知有諸侯此上下相持之理也彼魯之國君既蔑無周王又安能使魯之大夫受吾命而不廢哉然則諸侯欲令其臣之無他尊天子則臣自服矣又文九年毛伯來求金叔孫得臣如京師辛丑葬襄王諸侯勤王者五古者威權出於一人命令行於天下諸侯有不服也王命方伯以討之嗣位有未立也王命卿士以定之兄弟有惎間之變則有大臣為之鋤治王都有城築之役則有大臣為之服勤當是時内而三事大夫外而列國諸侯莫不聽命於王此其權所以獨尊也東周不競權勢浸㣲征討之事扶救之功或主於諸侯或主於伯主或出於大夫類借力於人以紓一時之難比之三代雖若不足取而在春秋亦有可言者孔子書之盖傷周道之衰㣲幸諸侯之近正也故桓五年鄭伯不朝蔡衛陳從桓王伐鄭經書從王者喜三國之助也書王伐者譏天子之親伐也前所謂出於諸侯者此也僖五年惠王廢太子小白㑹世子以定其位八年告難於齊小白盟王人以靖其難經書齊侯且序爵諸侯之上者喜其定世子寜周室也書㑹世子盟王臣者疾其恃伯主之威而奸分也前所謂出於伯主者此也昭二十三年王室有子朝之亂鄭伯言於晋晋大夫帥師圍郊以討子朝三十二年敬王懼子朝之黨使富辛言於晋徙成周而避之晋合諸侯城成周以固周室經書晋人圍郊仲孫何忌㑹晋韓不信合十國大夫城成周者喜晋大夫有功於王室也専繫之晋而不書王卿士者見天子之權愈㣲而専假於列國大夫也前所謂出於大夫者此也嗚呼隠桓之間天子雖㣲而猶有諸侯從王以侵伐者其後諸侯益強蔑視周室幸二伯繼興託名尊周可以倚重下至昭定二世中國無伯諸侯失權而天子遣使請命卒使圍郊之役成周之功歸於列國諸侯之卿豈非衰弱之甚乎
  王臣與諸侯盟㑹侵伐者十春秋自隠至閔無王臣盟㑹之文盖是時齊晋未伯諸侯雖強亦不敢伉王室也至僖公五年小白㑹王世子于首止始有王臣㑹盟之事晋文繼起乃致天子盟王人其事有甚於小白者然攷二伯之㑹盟皆在服楚之後盖其克服強楚威振中國伯業已盛自矜其功謂雖天子之尊亦莫或忤矣是以偃然致主臣於盟㑹雖外假尊周之名而其實以尊已也故僖五年小白㑹王世子盟於首止八年㑹王人盟於洮九年㑹宰周公於葵丘二十八年重耳致天王於踐土於温二十九年盟王人於翟泉夫小白始㑹世子以定位盟王人以尊周雖不當召從盟㑹然以扶奬王室託於大義則猶可言也至葵丘之㑹初非為周而坐致天子之三公與已盟㑹則其傲易之心尤甚於前矣晋文襲其跡侈其惡是以踐土之盟温之㑹皆致天王而翟泉之盟又以諸侯之大夫盟天子之大夫小白雖致宰周公而未敢召天王雖盟王人而未敢以大夫敵之也至晋則以已召君以大夫敵王人恃已威勢直與天子等爾其無君之罪尤有甚於小白也馴致乎成襄之後晋主伯盟更㑹王人以從侵伐若成十六年㑹尹子伐鄭十七年㑹尹子单子伐鄭襄三年㑹单子盟於雞澤昭十三年㑹劉子盟於平丘定四年㑹劉子侵楚凡此皆晋主之而雞澤之盟以去年合諸國大夫城虎牢平丘之盟以楚公子比弑靈王皆合諸侯以謀楚也盖二伯盟㑹則假周之名率諸侯以尊已厲公以來則假周之名以伐楚伐鄭故王臣間見於經然始而㑹盟終而㑹伐則以周室益衰諸侯益強其伉禮奸義非止於二伯之時也其他諸侯獨盟王人者唯魯文十年及蘇子盟于女粟左氏以謂頃王立欲以親魯故與之盟夫以伯主合諸侯盟㑹王臣猶且不可况魯國乎然則文公之惡可知矣
  周戰伐敗救者四周衰夷狄侵侮諸侯暴横天子之師屢貽挫衂聖人書之於經者四所以甚傷之也隠七年天王使凡伯來聘戎伐凡伯於楚丘以歸成元年王師敗績於茅戎此夷狄之侵侮也桓五年蔡陳從王伐鄭莊六年王人子突救衛此諸侯之𭧂横也按經例伐國則稱伐凡書伐者皆重事也而凡伯奉幣以聘非有甲兵之衆安得與伐國同文乎盖書伐者重凡伯之罪也重凡伯譏天王也自入春秋未有來聘之文今隠公即位未甞朝周而桓王首聘於魯以長諸侯不臣之心則其非理甚矣故因凡伯聘魯見伐於戎而書伐以重之重桓公之惡則譏桓王可知矣發㣲謂楚邱衛也稱楚邱者責衛不能救難稱凡伯以歸者責凡伯不能死職理或然也按左氏晋使瑕嘉平戎於王劉康公徼戎將遂伐之叔服諫不聼遂伐茅戎敗績於徐吾氏説者以謂王者至尊天下莫敵非茅戎可得敗也定王庸暗為茅戎所敗惡之大者故經以王師自敗為文所以譏天王也孟子曰天子討而不伐諸侯伐而不討鄭伯不朝王命諸侯討之此古之制也今桓王從三國之師屈天子之尊親伐諸侯效敵國之交兵則傷威毁重㣲弱甚矣按左氏載王師敗績而經不書盖諱之也以天子伐之固已可恥况敗績乎此經所以不言也至莊王救衛之師特書王人之字則喜其救者之善也衛朔負罪出奔諸侯黨惡背義納朔於衛時無伯者以討治其惡而王人獨能救衛則其於名義為得正矣然兵寡力弱卒不成救衛之功故聖人雖字以貴之有以傷周室之㣲不能勝諸侯之惡也嗟乎周之興也玁狁蠻荆逺遁荒陲屈膝效順而九伐之法足以威制諸侯之不臣是以王師一出有征無戰孰敢拒天子之命而干鈇龯之誅乎及其衰也兵威堕弱戎狄諸侯共起而凌蔑之師出無功動以取敗可勝嘆哉
  王室總論𫝊曰王不立愛公卿無私古之制也故昵愛寵私並后匹嫡未有不産禍者觀東周二百四十餘年王室變亂載於經凡四而以嫡庶不分嗣統不正亂者居其二焉襄王嫡子也叔帶母弟也而惠王以惠后之愛欲廢鄭立帶雖賴小白主伯盟㑹諸侯以定其位而小白既没卒不免叔帶之難使襄王越在草莾暨晋文紹伯王始克歸然則牽房闥之私情貽社稷之深患者實惠王啟其端也子猛嫡長也子朝庶長也而景王以賓起之請欲廢猛立朝且結劉单以定朝之位及景王即位子朝作亂盤結黨與交兵攘奪者五年五年之間子猛被禍敬王播越頼劉单之賢倚晋為援戡定禍患逐子朝歸敬王而王室始安然則蔽僥倖之私議貽社稷之深患者實景王啟其端也夫以景王乘變亂之際克紹周統劉单數子輔相而立權不在已而不能即去子朝固不可責也而襄王已即君位有齊晋以為倚重叔帶之難非若子朝之強有能斷以大義而懲艾之何至⿱宗廟而出奔哉柰何徇匹夫之孝牽母后之恩既不能防其未難之前又不能制於已危之後柔懦不斷養成其愆卒至傲弟再入而身遂失守則叔帶之禍非特惠王之罪抑以襄王醖釀之也故經於襄王書天王居於鄭者貶其出也於敬王書天王入於成周者善其入也貶其出則不與其入故經不書襄王之歸至書敬王則雖貶其出而亦謹其入用見聖人去取輕重之異也夫春秋之法凡諸侯之専殺者皆重譏之以其不請命於天子而自専生殺之柄也諸侯専殺其猶不可况王之卿士朝夕委質王庭其分義之親非諸侯之比也詎可以専殺哉而王孫蘇與毛召爭政遂使子札殺之攘君之權莫甚於此以見天子之柄非獨不行於諸侯而且不行於卿士矣故經書曰王子札殺召伯毛伯者罪王子札之専殺所以譏天子之不能制也左氏以儋括欲立佞夫弗知五大夫殺之則殺弟之罪不在王明矣而經書天王殺其弟佞夫者盖使佞夫果有簒奪之意則殺之固宜今欲立之意出於括而佞夫弗知則景王容之可也及縱五大夫殺其母弟雖曰大夫之罪實景王使之耳春秋之義惟天子得専殺故無天王殺大夫之文此特書之者以見景王尊為天子而不能容一母弟傷艾手足賊恩悖義莫大於此故特書以甚其惡也嗚呼東周之衰也嫡庶之位不正生殺之柄不行兄弟爭國卿士擅權上下相夷無所畏忌王室益衰不可救止為天下之本且如此安能望諸侯之理乎
  王臣見經者三十一按例天子三公稱公卿書爵大夫字士名士之㣲者不名所以分等列定尊卑也三公稱公者若桓八年祭公僖九年宰周公成十二年周公是也卿書爵者若隠元年祭伯七年凡伯蔡凡皆伯爵文元年毛伯五年召伯十年蘇子毛召蘇皆采地十六年尹子十七年单子昭十三年劉子子爵是也大夫稱字者若隠九年南季南氏季字桓四年宰渠伯紏渠氏伯糾字五年仍叔八年家父莊九年榮叔二十三年祭叔祭采地文元年叔服宣十年王季子襄三十年王子瑕是也士稱名者若隠宰咺襄十五年劉夏劉采地定十四年石尚是也士之㣲者不名若僖八年王人是也然隠三年昭二十三年三十六年三書尹氏隠三書武氏子皆以氏稱譏世卿也莊二十六年王人子突㣲者而特書字善其救衛也宣十五年書王札子大夫而名貶其専殺也唯文三年王子虎定四年又巻皆以卒書名而昭二十三年書王子朝盖庶子之長也夫列國之君以爵稱其卿以名稱其或見褒者以字稱而天子之卿書爵所以視諸侯其大夫書字所以視列國卿之賢者也其士稱名所以視諸侯之卿也當周室之衰王室雖㣲而先王之典猶在故孔子必正其爵秩以王人之㣲必序諸侯之上不使諸侯得加乎天子所以示萬世之法也嗚呼春秋尊王之義雖名爵之間亦不敢忽豈直為虚文哉
  二覇
  齊桓公小白㑹十五莊十三年北杏 十四年鄄 十五年鄄 十六年幽 二十七年幽 僖元年檉 二年貫 三年陽穀 五年首止 七年寗毋 八年洮九年葵丘 十三年鹹 十三年牡丘 十六年淮孔子稱齊侯九合諸侯不以兵車攷之春秋自莊十
  三年終僖十六年大㑹諸侯凡十有五榖云衣裳之㑹十有一自北杏至葵丘是也兵車之㑹四自洮至淮是也按二十三年北杏之㑹左氏謂平宋亂然此㑹小白未伯而經獨出其爵諸侯皆稱人者先儒謂聖人舉其攘夷狄救中國以尊周室始合諸侯首圗大舉故獨尊小白盖欲責之深必先待之重也 十四年鄄之㑹左氏謂宋服故盖宋雖預北杏之㑹而復叛齊故十四年經書齊陳曹伐宋既伐而宋服故是年為鄄之㑹此左氏所謂宋服也 十五年又㑹於鄄左氏謂齊始伯也夫齊侯之㑹已三合諸侯至是而始伯者盖中國諸侯莫難服於陳鄭今宋鄭再㑹而陳又始服則小白之伯業成矣此左氏所謂齊始伯也 十六年同盟於幽左氏云鄭成也盖宋鄭兩預鄄㑹宜其同好相結不復相侵而鄄㑹始罷鄭乃侵宋故十六年宋齊衛三國伐之於是率諸侯為幽之盟曰同盟者盖桓自主伯未嘗修盟而宋有貳於北杏鄭有貳於鄄必待兵威乃始克服齊既服宋鄭非盟無以結之所以稱同盟者以諸侯同志於桓也然魯鄭既同盟而十七年書齊人執鄭詹十九年書齊宋鄭伐魯西鄙者左氏謂鄭不朝齊執鄭詹疑其説未然切意鄭介於楚有貳齊之志故齊侯執之既而詹逃於魯此三國所以伐魯也 二十七年復同盟於幽左氏謂陳鄭服按二十八年荆伐鄭公㑹齊侯救鄭則知是盟鄭已服齊也然十六年同盟於幽衛侯與盟而此盟不與故二十八年齊人伐衛討其不與盟也僖元年檉之㑹左氏謂謀救鄭盖自二十七年與盟
  於幽而楚再伐鄭故小白㑹諸侯謀以救之此左氏所謂謀救鄭也 二年貫之盟左云服江黄也 三年陽榖之㑹左云謀伐楚也盖江黄楚之與國既背楚而歸齊則齊之威德至此為盛於是可以伐楚矣是以四年諸侯伐楚屈完請盟強楚挫辱使斯民免於左衽之患則其功被當時無以加於此者左云謀伐楚盖在是也然服楚之後齊人執陳袁濤塗及江黄伐陳冬又大㑹諸侯侵陳則知陳復叛齊矣 逮五年首止之㑹左云謀寧周也陳再見伐與盟首止之㑹而鄭伯逃歸不盟則鄭又叛齊而從楚也 故六年公㑹齊侯合六國伐鄭而楚人圍許救之七年齊又伐鄭故是年寗母之盟鄭使世子華聽命於㑹此左氏所謂謀鄭也 八年洮之盟左謂謀王室也鄭伯乞盟請服也盖襄王有叔帶之難故小白㑹盟以謀之而鄭伯自七年再被齊伐再來乞盟左氏所謂謀王室鄭服者此也 九年㑹於葵丘左氏尋盟且修好然小白九㑹諸侯莫盛於葵丘而伯業之衰亦自此始故孟子特舉是㑹以警戰國諸侯而三傳例皆不取經文又稱諸侯盟於葵丘没齊侯爵而稱諸侯者所以貶之則知桓德之衰自此始也 十三年㑹於鹹左云淮夷病杞故且謀王室盖杞迫東夷故㑹以謀之觀十四年諸侯城縁陵則知此㑹為杞謀也 十五年㑹於牡丘左云救徐盖是年春楚人伐徐故齊侯㑹諸侯以救之觀經書遂次於匡公孫敖及諸侯之大夫救徐則此㑹為救徐可知也然楚至是稍横而齊攘救之心亦怠故經言次言救諸侯救徐而遣大夫往見其緩於救患也 十六年㑹於淮左云謀鄫且東畧也按齊侯前後盟㑹鄫未嘗與左氏之説疑為未然攷十七年春齊人徐人伐英氏㓕項先儒謂英楚與國盖齊既救徐遂連徐人伐楚之與國切意淮之㑹謀伐英氏非為鄫也凡此皆齊侯主伯盟㑹之始終也總而言之諸侯與㑹者十四宋陳蔡邾魯衛許滑滕曹江黄邢鄭結盟者八而孔子稱其九合者盖洮之盟為謀王室鹹之㑹為城杞牡邱之㑹為救徐淮之㑹為伐英氏此皆兵車之㑹也而北杏與鄄之始㑹齊侯未伯故孔子止稱其九先儒以謂聖人貴禮義賤武力之深㫖其説是矣
  諸侯十四國從齊始終齊侯主伯諸侯與盟㑹者十四國其間小國如滕滑江黄邢邾皆間見於經國陋人微不係強弱唯宋衛陳鄭曹魯許蔡八國或服或叛其始終可考今摭其事迹而録之 宋自北杏與㑹甞一叛齊莊十四年齊陳曹魯四國伐之自後服從盟主自鄄至淮悉與盟㑹此當時諸侯最為賢者 魯始不與北杏之㑹鄄之始㑹止書单伯二㑹復不與幽雖與而不出公説者謂為公諱也至十七年齊人執鄭詹詹自齊逃來十九年齊伐魯西鄙觀經之文雖以鄭詹之故齊伐之然齊伯數年盟㑹者四公未甞往則魯之見伐盖亦討其不從伯非止為鄭詹也自此一伐之後二十七年幽之盟至淮之㑹凡十一㑹公皆親與而不復背齊矣 陳始與北杏鄄初㑹不與二㑹再從兩盟於幽至檉復不與僖四年伐楚之役背齊從楚故齊人執其臣濤塗冬又合諸侯大夫侵之遂畏齊兵威與盟首止及寗母洮二㑹遣世子欵受盟至葵邱復不與㑹見其未純服也然葵邱之㑹伯業最盛其後諸侯無背盟者故自洮至淮三㑹陳侯皆來服從也 鄭始不與北杏而兩從鄄㑹是時雖有同㑹之好而未有服齊之心也故鄄㑹始罷即背齊侵宋明年齊宋伐之於是兩盟於幽然幽之始盟經書齊人執鄭詹切意鄭有即楚之意而齊人執詹則鄭雖與盟而服齊之心未純也齊既伐其國又執其臣鄭始帖服不敢貳齊故檉貫陽穀伐楚之後鄭伯皆從逮首止之㑹又畏楚而逃歸不盟六年七年齊兩伐之故寗母之盟始遣世子聼命而洮之㑹遂來乞盟自此以後始純服中國不復向楚矣 衛兩與鄄㑹一與幽之盟至二盟不來齊遂伐之故莊二十八年經書衛人及齊人戰言戰者以見衛之貳齊有力拒之意也自後十年伐楚之役齊伯盛強中國悉服衛始復來唯寗母之盟一不與餘皆見經 許自莊十六年從幽之盟已後並不見經至僖四年始從齊伐楚復㑹首止之盟至僖六年諸侯伐鄭圍新城楚人圍許以救鄭而諸侯救之自後盟㑹並從中國唯寗母之盟不與而已 曹自齊伯終小白之時七與盟㑹檉首止洮葵丘鹹牡丘是也伐楚之師曹伯亦從 唯蔡始與北杏其後畏楚不復歸齊故四年齊侯之師先侵蔡而後伐楚而經於莊十年書荆敗蔡師以獻舞歸又十四年書荆入蔡則知蔡為楚属國其所以不從齊伯者盖畏楚之甚又非陳鄭比也凡此數國宋背齊者一魯不與㑹者二陳不與㑹者三背齊者一鄭不與㑹者一逃歸者一背齊者三衛不與㑹者五背齊者一許與㑹者七曹與㑹者七皆未甞叛齊也夫當周室之衰夷狄𭧂横小白奮起首倡大義以安中國可謂盛矣而當時諸侯或叛或從難於率服如此其間始終從齊盟㑹不叛者唯宋一人而已用此以觀則諸侯慕禮義而識所向盖亦難乎其人哉
  小白抑強楚衛諸侯當小白始伯之時方合諸侯何暇兵楚楚雖有易齊之心然是時中夏既有盟主楚所侵擾者不過蔡鄭而已其於宋衛諸國未甞少有窺伺也故莊十年敗蔡師以獻舞歸十四年入蔡十六年入鄭二十八年又伐鄭僖元年稱楚人伐鄭二年侵鄭三年伐鄭小白懼其𭧂横浸入中國四年遂大合諸侯問罪於楚而陘之次兵威未加楚已恟懼遂遣使請盟自是楚人帖服不敢犯中國者十五年其間逺小之國間或被害若㓕弦圍許㓕黄伐徐雖畧見經而鄰楚如陳鄭者亦頼召陵之威不復如曩日之侵擾矣其後小白既没重耳未興楚於是復肆強𭧂慿陵中外始與盟㑹馴致盂之㑹執宋公泓之戰敗宋師虎狼之威日以煽熖嗚呼小白之功其大矣哉
  小白侵伐并吞執大夫先儒謂小白貪土地之廣持甲兵之衆驅逐脅逼強制諸侯假尊周之名以自封殖夫當春秋時列國諸侯務相侵伐強者肆凌暴弱者受并吞殘民暴骨不勝其患聖人幸伯者之出以禮義交大邦以仁恩綏小國革干戈之亂還敦厚之風庶㡬乎西周之治也柰何小白之興伯德不純二十六年之間盟㑹諸侯雖假仁義號尊王室然其實則逞志威侮肆侵滅以尊己也故自入齊以來大國則侵伐之小國則併吞之而春秋皆例稱人者所以惡齊侯也攷之於經莊十四年伐宋十六年伐鄭十九年伐魯二十八年伐衛僖四年伐陳侵陳六年伐鄭七年又伐鄭凡此皆侵伐大國者也莊十年滅譚十三年滅遂十五年伐郳二十六年伐徐三十年降鄣閔二年遷陽僖十七年伐英氏滅項凡此皆并吞小國也莊十七年執鄭詹僖四年執陳轅濤塗此皆執諸侯之大夫也雖然宋衛不服陳鄭即楚則用兵侵伐雖害伯德其罪尚輕至若凌虐小國則罪之重者而滅譚㓕遂㓕項尤為甚焉盖恃兵威以㓕國此夷狄事也小白主伯中原攘却夷狄不以德服諸侯而反蹈夷狄之惡不亦可恥哉然則例貶稱人宜矣
  救國城國救難䘏灾存亡繼絶伯者之美事也當小白時楚與夷狄交侵中原鄭許徐三國則病楚邢衛二國則病狄所賴以驅攘者唯小白也攷之春秋齊侯主伯書救國者五書城國者三然有救之而成功者有雖救而不成功者若莊二十八年救鄭鄭遂與檉之㑹僖六年救許許遂與洮之盟使背強楚即中國此則救之成功者閔元年救邢僖元年又救邢而邢不免於夷儀之遷僖十五年救徐而徐不免於娄林之敗此則救之而不成功者也夫以伯主之威合諸侯之師救一小國則旌麾所向宜其蔑不濟矣然而救難之師或濟或否其故何耶盖二十八年荆伐鄭經書公㑹齊人宋人救鄭僖六年楚人圍許經書諸侯遂救許是皆以中國之兵赴難直前而無所次故能折楚人之暴收救患之功也至莊三十二年狄伐邢閔元年齊人救之則未能率諸侯以往故其功未見春秋稱人以譏之至僖元年雖舉三國之師聲言曰救然次於聶北逡廵顧望是致邢人有夷狄之遷則實非救也又僖十五年楚人伐徐齊侯雖言諸侯盟於牡丘以謀救徐方且逺次于匡遣諸侯之大夫以為救援之名是致徐有娄林之敗則亦非救也嗚呼既不能力救諸侯於被難之時待其社稷䘮亡國紀遷徙則雖往城之何益哉故書僖二年城楚邱盖譏其不救患而城之也僖元年書邢遷夷儀三師城邢盖譏其緩於救患而城之也十四年書諸侯城縁陵盖譏其不能攘却東夷而城之也先儒曰與其既亡而城之不若未亡而救之小白之罪盖見於此
  三伐戎按齊侯伐戎者三莊二十年伐戎三十年伐山戎皆稱人僖十年伐北戎則稱齊侯何也説者謂貶之故稱人與之故出爵夫攘夷狄正中夏此正伯者之功耳春秋何所貶哉盖稱人者非病小白也此春秋垂世之法也夫小白有北戎之功春秋例許之則後世有襲其事勤逺國而殘中國者也故春秋兩人之以戒後世之勤兵者然而後不出爵則以小白之功終不可見故復書齊侯以與之一以戒後世一以顯齊侯此所以為春秋也
  晋文公重耳攷之春秋重耳主伯五年侵伐各一僖二十八年侵曹伐衛是也入國一二十八年入曹是也圍國二二十八年圍許三十年圍鄭是也執諸侯二二十八年曹伯衛侯是也盟諸侯二踐土翟泉是也㑹諸侯一㑹温是也按左氏晋侯將伐曹假道於衛衛人弗許還自南河濟侵曹伐衛盖曹衛楚之與國為楚之捍蔽者也晋侯將服楚救宋然不得曹衛楚未可服是以先侵曹伐衛而後戰楚也是年晋侯入曹執曹伯畀宋人盖晋為宋楚為曹楚既圍宋矣故晋執曹伯以畀宋所以怒楚使戰也及四月合四國之師及楚戰於城濮楚師敗績經於三國稱師獨出晋侯所以顯晋侯伯功之成也晋既敗楚於是率諸侯為踐土之盟而致天王於㑹故經於下文書公朝於王所盖不使晋侯得以致天子故上文不言王又不言諸侯朝特言公朝於王所以明晋侯召君之惡也冬㑹諸侯於温晋侯復致天王則其惡又甚矣故經書天王狩於河陽左氏以謂仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽左氏以謂仲尼曰以臣召君不可以訓故書曰天王狩盖諱以天王之尊而從伯王之脇致使若王廵狩而諸侯㑹於方岳也及二十九年㑹王人六國盟於翟泉説者以謂皆諸國大夫故稱人然王人不可與盟今使大夫盟之則晋文之惡又可知也嗚呼晋文一戰敗楚於是恃其威勢驕傲不臣至以身召天子以大夫盟王人豈非萬世之罪人哉其不及小白逺矣
  六國背服始終自小白没楚乘中國無伯欲驅率諸侯驟主盟㑹宋襄公雖有紹伯之志而力不敵楚反貽挫辱故盂之㑹執於楚子泓之戰敗於楚人僖二十六年楚伐宋圍緡二十七年又合諸侯圍宋逮重耳之出始終仇楚者唯宋一人其他國若曹衛許則一於附楚至齊魯陳鄭之屬則又視晋之成敗而為向背者也故城濮之戰從晋侯止齊宋秦三國盖齊以伯者之後宋以疾楚之深秦以納公之好故當時無顧望之心而皆説於從晋也至陳鄭魯衛蔡邾莒則自敗楚之後始從晋盟故踐土之盟鄭魯蔡衛及莒子始至温之㑹邾子始至踐土之盟稱陳侯如㑹者盖以陳侯畏楚猶緩於從晋特稱如㑹以見其不與盟也至衛則始終從楚唯元咺及國人力於附晋故敗楚之後衛侯懼晋而奔楚是時衛國無君元咺奉公子瑕以受盟於此見衛侯雖奔楚其國人皆欲從晋也晋以子瑕結盟故許衛侯復歸於衛衛侯既入而殺叔武則猶有貳晋之心是以元咺奔晋以愬之及温之㑹陳鄭畢至衛獨不來於是晋人執衛侯歸之於京師且歸元咺於衛然則當時諸侯畏楚之威惮於從晋者唯衛為甚故經書衛事亦多也至許則踐土與温皆不從盟㑹故㑹温之後諸侯圍許鄭雖兩與盟㑹而翟泉之盟有貳晋之心乃復不至是以三十年晋秦圍鄭以討之也夫小白之伯經營中國者二十五年諸侯懐德畏威從服既久然後率衆以伐楚故當時諸侯信附不疑而盟㑹之間携貳者少及小白没距晋之伯已十一年諸侯事楚其心已固重耳無盟㑹之素一旦大興征伐驟伯中夏宜乎諸侯信服不堅而糾合之難也
  二伯總論孔子曰晋文公譎而不正齊威公正而不譎此聖人即春秋之㫖以定二伯之優劣也昔者宣王中興伐玁狁威荆蠻使之竄伏荒陲屏氣息迹不敢内顧自平王東遷周道復衰時無宣王之明無吉甫方叔之佐是以荆蠻醜類浸爾跳梁入蔡伐鄭侵陳圍宋讎狠狼戾所向披靡幸賴小白重耳相望而興或盟㑹以聲其威或克伐以折其氣是以虐熖不逞中原少寧則二伯之功亦云盛矣考之經筆其行事終始相背馳請備論之以伸孔子之説周恵王以惠后之愛欲廢太子鄭立王子帶而小白親率諸侯㑹世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳敗楚未㡬已致天王於踐土則與首止之盟異矣及惠王即位襄王以叔帶之難懼不得立使告於齊小白於是率諸侯以謀之此定王室之功也至重耳㑹温未㡬又盟王人於翟泉則與洮之盟又異矣小白以禮義柔中國故盟㑹諸侯八然後有陘之師則先禮義而後征伐者也重耳以兵革威中國故未甞盟㑹諸侯遽有城濮之戰則先征伐而後禮義者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次於陘以耀其衆及楚畏服遣師乞盟於是結盟而還未甞接刃則志在於全師而已及重耳戰楚城濮則先侵曹伐衛及又執曹伯畀宋人以怒之然後合四國之師一戰屠楚兵革之威疾若風雷則報楚之功與小白異矣小白盟楚之後楚雖不敢慿陵大國而㓕弦圍許㓕黄伐徐連嵗侵軼不少衰止至重耳既敗楚師不見經者七年雖徐許小國亦無楚患則服楚之功與小白又異矣小白之伯也諸侯未服固甞侵伐之然不過伐其國之人臣使諸侯自懼而後已故莊十七年執鄭詹鄭伯遂同盟於幽僖四年執陳轅濤塗陳侯遂盟於首止此皆未甞執諸侯也至重耳則執曹伯以畀宋人執衛侯以助元咺而曹衛兩國終不與其盟㑹則其所以服諸侯者異矣小白之伯也伐戎者三救諸侯者四城國者三雖不能盡成其功然驅攘夷狄救䘏灾患其於諸侯亦不可謂無功也至重耳則戰楚之外不服其攘救之功故三十年狄侵齊而晋侯不能救三十一年衛遷帝丘而晋侯不城則其所以勤諸侯者又異矣夫二伯行事載在春秋其大相戾如此切甞䆒其心矣方小白之伐楚非不欲戰也然當春秋時諸侯恣横干戈相尋殘民暴骨不勝其患小白主伯方崇禮義去侵伐以救當時之弊故端委正笏雍容乎壇陛之間兵革不施而諸侯已諭其志又况當時楚雖浸強其患尚小不過侵擾鄰境若蔡鄭諸國而已及齊侯一出楚既畏服則召陵之師盟而不戰小白之心也然而夷狄之性易以威制難以信結故自齊乏伯而楚之驕暴甚於曩時至伐宋大國執天子上公脇制諸侯使束身從已齊魯之君俛首帖耳委命下吏無復慙色中國之風㡬為夷虜矣故重耳之興尚懐仁厚不奮兵威則何以折楚之暴以懲艾諸侯哉然則晋文之伯又不得不用征伐也雖然小白之㑹止致世子重耳之盟乃召天王其罪之輕重固不待較而明矣然循流䆒源則小白之罪又加於重耳何則春秋之作為尊王也當周之衰諸侯䟦扈忽傲天子君臣之禮掃地殆盡所頼於振興者二伯而已使小白主伯之後即帥諸侯朝天子以令天下則重耳雖不臣安敢致天王哉惟小白不朝京師致王世子是以晋文得侈其惡無所嚴憚論春秋之義則小白之罪誠過於重耳矣嗚呼賢如二伯且假尊周之名而忘其實况當世諸侯哉孟子謂三王之罪人諒矣


  羣書考索别集卷十



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十一  宋 章如愚 撰經籍門
  春秋三傳
  知我罪我者春秋史以官春秋以匹夫史以國春秋以天下曰春秋曷為匹夫及天下曰小人之惡幸而逃於刑不能逃於史幸而逃於國之史不能逃於天下之春秋然則惡果不可盖作者其庶有忌乎吁聖人之術盖至是已窮故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎陳止齋
  託魯史以榮辱天下夫子之作春秋也非曰孔氏之書也又非曰我作也賞罰之權不以自與也曰此魯之書也魯之作有善而賞之曰魯賞之也有惡而罰之曰魯罰之也何以知之曰夫子係易謂之係辭言孝謂之孝經皆自名之則夫子私之也而春秋者魯之所以名史夫子託焉則夫子公之也公之以魯史之名則賞罰之權固在魯矣春秋之賞罰自魯而及於天下天子之權也魯之賞罰不出竟而以天子之權與之何也曰天子之權在周不得而以與魯也魯則公之國也居魯之地者宜如周公不得已而假天子之權以賞罰天下以尊周室故以天子之權與之也老泉
  春秋夫子之不幸春秋之作則奚為而夫子則猶曰寓褒貶於善惡之彰彰加筆削於前後之繩繩以匹夫而操天子之權則不曰吾僣也以空言而黜陟天下則不曰吾迂也然則春秋之作果何為而夫子之心果何謂嗟夫是非不可弛於鄉毁譽不可弛於國刑罰不可弛於天下而褒貶不可弛於春秋一理也是故詩之亡盖起於人之不知戒而春秋盖有濟夫詩之所不及者春秋之一褒勝於詩之美之百春秋之一貶勝於詩之刺之萬亂臣賊子由是惕然始有懼心不畏當時天子之權而畏春秋萬世之直筆嗟夫匹夫而奪天子之事誠僣也空言而代賞罰之權誠過也故曰知我者其惟春秋乎雖然昔者桀不道湯出而條其善惡而見之湯誥之書則湯之春秋也紂不道武王出而條其善惡而見之牧誓之書則武王之春秋也湯武春秋不見於誓命之𫝊乃得舉而施之賞罰之用是以天下之人不知有湯武之春秋而知有湯武之賞罰權不在夫子而道在夫子故夫子得以伸其道而借其權吁夫子之得湯武者幸也彼春秋之作兹豈聖人之幸哉
  春秋猶法律斷例五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例則始見其法之用也伊川春秋聖人之用春秋聖人之用也詩書易如律春秋如斷案詩書易如藥方春秋如治法
  春秋為王道而作甞恠平王之詩不列於天子之大雅而同於諸侯之國風久而得之乃知平王之時無復有王道矣夫平王之時何以獨無王道盖父子君臣夫婦兄弟王道也隠公即位不禀於天子與邾儀父盟于蔑而授之私盟而天子不問是無君臣之道也鄭伯克叚天子又不問是無兄弟之道也平王已前未有此極夫子傷之此春秋所以始於魯隠公也或削去即位或書其私盟或削去公子名或書鄭伯或書天王而名宰咺是皆以王道正之也嗚呼天下不可一日而無王道也久矣天下一日而無王道是㓕天理而窮人欲者也吾夫子憫人欲之日起悼天理之將㓕所以因魯史而作春秋盖將以續三王之道而扶天理之將亡也夫子以王道注之筆削其筆也見聖人之所在其削也見聖人之所歸且以隠公元年論之書元年書正月公即位此魯史也筆王字於春下而削去公即位此夫子之春秋也夫筆王於春下乃知王之所為天之所為也削去公即位三字乃知隠公之即位不禀於天子也自此類而推之則知不書賵葬成風王不書天吳楚之人卒不書葬者皆聖人削之以存王道也邲之敗魯之舊史書先榖也春秋乃書荀林父衛侯出奔魯舊史書孫林父寗殖也而春秋乃獨書衛侯出奔齊耳皆聖人筆之以見王道也因筆削以存聖心王道豈不昭昭乎倘於此而求之則二百四十二年之筆削森然在目皆聖心之發見也聖心之所與王道之所與也聖心之所奪王道之所去也學者知聖人之心則可以知聖人之筆削則雖生乎千百載之下一讀春秋如歴鄒魯之國登洙泗之堂親見吾夫子之威儀聞吾夫子之謦欬傳吾夫子之心法既傳其心則飲食洒掃進退無非吾夫子之運用窮而獨善也隠㣲之間有廟堂之顯幽時之際有日月之明達而兼善也乾旋坤轉雷厲風飛百物阜康萬民綏緝旂裳鼎彛不足以形容鍾鼓管絃不足以傾寫而髙車駟馬元冕圭璋有不足以榮耀也張震奥論春秋道之極聖人之終事春秋之所為作者所以治乎仁義禮樂是非賞罰之所不能治者也雖然慕無窮之善而為善畏無窮之名而不為惡此猶天下之中人也其所以卒為而莫或制者豈其真無所畏而然耶至於定則未有不反其本矣故崔杼能為弑君而不能殺其書已之史官齊豹𨽻也奮於平難以永除其丹書之惡凢天下之惡未有至於杼天下之賤未有至於豹仁義禮樂之所不能誘是非賞罰之所不能革堯舜三代雖不復行而是書乃有所以也故曰春秋者道之極聖人之終事也水心
  春秋褒貶見辱於市人越宿而已忘見辱於君子萬世而不泯君子所以筆誅口伐於蓽門圭竇之間而老奸巨猾心䘮膽落者皆此權也遇伯樂者駑駘之不幸遇匠石者樗櫟之不幸遇左氏者禮至之不幸禮至之辱雖他人為之汗顔泚頸然至曷甞自以為辱哉東萊史筆不可奪曹劌諫莊公觀社之辭曰君舉必書書而不法後嗣何觀齊威將列鄭太子華於㑹管仲曰作而不記非威德也記奸之㑹君盟替矣其後晋獻齊㨗於周周私犒其使而戒以勿籍然一時之史官世守其職公議雖廢於上而猶明於下以崔杼之弑齊君史官直書其惡殺三人而書者踵至身可殺而筆不可奪鈇龯有弊筆鋒益強雖威加一國而莫能増損汗簡之半辭終使君臣之分天髙地下開明於下是誰之功哉嗚呼文武周公之澤既竭仲尼之聖未生是數百年間中國所以不淪於夷狄者皆史官扶持之力也使其阿䛕畏怯君舉不書簡編失實無所考信則仲尼雖欲作春秋以示萬世將何所考信乎無車則造父不能御無弓則后羿不能射無城則墨翟不能守大矣哉史官之功也東萊
  威王不能正王綱左氏所未言鄭伯朝王威王不禮之衆人之説不過以王不禮之為非此左氏之所已言也君子論之則以為王綱既墜傲固招禍卑亦納侮如夷王下堂見諸侯禮雖卑而周益衰王從晋文之召禮雖卑而晋益僣是知威王之失不専在於不禮鄭伯在於不能振王綱此事外之理左氏之所未言也同前三傳異同單伯為魯請子叔姬於齊左氏無異辭公羊谷梁二家以為单伯淳於叔姬是以見執吾請以經為律以傳為案以同時之人為証驗單伯實周臣而公谷乃為魯之大夫畿内諸侯見於經者多矣祭伯之來凢伯之伐毛伯之錫命召伯之㑹葬攷其書法與單伯無少異公榖何所據而以彼為周而以此為魯乎自周之外經未有書諸侯之臣為伯者暈狹柔溺豹婼意如之類不氏而名者也叔孫得臣仲孫何忌兼氏而名者也公孫慶父公弟叔肸之類配親而名者也仲叔叔老叔弓叔誼之類配仲叔而名者也二百四十二年之間不書名者獨季子來歸一語而已曷甞聞内大夫不名而書伯者乎公谷之誣暸然矣佐公榖者曰單伯之列於經自請叔姬以前如逆王姬如宋伐如㑹鄄不絶於簡至請叔姬之後則載於䇿者有單子而無單伯庸詎知書伯者非魯書子者非周乎曰爵列升降各隨其時如滕前侯而後子不聞其兩滕也杞前伯而後子不聞其有兩杞也浩浩塵編子能盡發而細辨之乎曰人無故負寃更百世而莫能雪又以為𤨏屬而不足問是終天地而無伸眉之日矣同前
  春秋之君不知懼春秋之世王澤既竭反道敗德亂倫悖理不可槩舉尊莫尊於王而有如子頽之出王有如子帶之出王此天下之大變也自是而降則如㓕國之禍尤所謂惨烈而可懼者國於天地有與立焉封植於唐虞長育於夏商灌溉潤澤於文武於成康之際廟陳四代之鼎彛府藏百世之典籍不知㡬人之力㡬人之功扶持保衛而至於斯也一旦忽暴之以凌㓕聖賢千餘年之所培養者芟㓕無餘凶威虐熖可駭可愕可憫可傷而當時之君視之恬不以為懼赴告之車未反而金石之樂已滛簡冊之墨未乾而淫虐之令已下此無它惟處於危亂之中不知懼之可懼也
  春秋制事之權衡揆道之軌範春秋大義數十其人雖往炳如日星乃易見也惟其㣲辭隠義時措從宜者為難知也或抑或縱或予或奪或進或退或㣲或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之宜乃制事之權衡揆道之𮜿範也伊川
  春秋灾異皆天人響應春秋所書灾異皆天人響應有致之之道如石隕於宋而言隕石如夷伯之廟震而言震夷伯之廟此天應之也程氏
  春秋意在示人春秋之文莫不一一意在示人如土功之事無小大莫不書之其意止欲人君重民力也程氏春秋孔子刑書五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相掩聖人先褒其功後貶其罪故非人之有功亦必録之不可不恕也康節
  春秋褒貶始作兩觀始者貶之也誅其舊無也初獻六羽初者褒之也以其舊僣八佾也康節觀物論
  書翬帥師翬魯國之公子也而夫子止書曰翬豈無意哉春秋一經非實録也其間抑揚予奪無非王道所寓如書翬帥師自有深意且翬魯國之公子孔子止書曰翬者以其不待君父之命自㑹齊鄭以伐宋此逆亂之賊非公子所當為故削去公子二字止書曰翬以見其弑君之心自此而萌則翬之無君久矣
  魯鄭易田春秋隠公八年書曰三月鄭伯使宛來歸祊庚寅我入祊左氏𫝊曰鄭伯請釋太山之祀而祀周公以太山之祊易許田使宛來歸祊不祀太山也杜預釋之曰許田近許之田成王賜周公許田以為魯朝宿之邑宣王賜母弟鄭威公助祭太山太山湯沐之邑在祊今魯鄭各從本國所近之宜故以祊易許田然則二國以私易田不復頋天子廵狩諸侯朝覲之禮其可乎左氏見隠公八年鄭以祊與魯威元年魯以許田與鄭又見魯頌云居甞與許復周公之宇則遂以為許魯地也曽不知許有二詩所謂許者周公舊封也春秋所謂許田者許國之地也如經書築臺於秦仲遂至黄乃復秦與黄俱魯地而諸侯之國亦有秦有黄也不可以許田即為魯舊地而生易田之説且文武之子孫孰非有功而親者使皆有朝宿湯沐之邑中國何地以處之此不然也攷之地志今許州許昌郡古許國也見有許田縣則許田是許之田如邾田之類何得以為魯地近許之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊縣有祊地去泰山為逺安得為鄭人助祭湯沐之邑借如彼説時鄭莊公方強此年既以祊歸魯必欲急得許田隠公何得終其身不歸之及威之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族鄭伯雖庸愚釋泰山之祀而為魯祀周公非人情之甚也聖人修經欲令後世明知不待三傳而後著使誠有易田之事但曰歸祊入祊無乃太隠而不可知乎不知祊者乃鄭甞所侵有之地而特近於魯今歸於我者鄭人思以結魯之援六年既來輸平恐魯之好未固謂隠之可以利㗖之故以祊地與之鄭歸而魯入之然後二國之黨固矣予嘗疑祊在沂州為魯地經不書魯失祊之由或在春秋之前也攷之祊即近魯非本魯地也若本魯地經但當書鄭伯使宛來歸祊足矣不當繼書曰庚寅我入祊據齊人歸我濟西田經不書我入濟西齊人歸讙及闡經不書我入讙闡盖魯之故地既失復得何用書入乎今祊特書曰我入祊則見魯公貪鄭之賂非可入而入故也若乃許田既非魯之舊封何得有是乎曰此春秋之㣲義隠公既交齊鄭十年乃相與伐宋而取郜防十一年乃合齊鄭之師伐許而有其地盖魯之有許田自入許之年始伐宋之謀本於齊鄭故經書翬帥事㑹齊人伐宋㑹者謀出於彼也入許之師出於隠公故經書公及齊人鄭人入許及者謀主於我也然許田近鄭而逺於魯魯人雖有之鄭人之所欲也時隠公尚強鄭人雖欲得之而未能與魯争逮一旦威公篡隠鄭莊乘間直至於魯之垂以求許田名為璧假實脇取之也威公不義方懼諸侯之討宜不敢不與也自是許之上地為鄭所有許田此不見經至鄭莊死忽突争國鄭國大亂許叔始得乘間而入許復有其國經於桓十五年先書鄭奔蔡鄭忽歸於鄭即繼書許叔入於許其㫖隠而甚明由是鄭人無時不伐許必欲得其故地許人凡四遷以避之而卒不免逮春秋之末經書鄭游速帥師㓕許以許男斯歸而後已許鄭之争許由鄭莊假許田於魯故也攷之春秋許之源流興亡若是何得如左氏附㑹之説妄假易田之事乎左氏為許田之説既没後又覺有許叔入許之事乃於隠十一年公及齊鄭入許設辭謂齊侯以許讓公公又以與鄭人鄭伯使百里奉許叔以居許東偏盖為後張本也不知鄭之得許乃在於璧假之年何得於隠公之時已有之學者之於春秋不䆒源流始末期於自得而惟隨三傳東西若是錯誤者豈少耶
  滕侯滕子滕侯滕子特一人而已而夫子既書滕侯復書滕子何哉桓公二年書滕子來朝説者謂隠十一年稱侯今稱子者為時王所黜此大不然使時王能黜侯為子是王法行矣春秋不作可也盖篡弑之賊乃天下之大惡今桓公以弟弑兄以臣弑君罪固不容於誅矣滕既不能討反先隣國而朝之是同惡相濟也故聖人於此削侯稱子以正其惡無垢文
  書鄭棄師髙克將兵禦狄衆散而歸聖人不書髙克而書鄭何也閔二年書鄭棄其師清人之序可見矣文公惡髙克使之將兵禦狄久而不召遂使衆散而歸豈非棄其師乎盖惡其人而使之將兵以外之兵何罪焉故止罪鄭
  齊人歸田定公十年春秋書曰公㑹齊侯於夾谷繼以齊人來歸鄆讙龜隂田左氏謂齊犂彌使萊人以兵刼魯侯孔子相定公使士兵之齊侯將享公孔子辭意以為齊服義故來歸田公羊之説則曰孔子行乎季孫三月不違齊人來歸田谷梁又曰兩君相揖齊人鼔譟欲執魯君孔子止之故齊歸田也至司馬遷作史記乃曰齊請奏四方之樂旌旄羽祓矛㦸劔撥鼔譟而至孔子以為夷狄之樂何為至此景公麾去之齊有司又請奏宫中之樂優倡侏儒為戯而前夫子使有司誅之景公歸而恐乃歸魯之所侵鄆汶陽龜隂之田以謝過其後揚雄用其説曰齊人章章歸其侵疆自是㡬千年無不信之其然豈其然乎
  以經考之及諸子之異説觀之左氏曰犂彌言於齊侯曰孔丘知禮而無勇若使萊人以兵刼魯侯必得志按春秋中國之㑹不知其㡬未嘗有以兵刼人之事齊景公圗姜伯魯方請成以兵刼之何以示諸侯乎借或有之左氏以為萊人谷梁又不言萊人但曰齊人公羊又都無此説但曰孔子行乎季孫司馬又不言刼公之事但曰奏夷狄之樂優倡侏儒為戯數者之説更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齊人加於載書曰齊兵出竟不以甲車三百乘從我者有如此盟孔子使兹無還對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之故司馬遷亦謂歸我汶陽龜隂之田據汶陽田與此所歸之田自别稽之地志鄆田屬廪丘縣經書公居于鄆是也讙在濟北蛇丘縣經書公㑹齊侯于濟是也龜隂古梁父縣詩所謂奄有龜蒙是也此皆魯地若乃汶陽則齊田也成公藉晋之力取齊汶陽田未㡬齊睦於晋晋侯復使韓穿來言汶陽之田歸之於齊自此田歸齊之後魯不可得也而鄆田之失自昭公失國齊取此以居之昭二十五年書齊侯取鄆是矣定六年又書季孫斯帥師圍鄆即此年齊伐我西鄙之時失之不得以此田為汶陽田明矣左氏傳何得以夫子請歸者汶陽司馬遷亦謂汶陽歸我何耶杜預名知地理然有時而妄也徒見左氏以鄆讙龜隂為汶陽即注云三邑皆汶陽田也汶雖齊魯之道魯之西北境拒齊汶上之陽盖屬齊也閔子騫曰如有復我者則吾必在汶上矣言欲北踰齊也齊人刺襄公曰汶水湯湯以此見適齊何疑何得附合左氏即謂三邑乎若然經何不直言曰齊人來歸汶陽田此又知其非也借如彼説聖人修春秋自書其功已非人情矣春秋之作正以賞罰僣亂不正矣方三家僣亂之極陪臣執國命近有寳玉大弓之功後有叔仲圍郈之變聖人若用於時曾不能振一魯之頽綱乃區區自書其功以示後世乎既不能正三家之専陪臣之禮文書其事於經將誰之過歟盖説者必欲謂夫子嘗為大夫於魯必有其功夫子雖暫為大夫遭定公之孱懦三家之専肆未㡬齊歸女樂即致政而去歸田之事於聖人何與不知此自當時諸侯喜怒無常與之隙則横見侵奪與之好則侵地復歸此年魯與齊有隙齊國夏伐我者再公亦兩加兵於齊逮是年及齊平為夾谷之好㑹齊人以魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸於我亦如宣公之時齊人嘗取我濟西田及宣公事齊經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊嘗取我讙及鄆及魯睦於齊經則書齊人歸讙及闡若以此歸田之功自夫子則濟西之歸讙闡之歸誰之力乎嗚呼自聖人没三傳妄設事實亂經十八九予非好為臆説以毁聖人之功盖惡其害經失實爾使聖人復生必以子説為然拘儒俗士孰可與語此哉
  孔子墮三都定公之十二年春秋書曰夏叔孫州仇帥師墮郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬公圍成説者曰孔子為大司冦言於定公也臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰墮三都於是叔孫先墮郈季孫將墮費公山不狃以費叛將墮成公歛處父以成叛盖左氏先為此説而公羊附益之司馬遷又取而記之予以為不然按語曰公山弗擾以費叛召子欲往弗擾即不狃誠如諸儒之説隳三都之謀出於孔子孔既發此謀及費叛召孔子孔子又欲往聖人進退果如此乎公山氏之叛正定公十二年之事司馬遷謂在八年若此年又叛則何不著於經乎然則史記之妄明矣借使孔子用事三家信之如公羊之説則隳三都者自三家之意何用叔孫帥師而後隳費公又自圍成乎三家必自帥師以隳私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家可知豈有聖人見任於定公見信於三家尚能使之隳私邑而不能振國之紀綱是年築蛇淵囿非所宜築也大蒐於比蒲非所宜蒐也何以不諫止之而徒書以譏之乎又何惡三家之舞八佾歌雍徹而不能救正之徒有憤於空言乎况十年經已再書叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈矣比年之隳郈隳費圍成謀出夫子則前年之再圍郈又誰之謀耶夫以三家之僣亂日久天子之禮樂征伐尚皆專為之彼其治兵積甲髙城峻吏以張大其私邑夫子雖聖安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也無他諸儒以前年齊歸田之功自孔子遂以隳三都似乎美事故以為孔子謀之且左氏曰費人襲魯公入於季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及公側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北又公歛處父同隳成則曰我將不隳公圍成弗克孔子曰好謀而成今使費人得以自魯入及公側二子始使人下伐之使伐而弗克將若之何及圍成而終不能下庸人之謀亦不如此為是説者欲以加孔子之功反以汗辱聖人也使後世疑聖人謀而無成為無權變者左氏與數子之罪也然則當時之事若何曰此自陪臣據私邑之始三家欲隳之爾夫子曰禮樂征伐自諸侯出盖十世希不失自大夫出盖五世希不失矣又曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣故夫三桓子孫㣲矣此正夫子作春秋本㫖也惟諸侯能僣天子則大夫必能僣諸侯惟大夫能僣諸侯則陪臣必能僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日久則陪臣出而乘之三桓子孫不得不㣲也當是之時正陪臣執國命三桓子孫㣲之時也是以内則有陽虎藏寳玉大弓外則有陪𨽻據私邑以叛侯犯臣叔孫者也而以郈叛叔孫公山弗擾臣季氏者也而以費叛季氏公歛處父臣孟氏者也而以成叛孟氏皆三家之僣叛已極當希不失之時見侮於家陪耳故前年已再圍郈弗克今乃帥師墮郈墮之者病其強而毁之也叔孫既隳郈公山弗擾不及已而又叛故三子挾公以圍之聖人之意以三家始得志也則各繕兵積粟求以富私邑弱公家無所不為及私邑既強公家既弱而陪臣乃為之患亦如三家之禍魯也故書之以為僭竊亂臣之戒何與吾聖人之謀乎聖人謀事豈如是乎自聖人後無有一人辨其謬者傷哉春秋之不振也
  不書趙穿趙穿弑君之罪聖人不書趙穿而書趙盾何所見乎此春秋大義也趙穿弑君人誰不知若盾之罪非春秋書之更無人知也仲尼曰惜哉越境乃免若出境而反又不討賊則不免除出境不反乃免伊川踰年即位春秋君薨嗣子踰年即位為正其是非何如也先儒皆以春秋君薨嗣子踰年即位為正非也不知聖人所書正以譏非禮且啟禍亂之門也在禮天子崩七日而康嗣子即位稱王以示天下之有王也諸侯薨三日而命嗣子即位稱公以示一國之有君也觀書顧命及康王之誥曰乙丑王崩齊侯以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保畢公率東西方諸侯執壤奠羣公既皆聽命相揖趍出王釋冕反䘮服此嗣君即位之常禮也夫成王方崩齊侯必逆元子釗入翼室居憂以為天下之宗主及既尸遂麻冕黼裳稱王受冊命同𤦛而即位矣及既尸天子受諸侯之奠贄作禮報之君臣之分已定乃釋吉服行䘮禮自乙丑至癸酉九日之間已行即位之禮此周公之舊典夫子定書取之以存周制周公孔子豈不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元為未可哉盖以大位畀之重名號不早正則窺伺奪嫡之亂作矣豈惟天子則然方周公薨未踰年伯禽興徐戎之伐稱公以誓征盖諸侯亦然也逮至周衰此禮䘮亂始有踰年即位之制其未踰年也天子不稱王諸侯不稱公名之為子故平王以隠三年春三月崩至秋武氏來求賻雖踰時不稱天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯來求金雖踰年猶不稱天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩於夏四月至冬十月王猛猶稱子則異乎康王嗣天子之禮也魯莊公薨於秋八月子般至冬十月而稱子文公薨於春二月子赤至冬十月而稱子襄公薨於夏四月子野至秋九月而稱子其他列國皆然僖九年春宋公御説卒其夏襄公稱子㑹於葵丘僖公二十五年春衛侯燬卒其冬成公稱子盟于洮如此之類異乎伯禽則諸侯之禮矣嗚呼一人之家不幸而䘮其主父不有家督以為之主則豪奴悍婢與其他人竊其私藏謀及田宅必矣况大而一國又大而天下其可一日而無君乎方先君不幸踰年而後正嗣君之位號何以絶覬覦之望塞禍亂之門乎所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危而不父得以立閔而弑般仲遂得以立宣而弑赤魯以大亂春秋之多變故盖始於此也使從周公之典禮名位早定豈至是乎聖人於春秋所以書其踰年即位及嗣君稱子者皆著其變周禮而啟亂源也近世周氏讀書顧命康王之誥反據漢儒記禮之説與春秋列國之制謂康王以嘉服見諸侯又受乘黄玉帛之幣為非禮且曰使周公在必不為此夫周公制禮成康之君召畢之臣相與守之以為常制豈有非周公之典成康召畢乃行之乎行之非禮夫子定書乃取之乎不知書之所以存顧命者正以見春秋之非矣盖蘇氏不䆒春秋之㫖誤為之説也
  郊望當否春秋郊望但卜上辛不吉則卜中辛又不吉則當用下辛不可更卜矣如魯郊三卜四卜五卜而至於不郊於禮何如也春秋書郊望之㫖三傳諸儒之説無得之者無他知求小禮而昧於大禮故經書郊者凢皆為有故而書非因卜不吉而廢郊則因牛死傷而廢郊又有不待卜之吉而特郊者雖牛之死傷而必郊者因卜不吉而廢郊則若僖三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望成十年夏四月五卜郊不從乃不郊襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲十一年夏四月四卜郊不從乃不郊是也因牛死傷而廢郊則若宣三年正月郊牛之口傷改卜牛一又死乃不郊猶三望成七年正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛夏五月不郊猶三望是也有不待卜之吉而特郊者則若成十九年九月辛丑用郊是也有牛雖死傷而必郊者則若定十五年正月鼷䑕食郊牛牛又死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也先儒之説不過罪其屢卜與其食牲不謹耳或曰禮不卜常祀而卜其牲日或曰三卜禮也四卜五卜非禮也今因卜不吉而廢郊是廢禮也又據禮養牲必在滌三月養牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有變則改卜稷牛以代之今以牛死傷而廢郊是又失禮也所以春秋書以示譏此皆非聖師之意不知聖人書郊乃惡其非禮之大者耳屢卜之瀆養牲之慢非春秋所責也學者欲䆒聖人之㫖先嘗斷魯郊之當否未暇及其𤨏𤨏也夫子傷周之末亂禮樂自諸侯出其言魯之郊褅則有周公其衰之嘆豈有天子郊天諸侯亦郊天天子望祀山川諸侯亦望天子禘其祖之所自出諸侯亦禘使諸侯亦可行則聖人不以禮樂自諸侯出為傷也自夫子没漢儒不知道者但見春秋書魯祭祀多天子之禮始妄設周賜魯禮樂之説所以諸儒不以魯郊為非赦其非禮之大者求其不合禮之卜者魯人既僣竊禮樂罪莫重焉就使無四卜五卜神之道則可以郊乎否乎又使養牲必䕶不至死傷則亦可郊乎否乎魯人郊望無時可也何區區者之足論然周郊以冬至而魯用之於啟蟄天子四望而魯三之名為後時降殺但竊郊望之名已有罪矣譬如啇賈冠師儒之冠庶人服卿相之服望其容飾已知其非分越制也予謂春秋所書之㫖正以有故而不郊者為幸無故而郊者為大罪也僖之四卜成之五卜襄之三卜皆不從幸其因卜不從而廢也宣之郊牛口傷成之鼷䑕食郊牛角皆因是而不郊幸其因牛死傷而廢郊也若是者僅以有故而廢僣耳定雖牛死五月而郊哀雖牛傷四月而郊勉強行僣豈為當哉使僖襄不因屢卜不吉宣成不因牛之傷肯不郊而已乎然與其因變故而止猶愈於定哀不知己也若乃成公經直書九月辛丑用郊者古者大祀必順時卜日周官大宰曰祀五帝前期十日帥執事而卜日是也成公七年以牛傷而不郊十年以卜不從而不郊故至此不復順時卜日恐天意不已從也惟肆意所欲為經特謂之用郊用者非禮故為之意也大抵魯人乘周室之衰賞罰不行乘大路載孤韣設兩觀舞八佾其僣擬無所不至是以天子之祭郊望與禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯厚非禮之祭也哉季氏旅於泰山夫子曰魯太山不如林放乎太山有知必不享季氏之祭况上天而可謟乎宜乎至於三卜四卜五卜不從鼷䑕屢食其角可見天心之不享也魯人曾不知得罪於天雖屢卜不從而猶三望雖牛死而改卜其甚者至於用郊僣擬之心不能自已下破王制上拂天心其罪為大也聖人發憤作春秋書其因變故而不郊者僅如此其餘非卜不從牛無死傷而肆意於僣者又不知其㡬也深味聖師之㫖曰猶三望曰免牲其深矣乎其㣲矣乎學者思之
  貶黜吳楚吳之與楚周季之強者也聖人黜之何哉周室之季吳楚可謂強矣仲尼修春秋書荆以狄之雖其屢進不過子爵所以抑黜侵亂而使後世知懼
  春秋總論以傳考經之事迹以經别傳之真偽此伊川學春秋法也經不通求之𫝊傳不通求之經此明道學春秋法也夫春秋之作與五經異五經言其理春秋言其用譬之於法其猶律令之有斷例乎譬之於毉其猶方書之用藥劑乎讀春秋而不知聖人之用不足與語春秋矣且春秋何以始吾知王者之迹熄則知春秋之始春秋何以終吾知聖人有所因而作則知春秋之終五伯功之首罪之魁定五伯之功罪則可以治春秋於書劉巻之卒也吾見聖人之憂聖人何憂憂斯道之失其據也於書孔子之生也吾見傳者之喜傳者何喜喜斯道之得其傳也文姜之去其氏誅文姜也吾祖宗之立法亦然矣共妃之詳其録賢共妃也吾先正嘗有不下堂之譽也書始作兩觀始者貶辭也以其舊之無也書初獻六羽初者褒辭也以其舊之僣也一字之間榮辱判焉凛乎其可畏哉康節先生有言春秋因事而褒貶非孔子有意於其間故春秋盡性之書也噫人以春秋為名分之書君子以春秋為性命之書彼為臨川之學者其何知
  春秋名目夫子未修春秋天下已有春秋之目夫子既修春秋天下愈多春秋之名盖古史以春秋命名者實顯其年以明記事之初始也一字之褒則煖然似春一字之貶則凄然似秋命名取義所以示勸懲於萬世而為不易之法也故夫子未修魯史之前如古語記大丁時事則曰夏商春秋記獻公十七年事則曰晋春秋韓起見魯春秋外傳則見於昭公之二年司馬侯言羊舌肹習春秋則見於晋語之著述申叔時言教太子以春秋則見於楚語之記録至於魯春秋記與屬辭比事之教則又見於禮經之坊記經解此豈非夫子未修春秋而天下已有春秋之目乎夫子既修魯史之後如袁曄之獻帝春秋習鑿齒之漢晋春秋虞卿著書八篇則名曰虞氏春秋不韋著二十餘萬言則名曰吕氏春秋鮑行卿著書二十卷則名曰宋春秋至於包湑所作則又名曰河洛春秋此豈非夫子既修春秋而後世愈多春秋之名乎雖然春秋之目多矣愚不知通行於今者㡬何哉諸家春秋皆以作史為的而吾夫子春秋獨以聖經著名則聖人褒善貶惡真足以起千萬世之敬畏而無愧於春秋之名矣
  吳楚不書王吳楚盟㑹不書王恐是吳楚當時雖自稱王於其國至與諸侯盟㑹則未必稱也文公語録程沙隨辨春秋之疑向見沙隨春秋解只有説滕子來朝一處最好如隠十一年方書滕侯薛侯來朝到桓二年便書滕子來朝先軰為説甚多或以為時王所黜故降而書子不知是時時王已不能行黜陟之典就使能黜陟諸侯當時亦不止一滕之可黜或以春秋惡其朝桓特削而書子自此之後滕一向書子豈春秋惡其朝桓而并後代子孫削之乎或以為當䘮未君前又不見滕侯卒皆不通之論沙隨則謂此見得春秋時小國事大國其朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯禮見則所供者多故自貶降而以子禮見庶得貢賦易供此説恐是如此縁後靣鄭朝晋云鄭國男也而使從公侯之賦見得鄭本是男爵後襲用侯伯之禮以交於大國初焉不覺其貢賦之難辦後來益困於此方説出此等話非獨是鄭想當時小國多是如此同上胡春秋有牽強處胡氏春秋傳有牽強處然議論有開合精神同上
  看左傳方見筆削㸔春秋且須㸔得一部左傳首尾意思通貫方能畧見聖人筆削與當時事之大意同上左傳是秦時文字三傳惟左氏近之或云左氏是左史倚相之後故載楚事校詳國語與左傳似出一手然國語使人厭㸔如齊楚吳越諸處久精采如紀周魯自是無可説將虚文敷衍如説籍田等處令人厭㸔左氏必不解是邱明如聖人所稱煞是正直底人如左傳之文自有縱横意思史記却説左邱失明厥有國語或云左邱明左邱其姓也左傳自是左姓人作如秦始有臘祭而左氏謂虞不臘矣是秦時文字分明同上
  三傳精踈不同左氏曾見國史考事頗精只是不知大義專去小處理㑹往往不曾講學公羊榖梁考事甚踈然理義却精此二人乃是經生傳得許多説話往往都不曾見國史同上
  三傳互有得失左氏傳是箇愽記人做只是以世俗見識斷當它事皆公利之説公榖雖陋亦有是處但皆得於傳聞多訛謬同上
  三傳各有優劣左氏不是儒者只是曉事該愽㑹做文章之人公榖二子却是不曉事底儒者故其説道理及禮制處不甚差不得語鄭重同上
  擬春秋自論語記於聖門之髙弟而後國語新語皆以語命名自文選集於蕭梁之東宫而後文粹文海皆以文命名然則後代史家典冊多以春秋命名者豈非因孔子春秋而作歟春秋果何為而作為褒貶而作也一字之褒煖然如春一字之貶凄然似秋因其名以䆒其義盖欲公褒貶於萬世而示後以不容犯之直筆柰何後世春秋之目何其紛紛耶虞卿乃戰國説士著書八篇名曰虞氏春秋可矣愚不知譏刺得失果足以勸善懲惡否吕不韋乃陽翟賈人著書二十餘萬言名曰吕氏春秋可矣愚不知八覽六論果足以當一王法否乎孔衍能著漢魏春秋而不能弭鄰郡之賊其視亂臣賊子懼為忸怩呉兢能作唐春秋而不能逭太簡之譏其視顯㣲闡幽為有愧孫盛能撰魏武春秋而不能無放蕩之失其視片字為少惡至於吳均之有齊春秋鮑氏之有宋春秋蕭氏之二十國春秋武敏之三十國春秋其所以擬春秋者何義陸賈之楚漢春秋趙氏之吳越春秋習鑿齒之漢晋春秋其所以合春秋者何事吁故必有夫子而後可以任褒貶之責彼庸庸碌碌手叚而敢於作春秋哉嗚呼是皆未知吾夫子不獲已之意也














  羣書考索别集卷十一
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十二  宋 章如愚 撰諸史門
  諸史
  掌文籍之官史掌文籍之官如二公及王乃問諸史并周禮諸属各有史㡬人如内史御史皆掌文籍之官秦有御史大夫亦掌制度文物者也文公語録
  文有餘而誠不足吏掌文書多聞習事而誠或不足語注
  列國皆有史古者列國皆有史官掌記時事晋之乘楚之檮杌魯之春秋此三者皆其所記冊之名也有餘力則看全史先㸔語孟中庸更㸔一經却㸔史方易㸔先讀史記史記與左傳相包次㸔左傳次㸔通鑑有餘力則㸔全史文公語録
  義理明方可看史今人讀書未多義理未至融㑹若便去㸔史考古今治亂理㑹制度典章譬如作陂塘以溉田須是陂塘中水滿然後决之則可以流注滋殖若陂塘方有一勺之水遽决之以溉田則非徒無益於田而一勺之水亦復無有矣讀書既多義理亦融㑹胷中尺度已分明而不㸔史書考治亂理㑹制度典章則是猶陂塘之水已滿而不决以溉田若讀書未多義理未有融㑹處而汲汲焉以看史為先務是猶决陂塘一勺之水以溉田也其涸也可立而待矣同上
  作史意思易見讀史亦易見作史者意思後靣成敗處他都説得意思在前了如陳蕃殺宦者但讀前許多踈脱都可見了甘露事亦然同上
  讀史當看大處讀史當㸔大倫理大元㑹大治亂得失同上
  史為懲勸小人而作史何為而作乎其有憂乎何憂乎憂小人也何由知之以其名而知之楚之史曰檮杌檮杌四凶之一也君子不待褒而勸不待貶而懲然則史之勸懲獨小人耳仲尼之志大故其憂愈大憂愈大故其作愈大是以因史修經卒之論其效者必曰亂臣賊子懼由是知史與經皆憂小人而作其義一也雖然經以道法勝史以事辭勝經不得史無以證其褒貶史不得經無以酌其輕重老泉
  後世史筆不公董狐不生舉世無直筆仲尼已後天下無公言李顔
  遷史
  司馬遷取予戾於聖人司馬遷以一時之傑斷獨述陶唐以來至於麟趾紀有十二表有十書有八世家有三十列傳有七十總篇一百三十九五十二萬六千有五百字勒成一家之書意盖踵春秋而作也以紀攷之以五帝則不紀少昊於西漢則不紀惠帝項羽何人也奸雄之中所謂錚錚佼佼者也遷反紀之得與堯舜禹湯之列羽死而有知寧一日少安乎以傳攷之若刺客則有傳若游俠則有傳若佞倖滑稽則有傳紀信義士也英烈之言可畏而反無一辭以褒之俾與庸夫並朽而腐可勝嘆哉嗚呼遷明春秋也明春秋而叛於春秋可乎春秋善善惡惡又果如是乎孟堅謂其是非頗謬於聖人詎不信夫李顔
  司馬才髙而率司馬遷才髙識亦髙但麄率文公語録史遷蘇黄門優劣昔時讀史者不過記其事實摭其詞采以供文字之用而已近世學者頗知其陋則變其法務以考其形勢之利害事情之得失而尤喜遷史之書講説推尊㡬以為賢於夫子寧舍論孟之属而讀其書然嘗聞其説之一二不過只是戰國以下見識其正當處不過知尊孔氏而亦徒見其表悦其外之文而已其曰折衷於夫子者實未知所折衷也後之為史者又不及此以故讀史之士多是意思粗淺於義理之精㣲多不能識而墮於尋常之見以為雖古聖賢亦不過審於利害之等而已唯蘇黄門作古史序首言古之聖人其於為善如火之必熱水之必寒不為不善如騶虞之不殺竊脂之不谷於義理大綱領處見得極分明提得極親切雖其下文未能盡善然只此數句己非近世諸儒所能及文公荅吕子約
  史記數條之疑史記疑數條向曽考證來了功臣表與漢史功臣表其户數先後及姓名多有不同二史各有是非當以傳實證之不當全以史記所傳為非真也如淮隂為連敖典客漢史作票客顔師古謂其票疾而以賓客之禮禮之夫淮隂之亡以其不見禮於漢也蕭何追之而薦於漢王始為大將若己以賓禮禮之淮隂何為而亡哉此則史記之所載為是三代表是其踈謬處無可疑者盖他説行不得若以為堯舜俱出黄帝是為同姓之人堯固不當以二女嬪于虞舜亦豈容受堯之二女而安於同姓之無别又以為湯與王季同世由湯至紂凢十六傳王季至武王纔再世耳是文王以十五世之祖事十五世孫紂武王以十六世祖而伐之豈不甚謬戾耶文公荅丁子文
  史遷書有純駁以史遷能貶卜式與桑𢎞羊為伍又能不與管仲李克為深知功利之為害不知六國表所謂世異變成功大議卑易行不必上古貨殖傳文長貧賤而好語仁義為可羞者又何謂耶伯夷傳辨許由事固善然其論伯夷之心正與求仁得仁者相反其視蘇氏之古史孰為能考信於孔子之言耶謂遷言公孫𢎞以儒顯為己私之不足為儒不知果有此意否彼固謂儒者愽而寡要勞而少功是以其事難盡從然則彼所謂儒者其意果何如耶若以馬遷與班固並論則固不無優劣而其書數十萬言亦豈無好處但論其大㫖則蘇氏兩語恐史遷復生不能自解免也文公荅吕子約有愧於春秋作史無定法本之春秋則有定法考史無定論本之春秋則有定論然則論遷之史記獨不可質之春秋乎且遷史胡為而作為續春秋而作也何以知其續春秋嘗讀小司馬索隠有曰遷承五伯之運繼春秋而纂是史則史記為續春秋而作明矣吁遷史既續春秋則當以春秋論之可也盖自麟經絶筆之後而得褒貶之遺意者吾於遷史有取焉陳平而曰陳丞相衛青而曰衛將軍豈非有得正紀官之意乎周勃而曰絳侯韓信而曰淮隂侯豈非有得於紀官之意乎大梁王而曰彭越九江王而曰黥布豈非有得於稱名之意乎至於長叔田叔之稱叔其與書字也同一轍賈生酈生之稱生其與書字也均一義嗚呼襲春秋而後存春秋之例者捨遷史吾誰與歸雖然雜呂后於本紀之中進陳渉於世家之列置相如於西夷傳之下是又有媿於春秋之褒貶不然議者何以曰是非頗謬於聖人
  黄門古史
  有功於遷史愛周官者駁周官之異愛爾雅者剟爾雅之瑕愛文選者辨文選之惑吁又孰知蘇頴川古史之作正所以愛遷史歟後世之愛遷史者固為不少然裴駰集解第釋其疑少孫續書略補其闕劉伯莊之地名張守節之正義裴安時之纂訓又特將順其意而乏髙天下之見不有古史正救舛訛則遷史之惑滋甚且生而神靈此盖虚誕之語遷紀髙辛而蘇公削之則古史非有功於遷乎琴牢陳亢孔門之髙弟遷史不載而蘇公詳之則古史非有功於遷乎刺客荆軻固非有不欺之志遷史美之而蘇公辨之則古史又非有功於遷乎莊周實左𥘵於孔子遷以為周詆孔子之徒故明其跡吁豈有攻人之短而復摭人之所長乎此古史所以不容置喙也宰我出於聖人之親炙遷以為宰我常從田常而為僣道之舉吁豈有沐夫子之教誨而忍為是乎此古史所以不容絶筆也至於傳穰苴而不知考據之乖記虞卿而不知履歴之先後蘇公古史歴歴言之固非洗垢索瘢而次毛求疵者喜遷之心動於中反愛而知其惡也不然秦漢以下奚獨一史班范諸公又匪一人蘇公胡為特拳拳於太史公乎愚於此又知古史之作正所以愛遷非所以詆遷也
  小司馬索隠
  辨史記之惑裴駰集解所以釋史記之疑安時人訓所以明史記之㫖吁又孰知小司馬索隠乃所以辨史記之惑也歟且史記作於誰乎漢太史司馬氏父子所述也彼自以承五百之運繼春秋而纂是史於是上始黄帝下迄大漢為一百三十篇以變左氏體本紀十二則記帝王之實而法嵗星之一周表十則録隠㣲之事而象剛柔之十日書八則述國家之大體而擬八節之成嵗世家三十則記諸侯代系而取一月之成數列傳七十則列人臣事跡而明致仕之大義紀録不為不工用工不為不久其間舛訛錯謬前後倒置不有小司馬以索其隠則後世之惑滋甚何者平章百姓堯舜之文也而五帝作便章是猶曰古平字亦有便音也彭蠡既瀦禹貢之文也而夏本紀作既都是猶曰南方謂都為瀦也然秦㑹稽刻石文曰詐謀而秦紀曰作謀豈非書字之誤乎古文尚書曰在治忽而夏紀則曰來始滑又豈非襲舛之訛乎項羽假號西楚果足以齊本紀之驅耶陳勝起自匹夫果足以厠世家之列耶相如汲鄭挺挺漢臣之右置之西夷傳之下是耶非耶大宛列傳宜在朝鮮之後列於酷吏㳺侠之間當耶否耶盖公非薄遷史也愛而知其惡實為之鑚皮出羽而非洗垢索瘢也不然索隠可以無作而補缺誣謬又何以拳拳致譏於元成間禇少孫耶
  班史
  古今人表辨後志之惑者可以誚劉昭不可以誚范曄索史記之隠者可以議禇公不可以議司馬糾唐史之繆者可以論宋祁不可以論歐陽公何者補注五十八卷出於昭而非曄也龜筴等傳續於禇先生而非遷也唐史列傳編於宋祁而非歐陽公也吁又孰知班孟堅作漢史而古今人表大率成於曹昭之手乎是表之作繆妄最多考其所述伏漢軋秦而羅千載之人物夫以千載之人物而編入漢書真所謂鳩居鵲巢者然表之中九品森列皂白繽紛玊碈混揉雌黄出其唇吻朱紫由其月旦愚未敢以為通論瓢飲春融心齋光霽顔子德行聖人流品管仲孱軰而齊並驅駕是蹇驢得以肩騏乘也伊訓盤銘説命龜鑑伊傅事業千古掀掲叔向何人而混處室廬是豹窟麑場而豹乳春囿也詠歸明月雩舞春風曽子學問聖門翹楚宰予下第而同居二等是錙銖不辨而權秤未定也至於優司馬而劣老𥅆進太弓而退冉有尤足以見甲乙之差范武子即士㑹也既述武子又述士㑹申包胥非伍子胥儔匹也先取包胥後取子胥又足以見品藻之誤向使孟堅之秉筆就緒大家之狗尾不續則班固為漢一代良史劉氏何以刋誤顔㳺何以决疑李善何以辨惑文中何以曰史失自固始
  漢書有可疑處顔思古注前漢書如此詳猶有不可曉者况其他史無注者漢宣渭上令單于母謁范升劾周黨服而不謁又不知是何禮元注疑是君臣之禮見而自通其名然不可考矣文公語録
  唐史
  唐史筆不公云何歐陽子秉筆迷至公唐經亂周紀凢例孰此容侃侃范太史受説伊川翁春秋二三䇿萬古開羣𫎇感興詩
  通鑑
  看正史却看通鑑史亦不可不㸔㸔通鑑固好然須㸔正史一部却㸔通鑑一代帝紀更逐件大事立个綱目其間即目䟽之於下便可記得文公語録
  通鑑與正史不同問讀通鑑與正史如何曰好且㸔正史盖正史于一事關渉處多如髙祖鴻門一事本紀與張良灌嬰諸傳互載又却意思詳盡讀之使人心地浹洽便記得起通鑑則一處説便休直是有氣性人方看得同上
  通鑑綱目
  提綱以正統為主問通鑑提綱主意曰主在正統問何以主在正統曰三國當以蜀漢為正而温公乃云某年某月諸葛亮入冦是冠屨倒置何以示訓同上
  綱目無正統例綱目於無正統處並書之不相主客通鑑於無正統處須推一个為主某又𠫭取史法之善者如權臣擅命前後多書以某人為某王某公范曄却書曹操自立為魏公綱目亦用此例同上
  提綱書逆臣例通鑑提綱例凡逆臣之死皆書曰死至狄仁傑則甚疑之李氏之復雖出於仁傑然畢竟是死於周之大臣不奈何也教相隨入死例書云某年月日狄仁傑死也同上
  與史記所載異同通鑑先後之不同者却不必疑史家叙事或因時而記之或因事而見之田和遷康公通鑑載於安王十一年是因時而紀之也史記載於安王十六年是因事而見之也何疑之有只有伐燕一節史記以為涽王通鑑以為宣王史記却是考他源流來通鑑只是慿信孟子温公平生不喜孟子到此又却信之不知其意如何但二説今皆無所證未知孰是孰非文公答吕子約書
  與左傳相授受自漢以來為史者一用太史公紀傳之法此意固不復講至司馬温公受詔纂述資治通鑑然後千三百六十二年之事編年係日如指諸掌雖托始於三晋之侯而追本其原起於智伯上係左氏之卒章實相授受偉哉書乎自漢以來未始有也䟦通鑑紀事本末
  纂緝綱目之意先正温國司馬文正公受詔編集資治通鑑既成又撮其精要之語别為目録三十卷并上之晚病本書太詳目録太簡更著舉要歴八十卷以適厥中而未成也至紹興初故侍讀南陽胡文定公始復因公遺藁修成舉要補遺若干卷則其文愈約而事愈備矣然往者得於其家而伏讀之猶切自病記識之弗強不能有以領其要而及其詳也故甞過不自料輙與同志因兩公四書别為義例増損櫽括以就此編盖表嵗以首年而因年以著統大書以提要而分注以備言使夫嵗年之久近國統之離合辭事之詳略議論之同異通貫曉析如指諸掌名曰資治通鑑綱目資治通鑑綱目綱目義例精密綱目亦修得二十許卷義例益精密上下千有餘年亂臣賊子真無所匿其形矣文公與劉子澄
  改正温公所紀之年温公舊例皆以後改者為正此殊未安如漢建安二十五年之初漢尚未亡今便作魏黄初元年奪漢太速與魏太遽大非春秋存陳之意恐亦不可為法文公答吕伯恭書
  直書楊雄荀彧之死揚雄荀彧二事按温公舊例凡莾臣皆書死如太師王舜之類獨於揚雄匿其所受莾朝官稱而以卒書似渉曲筆不免書按本例書之言莽大夫揚雄死以為足以警夫畏死失節之流而初亦未改温公直筆之正例也荀彧却是漢侍中光禄大夫而㕘丞相軍事其死乃是自殺故但據實書之曰某官某人自殺而係於曹操擊孫權至濡須之下非故以彧為漢臣也然悉書其官亦見其實天子近臣而附賊不忠之罪非與其為漢臣也文公答尤延之
  乞修通鑑綱目臣舊讀資治通鑑切見其間周末諸侯僭稱王號而不正其名漢丞相亮出師討賊而反書入冦此類非一殊不可曉又凡事之首尾詳略一用平文書寫雖有目録亦難檢㝷因初妄意就其事實别為一書表嵗以首年而因元以著統大書以提要而小注以備言至其是非得失之際則又輙用古史書法略示訓戒名曰資治通鑑綱目如蒙聖慈許就閑秩即當繕寫首編草本先次進呈恭俟臨决文公奏狀
  史通
  才長識短挾已見以攻訶古人易立史法以取信後世難夫知㡬貫穿史籍而著内外四十九篇上窮王道下浹人倫議論攻訶絲粟不貸徐堅讀之且有史官宜置座右之歎如之何而不足取於後盖史通之作矯亢多而夸詡勝疑古則十有一條惑經則二十一事陳勝世家指司馬之疵纇虚美隗囂中范曄之膏肓孔明之才不當貶所以起陳夀之廢疾也𠇍朱之事不當褒所以攻魏收之墨守也片言隻字嚴甚秋霜使碔砆不得以揜瑕薫蕕不得以混臭故曰挾己見以攻訶古人易然首白可期汗青無日姑含載事閤筆之羞三為史臣再入東觀重起竟無成功之喙此猶曰任不專職不久知㡬之處時如此堯舜五帝之盛伯禹三王之祖疑古一篇不免見疑堯舜伯禹果可疑乎夫子萬代之宗師春秋百王之軌範感經一篇不免見貶夫子春秋果可貶乎既以班固為該密矣至論五行志又曰班固錯繆不精吁錯繆且爾豈得謂之該密乎既以藝文為不當志矣其自述史又曰都邑氏族方物宜為三志吁方物可志藝文獨不可志乎故曰立史法以取信後世難昔知㡬嘗為史有三長之説愚以史通觀之謂其長於才學而短於識也不然栁璨何以有析㣲之作唐史臣何以有工拙之辨
  通歴
  議論非出於一家始黄帝迄天寳杜佑之通典也君子謂其未必通於典起太初終南齊梁武帝之通史也君子謂其未必通於史馬㑹元通歴之作其亦猶杜祐之通典梁武帝之通史乎嘗攷其書大抵編次衆史而為之議論根株則多有取於虞世南之帝王略論捜索三墳著述興敗覿元風於千古貫寳歴於聖唐總之於歴可謂通矣然栗陸驪連書所不載而通歴載之何踈寒浞之事經所不詳而通歴詳之何靡乎此猶足以見其通也既以女媧為三皇之一又曰燧人共工未知孰是取予不真果足謂之通乎既以有熊為中古之世又曰無懐已上莫知其都講貫不熟果足謂之通乎既以天地人皇為四萬五千六百年矣又曰有巢之代未詳年嵗闕略尚多又果足謂之通乎吁又孰知總之所未通正有待於後世之通者歟
  稽古録
  此書元無義例稽古録有不備者當以通鑑補之温公作此書想在忙裏做成元無義例文公語録
  可備經筵進讀稽古録一書可備經筵官僚進讀小兒讀六經了令接讀去亦好末後一表其言如蓍龜一一皆驗宋莒公歴年通譜亦與此書相似然不如温公之有法也髙氏小史亦好一書但難得本子髙峻唐人通鑑亦多取之 同上
  唐鑑
  唐鑑不可不讀司馬温公史論稽古録范唐鑑不可不讀語録
  唐論理所不及唐鑑意正有踈處孫之翰唐論精練説利害如身處親歴之但理不及唐鑑耳同上
  國史
  國史當看長編問讀史之法曰先讀史記及左氏却㸔西漢東漢三國志次㸔通鑑温公初作編年起於威烈王後又添至共和後又作稽古録始自上古然共和以上之年已不能推矣獨邵康節却推至堯元年皇極經世書中可見編年難得好者温公於宋朝又作大事記若欲㸔宋朝事當㸔長編若精力不及其次當㸔國紀國紀只有長編十分之一耳文公語録
  國紀長編詳略宋朝國紀好㸔雖略然大綱却都見長編太詳難㸔
  修史者不敢増减今之修史者只是依本寫不敢増减一字盖自紹聖初章惇為相蔡卞修國史將欲以史事中傷諸公前史官范純夫黄魯直時已去職各令於開封府界内居住就近報國史院取㑹文字諸所不樂者逐一條問黄范又須䟽其所以然至無可問方令去國後來史官因此懲創故不敢有所増損也並同上修史宜得鴻博之士伏惟髙宗皇帝中興艱難實同創業成功盛德莫可形容信史所傳垂法萬世宜得鴻博之士執簡操筆其間庶㡬將來有以考信辭免實録院修撰奏狀
  文集不見於史禍之後紹聖史禍諸公置對之辭今皆不見於文集獨嘗於蘇魏公家得陸左丞畫一數條皆詆元祐語也其間記黄太史欲書王荆公勿令上知之帖而已力沮之黄公争辨甚苦至曰審如公意則此為佞史矣是時陸為官長以是其事竟不得書而黄公猶不免於後咎然而後此又數十年乃復賴彼之言而事之本末因得盡傳於世是亦有天意矣䟦山谷草書千文
  日録皆誑譎之言因妄謂日録固為邪説然諸賢攻之亦未得其要領是以言者瀆而聽者疑用力多而見功寡也盖嘗即其書而考之則凡安石之所以惑亂神祖之聰明而變移其心術使不得遂其大有為之志而反為一世禍敗之原者其隠㣲深切皆聚此書而其詞鋒筆勢縱横捭闔煒煜譎誑又非安石之口不能言非安石之手不能書也以為蔡卞撰造之言固無是理况其見諸行事深切著明者又已相為表裏亦不待晚年懟筆有所増加而後為可罪也然使當時用其垂絶之智舉而焚之則後來載筆之士於其帷幄之間深謀密計雖欲畢力捜訪極意形容勢必不能得之如此之悉而傳聞異詞虚實相半亦不能使之無濫惡之疑讀兩陳諫議遺表











  羣書考索别集卷十二



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十三  宋 章如愚 撰禮樂門
  禮樂
  先王以通上下之情君臣之分以嚴為主朝廷之禮以敬為主然一於嚴敬則情或不通而無以盡其忠告之益故先生因其飲食聚會而制為燕享之禮以通上下之情而其樂歌又以鹿鳴起興而言其禮意之厚如此庻乎人之好我而示我以大道也詩傳
  不可遺本而事末敬而將之以玉帛則為禮和而發之以鍾鼔則為樂遺其本而專事其末則豈禮樂之謂哉語注
  存守内外之節君子之於禮樂也講明不置則存之熟是非不謬則守之正存之熟則内有以飬其莊敬和樂之實守之正則外有以善其威儀節奏之文語或問其用無小大之殊禮樂之用通乎上下無小大之殊一身有一身之禮樂一家有一家之禮樂一邑有一邑之禮樂以至推之天下則有天下之禮樂亦隨其大小而致其用焉耳不必其功大名顯而後施之也同上欲修禮樂之書六經之道同歸禮樂之用為急遭秦㓕學禮樂先瓌漢晉以來諸儒補緝竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度数則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義說耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以誦習而知其說熈寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科弃經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過誦其虚文以供應舉至於其間亦有因儀法度数之實而立文者則咸幽㝠而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則乂絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其說者而不知其為闕也故臣頃在山林嘗與一二學者考訂其說欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列注䟽諸儒之說畧有端緒而私家無書檢閲無人抄冩乆之未成會䝉除用學徒分散遂不能就而鍾律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加参訂别為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望許臣就秘書省太常寺關借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人令其編類可以興起廢墜垂之永乆使士知實學異時可為聖時制作之助寧宗朝朱熹乞修三禮剳子
  禮樂以進反為文禮主其减者禮主於樽節退遜檢束然以其難行故須勇猛力進始得故以進為文樂主其盈者樂主於舒暢發越然一向如此必至流蕩故以反為文禮之進樂之反便得情性之正又减是退讓樽節收歛底意思是禮之體本如此進者力行之謂盈是和悅舒散快滿底意思是樂之體本如此反之退歛之謂禮主其减却要進一歩向前着力去做樂主其盈却須退歛節制收拾歸裏如此則禮减而却進樂盈而却反所以為得性情之正也故曰减而不進則消盈而不反則亡矣文公語録
  禮樂同一理禮之誠便是樂之本樂之本便是禮之誠若細分之則樂只是一體周流底物禮則是兩箇相對著誠與去偽也樂如晝夜之循環隂陽之闔闢周流貫通而禮則有向背明暗論其本則皆出於一樂之和便是禮之誠禮之誠便是樂之和只是禮則有誠有偽須以誠克去偽則誠著同上
  漢無興禮樂之主先王之禮今存者無幾漢初自有文字都無人收拾河間献王既得雅樂又有禮書五十六篇惜乎不見於後世是當時儒者專門名家自一經之外都不暇講說在此時又無興禮樂之主故胡氏說使河間献王為君董仲舒為相汲黯為御史則漢之禮樂必興矣同上
  古今只此一理自古亘今都只是這一道理天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉聖人制度禮樂顛來倒去都只是這一道理做出來同前
  人而不仁如禮樂何或問人而不仁如禮何人而不仁如樂何曰心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之旣不和樂不莊敬如何行得禮樂同上
  窮逹損益之宜聖人窮而在下所用禮樂固是從周之前軰若聖人逹而在上所用禮樂須㣲有損益不止從周之前軰如荅顏子為邦之問則告以四代之禮樂同上
  樂其生反其始樂樂其所生禮反其所自始亦如樂由中出禮自外作樂是和氣從中間直出無所待於外禮却是始初有這意思外面節文却是人做底故下文云樂章德禮起情反始也問如何是章德曰和順積於中英華發諸外便是章著其内之德同上
  有是理即有是氣問禮樂極乎天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮髙極逺而測深厚此是言一氣之和無所不通否曰此亦以理言有是理即有是氣亦如説天髙地下萬物散殊而禮制行乎其中矣同上
  禮樂鬼神一理問明則有禮樂幽則有鬼神曰禮主减樂主盈鬼神亦只是屈伸之義禮樂鬼神一理同上同體而異用問上蔡謂禮樂之道異用而同體還是同出於性情之正還是同出於敬曰禮主於敬敬則和這便是同體處同上
  不見先王之禮樂今世人有目不得見先王之禮有耳不得聞先王之樂此大不幸也同上
  有徳有位方可制作有位無徳而作禮樂所謂愚而好自用有徳無位而作禮樂所謂賤而好自專居周之世而欲行夏殷之禮所謂居今之世反古之道同上禮樂相為表裏問禮之用和為貴和便是樂否曰和是禮中之樂未便是樂如天子八佾諸侯六大夫四士二此又是樂中之禮並同上
  非玉帛鍾鼓之謂禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鍾鼓云乎哉而夫子之於告朔愛其一羊而不忍去於齊聞韶至於三月不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所屬而非玉帛鍾鼓之謂耶策問
  如寒暑生殺禮樂刑政之為教如寒暑生殺之為嵗文公答楊深父
  典禮
  當盡禮之實遜者禮之實也有禮之實以為國則何難之有不然則其禮文雖具亦且無如之何矣而况於為國乎語注
  不當事繁文末節盖以禮之繁文末節當世所尚皆時人所易行者至於辭遜之心則禮意之實而人所憚為故言能以禮遜為國而先民則其為國也不難若不能以禮遜為國而徒相與從事乎繁文末節之間則亦無以為禮耳語或問
  先王以義起禮以是為主而酌乎人情世變以文之則禮雖先王未之有者亦可以義起後世議禮者不明乎此故常以其節文度數之小不可備而不敢為卒以就乎大不備而後已此劉向所以深嘆之也然無孟子之學而强欲為之如叔孫通曹褒之流是又不免乎私意之作而已矣孟或問
  典禮是天理之當然典禮自是天理之當然欠一毫不得添一毫不得惟是聖人之心與天合一故行出無一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好都不是聖人自撰出都是天理决定合如此文公語録
  天道流行發見禮儀三百威儀三千優優大哉皆是天道流行發見為用處同上
  古者典禮分眀古者禮學是專門名家始終理㑹此事故學者有所𫝊授終身守而行之凡欲行禮有疑者輒就質問所以上自宗廟朝廷下至士庶鄉黨典禮各各分明同上
  簡易則可行大凡禮制欲行於今須有一簡易底道理若欲盡拘古禮則繁碎不便於人自是不可行同上所因損益之理所因謂大體所損益謂文為制度大體是害不得底雖如秦之絶㓕先王禮法然依舊有君臣有父子有夫婦依舊廢不得同上
  至周然後大備問喪祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡畧曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妺嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡畧未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公捜剔出來立為定制更不可易同上
  漢禮非復三代氣象叔孫通為緜蕝之儀其效至於羣臣震恐無敢諠譁失禮者比之三代燕享羣臣氣象又大不同盖只是秦人尊君卑臣之法
  漢君臣不明古禮漢河間獻王得古禮五十六篇必有可觀但當時君臣間有所不曉遂至無𫝊故先儒謂聖經不亡於秦火而壊於漢儒同上
  南北朝猶有禮學南北朝是甚時節而士大夫間禮學尤不廢
  陸農師之徒説禮宋朝陸農師之徒大抵説禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者盖縁其儀皆在其具並存耳聞目見無非是禮所謂三千三百了然可知故於此論説其義皆有㨿依並同前
  有本有文凡禮有本有文其所施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠婚喪祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常體固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之終始雖其行之有時施之有所然非禮之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是不可以一日而不講且習焉也三代之際禮經備矣然其存於今者宫廬器服之制出入起居之節習已不宜於世世之君子雖或酌於古今之變更為一時之法然亦或詳或畧無所折衷至有遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也家語文公序
  禮書
  禮廢而後有書夫子曰博我以文約我以禮禮之為義其大哉然古禮非必有經盖先王之世上自朝廷下達閭巷其儀品有章動作有節所謂禮之實者皆踐而履之矣故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡策而後𫝊哉其後禮廢儒者惜之乃始論著為書以𫝊於世今禮記四十九篇則其遺説已學而求所以約之者不可以莫之習也講禮記序説
  程張司馬三家禮範禮廢久矣士大夫㓜而未嘗習於身是以長而無以行於家長而无以行於家是以進而无以議於朝廷施於郡縣退而無以教之閭里𫝊之子孫而或莫知其職之不脩也程張之言猶頗未具獨司馬氏為成書而讀者見其節文度數之詳有若未易究者徃徃未及習行而已有望風退怯之意又或見其堂室之廣給使之多儀物之盛而切自病其力之不足是以其書雖布而𫝊者徒為篋笥之藏未有能舉而行之者也殊不知禮書之文雖多而身親試之或不過於頃刻其物雖博而亦有所謂不若禮不足而敬有餘者今乃以安於驕佚而逆憚其難以少不備之故而反就於大不備豈不誤哉故某嘗欲因司馬氏之書參考諸家之説裁訂増損舉綱張目以附其後使覽之者得因其要以及其詳而不憚其難行之者雖貧且賤亦得以具其大節畧其繁文而不失其本意也䟦三家禮範觀古今而加損益嘗獨觀古今之籍因其大體之不可變者少加損益於其間以為一家之書大抵謹名分崇愛敬以為之本至其施行之際則又畧浮文崇本實竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶㡬古人所以脩身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見家禮序
  俗吏不能布宣今上下所共承用者政和五禮也其書雖嘗班布然與律令同藏於理官吏之從事於法律之間者多一切俗吏不足以知其説長民者又不能以時布宣使通於下甚者至或并其書而亡之此禮之所以不合同上
  大要以儀禮為本其書大要以儀禮為本分章䟽附而以小戴諸義各綴其後其見於他篇或他書可相發明者或附於經或附於義又其外如弟子職保傅𫝊之屬又自别為篇以附其類其目有家禮有鄉禮有學禮有邦國禮有王朝禮有喪禮有祭禮有大𫝊有外傳今其大體已具者盖什七八矣文公答李季章
  温公書儀不可輕改温公書儀制有未盡合古制處然兼而存之自可考見得失今以其一詞之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而雜古禮吾以臆見而改古書安知後之視今不猶今之視昔耶文公答趙子欽奏乞頒降禮書政和五禮新儀州郡元有給降印本兵火以來徃徃散失目今春秋釋奠祈報社稷及祀風雨雷師壇壝器服之度升降跪起之節無所據依循習茍簡而臣民之家冠昏喪祭亦無頒降禮文可以遵守無以仰稱國家欽崇祀典防範民彛之意乞頒降禮書狀至和政和之制至和之制雖若不合於古而實得其意但有所未盡而已政和之制則雖稽於古者或得其數而失其意則多矣同上
  有經有變禮有經有變經者常也變者常之變也先儒以曲禮為變禮看來全以為變禮亦不可盖曲者委曲之義故以曲禮為變禮然毋不敬安定辭安民哉此三句豈可謂之變禮先儒以儀禮為經禮然儀禮中亦自有變變禮中又自有經不可一律看也禮記聖人説禮及學者問答處多是説禮之變上古禮書極多如河間獻王収拾得五十六篇後來藏之秘府鄭元軰尚及見之今注疏中有引援處後來遂失不𫝊可惜可惜儀禮古亦多有今所餘十七篇但多士禮耳文公語録古書今不可見古禮今不復存如周禮自是紀載許多事當時别自有个禮書如云宗伯掌邦禮分明自有禮書今亦不可見
  禮以義起儀禮不是古人預作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管行至於情文極細宻極周緻處聖人見此意思好故録成書同前
  大小戴記之作大戴禮冗雜其好處已被小戴採摘來做禮記了然尚有零碎好處在同上
  大戴記多雜偽大戴禮篇目缺處皆是無一非小戴所去取其間多雜偽亦有好處然多誤難讀同上
  大戴禮多錯舛大戴禮本文多錯注尤舛誤武王諸銘直是做得巧了切題者如鑑銘是也亦有絶不曉者想古人只是述其戒懼之意而隨所在冩記以自警省耳不似今人為此銘後便要就事物上説得親切然其間固亦有切題者如湯盤銘之類至於武王盥盤銘則又却似个盤銘想只是因水起意然恐亦有錯雜處唐五禮新儀之失開元禮煞可看唯是五禮新儀全然不是是當時要做這文字時不曽用得識禮底人只是胡亂變易古文白撰全不考究並同上
  上難强下之行禮不難行於上而欲行於下者難也盖朝廷之上典章明具又自尚書省置禮部侍書侍郎以下至郎吏數十人太常寺置卿少以下至博士掌故又數十人每一舉事則案故事施行之而此數十人者又相與聚而謀之於其器幣牢醴共之受之皆有常制其降登執事之人於其容節又皆習熟見聞无所違失一有不當則又有諌官御史援古㨿今而質正之此所謂不難行於上者也惟州縣之間士大夫庶民之家禮之不可已而欲行之則其勢可謂難矣民臣禮議
  雖亡闕而有可攷禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮於士相見見士大夫之禮宫室之名制不見其有異特其廣狹隆殺不可考耳儀禮釋宫唐與宋朝沿革開元禮有刺史與吏民之禮畧如古者國君與臣本朝刪去此條 開寳禮全體是開元禮但畧改動五禮新儀其間有難定者皆稱御製以决之如禱山川者又只開元禮内有文公語録
  宋朝立科之意向時有開寳通禮科令其熟讀此書試時挑問後來又做出通禮通禮如注釋一般如人要治此必須連此都記得如問云這起於何時逐一説了後又反覆論議一段如此亦自好
  古今禮儀沿革三代之禮今固難以盡見其畧幸散見它書如儀禮十七篇大夫士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之後至河間獻王始得邦國禮五十六篇獻之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏尤時有引為説者及後來無人説著則書亡矣豈不大可惜叔孫通所制漢儀及曹褒所脩固已非古然今亦不存唐有開元顯慶二禮顯慶已亡開元襲隋舊為之宋朝脩開寳禮多本開元而頗加詳備及政和間脩五禮一時奸邪以私智損益疏畧牴牾更没理㑹又不如開寳禮同上今禮古禮之異今人儀禮只是士大夫禮無天子諸侯禮漢河間獻王五十六篇却有天子諸侯禮班固作漢書時此禮尚存不知如何失了故班固云今之言禮愈於推士禮以達天子豈若用此禮哉
  四先生言禮得失二程與横渠多是古禮温公則大槩本儀禮而參以今之可行者要之温公禮較穩其中與古不甚逺是七八分好若伊川禮則祭禮可用婚禮則惟温公者好大抵古禮不可全用如古服古器今皆難用
  横渠温公所制不同横渠所制禮多不本諸儀禮有自杜撰處如温公却是本諸儀禮最為適古今之宜並同上
  禮器
  五禮之器五器謂五禮之器也如周禮大行人十一年同數器之謂書注
  禮食之器簋瓦器容斗二升方曰簠圓曰簋簠盛稻梁簋成黍稷四簋禮食之盛也詩傳
  爵用宣和禮制禮器之失不但一爵今朝廷所用宣和禮制局操度雖未必皆古然庶㡬近之文公答黄商伯
  射禮
  古者立諸侯之禮射中則得為諸侯不中則不得為諸侯此等語皆難信書謂庶頑䜛説侯以明之然中間若有羿之能又如何以此分别恐大意畧以射審定非專以此去取也文公語録
  大射之制大侯君侯也天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕天子侯身一丈其中三分居一白質畫熊其外則丹地畫以雲氣同上君子無所争之義大射之儀耦進三揖而後升堂射畢又揖而降勝者𥘵决遂執張弓不勝者襲脱决拾郤左手右加弛弓於其上遂以執射揖如始升射及皆勝者先升升少右不勝者進北面坐取豐上之觶立飲坐奠於豐下與揖先降其雍容謙遜乃如是是則雖曰有争而其争也亦不失其為君子之道矣語或問
  射可以觀徳仡仡勇夫射御不違此書之論射也終日射侯不出正兮此詩之論射也夫射者所以觀徳而非事乎張弓挾矢之可觀也必心正體平而後可以言射必周旋中禮而後可以言射否則威儀不肅動作不文雖有逄䝉后羿之藝無益也是故天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕明其徳之所服有大小也天子百二十步諸侯九十步大夫七十步士五十步明尊卑之所服有逺近也天子以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩明奏樂之上下有節也天子合九而成規大夫合五而成規士合三而成規所射之弓異也天子六耦三侯諸侯四耦二侯士三耦豻侯所射之侯異也天子射於郊諸侯射於境大夫射於鄉士射於學所射之地異也吁射禮其可廢乎哉若果可廢則禮記胡為有射義周官胡為有射人白虎通又胡為有鄉射乎雖然二十學射是又男子之事而士君子之所當肄習者也顔達龍
  鄉飲酒
  不必盡如於古有聖賢者作不必盡如古之禮必當裁酌從今之宜而為之也又如士相見禮鄉飲酒禮鄉射禮之屬而今去那裏行只是當存他大槩使人不可不知方當周之盛時禮文全體皆備所以不可有纎毫之差今世盡不見徒掇拾編緝於殘篇斷簡之餘如何必欲盡倣古之禮得文公語録
  當取可行於今漢儒説制度有不合者多推從殷禮去大抵古人制度恐不便於今如鄉飲酒禮節文甚繁今强行之畢竟无益不若取今之禮酌而行之同上爵齒兩不相妨親親長長貴貴尊賢皆天下之大經固當各有所尚然亦不可以此而廢彼故鄉黨雖上齒而有爵者則自賔主獻酧禮畢然後入又席於尊使自為一列不為衆人所壓亦不壓却他人即所謂遵也遵亦作僎如此則長長貴貴各不相妨固不以齒先於爵亦不以爵加於齒也文公答嚴時亨
  有司不能奉行朝廷舉行鄉飲酒之禮而州縣之有司奉行不謹容節謬亂儀矩闕疎甚不足以稱明天子舉遺興禮之意今者賔興有日謹與諸生考協禮文推闡聖制周旋揖遜一如舊章行鄉酒禮告先聖文
  飲非為飲自吾夫子有觀鄉之嘆而後知鄉飲之禮為可行自抱朴子有煩碎之誚而後知鄉飲之禮不必行夫所謂鄉飲者非專為飲食也為行禮也華陔奏雅所以鼓座間之春風俎豆容與所以藹族閭之和氣叙長别㓜小不得以加大也尊价坐僎賔不得以慢主也凡謂古禮不可行於後世乎果不可行則儀禮鄉飲酒篇戴記鄉飲酒義可以無作矣盖古之鄉飲有四鄉大夫飲國中之賢者酒用鄉飲禮一也州長春秋習射於序先行鄉飲二也三年大比舉賢興能此則為鄉吏賔興之禮三也八十者五豆九十者六豆此則為黨正蜡祭之飲四也古之謹庠序之教申孝悌之義何其嚴歟奈何長㓜之倫冺大小之禮廢介僎之序失而賔主之禮失晨星曉露尤幸見於叔代在泮飲酒是鄉飲僅行於魯邦之泮水也儀盛永平是鄉飲僅舉於東漢之郡學也分叙賔介是鄉飲僅見於李唐之鄉校也然能施於一時之暫而不能行於異日之乆能用於貢舉之日而不能通於閭里之間非古今天下異也世變不古雖鄉飲不足理軍市也噫嘻安得再使風俗淳而行三代鄉飲之禮
  冠禮
  嘉禮之重冠禮著於儀禮冠義記於戴經夫冠者禮之始也嘉事之重者也所以正容體所以齊顔色亦所以順辭令也容體不正則齠齓之習生顔色不齊則誠敬之實冺辭令不順則暴慢之心入吁冠禮之不可不謹固如此故古之冠者有醴辭有字辭有祝辭又有鄉大夫相告之辭甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定而祥則醴辭也令月吉日昭示爾字爰自禮加髦士攸宜則字辭也近於民逺於佞則周成王之祝辭也推逺冲孺之㓜志藴積文武之成徳則漢昭帝之祝辭也韓獻子告之以善范文子告之以戒或告以實或告以忠則卿大夫告晉武子之辭也不特此耳夏商周醮於客位周人用醴於客位曰醮曰醴其敬賔之意一也商以二十呼伯仲周以五十呼伯仲或二十或五十其稱字之意一也奈何周轍不西是禮㡬冺魯哀公可冠而未冠故晉悼公有盍為冠具之問是冠禮始廢於魯也母見其子不拜酒脯是冠禮再廢於唐也孫嗣昌雖能發憤而行之然曵笏却立外庭大笑是冠禮三廢於唐之縉紳矣噫嘻後之欲行冠禮者請讀周公之冠禮戴記之冠義
  贄禮
  明執守之義自鄭康成注曲禮以贄為至而後世始以贄為言禮之至自班固纂白虎通以贄為質而後世始以贄為質己之誠夫古人相見之禮必有贄者所以明執守之義而致己之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所質不同者是必有等差之辨也姑試論之盖公卿之徳欲其精白純粹而玉者取其燥不輕濕不重之義故公侯之贄必以玉也九卿之職貴於盡忠率下而羔者取其羣而不黨之義故九卿之贄必以羔也大夫之職在於奉命通四方而鴈者取其俟時而行之義故大夫之贄必以鴈也士之氣節本乎剛方勁直而雉者取其死不失節之義故士之贄者必以雉也不然古人何以為是區别哉然卿大夫贄古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之贄惟用玉與雉何取吁此可以見公侯之徳有常而士以一介仗節不變也


  羣書考索别集卷十三
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書卷
  羣書考索别集卷十四  宋 章如愚 撰禮樂門
  祭祀之禮
  求神於陽祭禮以欝鬯灌地求神於隂然後迎牲主人親執鸞刀啟其毛以告純也取其血以告殺也取其膋以升臭也合之黍稷實之於蕭而燔之以求神於陽也詩傳
  主孝主敬祀先主於孝祭神主於敬語注
  六宗之祭凡祭六宗古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法之所謂祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此方得先祭上帝次禋六宗次望山川然後徧及羣神次序則皆順書説
  五祀之祭凡祭五祀户竈門行中霤皆先設席於奥而設主奠俎於其所祭之處已乃設饌迎尸於奥而孔疏以為逸禮中霤之文盖唐初猶有其書而今亡之也亦可惜哉語或問
  五祀之神當尊言五祀之制詳於曲禮舉五祀之時著於月令辨五祀之名見於白虎通夫五祀者何謂也謂門户井竈中霤也人而知夫出處之所以安佚飲食之所以饜飫則知五祀誠不可以一闕然舉是祀者獨大夫以上得祭之位卑禄薄盖有非其所當祭者然則五祀之典其可輕乎哉是故祭户以春取萬物始出之義祭竈以夏取火徳生旺之義秋為閉藏之時故祭門於秋冬為水王之候故祭井於冬六月為土王之辰故祭中霤於六月嵗僅一遍順五行也士不得祭慮黷祀也户祭先脾竈祭先肺門祭先肝井祭先腎中霤祭先心明五祀之各有所主也户祭以羊竈祭以雉中霤祭以豚門祭以犬井祭以豕明五祀之各有所薦也吁人生羣居出處之所以安佚飲食之所以饜飫獨不可尊五祀之神乎雖然誠敬不存祭如不祭暗室有愧媚竈奚為故必視如面日星聼如耳雷霆戒謹於潔蠲蕆祀之日悚懼於威儀動作之間然後可以舉是祭否則謂之滛祀鬼神其歆之乎
  不誠无物之義視不見聽不聞是雖謂之無耳目可也且如禘自既灌而徃不欲觀是方灌時誠意存焉即有其祭祀之事物矣及其誠意不敬則雖有升降威儀已非所以為祭祀之事物矣文公語録
  盡其誠意則感格祭祀之感格或求之隂或求之陽各從其類來則俱來然非有一物積於空虛之中以待子孫之求也但主祭祀者既是他一氣之流傳則盡其誠敬感格之時此氣固寓此也
  幽明本於一理天地隂陽生死晝夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理則治天下之理豈有外於此七日戒三日齋必見其所祭者故郊焉則天神格廟焉則人鬼享此可謂至㣲而難通者若能如此到得治天下以上感下以一人感萬民亦初無難者並同上
  先王制禮之因盖人之生無不本乎祖者故報本反始之心凡有血氣者之所不能無也古之聖王因其所不能无者制為典禮所以致其精誠篤其恩愛有義有數本末詳焉遭秦㓕學禮最先壊由漢以來諸儒繼出稍綴緝僅存一二以古今異便風俗不同雖有崇儒重道之君知經好學之士亦不得盡由古禮以復於三代之盛其因時述作隨事討論以為一國一家之制者固未必皆得先王義起之意然其存於今者亦無㡬矣跋古今家祭禮
  古壇位今廟鬼之異問人心聚處便有神故古人郊則天神格廟則人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正後世人心先不正故所感無由得正因言古人祭山川只是設壇位以祭祭時便有祭了便无故不至䙝瀆後世却先立廟貌如此所以反致惑亂人心僥求非望無所不至文公語録
  滛昏之鬼不當祠今之為吏者所知不過簿書期㑹之間否則觴豆舞歌相與放焉而不知反其所敬畏崇飾而神事之者非老子釋氏之祠則妖妄滛昏之鬼而其於先王之制國家之典所以治人事神明曷嘗有槩於其心哉嗚呼人心之不正風俗之不厚五糓之不登民生之不遂其不亦以此歟鄂州社稷壇
  封禪
  古无封禪以封禪為非古者范仲淹也以封禪為不經者李泰伯也以封禪為不足信者蘇子由也夫封土為壇除地為禪十二君巳主其説仲淹何以議其非古李泰伯何以謂之不經子由又何為不之信六經無封禪之文帝王無封禪之事著是文者管仲疏其源史遷浚其流季仲推其波張説助其瀾侈是事者祖龍噓其煙孝元封其燼隋帝熾其膏元宗烈其熖然管仲能作封禪篇而不能逭識者之迂史遷能著封禪書而不能逋君子之誚相如能撰封禪文而不能揜後儒之議張説能撰封禪頌而不能盖已見之非是封禪之説不足以詡世蠱聽也祖龍能立石封祠而不能緜億載之業孝武能泥封玉檢而不能飾萬嵗之呼隋帝能登封告成而不能衍再𫝊之統元帝能舞蹈太平而不能覆所有之愆是封禪之典於是以肆情示夸也證之以六經之明文質之以帝王之實迹則後世之惑滋甚且云云一山也或以為在東山或以為在䝉隂亭亭一名也或以為在牟隂或以為在鉅平社首一地也或以為在鉅平或以為在博縣則服䖍晉灼應劭之論為不同既曰伏羲神農禪云云又曰三皇禪繹繹既曰帝嚳告堯舜禪云云又曰五帝禪亭亭既曰禹禪㑹稽湯禪云云又曰三王禪梁父則管仲孔頴達之説為不一紛紛異議迄无訂證唐虞三代果有是乎七十二君果足信乎設有是事六經遺文豈應不載若以秦漢而下言之則實有是事也吁安得仲淹泰伯子由與之議封禪之非哉
  郊祀明堂
  周公以義起古者祭天於圜丘掃地而行事器用陶匏牲用犢其禮極簡聖人之意以為未足以盡其意之委曲故於季秋之月有大享之禮焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷於郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以親之也以文王配焉文王親也配文王於明堂亦以親文王也尊尊而親親周道備矣然則郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也詩傳
  天與帝所由分問郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祗祭之故謂之帝文公語録鄭氏之説非是問今郊祀都祀許多帝曰周禮説上帝是總説帝説五帝是五方帝説昊天上帝只是説天鄭氏以昊天上帝為北極看得不是恁地北極星只是言天之象且如太㣲是帝之庭紫㣲是帝之居紫㣲便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡秤斗星又問今郊祀也祀太乙曰而今都重了漢時太乙便是帝今添差了帝多都成十帝且如一國三公尚不可况天而有十帝乎古禮不合祭古時天地不合祭日月山川百神亦无合共一時祭享之禮當時禮數門儀從省必是天子躬親行事豈有祭天便將下許多百神一時都祭同上登壇之儀郊祀天子豋壇太常博士引太常卿太常卿引皇帝並同上
  南北郊分合之辨問先朝南北郊之辨曰如禮説郊特牲而社稷太牢書謂用牲於郊牛二及社於新邑此其明驗也故本朝後來亦嘗分南北郊至徽宗時又不知却合為一周禮亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是問周禮大司樂冬至奏樂於圜丘以禮天夏至奏樂於方丘以禮地曰周禮中止有此説更有祀大神享大鬼祭大祇之説餘皆無明文同上明堂制度論明堂之制者非一某切意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為𤣥堂太廟北之東即東之北為𤣥堂右个北之西即西之北為𤣥堂左个中是為太廟太室凡四方之太廟異方所其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂之右个乃總章之左个也總章之右个乃𤣥堂之左个𤣥堂之右个乃青陽之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也明堂説
  社稷
  水旱則變置社稷之説祭祀不失時則土穀之神不能為民禦災捍患則毁其壇而更置之亦年不順時八蜡不通之意是社稷雖重於君而輕於民也孟注
  祭以勾龍配社后土也以勾龍氏配方秋祭四方報成萬物周禮所謂羅𡚁獻禽以祀祊是也詩傳
  孔子責宰我戰栗之對三代之社不同者古者立社各樹其土之所宜木以為主也孔子以宰我所對非立社之本意又啟時君殺伐之心而其言已出不可復救故歴言此以深責之欲使謹其後也語注
  古者社不立主問古者各置其所宜之木以為社不知以木造主還便以植為主曰看古人意思只以木為社主使神依焉如今人説神木之類社只是壇若有造主何所藏之古者惟喪國之社屋之文公語録
  壇壝制度州縣社壇方二丈五尺髙三尺四出陛稷壝如社壇之制社以石為主其形如鍾長二尺五寸方一寸剡其上培其下半四門同一壝二十五步壇飾各隨方色上盖以黄土瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物文公答社壇説
  社有主稷无主舊法社有主而稷無主不曉其意恐不可以已意増添其言壇上之南方非壇之中也盖神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上若在壇中央即無設祭處矣答社壇説
  社稷風雨雷神古今禮制社稷風雨雷神各有壇又各有方位社稷於西方風師於南北雨雷於東南大畧如此不記子細今州縣亦皆别有壇但方位多不合古同上
  社主及社稷之神問社主平時藏何處曰但以所宜木為主如今世俗之神木然非是將木來截作主也以木名社如櫟社枌榆之社之類又問社稷神曰説得不同或云稷是丘陵原隰之神或云是榖神看來是榖神底是社即是土神又問社何以有神曰能生物便是神也並同上
  古人立木為社古人立木於社使民知所存著知社之神必有所司則國君所以守社稷其嚴乎答許順之社稷之祀不可廢載芟載柞其耕澤澤此春祈社稷之詩也其崇如墉其比如櫛此秋報社稷之詩也夫廬居族處非土不生枵腹張頥非榖不食知土榖之不容一日廢則社稷之神如之何其廢之是故人臣有平土之功則取以配社如共工氏之子龍髙陽氏之子黎是也有播榖之功取以配稷如烈山氏之子柱厲山氏之子農是也古人崇重之意為何如祭之以春官卜之以肆師擇之以元日重SKchar事也行之於新邑禱之於枌榆立之於洛陽示尊敬也其崇重之意又為何如盖自不立官稷而祀稷之禮始廢不建州社而祀社之禮始壊一廢於漢之中世再壊於唐之建州况復有載芟良耜之遺意乎吁此張文琮所以有何觀之嘆然而社用羊豕稷用黍稷又奚為不用犢祭盖用犢乃祭地之禮社稷雖地祇之屬而非地猶五帝為天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾於此又知社稷為土榖之正神實非人為之也顔達龍
  訂定祀典按社實山林川澤丘陵墳衍原隰五土之祇而后土勾龍氏其配也稷則專為原隰之祇能生五穀者而后稷周棄氏其配也風師箕也雨師畢也是皆著於周禮領於大宗伯之官唯社稷自天子之都至於國里通得祭而風雨之神則自唐以來諸郡始得祀焉至於雷神則又唐制所與雨師同壇共牲而祀者也國朝禮文大抵多襲唐故至今郡國祀典自先聖先師之外唯是五者盖以為二氣之良能天地之功用流行於覆載之間以育萬物而民生賴焉其徳惟此為尤盛是以於其壇壝時日之制牲幣器服之品降登饋奠之節莫不參訂討論著之禮象頒下郡國藏於禮官有司嵗舉行之而部刺史又當以時序循行察其不如法者盖有國家者所以昭事明神祇以降祥錫福於下其勤如此文公鄂州社稷
  宗廟
  前廟後寢之制凡廟之制前廟以奉神後寢以藏衣冠祭於廟而燕於寢故於此將燕而祭時之樂皆入奏於寢也詩傳
  古今廟制㳂革古廟制自大禮以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟猶各在一處但無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟其後以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之制亦然文公語録
  君臣廟制等級問天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟官師一廟若只是一廟只祭得父母更不及祖矣無乃不盡人情曰位卑則流澤淺其禮自然如此問曰今雖士庶人家亦祭三代如此却是違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僭古之所謂廟者其體面甚大皆具門堂寢室勝如所居之宫非如今人但以一室為之同上
  堯舜廟制堯舜之廟雖不可考然以義推之堯之廟當立於丹朱之國所謂脩其禮物作賔於王家盖神不歆非類民不祀非族故禮記有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯一節伊川以為可疑同上
  春秋漢家廟制又如魯祖文王鄭祖厲王則諸侯祖天子矣三威祖威公則大夫祖諸侯矣故禮曰公朝之設於私家非禮也自三威始也又問漢原廟如何曰原再也猶原蚕之原如宋朝既有太廟又有景靈宫又問郡國有原廟否曰行幸處有之然皆非禮也並同上世代遞遷之制問五廟七廟遞遷之制恐是世代寖逺精爽消亡故廟有遷毁曰雖是如此然祭者求諸隂求諸陽此氣依舊在如噓吸之則又來若不如此即是之死而致死之也盖其子孫未絶此氣接續亦未絶文公語録
  古制今日難行古者各有始祖之廟以藏祧主如士二廟各有門堂寢各三間是十八間屋今士人如何要行得同上
  家廟在東之説問家廟在東莫是親親之意否曰此是人子不死其親之意同上
  古者祖宗各奉一廟鄧子禮問廟主自西而列排何所據答曰此不是古禮如古時一代只奉之於一廟如后稷為始封之廟文王自有文王之廟武王自有武王之廟不曽混雜共一廟同上
  今日情文不相稱室中西南隅曰主位室中西室東户若宣聖廟室則先聖當東向先師南向如周人禘嚳郊稷嚳東向稷南向今朝廷宗廟之禮情文都自相悖古者主位東向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜時亦却望西拜都自相悖如此古者用籩豆簠簋等陳於地當時人只席地而坐故如此飲食為便如今塑象髙髙在上而祭饌反陳於地情文全不相稱同上宋朝張陸所議神宗朝欲議立朝廷廟制當時張琥則以為祧廟祔廟只移一位陸農師以為祔廟祧廟皆移一匝如農師之説則是世為昭穆不定豈得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王曰我昭烈考武王又如左傳説管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原鄷郇文之昭也這十六國是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邘晉應韓武之穆也這四國是武王之子武是昭故其子曰武之穆也則昭穆是萬世不可易豈得如陸氏之説同上
  周廟昭穆之制或問逺廟為祧如何曰天子七廟如周文武之廟不祧文為穆則凡後之屬乎穆者皆歸於文之廟武為昭則凡後之屬乎昭者歸乎武之廟也並同上
  昭穆之位太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西夾室而謂之祧廟主在本廟之室中皆東向及其祫於太廟之室中則唯太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆盖羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也中庸或問
  祧祔之制昭常為昭穆常為穆禮家之説有明文矣盖二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王謂昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭邘晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也同上
  僖祖之廟不當祧僖祖者太祖之髙祖者也雖歴世久逺功徳无𫝊然為四世之𫝊篤生神孫順天應人以寧兆庶其為功徳盖不必身親為之然後為盛也是以太祖皇帝首崇立之以為初廟當此之時盖以歸徳於彼而不敢以功業自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之奪㨿僖祖初室東向之位臣恐在天之靈於此有所不忍而不敢當也文公議祧廟小帖子
  詘義伸恩之説蓋尊太祖以東向者義也奉僖祖以東向者恩也義者天下臣子今日之願也恩者太祖皇帝當日之心也與其伸義詘恩以快天下臣子之願孰若詘義伸恩以慰太祖皇帝之心乎論太廟制
  不合古制而得古意蓋古者諸侯五廟所謂二昭二穆髙祖以下四世有服之親也所謂太祖者始封之君百世不毁之廟也今世公侯有家而無國則不得有太祖之廟矣故至和四廟特所謂二昭二穆四世有服之親而無太祖之廟其於古制雖若不同而實不害於得其意也文公答汪尚書
  宗無常數七者其正法數可常數者宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數故於殷有三宗周公舉之以勸成王由是言之宗無數也禘祫議劉歆宗无數圖
  辨廟東向之非古人廟堂南向室在其北東户西牖皆南向室西南隅為奥尊者居之故神主在焉詩所謂宗室牖下者是也主既在西壁下即須東向故行事之際主人入户西向致敬試取儀禮特牲少牢饋食等篇讀之即可見矣攷通典開元禮釋奠儀猶於堂上西壁下設先聖東向之位故三獻官皆西向彷彿古制今神位南向而獻官猶西向失之矣凡廟皆在南向而主皆東向唯祫祭之時羣廟之主皆升合食於太祖之廟則太祖之主仍舊東向而羣昭南向羣穆北向列於太祖之前此前代禮官所謂太祖正東向之位者為祫祭時言也非祫時則羣廟之主在其廟中無不東向矣廟則初不東向也文公與呉晦叔
  三代與漢人之制王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中門外之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南晉博士孫SKchar天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毁而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則无二宗大夫又无二廟其遷毁之次則與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也三代之制其詳不得聞然其大畧不過如此漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宫以序昭穆貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔无起寢廟俱藏其主於光武廟中更衣别室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制禘祫議
  神祖欲定古禮肆我神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典盖將以逺迹三代之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆之士又復不能特書其事以詔萬世今獨其見於陸氏之文者為可考耳然其所論昭穆之説亦未有定論獨原廟之制外為都宫而各為寢廟門垣乃為近古但其禮本不經儀亦非古故儒者得以議之如李清臣所謂畧於七廟之室而為祠於佛老之側不為木主而為之象不為禘祫烝嘗之祀而行一酌奠之禮楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通者其言皆是也然不知其所以致此則由於宗廟不立而人心有所不安也同上
  昭穆之序昭穆但分世數不為分尊卑如父為穆則子為昭又豈可以尊卑論乎周室廟制太王文王為穆王季武王為昭此可考也文公答陳安卿
  昭穆一定之制據禮家説昭常為昭穆常為穆故書謂文王為穆考詩謂武王為昭考至左傳猶謂畢原鄷郇為文之昭邘晉應韓為武之穆則昭穆之位豈以新主祔廟而可變哉但昭主祔廟則二昭遞遷穆主祔廟則二穆遞遷爾文公答陸子夀
  左右之次宗廟之制但以左右為昭穆而不以左右為尊卑故五廟同為都廟則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次則凡已毁未毁之主又畢陳而無所易唯四時之祫不陳毁廟之主則髙祖有時而在穆同上
  報本享親有常典先王制禮自天子以至於庶人報本享親皆有常典牲器時日皆有常度明有禮樂幽有鬼神一理貫通初無間隔茍禮之所不載即神之所不享是以祭非其鬼即為滛祀滛祀無福經有明文非故設此以禁之乃其理之自然不可得而易也文公擬上封事
  推其本之所自出后稷本封於邰而不窋已自竄於戎狄公劉太王又再遷而後定文武之興又何嘗盡由於后稷哉但推其本始為出於此故不可以不尊耳豈計其功徳之小大有無哉於禘如何纔知其説便能於理無所不明曰此是理之至大者盖人推至始祖則已極矣今又推始祖所自出之帝而祀焉則其理可謂窮深極逺矣非仁孝誠敬之至何以及此能知此則自然理無所不明誠無不格於治天下真不為難矣文公答録國語周禮祭法表裏國語日祭月祀時享既與周禮祀天神祭地示享人鬼之名不合韋昭又謂日上食於祖禰月祀於曽祖時享於二祧亦但與祭法畧相表裏而不見於他經文公答葉味道
  人情不能自已蓋今之俗節古所無有故古人雖不祭而情亦自安今人既以此為重至於是日必具殽羞相宴樂而其節物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而復以其物享之雖非禮之正然亦人情之不能已者但不當專用此而廢四時之正禮耳文公答張欽夫
  諸侯大夫祭禮古者諸侯只得祭始封之君以上則不敢祭大夫有大功則請於天子得祭其髙祖亦止祭得一畨常時不敢祭程先生亦云古人必祭其髙祖只是有疏數耳文公語録
  禘祫烝嘗
  禘其祖之所自出禘是祭祀之甚逺甚大者若其它四時之祭及祫祭祭止於太祖若禘又祭其祖之所自出如祖后稷又推后稷上一代祭之周人禘嚳是也禮不王不禘禘者祭其祖之所自出而以祖配之盖无廟而祭於祖廟所以難以答或人固是魯禘非禮然事體大自是難説若主祭者須是極其誠意方可感格同上當盡誠意之極至禘之意最深長如祖考與自家身心未相遼絶祭祀之禮亦自易理㑹至於郊天祀地猶有天地之顯然者不敢不盡其心至祭其始祖已自大叚濶逺難盡其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精㣲誠意之極至安能與於此哉故知此則於治天下不難也並同上
  仁孝誠敬之至先王報本追逺之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此非或人之所及也而不王不禘之法又魯之所當諱者故以不知答之盖知禘之説則理無不明誠無不格而治天下不難矣聖人於此豈真有所不知也哉語注
  四時之祭宗廟之祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝詩傳
  禘有樂嘗无樂之義祭義説春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也雨露既濡君子履之必有怵愓之心如將見之樂以迎來哀以送徃故禘有樂而嘗无樂盖春陽氣發來人之魂魄亦動故禘有樂以迎來如楚辭大招中亦有魂來之語秋陽氣退去乃鬼之屈故嘗不用樂以送徃文公語録
  大祭合祭之義有來雝雝至止肅肅此豈非雝之詩乎讀雝詩十六句則知為禘文王而作也天命元鳥降而生商此豈非元鳥之詩乎讀元鳥一章則知為祫髙宗而作也禘祫之祭其來尚矣盖禘之為言大也惟大祭則謂之禘祫之為言合也惟合祭則謂之祫或謂之間祀者以其祭在四時之間也或謂之盛祭者以其合五年再盛之義也是故三年一禘重其事也祫以五齊禘以四齊昭其數也禘以四月祫以十月正其時也所以序昭穆所以貴功徳所以尊人君所以廣孝道則禘定尊卑合度飲食固非徇虛議而循故事也奈何魯以諸侯用天子之禘而禘禮之廢自魯始後漢以君臣並列於祫祭而祫禮之廢自後漢始更歴至唐抑又甚焉或祫在禘後三年或禘在祫後二年或禘祫並在一年祀典不明先後倒置雖粢盛必潔酒泉必香器用必備又奚取於禘祫哉善乎元燦之議以五年再祭為証徐邈之説以六十月中置一祫為常此又足以發明古禘祫之義而為後世標凖之論顔達龍
  祼禮
  獻莫重於祼王入太室此書洛誥言祼之祭也灌用欝鬯此禮郊特牲言祼之義也夫祼者灌也謂獻尸求神而用鬯始祼也吾夫子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣盖獻祼為歆神之始而獻莫重於祼也是故大君執圭瓚大宗執璋瓚明祼之必有尸也春夏用雞鳥秋冬用斚黄明祼之必順時也有鬯人以司其鬯有小宰以贊其事有欝人以詔其儀明祼之必有司也灌用雞尊則為夏制灌用斚尊則為商制灌用黄尊則為周制明祼之必有尊也王再祼而酢則為上公之禮王一灌而酢則為侯伯之禮王一祼而不酢則為子男之禮明祼之用酢禮也然宗廟用祼天地大神不用何耶曰宗廟用祼者人道也非人道有所不用耳同前
  蜡祭
  蜡以記四方自伊耆行蜡祭之禮而君子知其從始自隋人有俱蜡之名而君子嘆其不專自唐代舉分蜡之典而君子譏其非古夫蜡之為言索也夏曰清祀商曰嘉平周曰蜡秦曰臘此則為蜡之異名土反其宅水歸其壑昆虫毋作草木歸其澤服用素服弁用皮弁禮用大割樂用六變此則為蜡之祭禮是故終嵗休息則索饗羣神而舉是祀所謂蜡以祭八神是也一方有歉則特闕其禮而不講所謂蜡以記四方是也然則蜡之為義雖所以敬神實所以警東阡西畝耕耔之天也彼康成取昆虫以足八神之數其意盖謂虫螟之災神實驅之不知昆虫實出於祝辭正不可附㑹而足其數也王肅析猫虎而弃昆虫其意盖謂迎猫迎虎實為二物不知猫虎均為食田䑕尤不可分為二祭也吁昆虫既不足以充其數猫虎又不當以析而二則所謂祭百種以報嗇者得非八神之一乎若夫魏髙堂隆以五行之終而論蜡日尤有可議者焉且其言曰水行之君以子蜡火行之君以午蜡木行之君以夘蜡金行以酉土行以戍考漢之用午宋之用子固足以牽合其説然唐尚土徳開元以前皆用寅蜡又果何以五行之終而論之乎吁一日之蜡百日之澤必有夫子而後可以論蜡若後周用夏后之時而行姬氏之蜡則其惑古也滋甚若夫葛帶榛杖黄冠草笠是又子貢之所謂狂蘇先生之所謂戲也
  禜祭
  州郡當脩禜祭山川之禮今州郡封域不减古之諸侯而封内名山大川未有望祭之禮其有祠廟亦是民間所立滛誣鄙野非復古制顧乃舍其崇髙深廣能出雲雨之實而傴僂拜伏於土木偶人之前以求其所謂滋養潤澤者於義既無所當又其牲牢器服一切循用流俗䙝味燕器於禮又無所稽至於有山川而無祠廟者其嵗時祈禱遂不復禜於山川而反求諸異教滛祀之鬼此則尤無義理而習俗相承莫知其謬文公乞增脩禮儀狀
  雩祀
  求雨之祭書雩祀之失者莫詳於夫子之春秋辨雩祀之時者莫詳於頴達之月令疏夫雩者求雨之祭也建巳之月常用焉故有以雩音近吁而謂女巫吁嗟之祭又以雩為逺而謂逺為百穀求雨之祭曰吁曰逺義雖不同其所以為求雨之祭一也是故天子雩於上帝諸侯雩於上公言雩祀之必有别也天子禱九州山川諸侯禱封内大夫禱所食邑言雩祀之必先禱也或者則曰周以四月秦以五月何也吁是特未之思耳盖是周人以建子為正四月雩者今之二月也秦人以建亥為正五月雩者亦今之二月也周歴起元自冬至甲子故四月以東方蒼龍星見而雩秦歴自孟春起日在營室五度故仲夏之月以昏亢中而雩要之亢中此所以為龍見也不然周何以用四月秦何以用五月乎雖然榖梁説以得雨曰雩公羊説以言雩則旱見是又二家之説為不同而愚以鄭氏釋廢疾證之則榖梁之説為得也顔達龍
  祠禖
  取神明告示之義自吕令有鳥至祠禖之説而後世始以髙禖為嘉祥之神自頴達有從帝而見之説而後世始以髙禖為配祭之人夫古禖字從女而今從示者盖取神明告示之象是故祠以仲春正其候也祭以太牢尊其物也祀以南郊重其事也然祠禖之説雖不廢於後世愚不知始立是祠者誰乎嘗攷之詩傳有曰姜嫄從帝而祠於郊禖又曰簡狄從帝而祈於郊禖則是姜嫄簡狄之前先有神矣故蔡邕之論以為髙辛巳前有之實據詩傳云爾又考之殷本紀有曰元鳥遺卵娀簡吞之而生契則是髙辛之世有此異祥而後王以為禖官矣故鄭康成之論以為髙辛巳後有之是又得之殷本紀也蔡邕謂髙辛巳前康成謂髙辛巳後二論抵巇將何取正抑嘗思之而得其説盖髙辛巳前實有先媒之祀髙辛巳後始更髙禖之名夫以禖神而謂之髙者正有取於髙辛配祭之義故髙禖立而先禖廢矣不然髙禖之説胡不聞於髙辛巳前乎同上
  祭器儀
  葅醢太羮之器木曰豆以薦葅醢也瓦曰登以薦太羮也文公語録
  州縣所用制度非古祭器嘗經政和改制盡取古器物之存於今者以為法今郊廟所用則其制也而州縣專取聶氏三禮制度醜恠不經非復古制而政和所定未嘗頒降此禮之所以不合文公民臣禮議
  宋朝禮制興廢行古禮須是參用今來日用常禮庶或享之如太祖祭簠簋籩豆之外又設牙盤食用椀楪之類陳於床這也有意思到神宗時廢了元祐初復用後來變元祐之政故此亦遂廢文公語録
  牲牢騂牡既備以享以祀此旱麓之詩也享以騂犧是享是宜此閟宫之詩也牲牢之用其來尚矣盖牛羊豕曰牲而繫養曰牢古人之所以行禮者皆是物也是故虞祭用特周祀用五所用之數不同也夏后用𤣥商人用白周代用騂所尚之色不同也或用之於祭祀或用之於賔客祭享之禮異也天地之牛角繭栗宗廟之牛角握小大之祭明也然則牲牢之用烏可去之而廢禮哉盖自魯僖郊免牲而君子始嘆其非自呉王用百牢而君子始議其僭自宣成定哀改牛而郊而君子始譏其失楚茨之刺興而潔爾牛羊以徃烝嘗者誰乎甫田之詠作而與我犧羊以社以方者又誰乎是則以㣲物而廢禮奚為不謹於用牲乎愚故為之説曰爾愛其牲我愛其禮顔達龍
  五齊三酒觀周酒正之職而知五齊之辨考鄭司農之注而知三酒之名夫國有祭祀齊必用五酒必用三以其至誠不尚味而貴多品也知坎之樽酒二簋而不知有孚之心知旱麓之清酒以祀而不知不回之徳冕服趨蹌事文飾也八尊充溢崇縟典也器用精潔侈虛文也共粢盛耕循故事也若是則享多儀儀不及物又奚取於五齊三酒盖五齊者泛醴盎緹沈是也三酒者曰醆曰澄曰清是也泛齊之味尚乎泛薄故祭祀以泛齊為先非取其尚質之義乎清酒之味近於清美故享禮以清酒為後非取其後文之義乎欝齊雖薄不數於六齊元酒雖淡不與於三酒又豈非欝為九獻之先元為五味之本乎吁知此則知祭祀之典不在物而在誠不貴華而貴質否則西鄰之禴視以為簡南澗之蘋視以為陋矣故秫稻必齊麴蘖必時湛熾必潔水泉必香然後奉五齊三酒以祀庶乎神之聽之介爾景福同上










  羣書考索别集卷十四



  欽定四庫全書卷
  羣書考索别集卷十五  宋 章如愚 撰禮樂門
  車服
  周家冬官職領之嚴周人尚輿而制作之法領於冬官其輿之廣六尺六寸故其轍迹之在地者相距之間廣狹如一無有逺邇莫不齊同凡為車者必合乎此然後可以行乎方内而無不通不合乎此則不惟有司得以討之而其行於道路自將偏倚杌隉而跬步不前亦不待禁而自不為矣中庸或問
  周輅過侈之弊曰周輅為過侈何也曰夫輅者身之所乘足之所履其為用也賤矣運行振動任重致逺其為物也勞矣且一器而工聚焉則其為費也廣矣賤用而貴飾之則不稱物勞而華飾之則易壊費廣而又増費之則傷財周輅之所以為過侈歟語或問
  周家車服之制路車金輅以賜同姓象輅以賜異姓也𤣥衮𤣥衣而畫以卷龍也黼如斧形刺之於裳也周制諸公衮冕九章侯伯鷩冕七章則自華虫以下子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻孤卿絺冕三章則衣粉米而裳黼黻大夫𤣥冕則𤣥衣黼裳而已詩傳大車兵車之制凡車之制廣皆六尺六寸其平地任載者為大車則軫深八尺兵車則軫深四尺四寸
  車轂之制轂者車輪之中外持輻内受軸者也大車之轂一尺有半兵車之轂長三尺二寸故兵車曰暢轂並同上
  輦車之制觀通典夏末制輦之言則知輦制自夏而肇原觀地官車輦辨物之語則知輦制至周而大備夫輦者車之制也在商則曰胡奴車在周則曰輜車至秦則為乘車昭其名也夏以三十人而輦商以十八人而輦周以十五人而輦昭其數也周以黄金為飾漢以彫玉為飾後魏以羽葆為飾昭其文也或使人挽或用馬駕漢之制也形似輜車裝用金飾梁之制也絡飾以朱輦不施輪隋之制也一曰大鳯二曰大芳三曰仙遊四曰小輕五曰芳亭六曰大王七曰小王唐之制也然則整六飛而肅萬乘固非所以侈辨物之儀而事文藻之飾實所以重君尊之義也不然後魏輿輦乖制李徳林何以有請從太和之奏哉
  夏商之制簡曰周冕之不為侈奈何曰加之首則體嚴而用約詳其制則等辨而分明此周冕所以雖文而不為過也夏商之制雖不可考然意其必有未備者矣語或問
  衮衣之制衮衣裳九章一曰龍二曰山三曰華虫四曰火五曰宗彛皆繢於衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆綉於裳天子之龍一升一降上公但有降龍以龍首卷然故謂之衮也
  三命之服芾冕服之韠也一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘軒並詩傳
  古今朝服之制古者有朝服有祭服祭服謂鷩冕之類朝服所謂皮弁𤣥端之類自漢以來祭亦用冕服朝服則所謂進賢冠絳紗袍自隋煬帝時始令百官戎服唐人謂之便服又謂之從省服乃今之公服也祖宗以來亦有冕服車旗之類而不常用惟大典禮則用之文公語録
  自天子至庶人禮制之異且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服𤣥冕大夫助祭於諸侯則服𤣥冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服𤣥冕无旒之冕也諸侯常朝則用𤣥端朔旦則服皮弁大夫私朝亦用𤣥端夕深衣士則𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳前𤣥後黄也庶人深衣同上
  古者朝服祭服之制古朝服用布祭服則用絲詩絲衣繹賔尸也皮弁素積皮弁以白鹿皮為之素積白布為裙同上
  今公服非法服後世禮服固未能猝服先王之舊然且得内外稍有辨别尤得今世之服大抵非法服如上領衫靴鞋之類先王冠服掃地盡矣中國衣冠之亂自晉劉石後遂相承襲唐接隋隋接周周接元魏大抵非法服並同上
  今朝服乃古間服今朝廷服色三等乃古間服此起於隋煬帝時然當時亦只是做戎服當時以廵幸煩數欲就簡便故三品以上服紫五品服緋六品以下服緑他當時亦自有朝服大祭祀時用之然不常以朝到臨祭時取用文公語録
  朝服變於隋朝今之朝服乃戎服盖自隋煬帝數遊幸因令百官以戎服從一品紫次朱次青皂靴乃上馬鞋也後世循襲遂為朝服
  今公服即唐常服唐人有官者公服幞頭不離身以此為常服又别有朝服如進賢冠中单服之類其下又有省服為常服今之公服即唐之省服也
  玉佩
  珩璜瑀琚之制雜佩者左右佩玉也上横曰珩下繫三組貫以蠙珠中組之半貫一大珠曰瑀末懸一玉兩端皆鋭曰衝牙兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚其末各懸一玉如半璧而内向曰横又以兩組貫珠上繫珩兩端下交貫於瑀而下繫於兩璜行則衝牙觸璜而有聲也詩傳
  圭笏
  五等諸侯之制公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冐以朝諸侯鄭氏注云名玉以冐以徳覆冐天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜鋭其冐下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冐其圭頭有不同者即辨其偽也書説
  執笏始於宇文周古者君臣所執五玉三帛二生一死皆以為贄而已笏則指之用以指畫記事而已不執之以為儀也宇文周復古乃不脩贄而執笏於是攝齊鞠躬之禮廢升堂而蹴齊者多矣語或問
  古今圭笏之制笏者忽也所謂備忽忘也天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也漢書有秉笏奏事又曰執簿亦笏之類本只是為備遺忘故手執眼觀口誦或於君前有所指畫不敢用手故以笏指畫今世遂用以為常執之物周禮典瑞王搢大圭執鎮圭大圭不執只是搢於腰間却執鎮圭用藻藉以朝日而今郊廟天子皆執大圭大圭長三尺且重執之甚難古者本非執大圭也文公語録
  樂律
  聲和則樂和聲者宫商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律者和之乃能成文而不亂假令黄鍾為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽盖以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也聲既和乃以其聲被之八音而為樂則无不諧和而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以養情性育人才事神祗和上下其體用功效廣大深切如此書注
  律陽而吕隂六律為陽黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射六吕為隂大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黄鍾之長九寸大吕以下律吕相間以次而短至應鍾而極焉以之制樂而節音聲則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲髙者則輕清而剽疾書注
  古人吹律以合聲以黄鍾為宫便用林鍾為徴太簇為啇南吕為羽姑洗為角應鍾為變宫蕤賔為變徴這七律自成一均其聲自相諧應古人要合聲先須吹律使衆聲皆合律方可用後來人想不能解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子調得正了後來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三弦弦是全律底黄鍾只是㪚聲又自黄鍾起至應鍾有十二絃要取甚聲用柱子來逐絃分寸上柱定取聲立均之意本只是如此文公語録
  黄鍾不可為它律所用樂律中所載十二詩譜乃趙子敬所𫝊云是唐開元間鄉飲酒所歌也但却以黄鍾清為宫此便不可盖黄鍾管九寸最長若以黄鍾為宫則餘律皆順若以其他律為宫便有相陵處今日只以黄鍾言之自第九宫後四宫則或為角或為羽或為商或為徴若以為角則民陵其君矣若以為商則臣陵其君矣徴為事羽為物皆可類推樂記曰五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣故制黄鍾四清聲用之清聲短其律之半是黄鍾清長四寸半也若後四宫用黄鍾為角徴商羽則以四清聲代之不可用黄鍾本律以避陵慢故漢志有云黄鍾不復為他律所役其餘律亦皆有清聲若遇相陵則以清聲避之不然則否惟是黄鍾則不復為他律所用然沈存中續筆談説云唯君臣民不可相陵事則不必避先生一日又説古人亦有時用黄鍾清為宫前説未是 文公語録
  辨絲竹之聲絲尚宫竹尚羽宫聲大故以羽聲濟之絲聲細故以竹聲諧之
  當先定黄鍾之律十二律自黄鍾而生黄鍾是最濁之聲其餘漸漸清若定得黄鍾是便入得樂都是這裏纔差了些子其他都差只是寸難定所以易差
  隋何妥之失謬南北之亂中華雅樂中絶隋文帝時鄭譯得之於蘇祗婆蘇祗婆乃自西域𫝊來故知律吕乃天地自然之聲氣非人之所能為譯請用旋宫何妥恥其不能遂止用黄鍾一均並同上
  上下皆損益之理律管只以九寸為凖則上生下生三分益一損一如破竹矣
  黄鍾應鍾長短清濁管有長短則聲有清濁黄鍾最長則聲最濁應鍾最短則聲最清
  造樂關國祚長短律管只吹得中聲為定若謂用周尺或羊頭山黍雖應凖則不得中聲終不是大抵聲太髙則噍殺低則盎緩劉歆為王莽造樂樂成而莽死後來荀勉造於晋武帝時即有五胡之亂和峴造於周世宗時世宗亦死惟宋朝太祖皇帝神聖特異初不曽理㑹樂律但聼樂聲嫌其太髙令降一分其聲遂和唐太宗所定樂及宋朝樂皆平和所以世祚長久
  今之樂非古樂今之樂非古樂也雖古之鄭衛亦不可見矣今關雎鹿鳴等詩亦有人播之歌曲然聽之與俗樂无異不知古樂如何古之宫調與今之宫調无異但恐古者用濁聲處多今樂用清聲處多
  當明制樂之本孟子論今樂古樂則與民同樂乃樂之本學者所當知也若欲明其聲音節奏特樂之一事耳啞鍾以避宫聲王朴當五代之末杜撰得个樂當時有㡬鍾名為啞鍾不曽擊盖古人制此不擊以避宫聲若一例皆撃便有陵節之患並同上
  吾身之樂有舜之文徳則聲為律而身為度簫韶二南聲不患其不作文公答陳佐仁
  審音不在聲而在律由民論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宫而在於黄鍾盖不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黄鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宫也今又極論宫聲之妙而無曰黄鍾云者則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有未盡則雖有黄帝大舜之君伶倫后䕫之佐亦如之何徒手而可以議大樂之和哉聲律辨
  詩雅變風之辨夫二南正風房中之樂也鄉樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也是或見於序義或出於𫝊記皆有可考至於變雅則固已无施於事而變風又特里巷之歌謠其領在樂官者以為可以識時變觀土風而賢於四夷之樂耳讀吕氏詩記桑中篇三代禮樂達天下三代之時禮樂用於朝廷而下達於閭巷學者諷誦其言以求其志詠其聲執其器舞蹈其徳以涵養其心則聲樂之所助於詩者為多文公語録鄉飲之樂可疑鄉飲酒所奏樂有不用二南小雅與笙詩而用南吕无射兩宫十章不知何據豈有以見古之鄉樂用此律而冩其遺聲邪將古樂已亡而不可稽考而别制此樂也然則特用此律其㫖安在文公答林黄中
  樂亡而不可學古樂既亡不可復學但講學踐履間可見其遺意耳文公答李饒卿
  正聲子聲之别盖正聲是全律之聲如黄鍾九寸是也子聲是半律之聲如黄鍾寸半是也一均之内以宫聲為主其律當最長其商角徴羽之律若短即用正聲或有長者則只可折半用子聲此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也十二律既自有正聲又皆有子聲以待十二均之用所謂黄鍾大吕太簇无子聲以其一均之内商角徴羽四聲皆短於本律故也若以中吕為宫則黄鍾為徴而當用子聲矣若以㽔賔為宫則大吕為徴而當用子聲矣若以林鍾為宫則太簇為徴而當用子聲矣此十二律所以皆有子聲也文公答陳淳
  小雅大雅之别正小雅燕禮之樂也正大雅㑹朝之樂受釐陳戒之辭也故或歡欣和説以盡羣下之情或恭敬齊莊以發先王之徳詞氣不同音節亦異詩傳上下通用之樂按儀禮鄉飲酒及燕禮前樂既畢皆間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間代也言一歌一吹也然則此六者盖一時之詩而皆為燕享賔客上下通用之樂同上
  九歌乃韶樂之本韶與武今皆不可考但書所謂正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌此正是韶樂之本也所謂九徳之歌九韶之樂也文公語録
  七音之辨不攷鄭譯答蘇䕫之語無以知七音之始不觀杜佑加文武之文無以知七音之變是何也盖伏羲始紀陽氣而為律黄帝聽鳯凰而定音但有五聲未聞有變宫變徴也至周武王始加二變聲而七音備焉攷之周語可見矣武王克商之時嵗在鶉火月在天駟日在析木越三日而辰在斗越四十八日而辰在天黿鶉火張也天駟房也自張及房則為七列鶉火午也天黿子也自午至子則為七同合之以數昭之以聲而七律於是乎作然則加變宫變徴而為七音者豈非自武王始乎故後世或謂之七始或謂之七華黄鍾為天林鍾為地太簇為人姑洗為春㽔賔為夏南吕為秋應鍾為冬此則以七音而為七始者也婆陀力華為宫聲鷄識華為南吕沙識華為角聲沙侯加濫華為變徴沙臘華為徴聲般贍華為羽聲利建華為變宫此則以七音而為七華者也吁故必知七始七華之説而後可與論七音之妙也顔氏
  三夏之歌讀左傳而知三夏之奏觀周禮而知三夏之名考詩頌而知三夏之説夫三夏者歌之大也天子享元侯用之故尸出入則奏肆夏牲出入則奏昭夏四方賔來則奏納夏昭其聲也其聲載於樂章其職掌於鍾師其名始於周代重其事也然杜預之説則曰肆夏一名樊韶夏一名遏納夏一名渠吕叔玉之説則又曰一曰肆夏二曰繁遏三曰渠夏三夏之名為不同也愚嘗攷之詩而得其説盖肆之為言遂也時邁之詩遂於大位豈古所謂肆夏者乎遏之為言止也執競之詩言福禄止於周之多豈非古所謂昭夏者乎渠之為言大也思文之詩言后稷配天之大豈非古所謂納夏者乎吁愚以是知肆夏繁遏渠夏皆為周頌而即三夏之異名也若夫三夏之外又有所謂王夏章夏齊夏族夏驁夏是總為九夏之名尤不可不知也同上
  周人何以不用商音先儒之言曰聞宫聲使人温良而寛大聞商聲使人方廉而好義聞角聲使人惻隱而愛人聞徴聲使人樂義而好施聞羽聲使人恭儉而好禮則知樂有五音闕一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽此禮天神之樂而遺商也函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽此禮地示之樂而遺商也黄鍾為宫大吕為角太簇為徴南吕為羽此禮人鬼之樂而遺商也故或以為人聲或以為殺聲或以為中聲不知天地鬼神非人孰享商果人聲何為不與於祭也黄鍾之太簇函鍾之南吕莫匪殺聲是殺聲未嘗不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中聲闕則上下之音㪚是中聲尤為當用也吁三者之説皆非愚未敢以為信盖古樂以鍾殸為主無鍾磬則以管為主晉志所謂笛猶鍾磬是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未有商音至漢京君明始加一孔於笛之後是為商聲然則周人祭祀用管為主奚嘗惡商哉此非愚之臆説實得之馬融之笛賦並同前
  樂器
  八音之制八音金石絲竹匏土革木也皆樂器也書説壎箎之制樂器土曰壎大如鵞子鋭上平底似稱錘六孔竹曰箎長尺四寸圍三寸七孔一孔上出徑三分凡八孔横吹之詩傳
  簧笙竽之制簧笙竽管中金葉也盖笙竽皆以竹管植於匏中而竅其管底之側以薄金障之吹則鼓之而出聲所謂簧也故笙竽皆謂之奏笙十三簧或十九簧竽三十六簧也並詩傳
  鍾磬特垂編垂之别鍾磬有特垂有編垂者其特垂者器大而聲宏雜奏於八音之間則絲竹之聲皆為所掩而不可聽故但於起調畢曲之時擊其本律之垂以為作止之節其編垂者則聲器皆小故可以雜奏於八音之間而不相凌也文公答王子順




  羣書考索别集卷十五
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十六  宋 章如愚 撰厯門
  古今厯
  堯時厯象之說厯是書象是器無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在文公語録
  厯是一件大事厯是古時一大事故炎帝以鳥名官首曰鳯鳥是厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成同上
  先天後天之差厯數㣲𦕈如今下漏一般漏管稍澁則必後天稍闊則必先天未子而子未午而午同上當運乎天不當為天所運故嘗謂天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾速或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其疎宻遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數雖有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也同上
  古今厯法疎宻之差古人厯法疎闊而差少今厯法愈宻而愈差界限愈宻則差數愈逺何故以界限宻而愈越多也其差則一而古今厯法疎宻不同故爾看来都只是不曽推得定只是移来輳合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曽推得天運只是旋将厯去合那天之行不及則添些過則減些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最謂精宻只一二年後便差同上
  厯代厯法疎宻太史公厯書是說太初然却是顓帝四分厯劉歆作三統厯一行大衍厯最詳備五代王朴司天考亦簡嚴然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通所用却依康節三百六十數
  推月大小之法問厯法何以推月之大小曰只是以每月二十九日半九百四十分日之二十九計之觀其合朔為如何如前月大則後月初二日月生眀前月小則後月初三日月生眀同前
  古人有一定之法今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律紐等寸分毫釐絲忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈宻而愈見差舛不得古人一定之法也並同上
  康節厯法宻堯舜以来厯至漢都喪失了不可攷縁如今是這大總紀不正所以都無是䖏康節厯十二萬九千六百分大故宻今厯家所用只是萬分厯萬分厯亦自是多了他如何肯用十二萬分同上
  律吕𠉀氣之法今治厯家用律吕𠉀氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都在地中透上来如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差文公文集
  厯家算數之法天之外無窮而其中央空䖏有限天左旋而星拱極仰觀可見四逰之說則未可知然厯家之說乃以算數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之說不相妨如虚空中一圎毬自内而觀之其坐向不同而常左旋自外而觀之則又一面四逰以薄四表而止也同上
  厯法先論太虚厯法要當先論太虚以見三百六十五度四分度之一一一定位然後論天行以見天度加虚度之嵗分嵗分既定然後七政乃可齊耳同上
  天度嵗日之差按堯時冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中壁而中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常内轉而縮天漸差而西嵗漸差而東此即嵗差之由唐一行所謂嵗差者日與黄道俱差者是也古厯間易未立差法但隨時占𠉀修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為大過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數為七十五年盖為近之書說
  厯法不容不變厯之名始于黄帝厯之算定于容成夫上稽天象下正人時非厯有所不可故有起之以律者矣累實於黄鍾是以有積之以數者矣較分扵絲毫是已又有驗之以象者矣作儀扵渾天是已然由古迄今言天者凡幾而造厯者尤非一家終不能保其厯之不變者厯法之不容不變也是故黄帝起辛夘顓帝用乙夘夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子此則厯元之可驗者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周訖春秋日差八度戰國及秦日差三度則厯差之可證者也斗分未易考也古厯謂在建星賈逵謂在牽牛中星范曄謂在斗十一度則言斗分者為不同日度未易稽也秦厯以孟春在營室五度三統以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度則言日度者為不一然厯取更厯之義故世代更厯羣言不厭其紛諸家不嫌其異否則治厯明時之語聖人何以特取於革哉嘗因是而為之統曰革之為言更也聖人序卦至四十九而特以革卦居焉是又發明大衍之數足以治厯也
  大衍演天地之數以大衍起數者自伏羲始以大衍名厯者自一行始夫衍者演天地之數也後世之厯多以古律起而一行大衍厯獨以易數起焉勾稽㣲抄分積毫釐盖有得於伏羲之遺畫君子安可以疎議一行哉今以大衍厯觀之一六為爻位之統五十為大衍之母合二始以位剛柔所以眀天一地二之數也合二中以通律吕所以正天五地六之數也合二終以紀閏餘所以窮天九地十之數也以生乗成吾扵六百而得天中之積焉以乗成生吾又扵六百而得地中之積焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乗各有六百吾又扵是而得千二百之算焉一行固非拘于數者盖積黍之法可行而黍之小大則不可積斷竹之制可倣而孔之厚薄則不可均按尺之說可驗而尺之長短則不可證又孰若以無形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍厯起於易所以為後世之精宻者歟不然唐自太初至麟徳凡二十三家何以獨稱美于大衍乎韓潁之至徳郭獻之五紀承嗣之正元又何以祖其故智乎然而大衍起算亦不専於易也盖嵗星得扵虞喜日食衝於姜岌定朔得於傅仁均九道得扵張子信而演紀之瑞日在虚一度又得於堯之甲子此尤足以見其通而不溺扵術數也
  閠法
  朔空餘分以為閏堯典云朞三百六旬有六日而今一嵗三百五十四日者積朔空餘分以為閠朔空者六小月也餘分者五日四分度之一也余大雅
  氣盈朔虚之日天道左旋日月亦只左旋但天行徤一日一夜而周常差過一度日月違天而退日是一日退一度月退十三度有竒周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日餘了五日四分度之日又除小月計六日所以置閠所餘六日為氣盈所小六日為朔虚同上
  土圭
  天地四㳺之說周禮注土圭一寸折一千里天地四㳺升降不過三萬里土圭之影尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里問何謂四㳺曰謂地之四㳺升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春游過東三萬里夏游過南三萬里秋游過西三萬里冬游過北三萬里今厯家算數如此以土圭測之皆合文公荅胡用之
  出日納月之法寅賔出日是推測日出時𠉀盈餞納日是推測日入時𠉀如土圭之法是也書說
  今人皆不識其制大司徒以土圭求地中今人都不識土圭鄭康成解亦誤圭只是量表影裏尺長一尺五寸以玉為之夏至後立表視表影長短以玉圭量之若表影恰長一尺五寸此便是地之中晷長則表影短晷短則表影長冬至後表影長一丈三尺餘今之地中與古已不同漢時陽城是地之中宋朝岳臺是地之中岳臺在浚儀屬開封府已自差許多文公語録
  土圭求天地之中自伏羲造盖天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始驗其所謂土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也縣以陽城辨中域也立表扵夏至之日示相等也置圭於晝漏之半取中正也然則天地之所合四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和不以土圭驗之其可哉要必置中圭而後可以測日之中置南圭而後可以測日之南置北圭而後可以測日之北置東圭而後可以測日之東置西圭而後可以測日之西否則不足以辨千里之景也必扵平地立南表而後可以測南土之深望北極立北表而後可以測北土之深於東方立東表而後可以測東土之深於西地立西表而後可以測西土之深扵南表影末立中表而後可以測中土之深否則不足以辨五方之正也由是而推證之扵天則為春為夏為秋為冬驗之扵地則或東或西或南或北質之扵人則多暑多寒多風多隂舉造化之大皆不外扵尺有五寸之制又奚必𠉀氣於緹室占象扵渾天定晦朔扵蓂莢㦲盖天地之升降不過三萬里自地以至日不過一萬五千里圭之景苟差一寸則地差千里冝矣故古人置五土圭而皆以千里為證是必有髙天下之見顔達龍
  漏刻
  察四時課六厯觀朱史漏刻經而知剏物之始觀陸倕新漏銘而知造器之難夫刻壺為漏浮箭為刻則于地四參以天一正所以察四氣之盈虚課六厯之疎宻也故制度肇剏扵黄帝水火沃視扵成周玉蚪増廣扵張衡分箭步占於宇文愷是皆制器之源流者也孫綽以之而著銘陸機以之而述賦宋景以之而作經殷䕫以之而垂法是皆著書以𫝊後者也然衛宏載𫝊呼之節較而未詳霍融叙分至古差詳而不宻則漏刻之難定如此漢以百二十刻為一晝夜梁以百八十刻為一晝夜則漏刻之難定又如此吁亦豈終扵難定哉特考訂者不精耳盖日有百刻分之以十二時則一時有八刻其餘四刻又均扵九十六刻之内則晝夜長短可以推測不然初正之法有所未知徒執𢎞度以究終始奚足以言刻漏哉
  正朔
  三代革命改正朔盖三代革命皆改正朔故嵗首之月不同夏以建寅商以建丑周以建子是謂三統而夏正上順天時下恊民事獨得其正夏小正即孔子所謂吾得夏時焉者語注
  三代三正之說王者受命而改正朔所以新民之視聽也故夏以建寅之月為正謂之人統商以建丑之月為正謂之地統周以建子之月為正謂之天統孔氏以為商湯始改正朔而周因之鄭氏以為自古帝王皆然盖不可考然以理求之疑孔氏為得之也語或問
  春秋孟子所言周正文定春秋說夫子以夏時冠月以周正紀事謂如公即位依舊是十一月只是孔子改正作春正月按今周禮有正月有正嵗則周實是元改作春正月夫子所謂行夏之時只是為他不順欲改從建寅如孟子說七八月之間旱這斷然是五六月十一月徒杠成十二月輿梁成這分眀是九月十月若真是十一月十二月時寒自過了何用更造橋梁文公語録三代更易正朔問子丑寅之建正如何曰此是三陽之月若秦用亥為正直是無謂同上
  春秋書月不著時春秋正朔事比以書考之凡書月皆不著時疑古史記事例只如此至孔子作春秋然後以天時加王月以明上奉天時下正王朔之義而加春扵建子之月則行夏時之意亦在其中文公與張敬夫諸書周正之說孟子所謂七八月乃今之五六月所謂十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天時則不可改故書云秋大熟未穫此即只是今時之秋盖非申酉之月則未有以見夫嵗之大熟而未穫也以此考之今春秋月數乃魯史之舊文而四時之序則孔子之㣲意伊川所謂假天時以立義者正此謂也如伊川說則是周正建子之月但非春而書春則夫子有行夏時之意而假天時以立義耳文定引商書十有二月漢史冬十月為證以明周不改月此固然矣然以孟子考之則七八月乃建午建未之月暑雨苗長之時而十一月十二月乃建戍建亥之月将寒成梁之𠉀國語引時令曰十一月成梁又似併改月號月又何耶或是當時二者並行惟人所用但春秋既定國史則必用時王之正其比商書不同者盖後世之彌文而秦漢直稱十月者則其制度之闊畧耳
  三代正朔三代正朔以元祀十有二月考之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號時亦必不改也以孟子七八月十一月十二月之說考之則周人以建子之月為正月而不改時改月者後王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正以書一月戊午厥四月㦲生眀之類考之則古史例不書時以程子假天時以立義之云考之則是夫子作春秋時特加此四字以繫年見行夏時之意若如胡𫝊之說則是周亦未嘗改月而孔子特以夏正建寅之月為嵗首月下所書之事却是周正建子月事自是之後月與事常相差兩月恐聖人制作之意不如是之紛更煩擾其所制作亦不如是之錯亂無章也文公荅林澤之
  年號
  後世年號不可廢上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之固不可無者此類是也如年號一事古所未有後来既置便不可廢胡文定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代已前事迹多有不可考者正縁無年號所以事年統紀難記如云某年王某月箇箇相似更無理㑹䖏及漢既建年號於是事有條有紀屬而可記而今有年號猶自奸偽百出若只寫一年二年三年則官司詞訴簿厯慿何而决少間更無討理㑹䖏文公語録
  年號擇字之義向改慶元年號時先擬隆平某云向年改隆興時有人議破以隆字近降今既為說破則不可用又曰淳熙字本作純字人有言此字必改言未既而改淳字矣盖純字有屯字在傍又曰真宗是楊大年擬進豐亨字上曰做子不了不用以此觀之用字豈可輕也同上
  遁甲
  不待蓍龜之卜考黄帝内𫝊而知遁甲之始觀事物紀原而知遁甲之名盖自元女授黄帝法有九天九地八門六甲之衝而後始有遁甲之說其命名取義實以六甲相遁焉今之所謂三式者盖并太乙六壬是已故風后演為千八千局太公約為七十二子房定為一十八皆所以研窮遁甲之精㣲也伍子胥有文信都芳有經葛洪有圗又所以發眀遁甲之秘訣也推前事於既往定来事於将然盖有不待抵龜而决掛蓍而卜也故為之說曰讀武王之須臾不若讀榮氏之開山圗誦劉寳真之龜經不若誦杜仲之三元書閱王琛之風角六情訣不若閱僧一行之十八局記





  羣書考索别集卷十六



  欽定四庫全書卷
  羣書考索别集卷十七  宋 章如愚 撰厯門
  渾天儀
  古制至宋朝而備厯代以来其法漸宻宋朝因之為儀三重其在外者曰六合備平置單環上刻十二辰八十四隅在地之位以凖地而面地四方側立黑雙環具刻去極度數以中分天SKchar直跨地平使其半出地上半入地下而結扵其子午以為天經斜倚赤單環具刻赤道度數以平分天腹横繞天經亦使半出地上半入地下而結扵其卯酉以為天緯二環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圎軸虚中而内向以挈三辰四逰之環以其上下四方扵是可考故曰六合次其内曰三辰儀側立黑雙環亦刻去極度數外貫天經之軸内挈黄赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結扵黑雙環之夘酉其黄道則為黄雙環亦刻宿度而又斜倚扵赤道之腹以交結扵卯酉而半入其内以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉以為象天行以其日月星辰扵是可考故曰三辰其最在内者曰四逰儀亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之内則兩面當中各施直距外趾指兩軸而當其要中之内又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東而運轉又可隨䖏南北低昂以待占𠉀者之仰窺焉其以東西南北無不周徧故曰四逰此其法之大畧也書說
  名儀象觀揚子雲八事之難則盖天不如渾天觀蔡邕無師法之譏則宣天亦不如渾天觀晉志好音狥異之語則昕安穹天皆不如渾天夫渾天乃顓帝之始造者也周旋無端其形渾渾此則為渾天之名上以璣運下以衡窺此則為渾天之儀日月更迭星宿蟠羅此則為渾天之象究其名驗其儀考其象定三光之出入逆隂陽之升降推嵗序之往来有不必造緹室之律以𠉀氣正陽城之土圭以測景矣是故梁置扵重雲殿隋置扵觀象殿太宗置扵凝暉閣皆所以寓崇重之意也魏永興有銘唐𤣥宗有銘崔子玉亦有銘皆所以示不朽之𫝊也虞帝用璣張衡用銅梁令瓚用木魏永興用鐵皆所以為造器之驗也平子轉之以水葛衡動之以機張思訓代之以水銀皆所以成轉運之法也有六合儀有三辰儀又有四㳺儀李淳風所造之儀也有雙環規有單横規又有單規梁人所置之規也有陽經環有隂經環又有璇極環僧一行所製之環也渾天造化精深㣲妙又豈容以淺識肆其喙哉彼梁武帝立新意以排渾天王仲壬以掘地有水駁渾天是皆未知渾天之妙者也顔達龍
  衡窺璣仰之制以衡窺璣仰占天象之實自是一器而今人所作小渾象自是一器不當并作一說也元祐之制極精然其書亦有不備乃最是𦂳切䖏必是造者秘此一節不欲盡以告人耳文公荅江徳明
  天體圎象之制天經之說正坐以天形為可低昂反覆耳不知天形一定其間隨人所望固有少不同䖏而其南北髙下自有定位正使人能入扵彈圎之下以望之南極雖髙而北極之在北方只有更髙扵南極决不至反入地下而後遇南方也但入單圎下者自不有見耳盖圗雖古所創然終不似天體孰若一大圎象鑚宂為星而虚其常隠之規以為甕口乃設短軸於北極之外以綴而運之又設短柱於南極之北以承甕口設四柱小梯以入其中而扵梯未架空北入以為地平使可仰窺而不失渾體耶古人未有此法杜撰可笑試一思之恐或為即著其說以示後人亦不為無補也文公荅蔡季通
  渾象疏
  堯典月令昏星遲速按堯典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率遲二十六度今仲夏昏軫中又遲十七度疏曰先儒論堯典中星多牽合月令月令乃吕不韋以秦厯増損周公時訓而為之者也大抵季月中星與堯典仲月中星多合盖其嵗差使然爾嵗差之說有以四十五年差一嵗者宋大眀厯是也有以百八十六年差一度者梁虞𠠎厯是也有以百八十三年差一度者梁祖沖之大同厯是也有以八十四年差一度者唐開元之大衍厯是也虞喜謂五十年差一
  度何承天謂百年差一度皆未得其實宋朝紀元厯以七十八年差一度最為宻凖唐志有云考古史及日官𠉀簿以通法計之三千四十分度之三十九為一嵗之差盖亦七十八年而差一度也崇天厯慶厯甲申冬至日在斗五度以嵗差之法推而上之自慶厯甲申去唐開元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云開元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自開元甲子至漢太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以開元大衍厯嵗差引而退之則太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牽牛初為術疎矣自太初丁丑推而上之去秦荘襄王元年一百四十五年日差二度冬至日當在斗二十二度故月令云日在斗也自秦荘㐮王元年推而上之去堯之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日當在虚一度日沒而昴中故堯典云日短星𭥦是也盖月令之中星不宗堯典固已用嵗差之法自漢以来迄扵晉唐諸儒皆以日在斗牛互為膠柱之說雖厯家亦不括其非至宋梁以来厯家雖論其差儒者猶未深察故唐臣疏月令中星參以堯典謂七星畢見果然則中星之度數不必考而玉衡為無用也至宋朝命儒臣修唐志而嵗差之法始眀矣然先儒言日至所在星度多舉冬至為例此獨舉仲夏中星者愚扵月令仲冬中星有疑故闕之
  中星遲則黄道隨夫中星遲則日至所在不同而黄道隨之矣
  疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晉志載葛洪渾天儀注謂黄道與赤道東交扵角五少弱西交扵奎十四少強南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分與赤道交奎五度多秋分與赤道交扵軫十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引渾天儀注似是漢人所作其論黄道東西交南北至度數近太初元年日行之度唐志則㩀開元甲子而云所以不同也至扵漢志謂光道北至東井南至牽牛東至角西至婁其北至東交與葛洪同其南至西交與葛洪異盖班固主太初厯而云其太初厯謂冬至日在牽牛初東漢賈逵已論其疎矣葛洪與賈逵一說也此所謂日至所在不同而黄道隨之矣
  按堯典以著其端按堯典以著演紀之端也
  疏曰凡厯數所起謂之演紀之端皇甫謐曰帝堯以甲辰之嵗即帝位皇極經世所載亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以為演紀之端是年天正冬至日在虚一度以紀元厯步之一萬分度之百二十八為一嵗之差凡七十八年日差一度自帝堯演紀之端至漢太初元年丁丑積二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐開元甲子積三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子積三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至慶厯甲申積三千三百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至紹興甲子積三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演紀之端則積分計差之法何所從始此所以只依堯典而著演紀之端也春秋文曜鈎云唐堯即位羲和作渾儀王蕃亦云渾天儀者羲和之舊器也愚按堯典所載有厯有象故作渾象渾象者羲和之舊器也安得不著堯典之中星以為演紀之端乎
  七政皆緯星日月五星是為七政皆緯星也
  疏曰不動者為經星動者為緯星張衡曰文曜麗乎天其動者有七日月五星是也故曰七政皆緯星也
  今著黄道南北至去赤道各二十四度以驗日晷之短長
  疏曰後漢志載張衡渾儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之紘黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以眀日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之紘帶也其勢圜而平紀宿度之常數焉黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度此所以著黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短長之說漢志曰日近極故晷短日逺極故晷長日去極逺近難知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中先儒皆謂地中今陽城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其鄭康成注及考靈曜周髀靈憲王蕃陸績諸書並云日景扵地千里而差一寸隋志載宋元嘉十九年遣使往交州測景夏至日影出表南三寸三分何承天計陽城去交州路當萬里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其弦當五千乎開元十二年遣使天下𠉀影太史監南宫說擇河南平地設水凖繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南𠉀林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北𠉀鐵勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑徑六千一百二十二里五月日在天頂北六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊說千里而差一度疏矣然則日晷短長之說不必以尺寸為較大約測其晷極長則知日南至測其晷極短則知日北至如斯而已矣
  書次以求晦朔書十二次以求月之晦朔而嵗成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晉志云班固取三統厯十二次配十二野其言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之自軫十二度至氐四度為夀星扵辰在辰鄭之分野屬兖州自氐五度至尾九度為大火扵辰在夘宋之分野屬豫州自尾十度至南斗十一度為析木扵辰在寅燕之分野屬幽州自南斗十二度至須女七度為星紀扵辰在丑吴越之分野屬揚州自須女八度至危十五度為𤣥枵扵辰在子齊之分野屬青州自危十六度至奎四度為陬訾扵辰在亥衞之分野屬并州自奎五度至胃六度為降婁扵辰在戍魯之分野屬徐州自胃七度至畢十一度為大梁扵辰在酉趙之分野屬冀州自畢十二度至東井十五度為實沈扵辰在申魏之分野屬益州自東井十六度至栁八度為鶉首扵辰在未秦之分野屬雍州自桞九度至張十六度為鶉火扵辰在午周之分野屬三河自張十七度至軫十一度為鶉尾扵辰在已楚之分野屬荆州此班固所志也其費直蔡邕之說所先後或一二度或三四度多不過六度又陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡並云角亢氐辰鄭兖州房心邜宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吴越揚州虚危子齊青州室壁亥衞并州奎婁胃戍魯徐州昴畢酉趙冀州觜參申魏益州井鬼未秦雍州栁心張午周三河翼軫已楚荆州皆不計星度舉其大綱耳夫天運一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體怯謂之晦凡十二晦朔而嵗成焉張衡靈憲曰日譬則火月譬則水火則外光水則含景故月光生扵日之所照魄生扵日之所蔽當日則光盈就日則光盡也皇極外書言月本黑受日之光而白與靈憲之說合矣此所以有晦朔也星家扵諸緯行度皆能著厯惟月行最速未及八刻已移一度不可著厯其為算法積分成度求之久逺易致差謬欲明其要不若求之晦朔日之所次則月之所㑹也自朔日計之每日行十三度十九分度之七至晦又求之㑹則弦望所次皆可得而推雖不中不逺矣日月之行皆有盈縮日盈月縮則後中而朔月盈日縮則先中而朔故曰雖不中不逺矣日月之㑹是為十二次十二次之所㑹則十二朔之所紀也十二晦朔雖曰成嵗常有餘分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻強而與日㑹凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔終矣每嵗餘十日有八十八刻三嵗餘三十二日有六十四刻而置閠受二十九日有五十三刻尚餘三百有十一刻通十九嵗計之共餘二百六日有七十二刻凡置七閠受二百六日有七十一刻乃無餘分故揚雄太元十九嵗為一章一章者閠分盡也按六厯諸緯與周髀云日月同起扵端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而復㑹子端是為一章後漢制曰閠七而受其嵗十九名曰章是也四章為蔀蔡邕月令章句曰七十六年為蔀首是也二十蔀曰紀紀法一千五百二十年三紀為元韓子曰四千五百六十嵗為元是也此所以書十二次以求月之晦朔而嵗成也
  緯星可以數測其餘緯星自可隨其遲速以數步之也疏曰上文既眀日月之行矣其餘緯星謂五星也木東方曰嵗星火南方曰熒惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰鎮星張衡靈憲曰日者陽精之宗月者隂精之宗五星五行之精也日行黄道日與五星皆出入黄道也隋志載宋元嘉十七年作小渾天其日月五星悉居黄道不著出入之度盖為之大約云耳唐志載李淳風黄道儀以玉衡璇規别帶日道旁列二百四十九交以擕月逰一行更造㳺儀黄道内施白道月環其法太煩所以難述然則月與五星大約出入黄道其纎悉則付之造厯者考其出入之度以推日月之交蝕五星之留速有差則以渾天占之盖渾天者象也厯紀其詳象著其晷厯象與天合而七政齊厯象不與天合則黄道差而七政不齊其厯與象皆當脩也按漢志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西赤道二出黄道東一行考月行出入黄道為圗三十六究九道之増損作大衍厯五代司天考載王朴明九道以步月作欽天厯曰九道者月軌也其半在黄道内半在黄道外去極逺六度出黄道謂之正交入黄道謂之中交自古雖有九道之說盖亦知而未詳徒有祖述之文而無推步之用今以黄道一同分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隠其邪正之勢焉盖月之出入黄道時異而日不同非渾天所能述要之極逺不過六度則大數可知矣五星行度有舒有速金水輔日而行謂之輔星一嵗一周天火曰熒惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰鎮星三十嵗而周天其盈縮也近日而疾逺日而遲去日極逺勢盡而留此其大畧也或曰七政不齊則厯當脩固矣渾象亦有修乎曰安得無修觀堯典與月令中星不同則黄道之交至凡七十八年一修矣黄道定而七政齊故曰其餘緯星自可隨其遲速以步之也
  經星或㣲或著經星有㣲有著凡萬有一千五百二十疏曰前漢志云凡天文在圗籍昭昭可見者經星常宿中外官凡百一十八名積數七百八十三星皆有州國官宫物類之象張衡靈憲曰星也者體生扵地積成扵天列宿錯峙各有所屬中外之官常明者百有二十四可名者二百二十為星上千五百而海人之占未存焉㣲星之數盖萬有一千五百二十庶物蠢蠢皆得繫命晉志云武帝時太史令陳卓總其石巫咸三家所著星圗大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定紀盖靈憲所謂常明可名之星也唐志云使者六相元太言交州望極纔髙二十餘度八月海中望見老人星下列星粲然眀大者甚衆古所未識乃渾天家以為常沒地中者也大率去南極二十度以上之星則見盖靈憲所謂海人之占未存焉者也㣲星不可勝窮故舉而當諸萬物之數曰萬有一千五百二十也
  南北樞以象二極今斜倚南北樞去地髙深各二十六度以象二極
  疏曰王蕃曰天地之體状如鳥卵天包地外猶殻果黄也周旋無端渾渾然故曰渾天也又曰渾象之設地當在天中其勢不便故反觀其形地為外國扵已解者無異在内盖自古作渾象皆然惟吴葛洪與宋錢樂之所作使地居扵天中後之人亦不用其法盖其勢不便也今置木櫃以為地平盖從古法葛洪曰北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半強繞北極徑七十二度常見不隠繞南極七十二度常隠不見唐志曰地三百五十一里八十步而極差一度林邑極髙十七度四分周圎三十五度常隠鐵勒極髙五十二度周圎百四度常見不隠然則南北極去地髙深各距三十六度據陽城而言也
  著赤道以定昏旦之中星著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣
  疏曰二十八舎者二十八宿之度數也以日月五星之所次舍故諸志亦曰二十八舍也東漢志載永元太史黄道銅儀以角為十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛女須女十一虚十危十六營室十八東壁十奎十七婁十二胃十五𭥦十一畢十六觜三參八東井三十輿鬼四栁十四星七張十七翼十九軫十九唐志一行大衍厯南斗二十六牛八婺女十二虚十大危十七營室十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十七觜觽一參十東井三十三輿鬼三栁十五星七張十八翼十八軫十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一為赤道度其畢觜觽參輿鬼四宿度數與古不同舊經角距星去北極九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觽八十四度參九十四度東井七十度輿鬼六十八度栁七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度一行大衍厯角距星去北極九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虚百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十三度婁七十七度胃昴畢七十六度觜觽八十二度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度栁八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度今用一行大衍厯更定度數較之扵古尤為精矣此所以著赤道帶天之腹書二十八舎以分周天之度也定昏旦之中星其法尤詳舜典曰在璇璣玉衡以齊七政鄭康成云其轉運者為璣其持正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也馬融曰渾天儀可旋轉故曰璣所謂衡者其横蕭也所以視星辰也璇為璣玉為衡貴天象也日月五星皆以此度知其盈縮進退愚按二說皆謂衡以視星辰之行度非謂以衡望璣也惟蔡邕盖天說謂圎者為璣其徑八尺以美玉為之懸而運之以象天之行直者為衡其長八尺以美玉為之孔徑一寸從下望璣以視星辰唐孔頴達疏遂采蔡說謂懸璣以象天而以衡望之轉璣窺衡以知星宿且邕謂璣為黄天懸而運之其徑八尺盡圗列宿固已稠穊管窺則亂矣況在函丈之内安用八尺之管窺之乎其說殊不可曉然則當從鄭康成馬融之說以衡視星辰之行度得之矣今求諸家之說為圗以附于後又按隋志載梁天監中祖于錯綜經注以推地中其法曰先驗昏旦定刻漏分辰次乃立表於凖平之地名曰南表𠉀日中更當立表扵南表影中名曰中表夜依中表以望北極樞而立北表今參相直三表皆以懸凖定乃觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者當東求之又以春秋二分之旦日始出半體乃立表扵中表之東名曰東表是日之夕日入西方半體又立表扵中表之西名曰西表乃觀三表直者則其地䖏夘酉之正也南北經之東西緯之各經百有二十一尺四分尺之三規而圜之周三百有六十五尺四分尺之一以象周天之度漏刻上求正日之昏從中表之北望之以𠉀二十八宿之先至使與南表及中表相直為中星也至眀日昏時更望之星則西過一度乃移南表一尺以望之又明日星復西過一度又移南表一尺以望之至後星當表即是前星度分之盡也如是為法至三百六十五日始𠉀之星還而當中盖太史占𠉀中星之法至是為特詳愚謂三表之設善矣更當以玉衡望之其法始備 玉衡之說與璇璣為二器互相為用不可闕一故舜典並言之若共為一器安得並言哉先儒皆知璇璣為渾儀玉衡為横簫然而必欲以二者合為一器則謬矣按張衡作渾天儀扵宻室中轉之以告靈臺觀天者皆如合符則如渾儀之轉在宻室而横簫之觀在靈臺二者互相為用不可闕也至吴時王蕃制渾儀乃設㳺筩扵其中謂之玉衡其說以為有璣而無衡者但謂之渾象不謂之渾儀此強分别也儀謂儀形法謂法象儀謂豈有二哉隋志采王蕃之說謂張衡所造止是渾象而譏何承天莫辨儀象之異以為乖失此乃蔽扵王蕃之新論而不觧張衡等之舊制云耳所載偽劉曜光初六年孔挺作鐵儀其規有六其外四規不動其内兩規徑八尺其運動屬雙軸之間置衡長八尺通中有孔圎徑一寸當衡之半兩旁有關各注著雙軸衡既随内規東西轉運又自扵雙軸之間得南北低昂觀此之云玉衡在渾儀之中乃為贅物有之無用去之無損果何為哉又載後魏晁崇所作與劉曜大同盖互相攷述也唐李淳風作銅儀其外四規不動號曰六合儀其内雙規徑八尺轉扵六合之内號曰三辰儀𤣥樞為軸傍轉於内貫玉衡在𤣥樞之間而南北㳺號曰四㳺儀觀此之云與劉曜所作無以異矣一行銅儀徑四尺五寸九分玉衡長四尺五寸八分旋扵軸中其制亦與劉曜相類皆附㑹王蕃之率合璣衡以為一器其實無義理也王蕃之說曰渾儀以察三光以分宿度渾象以著天體以布星辰愚請更之曰衡以察三光以分宿度璣以著天體以布星辰斯二者以考扵天盖宻矣如此然後昏旦之中星定也
  經星可以象占其餘經星自可因其出沒以象占之也疏曰上文既明北極及二十八宿之方位度數矣其餘經星謂如靈憲所載常明可名之星也方位度數既定則出沒之時可知矣出沒之時定則其疎宻鱗次之象皆可按圗而占之矣舊經文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在翼二度權在翼八度衡在軫八度開陽在角七度杓在亢四度天關在黄道南四度天尊天桴在黄道北天江天髙狗國外屏雲雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在東井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜觽雷電在
  赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在營室長垣羅堰當黄道唐一行測文昌四星在栁一星在輿鬼一星在東井北斗樞在張十三度璇在張十二度半璣在翼十三度權在翼十七度太衡在軫十度半開陽在角四度少杓在角十二度少天關天尊天桴天江天髙狗國外屏皆當黄道雲雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷當赤道土公吏在赤道内六度上台在栁中台在張建星在黄道北四度半天苑在胃𭥦王良四星在奎一星在璧外屏在壁雷電在赤道内二度霹靂四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在營室長垣在黄道北五度羅堰在黄道北凡圗星辰之象其法有二一曰渾天其圓如丸一曰盖天其圓如盖渾天本象天體盖天南方之度反濶所以不類漢末揚子雲難盖天八事以通渾天其後桓譚鄭𤣥蔡邕陸績各陳周髀之遺周髀即盖天之說也其本包羲氏立周天厯度其所度則周公
  受扵殷商周人志之故曰周髀髀股也股者表也其言天之居如倚盖極在天之中而今在北此所以知天之形如倚盖也天旁轉如推磨而左行日月右行隨天左轉譬之蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨而左廻焉此其說亦可取又謂日朝出陽中暮入隂中夏時隂少故日長冬至隂多故日短此則疎而未詳也愚謂今之星圗凡可以鋟木勒石者皆盖天之遺也渾天不可以鋟木勒石亦有以二分二至為四圗而鋟木勒石者反不如盖天之圗歸一然則是盖天渾天之說可以並行之也惟是盖天之圗南方之度當狭而反濶其星當宻而反疎亦勢不得不爾觀者以意㑹之可也按隋志髙祖平陳得善天官者周墳乃命參校周齊梁陳官私舊圗刋其小大正彼疎宻依凖甘石巫咸三家星位以為盖圗旁摛始分甄表常度并具赤黄二道内外兩規懸象著眀王度攸次星之隠顯天漢昭回宛若穹蒼将為正範唐志李淳風以為盖天之說天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜遶北極常見者謂之上規遶南極常隠者謂之下規赤道横絡者謂之中規 盖天之說與渾天並行扵世其外又有宣夜之說謂天本無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼蒼然也日月衆星自然浮生虚空之中其行其止遲疾任情其無所繫著可知矣若綴附天體不得不然虞喜因宣夜之說作安天論虞聳又立穹天論姚信造昕天論隋志載劉焯曰盖及宣夜二說並驅平昕安窮四天騰沸大抵四天之說皆宣夜之遺晉志蔡邕之說曰宣夜之學絶無師法周髀術數具存考驗天状多所違戾惟渾天近得其情又曰渾天之設其来乆矣綿代相𫝊史官禁宻學者不覩故宣盖沸騰是故儀象昭著莫如渾天其次盖天猶有考焉至扵宣夜其說無取所以世莫𫝊也
  總論渾天之制
  疏曰自古渾天之作其尺度之廣者莫如晁崇李淳風其機械之巧者莫如張衡一行古舊渾象以二分為一度凡周七尺三寸半分或曰洛下閎之所作也張衡更制以四分為一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分為一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令錢樂之放述吴葛衡之說鑄銅為儀使地居扵天中以機動之天動而地止比古制差失亦不過以五分為一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇鐵儀李淳風銅儀各有内外規其内規各經八尺凡周二丈四尺故曰尺度之應無如晁崇李淳風也錢樂之晁崇李淳風之儀雖大皆須人運非能自運也惟漢張衡唐一行渾儀各以漏水轉之衡為闗捩轉瑞輪蓂荚扵堦下隨月盈虚依厯開落程子玉稱其制作侔造化一行立二木人扵平地上前置鍾鼓以𠉀辰刻每一辰則自然撞鍾每一刻則自然擊鼔皆扵櫃中關鎻相持此運雖同而遲速各異使臣稱其妙過前古無幾銅鐵亦澁不能自轉故曰萬機千械不足以盡之也大抵渾天之設欲知日出沒之時某星始見某星當中某星已沒如斯而已矣以水運之當昏而日未沒或未昏而日沒則如之何未免節其漏水以求其齊孰若以人運之及齊而止不亦易且簡乎盖渾儀與刻漏不同刻漏遂刻𠉀之故不可以人運渾儀推昏旦𠉀之日中及夜中皆不𠉀故不必以水運則機械之巧可以已矣不然自衡與一行之外為渾儀者衆矣何為皆不以水運也且王蕃言張衡渾天儀為器傷大難可動移一行言李淳風黄道儀法頗難述遂致𥨊(“爿”換為“丬”)廢然則為兹器者非不務為簡易也盖患夫星辰之稠概焉耳愚采古法作小渾天書星名而不畫其象所以著易簡之理也以一分為三度象太極函三之道徑四寸有竒以象四時周一尺二寸有竒以象十二月其竒以象閠故曰舉其綱而知衆目之隨則是亦足矣本其綱者謂中星正而萬有一千五百二十之星皆正也扵戯以天地之大而述之以四寸之儀天地之道可運之掌矣愚作渾象而患夫器之不能常存也又為之圗圗亦豈能常存矣當明其理至扵理則無時而不存矣中庸曰天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測又曰上天之載無聲無臭至矣宋朝太平興國中命巴人張思訓創渾儀大率依倣一行之法激水運機加以樓數層髙丈餘以藏闗柱冬月用水銀代水以防凝澁撞鍾擊鼔之外復有揺鈴執牌之報太宗詔置扵文眀殿題曰太平渾儀自思訓死機䋲斷壊無復知其法制者至道中韓顯符皇祐中周琮及熈寜元豐所造渾儀皆不以水運以是知機械之巧可以已也元祐初吏部尚書蘓頌舉吏部守當官韓公亷更造渾儀復用水運著新儀象法要三卷藏之太史謂水運者為渾天儀不以水運者止曰銅𠉀儀其說以至道皇祐熈寜新舊渾儀當時翰林天文院及太史局所用皆是銅𠉀儀不得為渾天儀盖信用韓公亷矜尚機巧之過非通論也其制木閣五層司辰擊鼓揺鈴執牌出沒扵閤内皆依倣張思訓之舊兩極内置直距直距中夹望筒使南北低昂旋運持正窺七人皆因循一行之法以望筒在渾儀腹中實無所用也乃出新意使望筒常指日日體常在筒竅中所謂窺測七曜者如是而已矣且望筒果能扵渾儀中窺測七曜又何用臺上測驗哉今必使人於其旁驗星在之次與臺上測驗者相應以不差為凖是窺測七曜者常在臺上不在望筒也由是觀之望筒當設扵司天臺上不當在渾天腹中眀矣或問劉智云渾天之制周制衡管用考三光之分
  所以揆正宿度凖步盈虚者也自王蕃以来孔挺淳風一行張思訓韓公亷所造皆周旋衡管扵渾天腹中窺測七曜今曰衡管在渾儀之中乃為贅物何以知其無窺測之用乎曰窺測七曜者當在露天空曠之中其衡管之下必通人来往窺測今淳風儀置之凝暉閤一行儀置之武成殿張思訓儀置之文眀殿韓公亷儀置之集英殿皆在禁中又作版屋覆之其儀表裏三重衡管在三重之中周旋遮蔽載以龍柱鰲雲充塞其下不通往来以是知其無窺測之用也且衡貴持正以定觀動今使隨規東西運回又自扵雙軸之間得南北低昂其勢揺揺然靡所定正是動中之動也安取持正之義乎此所以知其無窺測之用也
  總論七政之運行
  奚自混元之初七政運行嵗序變易有象可占有數可推由是厯數生焉夫日月星辰有形而運乎上者也四時六氣無形而運乎下者也一有一無不相為侔然而二者實相撿押以次嵗功盖日窮于次月窮于紀星回于天此有形之運扵上而成嵗者也五日為𠉀三侯為氣六氣為時四時為嵗此無形之運扵下而成嵗者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運行迨今未嘗復㑹如合璧連珠者何也盖七政之行遲速不同故其復㑹也甚難日之行天也一嵗而一周月之行天也一月而一周嵗星之周也常以十二年世俗以年為嵗者盖本於此鎮星之周也以二十八年熒惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而先日昏見西方遲而後日晨見東方要之周天僅與日同故亦嵗一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其所以難合也世之觀漢史者見其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以謂五星㑹扵太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推而上至扵混元之初其數之精無有餘分故有是言在太初之年實未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之㑹嘗從鎮星五星之行鎮星最遲故諸星從之而㑹以厯攷之漢髙祖之元年五星聚扵東井盖鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也鎮星二十八年而一周當是之時鎮之周天盖已三周而復行半周有餘凡八次矣進在元枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起扵牽牛之初乎牽牛星紀之次也夫日舒而月速其相㑹也以速而及舒月之㑹日常以二十九日半強而相及半強謂四百四十九分也盖月行速而日行遲故也是故一嵗之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹扵星紀之次十有二月㑹于元枵正月㑹訾娵二月㑹降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫㑹則為晦晦而復蘓眀扵是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺扵日以周天言之其日近也九十一度有竒其逺扵日也二百七十四度有竒是之謂近一逺三謂之弦此盖謂上弦也其行上逺而與日對去日百八十二度六十二分有竒是之謂相與為衡分天之中謂之望盖日與月相望故也其行過中逺扵日也二百七十四度有竒其近日也九十一度有竒亦謂之近一逺三謂之弦此盖下弦也上弦在於八日下弦在扵二十二日望在扵十五日此其常也上弦或進則在七日或退則在九日下弦或進則在二十一日或退則在二十三日望或進在十四日或退在十六日此皆其變也










  羣書考索别集卷十七
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十八  宋 章如愚 撰人臣門
  三公
  仲山甫以冡宰兼太保問烝民詩觧云仲山甫盖以冡宰兼太保何以知之曰其言式是百辟則是為宰相可知其曰保兹天子王躬是保則是為太保可知此正召康公之舊職文公
  禹以司空行宰相禹以司空行宰相事汝平水土則是司空之職惟時懋哉則又勉以行百揆之事同前後世官職紊雜三公三孤以師道輔佐天子本是加官周公以太師兼宰相召公以太保兼宗伯是以加官而兼宰相之職也後世官職益紊今遂以三公三孤之官如階官貼職之類不復有師保之任論道經邦之責矣舊来猶是文臣之有勲徳重望者方得除此以其有輔教天子之名故也後世或以諸王子或以武臣為之既是天子之子與武臣豈可任師保之責邪訛謬承襲不復之正祖宗之法除三公三孤者必須建節加檢校太子少保少師之類然後除開府儀同三司既除開府然後除三孤三公南渡以来如張韓劉岳諸武臣猶是如此今則不然既建節後便抹過檢校徑除開府至三孤三公矣
  宋朝除授之制文官自金紫光禄大夫補特進𨳩府儀同三司然後加三公三少如富韓諸公是如此宋朝置三太三少官而無司徒司馬司空之三公然韓杜諸公有兼司徒司空又有守司徒司空者皆不可曉神宗贈韓魏公尚書令令後世不得更加侍中中書以為制盖已前贈者皆是以中書令兼尚書令神宗特贈尚書令者其禮極重宋朝惟韓魏公同上
  古者以道義輔君周官乃孔氏書說得三公三孤六卿極分眀漢儒皆不知只見伏生書多說司徒司馬司空遂以此為三公不知此只是六卿之半武王初是諸侯故只有此三官又其他篇說此三官者皆是訓誥諸侯之詞如三郊三遂亦是用天子之半伏生書只顧命挑得三公三孤六卿齊整如曰太保及芮伯彤伯畢公衞侯毛公召公與畢公毛公是三公芮伯彤伯衞侯是三孤太保是冡宰芮伯是司徒衞侯是康叔為司㓂所以康誥中多說刑三公只是以道之𫝊保王者無職事官屬却下行六卿事漢時太傅亦無屬官 書說
  後世置兼官之失古者諸侯之國只置得司徒司焉司空三卿惟天子方得置三公三少六卿牧誓立政所說周家是時方為諸侯故不及三公三少及周官篇所說則周是時已得天下矣三公三少本以師道傅佐天子乃是加官周公以太師兼冡宰召公以太保兼冡宰是以加官而兼宰相之職也後世官職益紊今遂以三公三少之官為階官不復有師保之任論道經邦之責矣書說
  三省
  三省始扵漢魏侍中中書尚書三省起扵何時侍中漢時置多是侍衞人主或執唾壺虎子之屬行幸則從參錯扵宦官之間其初職甚㣲縁日與人主相親故浸以用事而權日重尚書只是管開拆羣臣書奏又云宰相如州府之都吏尚書如開拆司管進呈文字凡四方奏状皆由之以達其初亦甚㣲只是如今之尚食尚衣尚輦尚藥之類亦縁居中用事所以權日重漢武帝逰宴内廷以外廷逺故置中尚書以宦者為之久與人主親狎故其權愈重後来洪恭石顯皆以中尚書居中用事而擅權也及光武即位政事不任三公而歸臺閣即尚書閤即禁中也三公皆擁虚器凡天下事盡入中尚書行下三公或又不經由三公徑行下九卿而三公之權反不如九卿矣所以漢世宦者弄權用事曺操開魏王府未敢即擬朝廷置中書遂置秘書監及簒漢遂置中書監所以荀勉由中書遷尚書監人賀之勉曰奪我鳯凰池諸君何賀邪盖尚書又不如中書之居中用事親宻也問侍中是時為何官曰黄門監即今之門下省也左右散騎常侍皆黄門監之屬也問省字何義曰省即禁也以前謂之禁避魏元后父諱遂為省猶今言省中禁中也書說
  唐及宋朝體統分合唐初每事先經由中書省中書做定将上得㫖再下中書中書付門下或有未當則門下急駁又上中書中書又将上得㫖再下中書中書又下門下若事可行門下即下尚書省尚書省但主書填奉行而已故中書之權獨重宋朝亦最重中書盖以造命可否進退皆由之也門下雖有繳駁依舊經由中書故中書權獨重及神宗皇帝倣唐六典三省皆依此制而事多稽滯故渡江以来執政事皆歸一獨諸司吏曺二十四曺依舊分頭各屬三省吏人自分所屬而其上之綱領則不分也舊時三省事各自由不相侵越不相聞知中書自理㑹中書事尚書自理㑹尚書事門下自理㑹門下事如有除授則宰執同共議定當筆宰執判過下中書吏人做上去再下中書中書下門下門下下尚書尚書行給舎繳駁猶州郡行下事須幕職官僉押如有不是得以論執中書行下門下皆用門下省官屬僉押事有未當則官屬得以執奏文公語録
  宰相
  在公進賢退不肖之心宰相只是一箇進賢退不肖若著一毫私心便不得前軰嘗言做宰相只要辨一片心辨一雙眼心公則能進賢退不肖眼眀則能識得賢不肖此兩言說盡做宰相之道只怕其所好者未必真賢其所惡者未必真不肖耳同上
  今日只用牢籠之術今之為相者朝夕疲精神扵應接書問之間更何暇理㑹國事世俗之論遂以此為相業然只是牢籠人住在那裏今日一見眀日一請或住半年周嵗或住數月必不得已而後與之其人亦以為宰相之顧我厚令我得好差遣而去賢愚同滯舉世以為當然有一人焉畧欲分别善惡杜絶于請分諸門扵部中已得以免應接之煩稍留心國事則人争非之矣同上
  天官統六卿之職周之天官統六卿之職亦是提起大綱至其他卿則一人理一事然天官之職至扵閹寺宫嬪之大魚鹽之屬無不領之同上
  天官之職非大其心者不能為天官之職是總五官者若其心不大如何包得許多事且冡宰内自王之飲食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千頭萬緒若不是大其心者區䖏應副事到面前便且區䖏不下況扵先事措置思患預防是省多少精神所以記得此復忘彼同上
  人主之職在論相人主以論相為職宰相以正君為職二者各得其職然後體統正朝廷尊天下之政必出扵一而無多門之弊茍當論相者求其適已而不求其正已取其可愛而不取其可畏則人主失其職
  矣當正君者不以獻可替否為事而以趨和承
  意為能不以經世宰物為心而以容身固寵為術則宰相失其職矣二者交失其職是以體統不正綱紀不立而左右近習皆得以竊弄威權賣官鬻獄使政體日亂國勢日卑雖有非常之禍伏扵冥冥之中而上恬下熙亦莫知以為慮者光宗朝乙酉擬上封事 文公宰相天下之紀綱一家則有一家之紀綱一國則有一國之紀綱若乃鄉總扵縣縣總扵州州總扵諸路諸路總扵臺省臺省總扵宰相而宰相兼統衆職以與天子相可否而出政令此則天下之綱紀也孝宗庚子封事文公輔相當選剛眀正直之人選任大臣必得剛眀公正之人而後可其所以常不得如此之人而反容鄙夫之竊位者非有他也直以一念之間未能撤其私邪之蔽而燕好之私便嬖之流不能盡由法度若得剛眀公正之人以為輔相則恐有妨吾之事害吾之人而不得肆是以選論之際常先挑擯此等寘之度外而後取凡疲懦軟熟平日不敢直言正色之人而揣摩之又扵其中得其至庸極陋决可保其不至扵有所妨者然後舉而加之扵位是以除書未出而物色先定姓名未顯而中外已逆知其非天下第一流矣
  大臣慮四方客有為固始尉言淮甸無備甚先生曰大臣慮四方若位居宰相也須慮周四方始得如今宰相思量得一邉便全然掉去那邉如人為一家之長一家上下也須常常都繫拴在自家心下始得文公
  宰相擇長官長官擇具僚方今朝廷只消置二相三參政兼六曺如吏兼禮户兼工兵兼刑樞宻可罷如此則事易達又如宰相擇長官長官却擇具寮今銓曺注擬小官繁劇而又不能擇賢便每道則令監司差除亦好每道仍只用一箇監司同上
  今日立對之非古者三公坐而論道方可仔細說得如今莫說教宰執坐然奏對之時頃刻即退所有文字懐扵袖間只說得幾句便将文字對上宣讀過那得仔細指㸃且說無坐位也須有箇案子合開展在上指書利害上亦知得仔細看如今頃刻便退君臣如何得同心理㑹事同上
  當以進賢退奸為職夫杜門自守孤立無朋者此一介之行也延納賢能黜退奸險合天下之人以濟天下之事者宰相之職也奚必以無黨者為是而有黨者為非哉文公與留丞相書
  廣資天下之才今者進位扵輔相之列則所資扵天下之才者益衆而所進退扵天下之才者益重若但以前日進退官屬者取之恐天下之士所以望扵眀公者有未厭也同上
  正心以正君願深考聖賢所𫝊之正非孔子子思孟程之書不列扵前晨覽夜觀窮其㫖趣而反諸身以求天理之所在既以自正其心而推之以正君心又推而見扵言語政事之間以正天下之心則眀公之功名徳業且将與三代王佐比隆而近世所謂名相者其規模盖不足道文公與汪尚書
  正已以正人廣引人才勤政已開使凡政事之出扵我者無一疵之可指則上以正君下以正人将無所求而不得如其不然則事之小不正者積之之多亦足以害吾之大正使至大至剛之氣日有所屈扵中而徳望威名日有所損扵外是則且将見正扵人之不暇尚何望其能有正君定國之功哉文公荅梁丞相書
  勤勞以輔政況今祖宗之讎恥未報文武之境土未復主上憂勞惕厲未嘗一日忘北向之志而民貧兵怨中外空虚綱紀陵夷風俗敗壞政使風調雨節時和嵗豐尚不可謂之無事況其饑饉狼狽至扵如此為大臣者乃不愛惜分隂勤勞庶務如周公之坐以待旦如武侯之經事綜物以成上意之所欲為者顧欲從容偃仰玩嵗愒日以僥倖目前之無事殊不知如此不已禍本日深文公上宰相書
  盡公以斷事扵天下之事有可否則斷以公道而勿牽扵内顧偏聽之私扵天下之議論有從違則開以誠心而勿誤以陽開隂闔之計則庻乎徳業盛大表裏光眀中外逺邇心大誠服文公與留丞相書
  當有度量心術有度量則宜有以容議論之異同有心術則宜有以辨人才之邪正欲成天下之務則必從善去惡進賢退奸然後可以有濟文公荅周益公書相天下者猶梓人梓人委羣才㑹衆工左執引右執杖而中䖏焉彼斧者奔而右鋸者趍而左斤者聽刀者削其不勝任者退之大厦既成則書其姓字凡執用之工不在列亦猶相天下者條其紀綱而盈縮焉齊其法制而整頓焉擇天下之士使稱其職居天下之人使安其業能者進之不能者退之然後相道得而萬國理矣天下舉首而望曰吾相之功也後之人循跡而慕曰彼相之才也其執事之勤勞而不得紀焉栁文
  為相規模陳平之所以宰社者宰天下也曺參之所以相齊者相天下也鄭季漢論
  宰相職在任人用一人當天下受其福否則或受其禍用一人當天下合而譽之否則共指而嫉之用一人否與當未可知也相與語曰某由扵其所嫉也一人焉顯㧞扵上或曰某之才無以異扵我也何以先我而甄用乎一人焉失職扵下或曰某之才過人如此逺慮是也何獨流落不遇乎舉天下禍福慘舒毁譽恩怨之端一歸之相萬貨之低昂不同價而相為之權衡萬口之鹹酸不同嗜而相為之劑量萬形之妍醜不同状而相為之氷鑑也此固徇權喜勢之所貪而愛天下者之所深思極慮而不可易也鄭湜
  得人才不若得一相夫得百騏驥不若得一伯樂得百太阿不若得一甌冶百騏驥有時而瘏劣百太阿有時而毁缺若伯樂甌冶存則舉天下之良馬良劒何求而不得哉房魏二公太宗之伯樂甌冶也當文皇時天下賢士大夫一才一能畢登扵朝亦由二公啓沃薦引扵上而任用之所以能稱其職而世之談良相者止曰房杜而不言房魏者何哉房喬起扵佐命平定天下輔成太平二十餘年百度修舉其功固大矣如晦與房喬與掌朝政其功不及房矣魏公得用知無不為政事小大罔有不論正觀太平之功魏公之功最居多而言者不曰房魏而曰房杜者當太宗即位之初房杜執政天下喜見太平之功及天下已久天下之人酣樂太宗之徳化而功不復歸扵臣下是庖人調鼎而不可食之時也故世不曰房魏焉然迹其行事考其實效魏公才智在杜之上而規模顯扵房故曰房魏二公太宗之伯樂甌冶也唐史發潜
  宰相所以平天下伊尹之相湯曰阿衡周公之相周曰太宰衡者所以權萬物之輕重而歸扵平宰者所以制百藥之多寡而適扵和惟其和平而已秦少㳺
  宰相當擇之精任之久昔者三代之相伊尹傅說周公之徒皆終身而不易蕭何相漢以終身為未足使擇其自代者故海内以安是以知宰相之任擇之不可不精任之不可不久也詹叔父論
  政權不可不在宰相政權不可一日不在朝廷不在朝廷則在臺閣不在臺閣則在宫闈在朝廷則治在臺閣則亂在宫闈則亡國家之興亡治亂皆本諸此田蚡招徕賔客薦進人才起家至二千石在當時固不免専權之失使武帝以蚡所用多非其人則選擇一相委任責成亦奚不可奈何帝不能自欲攬威福之柄歸之一己然聰眀有所不逮則耳目必有所寄故置加官及尚書之屬自此宰相之權愈輕矣陳季雅
  宰相當公心用賢崔祐甫舉吏無間親舊不亦賢乎然一人之親舊有限而天下之才無窮宰相之職朝夕為天下求才焉考民謡聽士論瑩心鑑以待之則四海九州皆吾兄弟也又何拘親戚而始悉其才行耶石唐發揮大臣以身主天下之議昔慶厯初間仁祖厭西師之久民罷用憊思正百度以修太平是時罷磨勘以别能否減任子以除濫官易監司以澄汰羣吏者以范文正公主之耳熙寜初神宗以大有為之志欲理財治兵強中國以威四夷是時制置條例更張法度一新當世之務以荆公主之爾元祐初宣仁知百姓困扵新法之不便欲復祖宗之制以與天下休息是時黜聚斂深刻之吏力引元老以洗除新法以温公主之爾范公䖏黨習方興之際而欲塞小人僥倖之路力如此其難也荆公當衆君子交攻力争之際而獨持勝紹述之論以議其後變如此其難測也然范公慨然獨以先天下之憂而憂後天下之樂而樂為己任荆公自謂人臣不當避天下之怨使怨皆歸已然後為盡忠扵國温公急扵救患難以國事未有所付為急雖荆公用心過差戾世述道不可班二公要之皆不以得喪毁譽死生一動其心然後能以其身任天下之責力主其議而無所畏避也鄭湜僕射中書尚書名義禮曰僕人師扶左射人師扶右即周官太僕之職君薨以是舉僕射之名盖起扵此以其朝夕親近人主後世承誤輒失其真遂以為宰相之號如侍中中書令尚書令亦是如此侍中秦官漢因之多是侍衞人主行則參錯扵宦官之間其初猶以儒者為之如武帝時孔安國為侍中嘗掌唾壺是也以其日與人主相親故侵以用事尚書是掌羣臣書奏如州郡開拆司管進呈文字凡四方章奏皆由之以達其初亦甚微只如尚衣尚食尚輦尚藥之類亦縁居中用事所以權重中書因漢武帝逰宴後庭去外庭逺始用宦者典事謂之中書謁者置令僕射尤與人主親狎故其權愈重元帝時洪恭為令石顯為僕射嘗權傾内外及光武即位政事不任三公而盡歸臺閣三公皆擁虚器凡天下之事盡入扵中書凡見後漢羣臣章奏首云臣某奏言尚書猶今言上書殿下陛下之類雖是不敢指斥而言亦足以見其居要地而秉重權矣當時事無巨細皆是尚書行下三公或不經由三公徑下九卿故在東漢時不惟尚書之權重九卿之權亦重者此也曺操開魏王府未敢即倣朝廷建官但置祕書令簒漢之後始改為中書監以其素承寵任故荀勉自中書遷尚書監人賀之勉曰奪我鳯凰池諸君何賀耶西漢時中書之權重東漢時尚書之職重至此則中書之權復重而尚書之權漸輕矣文公語録
  百揆朝官之長周官言内有百揆四嶽則百揆是朝廷官之長四嶽乃管領十二牧者也四嶽通九官十二牧為二十有二人則四嶽為一人矣同上
  古今兼官之制禹以司空宅百揆猶周以六卿兼三公今以户部侍郎平章事同上
  虞周皆是兼官問禹自司空宅百揆曰是以司空宅百揆如周之六卿兼三公也舜之言曰汝平水土是說司空事惟時懋哉是說百揆事同上
  宋朝官制沿革之因舊制門下省有侍中有門下侍郎中書省有中書令中書侍郎改官制神宗除去侍中中書令只置門下中書侍郎後併尚書左右丞門下中書侍郎四員為參政官或云始者昭文館大學士兼同中書門下平章事富鄭公等為之後改為左右僕射則蔡京王黼首居是選及改為左右丞相則某人等為之名愈正而人愈不逮前亦何預名事曰只是實不正使名既正而實亦正豈不尤佳又曰人言王安石以正名之說立致禍亂且正名是孔子之言如何便道王安石說得不是使其名果正豈不更佳同上
  執政
  執政偏私之過蔡元道所為祖宗官制舊典他只懲創後来之禍皆歸咎祖宗不合輕改官制遂事事以祖宗官制為是便說此是百王不可易之大典殊不知後来所以放行踰越任用小人自是執法者偏私何關改官制事如武臣諸節度副總管諸使所以恩禮隆異俸給優厚者盖太祖初奪諸鎮兵權恐其謀叛故置諸節度使隆恩異數極其優厚以收其心而杜其異志及太宗真宗以後則此輩或已老死又無兵權後来除授者自可殺其禮數減其俸給降其事權而猶襲一時權宜茍且之制為子孫不可易之常典豈不過哉然祖宗時放行極艱其選不過一二人二三人後来小人用事凡宰相除罷及武臣寵倖宦者之徒無不得之實法制不善有以啓之耳及經變故乃追咎輕越祖宗法度之過殊不知此既開其可入之塗彼孰不為可入之塗以求合乎文公語録
  樞宻使
  宋朝因仍五代舊制檢校開府以上便得文官文臣為樞宻使樞宻直學士者䕃子反得武官如富鄭公家子弟有為武官者是也五代以武官為樞宻使武臣或不識字故置樞宻直學士令文臣為以輔之故奏子皆得武臣宋朝因而不廢文公語録
  有掌兵名無發兵實宋朝祖宗積累之深無意外倉卒之變惟無意外之變所以都不為意外之防且如而今樞宻號為典兵倉卒之際要得一馬使也沒討䖏今樞宻要發兵須用去御前畫㫖下殿前司然後可發若有𦂳急事變如何待得許多節次漢三公都帶司及將軍所以倉卒之際使出得主立得事扶得傾危今幸然無意外之變若或有之樞宻且倉卒下手未得同上今無冦忠愍髙武烈之倫任國政者不聞有冦忠愍之謀典宿衞者不聞有髙武烈之請使将軍惰心三軍觧體敵騎横突深入兩淮兵少而敵益強事急而糧已匱扵戒嚴未及兩月而募兵科借之禍已萌矣文公與黄樞宻書
  侍從
  從班賢否雜用之弊從班之中賢否猶雜至有終嵗緘黙不聞一言以禆聖聽者顧亦隨羣逐隊排連攅補其傑黠者乃敢造為飛語立横議扵臣前所陳者而宰相畏其兇熖反撓公議而從之臺諫亦不敢聞扵陛下以請其罪盖其為患日久矣孝宗朝戊申封事 文公朝廷輕任之失夫以至庸之材當至輕之任雖名為大臣而其實不過供給唯諾奉行文書以求不任事安坐資給如吏卒之為而已求其有以輔聖徳禆聖政而振紀綱不待智者而知其必不能也下此一等則惟有作奸欺植黨與納貨賂以濁亂陛下之朝廷耳盖自其為臺諫為侍從而其選任如此其後又擇其尤碌碌者而登用之亦無怪乎常不得天下之賢材而屬任之也同前
  當遴選醇儒國家設官分職以熈庶事其遷進之序選用之方雖甚細㣲莫不有法而況次對之官班通禁近其自内而除者猶有嵗月之限在外而擢者必以勞効而陞從昔以来未嘗輕授至扵經帷則又仰關帝學在今初政尤所當先必得醇儒使任其職然後有以發揮道要感格君心大眀謹始之規以為出治之本尤不可以不遴其選也寜宗朝辭免奏状 文公
  給舎
  後省封駁之職納言之官如漢侍中今給事中朝廷誥令先過後省可以封駁文公語録
  給事中給事外給事宋初置時盖欲其在内給事或差除有不當用捨有不是便要在上面安頓了不欲其宣受扵外今則不然或有除授小報纔出應逺近皆知給舎方繳駁乃是給事外也同上
  公議所在君雖以制命為職然必謀之大臣參之給舎使之僉議以求公議之所在然後揚于王庭眀出命令而施行之孝宗朝戊申封事 文公
  宰相選士為給諫宰相得以盡其獻可替否之志而行其經世宰物之公而又公選天下直諒敢言之士便為臺諫給舎以參其議論使吾腹心耳目之寄常在扵賢士大夫而不在扵羣小陟罰臧否之柄常在扵廊廟而不出扵私門如此而主威不立國勢不強綱維不舉刑政不清民力不裕軍政不修者臣不信也光宗時己酉封事 文公
  臺諫
  當用天下第一流今則所謂負剛大之氣者且先一筆勾斷秤停得到第四五等人氣宇厭厭布列臺諫如何得事成故某向謂姓名未出而内外已知其為非天下第一等流矣文公語録
  言事當勇蕭果卿初除御史虞丞相意也人或賀之蕭喟然曰彼見吾隤隤然我不能言而以是䖏我也其輕我甚矣不數日首論其黨遂并攻之論者服其勇云文公與張元善書
  宰相當主言責前年逐二諫官去年逐一御史近聞又逐一諫官矣上下不交而天下将至扵無邦丞相不此之慮而慮士大夫之為黨其亦誤矣文公與留丞相書出諫臣非美事忠士大夫以言見逐非國家美事深使幽隠之賢難自進耳文公荅林友之
  臺諫緘黙之過其有初自小官擢為臺諫三四年間趍和承意不能建眀一事則年除嵗遷至極其選孝宗朝戊申封事 文公
  是非不敢言盖事理只有一箇是非今朝廷之上不敢辨别這是非如宰相固不欲逆上意亦不欲忤宰相意今聚天下之不敢言是非者在朝廷又擇其不敢言人甚者為臺諫習以成風如何做得文公語録
  漢唐臺諫抗直漢唐時御史彈劾人多抗聲直數其罪扵殿上又如要劾某人先榜扵門下直指其名不許入朝這須是如此如今要說一事要去一人千委萬丐多方為計而後敢說說且不盡同上
  諫身過不若諫心過諫君過臣子之下䇿也夫自古聖主眀王曷甞不倚諫臣以拂其過今乃以諫過為臣子之下䇿無乃鉗忠臣之口結義士之舌使上之人飾非而拒諫歟曰非也過固人主之不免諫亦人臣之當為然遏水扵滔天之後孰若遏之扵㳙㳙之始撲火扵燎原之時孰若撲之扵熒熒之初後之諫臣能諫人主之身過而不能諫人主之心過夫身過之過白心過之過㣲自其㣲而砭之則易及其白而藥之則難皐䕫之吁咈伊傅之警戒未嘗俟其君之過昭灼于外而後言也芽蘖之萌固以勦而絶之矣而人有徳義以澆其内禮法以繩其外是以無汙輪之勞無牽裾之諍無折檻之呼而人主之過已潜消扵冥冥之中矣後世之君固有志扵唐虞三代之君然知正君之身而不知正君之心知淑君之政而不知淑君之徳是以制誥之差賞罰之謬刑法之酷暴于中外然後紛紛紜紜爭以頰舌白簡之彈至于數十章皂嚢之上至于數千言吁亦晚矣陳同父
  諫臣抑宰相陽城欲壊白麻而徳宗不相裴延齡李甘欲裂詔書而文宗不相鄭注誠齋
  諫臣當在左右天子所尊而聽者宰相也然接之有時不得數日乆矣唯諫臣随宰相入奏事奏已宰相退歸中書盖常然矣至扵諫官出入言動常朝綴取早暮相親未聞所當退也如此則事之得失早思之不待暮以言可也暮思之不待越宿而以言可也不諭則極辨之可也屢進陳之冝莫若此之詳且實也雖有邪人庸人莫得而一焉今諫官之見亦有間矣其不能朝夕上下人亦眀矣禁中之與居婦子而已矣捨是則寺人而已耳庸者邪者而已其扵冥冥之間議論之際豈不易行其間哉如此則吾見今日兩府諫官之危而未見國家天下之安也曽南豐
  御史責人亦當自責責人非難責已為難御史責人者也将相大臣非其人百官有司失其職天下之有敗法亂紀服䜛蒐慝者御史皆得以責之然則御史獨無責乎哉居其位有所不知知之有所不言言之有所不行行之而君子病焉小人幸也此御史之責也御史雖不自責天下得以責之惟其不難扵責已則施扵責人能稱其任矣曽肇
  御史君有佚豫失徳悖亂亡道荒政咈諫廢忠慢賢御史府得以諫責之相有依違順㫖蔽上罔下貪寵忘諫専福作威御史府得以糾繩之将有兇悍不順恃武肆害玩兵棄戰暴刑毒民御史府得以彈劾之君至尊也相與将至貴也且得諫責糾劾之餘可知也石守道一臺之重夫骨鯁介特蹇諤自立讜言直氣不畏強豪者之為御史故一臺之望足以儀四方也一臺之威足以繩百僚也一臺之屬足以振萬事也一臺之貴足以重朝廷也故國家有大蠧可得而去也郡國有大好可得而接也天下之大利害生民之大休戚百官之大廢置群吏之黜陟皆得督視而劾聞焉
  重臺諫古人設官必重臺諫之權者非重臺諫也重臺諫所以重朝廷也在漢光武時與百官絶席而當時號獨坐者在唐憲宗時有使百官避道而當時號為龍街者夫入也而使百官絶席出也而使百官避道是果何意哉豈非重其權所以使人有畏耶蘓總龜
  臺諫權輕人無畏心今日之所恃以折天下奸雄之心者亦固有在然不可以輕其權而使人無畏心人而至扵無所畏則亦何所不至夫朝廷欲自便而以臺諫為長員官吏無所憚而以臺諫為文具則亦何以臺諫為哉盖古者譏訶之權在臺諫而後世進退臺諫之權在權貴夫人之所望扳援而進者固奔走之不暇惟所欲言則借臺諫之重以言之惟所欲去則假臺諫之權以去之事有關扵權貴者甘為立仗馬而已至扵今日而一章眀日而一疏不過以細謹責天下之士以薄刻恐天下之吏閨門之細故鄉黨之㣲累煩紊𤨏屑徒厭人聽夫是以所言皆權貴之所指所去皆權貴之所忌昔先朝有為臺官者上謂之曰朕不欲臺諫奉行宰相風㫖則對曰臣非惟不欲奉行宰相風㫖亦不欲奉行陛下風㫖壮哉斯言臺諫皆若而人也則臺綱之不振無是理也同上
  侍臣諫臣負紫荷槖夾玉皇香案以備清問之顧問者天子之侍臣也簮獬豸冠攖萬乗龍鱗以張天下之膽目者天子之諫臣也朝廷清眀公道振立則一政事之得失不獨諫臣能言之而侍臣亦能言之一用舎之當否不獨諫官能規之而侍臣亦皆規之同上
  監司守令
  監司不可過為寛厚今為一路之州縣不知其幾為州縣之官吏不知其幾州則守也倅也下扵此則曺掾也縣則令也丞也下扵此則簿尉也天下之人不能皆無能皆不肖某人何人也仁可以治民也才可以辨事也亷可以率俗也吾舉之吾君用之夫嗚乎而不勸某人何人也貪汚也闒茸也裒歛以奉上位也奸巧以媚要勢也吾按之吾君殛之夫烏乎而不警一言而人以為勸一言而人以為警夫是以無負扵風采之寄今且不然所舉之人某為親舊也某為權勢也一嵗之出按者凡㡬州縣之所厯者凡㡬以謾不可校之簿書與夫不切之訟諜紛乎其前彼其心雖知其吏之不法而當按則曰某人某之子弟也某人某之親故也某人某之所嘗屬託也吾何忍按焉人且從而稱之曰是寛厚長者之為監司者也夫寛厚長者固士大夫之美名而為天子風采之任則亦何用乎此同上
  逺地之守當擇廣南之地去京師尤逺瘴癘蟲毒種種穢惡内地之人南轅越嶺不啻斥逐必罪戾孱庸不得已而後膺其選而又地産珍竒掌握之物足富數世疆域曠邈按察稀臨宫闕萬里赴訴莫及則無聊汨沒之人何憚而不為賄乎厯盡交廣之間民獠多叛職由此也賈父来晚之歌尹来殺我之誚人情大可見矣選任守臣可不戒哉吴闕
  善政所感政之善惡有感扵物者亦有感扵人者蝗避中牟鳯集頴川九江得人而去猛虎潮陽得人而去鰐魚善政感物者也米以王渙而通粟以李峴而賤有李勉則夷舶来有薛公則魚鹽至善政感人者也
  二千石善政吾聞風行扵上而水波此天下之至文仁形扵心而民服此天下之善化豈可以多為令而病民慢自設扵險而病民詐也九轉丹砂㸃鐵成金兩漢循吏鑄頑成仁我簡易則民肅我平易則民親今使髙安之農養生扵桁楊之外珥筆扵教訟者𫝊問孝之章婺耳鎻亢者深春耕之耒賣私鬭之刀劒以為牛羞淫祠之樽爼以養親雖承平百年雨露滲漉非二千石所以教人者乎黄山谷
  善政即為漢之循吏夫猛而不害善良寛而不長奸宄雖兩漢循吏不過如此萍鄉邑里之間鴟梟且為鳯凰稂莠皆化為嘉穀矣同上
  守令不任事夫食人之食者任人之責衣人之衣者懐人之憂朝廷以十萬户付之一守以百里地委之一令元元之休戚繫焉一時之豐耗繫焉不知懼此而寅縁為奸亦勿思之甚且設官置吏本以為民今也為民父母而反有以蠧民民何所望耶然士方未仕之時兾得寸禄以有為迨夫嵗月之積家温食飽則平日志願一皆沒沒吁可歎哉嚴谷
  吏為民之乳牧嵗當旱歉羣情嗸嗸綏靜撫摩尚虞多事倘貪吏復從而蹙削之是子方啼饑而乳之囂者復奪其食牛方奔喘而牧之悍者復疾其鞭則其轉就羸殘而激成搏觸其勢所必至焉耳人君保民均扵保子愛民甚扵愛牛而為之乳與牧者實寄諸吏
  良吏貪吏良吏出為徳星則雖齊嵗方艱而民懐父母之戀貪政肆為碩䑕則雖魏麥可食而民興逝去之思𧷢吏贓吏者人心之巨蠧也芟其根而毋使之蔓伐其枝而毋使之萌布滿郡縣者皆羔羊素絲之節牧養生民者無苛政猛虎之嫌
  官吏之弊然以風霜之評議者未必畏朝夕之誅求者每自若貪婪狼狽疾險鷙猛  肆貪暴之毒長告訐之風以詞訟為興利之門以獄犴為論財之府 快意扵常刑之外横取于經賦之餘以慈祥愷悌為姑息以刻剥慘毒為整辦議論習尚日趍扵薄似非清眀聖時所宜有也



  羣書考索别集卷十八



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷十九  宋 章如愚 撰士門
  科舉
  古者教民而賔興盖先王之世教民以徳行道義而賔興之故士能謹其言行則有得禄之道然聖人之意則以為君子亦修其在我者而已其得與不得非所計也故曰禄在其中豈真教之以是而求禄哉嗚呼三代之時先王之法行扵上者既如彼聖人之教行扵下者又如此是雖欲人材之不成風俗之不厚盖亦不可得已正使士之不賢者或不免扵外慕有司之不眀者或不足以得人然其所以相求者盖猶出扵修身謹行之意一得其人則其法固萬世不易之良法也語或問科舉始扵隋唐隋煬帝始置科舉之法彼惟豪傑特起而一天下之難也故以科舉銷天下英雄之氣唐興革隋之弊獨此不改然猶有辟舉法故唐之人物亦有可稱也
  後世専以詞藝取人後世専以詞藝取人而不考其言行之素使士以賢者猶不免急扵彼而緩扵此有司之良者每恨無以必得行誼才業之人而其不賢且良者則固皆以為當然而不之怪也然則人才風俗之所成就又安得不愧扵古上之人亦何重扵此而不之革哉語或問
  科舉奪人本心科舉累人不淺人多為此所奪但有父母在仰事俯育不得不資扵此故不可不勉爾其實甚奪人志文公語録
  不可使科舉之心勝士人先要分别科舉與讀書孰輕孰重若讀書上有七分志科舉上有三分猶可若科舉七分讀書三分将来必被他勝却況此志全是科舉所以到老全使不著盖不關為已也聖人教人只是為已同上
  當先變經論策之式今科舉之弊極矣如鄉舉里選之法此是第一義今不能行只就科舉法中區䖏且變著如今經義格子使天下士子各通五經大義一舉試春秋一舉試二禮一舉試易詩書禁懐挟出題目使冩出注疏與諸家之說而斷以已意䇿論則試以時務如禮樂兵刑之屬如此亦不為無益欲格奔競之弊則均諸州之觧額稍損太學之額太學則罷月書季攷之法皆限之以省試獨取經眀行修之人如此亦庻幾矣同上當専以經學取人常欲作一科舉法今之詩賦實為無用經義則未離於說經但變其虚浮之格如近古義直述大意遂立科取人以易詩書為一類二禮為一類春秋三𫝊為一類如子年以易詩書取人則以前三年舉天下皆理㑹此三經夘年以二禮取人則以前三年舉天下皆理㑹此二經午年以春秋三𫝊取人則以前三年舉天下皆理㑹此春秋三𫝊如易詩書稍易理㑹故先用此一類取人如是周而復始其每舉所出䇿論皆有定所如某書出論某書出䇿如天文地理樂律之類皆指定令學習而用以為題同上
  今日立法之弊今日學校科舉不成法上之人分眀以盜賊遇士士亦分眀以盜賊自䖏鼓譟作閙以相迫脇非盜賊而何欲治之無他只是嚴挟書𫝊義之禁不許繼燭少間自沙汰一半不是秀才底自不敢来雖無沙汰之名而有其實同前
  古者士有定志古者學校選舉之法始扵鄉黨而奪扵國都教之以徳行道義而興其賢者能者盖其所以居之者無異路是以士有定志而無外慕早夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵禄之未至夫子所謂言寡尤行寡悔禄在其中孟子所謂修其天爵而人爵從之盖謂此也學校貢舉私議
  古今取士之殊夫古之人教民以徳行道藝而興其賢者能者其法備而意深矣今之為法不然其教之之詳取之之審反覆澄汰至于再三而其具不越乎無用之空言而已深求其意雖或亦将有賴扵其用然彼知但為無用之空言而便足以要吾之爵禄則又何暇復思吾之所以取彼者其意為何如哉文公建昌軍進士題名集
  厯代選舉之法若舜之命司徒以敷五教命典樂以教胃子皆此意也至扵成周而法始大備故其人材之盛風俗之美後世莫能及之漢室之初尚有遺法其選舉之目必以敬長上順鄉里肅政教出入不悖所聞為稱首魏晉以来雖不及古然其九品中正之法猶為近之及至隋唐遂専以文詞取士而尚徳之舉不復見矣積至扵今流弊已極其勢不可以不忘文公貢舉學校私議
  宋朝始専以文藝官材取士之法三代尚矣漢魏以来至扵晉唐郡國選舉公府辟召其法不同然上之所取乎下者其路博故下之所學以待問者亦各有所以而不専扵文藝之一長也至宋朝始専以進士入官雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者然不亦過文藝而已夫文者士之末其在君子小人無常分士或懐負道徳而不能此與雖能而恥不屑就者國家安得而用之耶文公䇿問
  國朝取士非古法國朝官材取士之法進士而已雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者特以疑文隠義困扵所不知如此則賢且良矣至扵博學宏詞自命而試扵禮部者則又可笑盖遲眀褁飯掲箧而坐扵省門以竢漏啓鑰而入視所命題退發箧搜之則其中古今事目次輯鱗比而亦有成章矣其平居講學専乎此甚者至扵不復讀書也進士之得人已疎間矣而所設二科者又如此然則士有懐負道藝以陸沉乎下者其勢必恥乎此而亦庸有不能者國家安得而用之耶同上鄉舉太學監漕之弊今之為法不然雖有鄉里而其取人之額不均又設太學利誘之一塗監試漕試附試詐冒之捷徑以啓其奔趍流浪之意其所以教者既不本扵徳行之實而所謂藝者又皆無用之空言至扵甚弊則其所謂空言者又皆怪妄無稽而適足以敗壊學者之心志是以人材日衰風俗日薄文公學校貢舉私議當更諸科之制欲乗時改制以漸復先王之制而善今日之俗則必如眀道先生熙寜之議然後可以大正其本而盡革其末流之弊如曰未暇則莫若且均諸州之觧額以定其志立徳行之科以厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業又使治經者必守家法命題者必依章句荅義者必通經貫史條舉衆說而斷以已意學校則遴選實有道徳之人使専為道以来實學之士裁減鮮額繆濫之恩以塞利誘之塗至扵制科詞科武舉之屬亦皆究其利病而頗更其制則有定志而無奔競之風有實行而無空言之弊有實學而無不可用之材矣同上
  當立徳行之科所以必立徳行之科者徳行之扵人大矣然其實則皆人性所固有人道所當為以其得之扵心故謂之徳以其行之扵身故謂之行非固有所作為増益而欲為觀徳之美也士誠知用力扵此則不惟可以修身而推之可以治人又可以及夫天下之國家文公學校貢舉私議
  當反不安以就吾安或以不安科舉之業請教荅曰道二仁與不仁而已二者不能兩立知其所不安則反其所不安以就吾安爾聖人千言萬語只是教人做人而已前日科舉之習盖未嘗不談孝悌忠信但用之非爾吾舉而反之扵身見扵日用則安矣文公語録不可為學業奪志問科舉之業曰程先生有言不可恐妨功惟恐奪志若一月之間十日事舉業亦有二十日修學若被他移了志則更無醫䖏矣同上
  不可以得失為心舉業亦不害為學前輩何常不應舉只縁今人把心不定所以有害纔以得失為心理㑹文字意思都别了同上
  不可以新竒立意近日讀書人少也縁科舉時文之弊纔把書讀便生立意要討新竒都不理㑹本意著實同上時文繫教化風俗向来做時文只麄疏恁地直說去意思自周足且是有氣𩲸近日時文屈曲纎巧少刻墮在裏面只見意思都衰塌也是教化衰風俗壊到這裏同上
  時文關世變消長因說科舉所取文字多是輕浮不眀白著實因嘆息云最可憂者不是說文字不好這是大闗世變東晉之末其文一切含胡是非都沒理㑹同上時文日趍巧弱時文日趨扵弱日趨於小巧将士人這些志氣都消削得盡同上
  所說無預扵所行専做時文底人說底都是聖賢話說且如說亷他且㑹說得好說義他也㑹說得好待做䖏只是不亷只是不義縁他将許多話只是就紙上說亷是題目上合說亷義是題目上合說義都不闗自家身已事讀書纔說要做文字使此心便錯了如時文也不出聖賢許多說話翻然出来且如到說忠信䖏他也㑹說做好只是與自身全不相干同上
  今日出題目暗僻之弊今人都務出暗僻難曉底題目以乗人之所不知却如何教他不杜撰同上
  舉業之學非古今之世父所以詔其子兄所以勉其弟師所以教其弟子弟子之所以學舎科舉之業則無為也使古人之學止扵如此則凡可以得志扵科舉斯已爾所以孜孜焉愛日不倦以至乎死而後已者果何為而然哉今之士唯不知此以為茍足以應有司之求矣則無事乎汲汲為也是以至于隋㳺而不知反終身不能有志扵學而君子以為非士之罪也使教素眀扵上而學素講于下則士者固将有以用其力而豈有不勉之患哉文公同安縣諭學文
  空虚無實之名自父母所以教其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新學小生自為兒童時習見其父兄之誨如此因恬不以為愧而安受其空虚無實之名内有傲其父兄外有驕其閭里終身不知自力以至卒就小人之歸者未必不由此也文公補試榜諭穿鑿新竒之病科舉文字固不可廢然近年翻弄得鬼恠百出都無誠實正當意思一味穿宂旁支曲徑以為新竒最是永嘉浮偽纎巧不美尤甚而後生輩多宗師之此是今日莫大之弊向来知舉輩盖知惡之而不知識其病之所在顧反抉摘一字一句以為瑕疵使人嗤笑今欲革之莫若取三十年前渾厚純正眀白俊偉之文誦以為法此亦正人心作士氣之一事也文公荅陳膚仲
  馳騖纂組之工鄉里晚學見聞卑淺不過溺心扵科舉程試之習其秀異者又頗騖乎文字纂組之工而不克専其業扵聖門也是以儒風雖甚而美俗未純父子兄弟之間其不能無愧扵古者多矣文公中庸集解棄本逐末之害所諭學者之害莫大扵時文此亦捄弊之言然論其極則古文之與時文其使學者棄本逐末之害等爾但此等物如淫聲美色不敢一識其趣便使人不能忘政當以為通人之蔽不當以是為當務而切切留意也文公荅南軒
  前賢無怵迫之累科舉之習前賢所不免但循理安命不追時好則心地恬愉自無𪫟迫之累文公荅嚴居厚
  經義
  違經背義之失今之為經義者全不顧經文務自立說敢為新竒詭異之論方試官命此題固已欲其立竒說矣又其所出題目定不依經文都是斷章牽合是甚義理三十年前人猶不敢如此只因一畨省試出上天之載無聲無臭儀刑文王三句後遂成例當時人甚駭之今遂以為常矣遂使後生輩違背經㫖爭為新竒迎合主司之意長浮競薄終将若何可慮可慮王介甫三經義固非聖人意然猶使學者知所統壹不過専念本經及㸔注觧而以其本注之說為文辭主司考其工拙而定去留耳豈若今之違經背義恣為竒說而無所底止哉今之為經義者又不若為詞賦詞賦不過工扵對偶不敢如治經者之亂說也文公語録
  體貼而無義理今世以文取士如義若依經㫖去說道理尚得今却只是體貼就兩三句題目上說去全無義理如䇿若是著實論時務也尚得今却是虚說說得好底剗地不得同上
  治經而不眀扵經州縣秀才與太學秀才治周禮者不曽理㑹得周禮治禮記者不曽理㑹得禮記治周易者不曽理㑹得周易以至春秋時都恁地國家何賴焉同上
  春秋侮聖人之言包顯道言科舉之弊先生曰如他經尚是就文義上說最是春秋不成說話多是去求言外之意某謂此皆是侮聖人之言同上
  當有踐言之實通經之士固當終身踐言乃為不負所學斯言之要所以警乎學者可謂至深切矣然士之必扵通經正為講眀聖賢之訓以為終身踐履之資耳非直以分章析句為通經然後乃求踐言以實之也文公䟦胡澹庵作李承之論語序
  専門名家之弊其治經必専家法者天下之理固不外扵人之一心然聖賢之言則有淵奥爾雅而不可以臆斷者其制度名物行事本末又非今日之見聞所能及也故治經者必因先儒已成之說而推之借曰未必盡是亦當究其所以得失之故而後可以反求諸心而正其謬此漢之諸儒所以専門名家各守師說而不敢輕有變焉者也但守之太拘而不能精思眀辨以求真是則為病耳文公學校貢舉私議
  摹倣時文之病近年以来習俗茍偷學無宗主治經者不復讀其經之本文與夫先儒之傳注但取時近科舉中選之文諷誦摹倣擇取經中可為題目之句以意扭揑妄作主張眀知不是經意但取便扵行文不暇恤也盖諸經皆然而春秋為尤甚主司不惟不知其謬而反以為工而置之髙等習以成風轉相祖述慢侮聖言日以益盛名為治經而實為經學之賊號為作文實為文字之妖不可坐視而不之正也同上
  裁剪鬭飣之失今日治經者既無家法其穿鑿之弊亦不可勝言矣而主司命題又多為新竒以求出扵舉子之所不意盡所當斷而反連之扵所當連而反斷之大抵務欲無理可觧無說可通以觀其倉卒之問趣附離合之巧主司既以此倡之舉子亦扵此和之平居講習専務裁剪經文巧為鬭飣以求合乎主司之意其為經學賊中之賊文字妖中之妖又不但扵家法之不立而已也同上
  經學廢而不全況今樂經亡而禮經缺二戴之記已非正經而又廢其一焉盖經之所以為教者已不能備而治之者類皆舎其所難而就其所易僅窺其一而不及其餘則扵天下之事宜有不能盡通其理者矣
  諸經當兼試四書今欲以易詩書為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴記為一科而夘年試之春秋及三𫝊為一科而酉年試之年分皆以省試為界義各二道諸經皆兼大學論語中庸孟子義各一道則士無不通之經而皆可為當時之用矣
  詞賦
  空言無益之尤空言本非所以教人不足以得士而詩賦又空言之尤者其無益扵設教取士章章明矣然熙寜罷之而議者不以為是者非罷詩賦之不善乃専主王氏經義之不善也故元祐初議有改革而司馬温公吕申公皆不欲復其欲復之者惟劉摯為最力然不過以考校之難而為言耳是其識之卑而說之陋豈足與議先王之教學官人本意哉今當直罷無可疑者如以習之者衆未欲遽罷則限以三舉而逓損其取人之數俟其為之者少而後罷之則亦不駭扵俗而其弊可革矣同上
  詩賦實為無用嘗欲作一科舉之法今之詩賦實為無用經義則未離扵說經但變虚浮之格如近古義直述大意文公語録
  在見識讀書嘗見已前作者無書不讀而今賦有甚見識若見識稍髙讀書稍多議論髙人豈不更做得好文字同上
  論䇿
  論䇿須試以時務今科舉之弊極矣鄉舉里選之行今不能行只就科舉法中區䖏如䇿論則試以時務如禮樂兵刑之屬如此亦不為無益同上
  論䇿當以年分科今欲論則分諸子為四科而分年以附焉諸子則如荀楊申韓老荘之屬及宋朝諸家文字當别討論分定年數兼論扵當年史傳中出論二道䇿則諸史時務亦然諸史則左傳國語史記両漢為一科三國晉書南北史為一科新舊唐書五代史為一科通鑑為一科時務則律厯地理為一科通禮新儀為一科兵法刑統勅令為一科以次分年如程子之法䇿各二道則士無不習之史而皆可為當世之用矣同上禁對䇿諛佞之習吕申公家傳記熙寜事乃云有司發䇿問必先稱頌時政對者因大為諛詞以應之然則此風盖未逺也今亦冝為之禁使條陳所問之疑畧如韓歐諸集之為者則亦可以觀士子之實學而息其諛佞之奸心矣以上並文公學校貢舉私議












  羣書考索别集卷十九
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷二十  宋 章如愚 撰財用門
  
  君民要在兼足盖君之所與者民也民足矣則君雖不足亦無與其不足者民茍不足則君雖自足而誰其與共足哉論語或問
  國不以利為利夫洪範八政食貨為先子貢問政而夫子告之亦以足食為首盖生民之道不可一日而無者聖人豈輕之哉特以為國者以利為利則必至扵剥民以自奉而有悖出之禍故深言其害以為戒耳至扵崇本節用有國之常政所以厚下而足民者則固未嘗廢也有子曰百姓足君孰與不足孟子曰無政事則財用不足正此意也大學或問
  財聚則民散易大傳曰何以聚人曰財春秋外傳曰王人者将以導利而布之上下者也故財聚扵上則民散扵下矣財散扵下則民歸扵上矣同上
  仁與不仁之判仁者不私其有故財散民聚而身尊不仁者惟利是圖故指身賈禍以崇貨也若商紂以自焚而起鉅橋鹿臺之財徳宗以出走而豐瓊林大盈之積皆以身發財之効也同上
  歛臣盜臣之別聚歛之臣剥民之膏血以奉上而民被其殃盜臣竊君之府庫以自私而禍不及下仁者之心至誠惻怛寜亡已之財而不忍傷民之力所以與其有聚歛之臣寜有盜臣大學或問
  宋朝取民過厚國家承五季之弊祖宗創業之初日不暇給未及大為經制故其所以取扵民者比之前代以為過厚重以熙豐變法頗有増加而建炎以来地削兵多權宜科須又復數倍供輸日久民力以殫而間者諸路上供多入内帑是致户部經費不足遂廢祖宗破分之法而上供嵗額必取十分豋足而後已光宗朝己酉擬封事 文公
  天子不當有私財天子際天之所覆極地之所載莫非已分之所有而無外之不通矣又何以私為哉今以不能勝其一念之邪而至扵有私心以不能正其家人近習之故而至扵有私人以私心用私人則不能無私費扵是内損經費之入外納羨餘之獻而至扵有私財使天下萬事之弊莫不由此而出是豈不可惜也哉同上小人以聚歛欺君任事之臣惟務迫趣州縣使之急征横賦戕伐邦本而其所以欺陛下者則曰如是而國可富如是而兵可強陛下亦聞其說之可喜而未究其實往往誤加奨寵卑以事權是以比年以来此輩類皆髙官厚禄志滿氣得而生民日益困苦無復聊賴孝宗朝庚子封事
  以財發身之義問仁者以財發身曰不是散財以取名教人奉已只是不私其有則人自歸之而身自尊只是言其散財之効如此文公
  損上益下之說後世不復知絜矩之義惟務竭民財以自豐利自一孔以上悉皆取之故上愈富而下愈貧夫以四海而奉一人不為不厚矣使在上者常有厚民之心而推與共之猶慮有不獲者況皆不恤而惟自封殖則民安得不困極乎易損上益下曰益損下益上曰損所以然者盖邦本厚則邦寜而君安乃所以為益也否則反是文公
  當與民共其利財者人之所好自是不可獨占須推與民共之未論為天下且以作一縣言之若寛其賦歛無征誅之擾民便歡喜愛戴若賦歛稍急又有科敷之擾民便生怨决然如此同上
  財聚民散之說民之與財孰輕孰重身之與國孰大孰小財散猶可復聚民心一失不可復收身危猶可復安國勢一傾不可復正至扵民散國危而措手無所則其所聚有不為大盜所積也耶文公上宰相書
  嚴禁科罰之弊國家愛惜斯人如䕶元氣不忍以毫髪擾之詔令所頒戒飭州縣未嘗不以嚴禁科罰為言而其所以取之州縣者乃如此是則陽為禁止而隂實縱之又從而驅之使必出扵此文公與劉丞相劄子利病制扵聚歛之臣今井地之制未能遽講而財利之柄制扵聚歛掊克之臣朝廷不恤諸道之虚實監司不恤州縣之有無而為州縣者又不復知民間之苦樂盖不惟學道不眀仕者無愛民之心亦縁上下相逼只求事辦雖或有此而亦不能施也文公荅張敬夫
  當均節州縣之財莫若因制國用之名而脩其實哀憫民力之凋瘁而思所以膏澤之者今逐州逐縣各具民田一畝嵗入幾何輸稅幾何州縣一嵗所收金穀総計幾何諸色支費總計幾何有餘者歸之何許不足者何所取之俟其畢集類㑹考究而大均節之有餘者取不足者與務使州縣貧富不至甚相懸則民力之慘舒亦不至大相絶矣同上
  宋朝財數景徳中收商稅四百五十餘萬貫慶厯中一千九百七十五萬餘貫景徳中收酒課四百二十八萬餘貫慶厯中收一千七百一十餘萬貫景徳中收鹽稅課三百五十五萬餘貫慶厯中收七百一十萬餘貫張方平奏
  聚歛今之法歛焉猶潦也𣙜焉猶癘也征焉猶禦也今之吏非是此三者無議也今之民非是三者無抵也國至大民至細也立法以揜其口腹之尋常而還與之為市市之不酬還與之為仇勢至蹙事至不美也數百里之地設數大穽碁而布之武夫悍吏茍可逃責大體不恤也不必譏也直征而已矣不獨征也直攘而已矣斯民虎視吏坎乎視國也非苛政而何嗟夫足國而蹙其本㧞其本而壅其末何如其智也昔文王之政賦不二澤不禁關不征今之吏皆犯之矣人之虐扵斯讟扵斯聚族哭扵斯非一日也幸而天下未有故偶涇原之卒長安市上之呼去爾架除爾陌徹爾僦有不爭赴者乎官兵財内外諸吏髙秩厚禄紫朱其綬唱喝車盖而出者不啻萬人而朝廷常有無才能之嘆嵗十萬錢乃足一卒卒驅六尺團數石之弩荷一鈞之矛此比屋而居者不下百餘萬而常有夷狄之憂珠犀龜貝出乎海竹木香茗出扵山黄金丹砂出扵土可耕之野萬餘里鹽藉酒酤舟車水陸之筭徧乎天下而常有帑廩不足之患
  財勝事善為國者知財之甚急而萬事賴焉故常使財勝其事而事不勝財然後財可盡而事無不濟財者車馬也事者其所載之物也載物者嘗使馬輕其車車輕其物馬有餘力車有餘量然後可以涉泥塗而車不憤登峻阪而馬不蹶今四方之財莫不盡取民力屈矣而上用不足乎居惴惴僅能自平而事變之生復不可料譬如弊車羸馬而引丘山之載幸而無虞猶恐不自勝不幸而有隂雨之變陵谷之險其患有不可知者
  盡地利節浮費理財之要在乎原其所自有而為之道要其所從無而制之法風霆雨露之發生山林川澤之滋養財之所出也不原其所自有不要其所從無切切焉從事於闔闢之中則是賤丈夫爭錐刀之利耳豈君子所謂理財也耶是故原其所自有而為之道則莫若盡地利要其所從無而制之法則莫若節浮費
  惟君子善理財自君子避取財之名而小人執理財之權民之受禍未有窮已夫所謂理財者豈曰取之乎以天下之財與天下共理之也古之人未有不善理財而為聖君賢臣者大禹周公是也
  取財以信聖人所為大過於人者理天下之財而天下不疑其利擅天下之有天下不疑其貪政令之行天下雖未必能知其意而終不疑其害已故聖人之扵天下無不可為者以其所以信服天下者眀也
  過歛者多不克終左氏云管仲之世祀也冝哉謂其有禮也而管仲之後不復見扵齊者余讀其書大抵以魚鹽富齊爾余然後知管仲所以無後扵齊者孔子曰㣲管仲吾其被髪左衽矣又曰如其仁夫以孔子稱其仁左丘明稱其有禮然不救其無後利固不可與民爭也如此桑𢎞羊滅族韋堅王鉷楊慎矜王涯之徒皆不免扵禍孔循誅死有以也夫東坡
  責民以所無及唐末兵興始有私錢者故白居易譏之曰私歛無錢爐平地無銅山言責民以所無也陳后山興利者多禍敗夫利百物之所生而天地所以養人也専之必壅壅則所害者多故凡有利必有害利於己必害於人君子不盡利以遺民所以均天地之施也是以興利之臣鮮不禍敗自桑𢎞羊以来未有令終者也范祖禹
  暴歛甚於盜賊暴歛之害甚扵盜賊盜賊害民之命暴歛失民之心害民命者君得而治之若失民心不可得而復收也同上
  公心散財散財發粟先儒或謂武王以此結天下之心是以利心量聖人也利者天下之利紂以私心聚之武王以公心散之萬姓恱服自然之理也東莱
  土木最費財麥熟於夏禾成扵秋秋而書扵冬者荘公惟宫室䑓榭是崇是飾費用浸廣調度不充有司㑹計嵗入之多寡虚實然後知倉廩之竭也故扵嵗杪而書曰大無禾麥胡文定公
  武帝費財文帝貫朽粟腐武帝已盡用之矣卜式所輸寜及太倉一粒粟乎故謂卜式之獻不足以富國適足以啓武帝興利之心以為牧養之子尚有餘羨以佐用況天下乎黄公度
  管子攘奪春秋戰國王政既衰秦饑乞糴于晉魯饑乞糴于齊嵗以不同則乞于鄰國所謂九年之制度已自敗壊管子輕重一篇無慮千百言不過君民之相揆大耳
  為民者七而㳺民者六今天下之財所以不足者何也害農者繁而去本者衆也古之為民者四而農其四之一也今之為民者六而舎農者盖六之五也而胥吏又不在焉胥吏盖害農民而蠶食之者也而又害農者之一也則是今之為民者七而㳺民者居其六也而兵徒又不在焉
  為天下理財今之理財者自理之歟為天下理之歟父有十子闔其大門而取其子而不計其後将以富其父歟抑愛其子者必使之與其父歟抑孝其親者抑将盡困其子歟抑其父固其子之財歟然則今之開闔歛散輕重之權有餘不足之數可以一辭而决矣奈何以聚歛為理財
  財有限而欲無窮厥初生民無窮民也民為聖人而窮也民之欲無窮而財之生有窮以有窮奉無窮扵是乎始窮故受之以節節者約侈而歸儉也然有財之窮亦有節之窮財之窮自不節始節之窮自過節始過扵節則人情苦之而不可久扵是節之說又窮矣
  理財有三理財之說者三其上恵民其次恵國其下恵奸恵民者雖不為國計而其隂有以利公上者皆民力之所為供也恵國者雖非為民計而其實有以利公上者亦人情之所願也不窮財之所歸徒浚財之所出此恵奸之弊憂世者所以深痛公私之積也
  窮征則有反頭㑹箕歛之法慘因以啓隴上輟耕之心間架陌錢之征峻反以實菜糲見色之口
  財竭民無留藏地無餘寳利自一孔以上皆入官矣而大農猶以匱告財扵何而取地半扵承平之時而嵗入已倍之財扵何而生養兵之外百官有司之奉郊祀賔客之費不能已十之一財扵何而節
  財乏以財言之新疆旋失資粮委棄呌卒一炬倉廩掃空而財始耗矣江廣以冦盜而傾儲二浙以水潦而缺上供而財益乏矣料撥不已猶慮乏興内帑築城将何以繼倚區區之楮以立國而楮至不行是豈更變鈔法賣鬻爵牒所能濟哉  賣絲糴穀剜肉醫瘡盖不特如昔人所詠而已
  財有三窮采薇未還撒花妄費財窮扵将也魏戍方殷孫𫁘難減財窮扵兵也嚢金匱帛溪貪壑慾財又窮扵貪吏矣
  錢幣
  區䖏交子之䇿論淮西鐵錢交子曰交子本是代錢今朝廷却只以紙視之今時是銅錢交子不得用扵淮鐵錢交子不得用扵江南又須江南官司置場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)兊換銅錢交子乃可行耳文公
  銷鑄漏泄之病或欲通銅錢出淮先生深以為不然云東南銅錢已是甚少其壊之又多端私鑄銅器者動整四五分壊了此壊錢之弊又有海舶之泄海船髙大多以貨物覆其上其内盡載銅錢轉之外國朝廷雖設官禁那曽檢㸃得出其不亷官吏反以此為利同上
  節財
  愛民必先節用盖國家財用皆出扵民如有不節而用度有闕則横賦暴歛必将有及扵民者雖有愛人之心而民不被其澤矣是以将愛人者必先節用此不易之理也光宗朝己酉擬上封事
  當節無名之費内自京師外達都邑上自宫禁下至胥徒無名浮費亦豈無可省者功計若能還内帑之入扵版曹復破分之法扵諸路然後大計中外冗費之可省者悉從廢罷則亦豈不能少有所濟光宗朝己酉擬上封事
  内帑
  内帑認為私貯虞允文之為相也盡職版曹嵗入窠名之必可指擬者號為嵗終羨餘之數而輸之内帑顧以其有名無實積累掛欠空載簿書不可催理者撥還版曹其為說曰内帑之積将以備他日用兵進取不時之須而版曹自今經費已自不失嵗入之數聽其言誠甘且美矣然自是以来三十餘年内帑嵗入不知幾何而認為私貯典以私人宰相不得以式貢均節其出入版曹不得以簿書勾考其在亡其日消月耗以奉燕私之費者盖不知其幾何矣而曷嘗聞其能用此錢以易敵人之首如太祖皇帝之言哉孝宗朝戊申擬上封事 文公
  上供多入内帑間者諸路上供多入内帑是致户部經費不足遂廢祖宗破分之法而上供嵗額必取十分登足而後已期限迫趣科責嚴峻監司州縣更相督迫唯務自寛己責何暇更察民情捶撻驚呼有使人不忍聞者而州縣嵗入多作上供起發則又扵額外巧作名色寅縁刻剥此民力之所以大窮也光宗朝己酉擬上封事 文公
  上供
  官吏脇取之擾縣道既無羸餘可積又無科名可催官吏且欲避免一時州郡督責則不過因民之訴訟而科罰之甚則誘人以告訐而脇取之州郡聞知稍行禁約則諸縣便以籍口不肯留心趂辦州郡不免又将别色官錢那兊補足為州郡者憚其如此則遂一切聽其所為不復考問不惟非理違法妄取民財之可罪而民之負寃苦訴扵官司者皆無自而得其平矣光宗朝奏狀 文公
  免上供以寛州縣欲亟圗所以紓州縣民間目前之急則願深詔主計将輸之臣且扵見今樁積金穀綿絹數内每嵗量撥二三十萬視州郡之貧乏者特與免起上供官物三五分而代其輸孝宗朝庚子上封事 文公
  經總制錢
  此錢不當立額經總制錢不當立額不待智者而後知也盖其出扵倉庫出納田宅契劵之所收者雖可約計其大槩然財計有時而虧盈物價有時而髙下則其數已有不可得而凖者又況所謂無額錢者元無一定科名可以椿辨其多少不可得而預知故其創立之初直以無額名之則其不當立額也雖至愚亦知之矣而比年以来悉皆立額比較盖縁紹興十九年中推行經界人户多有白契不堪照用爭出投印致得當年經總制錢所收増羨遂有無状小人獻此殘賊之計一時朝廷既為所誤而其流毒至今未已孝宗朝奏状 文公立額比較之弊切見諸路提刑司所管拘催州縣總制錢盖前代之所無而祖宗盛時亦未之有特起扵宣和末年倉卒用兵權宜措畫當時建議之臣方且自以為功而其兄聞之乃為哭扵先廟以為作俑之禍且及子孫渡江以後雖知其弊然費出愈繁遂不能罷復有増加以至于今乃為大農之經賦有司不復敢有蠲除之議然其始者亦但討其出納多寡之實數而隨以取之則事雖失體而未有甚害及紹興中推行經界之法民間違限契約悉出投印故一二年間此錢之額倍扵常嵗逮其畢事則便復常數而無復前日之羨矣而一時乃有憸佞掊克之人輒為比較之說以誤朝聼使凡嵗入經總制錢悉以經界之年為額其後雖或知其非義而小變之然猶必使趂及一年所收最多之數至其甚無藝者則雖或災傷平分檢放倚閣苗米稅錢已無所入而所謂經総制錢者版曹捴所猶不肯與之蠲除上下相臨轉相逼迫下吏無所措其手足則其勢必至扵巧為名目取之扵民以求幸免司察之官雖知其然然既利其嵗額之盈則亦不容有所伺間顧猶不足以及數則遂不過将新盖舊轉後為前嵗月愈深逋負日積大郡所欠十數萬緍小郡亦不下一二萬數官吏操切日益嚴峻而莫有知其事之本原者不知州縣之煎熬局促果何日而少紓斯民之歎息愁怨果何時而少息也伏望詔大臣圗所以節用裕民之道討論合與不合立額比較之利病而罷行之以幸天下孝宗朝延和奏劄
  軍興權宜創立經總制錢因一時軍興權宜所立後遂不罷要之當時立法亦未盡善
  陳亨伯韓球所創經制錢陳亨伯所創盖因方臘反童貫討之亨伯為隨軍轉運使朝廷以其權輕又重為經制使患軍用不足創為此名以收州縣之財當時大獲其利然立此制時眀言軍罷而止其後遂因而不改至紹興四年韓球又創総制錢大畧倣經制為之十一年經畧法行民間印典賣契多故倍有所得朝廷遂以此年之額至次年則其額大虧乃令州縣添補觧發自今州縣大困文公
  非經賦常入之錢此錢既非經賦常入為民所逋貰官吏所侵盜而以一嵗偶多之數制為定額責使償之自户部四折而至扵縣如轉圜扵千仞之坂至其址而其勢窮矣縣将何取之不過巧為科目以取之扵民耳文公與鍾户部論虧欠經總制錢書
  無藝無名之制官得其一吏已得其二三並縁為奸何所不有是則議者所謂督責官吏者乃所以深為之地而重困天子所愛之民也夫吏依公以侵民又陽自觧曰此朝廷所欲得非我曹過也夫愚民安知其所以然者何哉亦相聚而怨曰朝廷不恤我等耳嗚呼此豈民之所當輸官之所當得者耶其制之無藝取之無名甚矣同上
  稅賦
  貢助徹什一之制夏時一夫受田五十畝而每夫計其五畝之入以為貢商人始為井田之制以六百三十畝之地畫為九區區七十畝中為公田其外八家各授一區但借其力以助耕公田而不復稅其私田周時一夫受田百畝鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法八家同井耕則通力而作收則計畝而分故謂之徹其實皆什一者貢法固以十分之一為常數惟助法乃是九一而商制不可考周制則公田百畝中以二十畝為廬舎一夫所耕公田實計十畝通私田百畝為十分而取其一盖又輕扵十一矣竊料商制亦當似此而以十四畝為廬舎一夫實耕公田七畝是亦不過什一也孟子集注九一什一之法都鄙之地九一而助為公田而行助法也鄉遂之地田不井授但為溝洫使什而自賦其一盖用貢法也周所謂徹法者盖如此同上
  布粟力役之征征賦之法嵗有常數然布縷取之扵夏粟米取之扵秋力役取之扵冬當各以其時若并取之則民力有所不堪矣今兩稅三限之法亦此意也同上戰國非先王之法周禮宅不毛者有里布民無職事者出夫家之征鄭氏謂宅不種桑麻者罰之使出一夫百畝之稅一家力役之征也今戰國時一切取之市宅之民已賦其廛又令出此夫里之布非先王之法也同上
  魯稅畝非周制之舊周制一夫受田百畝而與同溝共井之人通力合作計畝均分大抵民得其九公取其一故謂之徹魯自宣公稅畝又逐畝什取其一則為什而取二矣語注
  祖宗破分之法伏見祖宗舊法凡州縣催理官物已及九分已上謂之破分諸司即行住催版曹亦置不問由是州縣得其贏餘以相補助貧民些小拖欠亦得茍延以待蠲放恩自朝廷恵及閭里君民両足公私俱便此誠不刋之令典也孝宗朝戊申封事 文公
  州縣催督之擾徒使版曹經費闕乏日甚督趣日峻以至廢去祖宗以来破分良法而必以十分登足為限以為不足則又造為比較監司郡守課最之法以誘脇之不復問其政教設施之得失而一以其能剥民奉上者為賢扵是中外承風兢為苛急監司眀諭州郡郡守眀諭屬邑不必留心民事惟務催取財什此民力所以重困之本而稅外無名之賦如和買折帛科罰月以之屬尚未論也孝宗朝戊申封事 文公
  諸路科罰之弊切見江西諸路州舊有科罰之弊盖因嵗入有限而費出無常是以不免巧取扵民以備支發凡是百姓有事入門不問曲直恣意誅求無有藝極民間受弊不可勝言為監司州縣者欲一切繩之以法則財計頓闕州縣不可復為雖有良吏亦無以免若一切恣之不問則法廢不行民怨無告而貪虐之吏更復並縁以濟其私為害愈甚孝宗朝延和奏劄 文公賦外加耗之供切見本路土瘠民貧無他生理而州縣嵗計入少出多往往例扵常賦之外多收加耗重折價錢尚且入不支出公私俱困寜宗朝行宫便殿奏劄文公賦重民勞之苦南康為郡土地瘠薄生物不暢人民稀少穀賤農傷固已為貧國矣而其賦稅偏重比之他䖏或相倍蓰民間雖復盡力耕種所收之利或不足以了納稅賦須至别作營求乃可陪貼輸官是以人無固志生無定業不肯盡力農桑以為子孫久逺之計幸遇豐年則賤糶禾穀以茍目前之安一有水旱則扶老携幼流移四出視其田廬無異逆旅之舎盖出郊而四望則荒疇敗屋在䖏有之孝宗朝庚子封事 文公
  政煩賦重之害歛財失民情猶為不可況今政煩賦重民卒流亡所謂財者又将無有可得之理若不蚤救必深為害孝宗朝戊申封事 文公
  稅重加扵贍軍夫有田則有租為日久矣而今日民間特以稅重為苦者正縁二稅太重朝廷盡取以供軍而州縣無復贏餘也夫二稅之入盡以供軍則其物有常數其時有常限而又有貼納水脚轉輸之費州縣皆不容有寛緩而減免也孝宗朝庚子封事 文公
  省賦在扵治軍臣聞天下國家之大務莫大扵恤民而恤民之實在省賦省賦之實在治軍若夫治軍省賦以為恤民之本則又在人君正其心術以立綱紀而已矣同上
  租庸調起扵惰唐以前唐租庸調大抵改新法度是世界一齊更新之初方做得如漢衰魏代只是漢舊底物事晉魏以至六朝亦只𨔛相祖述弊法卒亦變更不得直到元魏北齊後周居中原時中原生靈死於兵冦幾盡所以宇文价蘓綽出来便做得租庸調故隋唐因之文公
  祖宗催科之法祖宗立法催科只是九分纔破這一分便不催但破得一百貫謂之破分便住自曽丞相為户部時便不用這法須要催盡至今所以如此同上白納絹錢之弊福建賦稅猶易辦浙中全是白撰横歛無數民不聊生秋稅苗産有定色猶易催夏稅是和買絹最為重苦盖始者一疋官先支得六百錢後来變而令人先納絹後請錢已自費力了後又無錢可請只白納絹今又不納絹只令納價錢數又重催不到者保正出之一畨當役則為之困矣故福建不如江西江西不如江東江東又不如浙東浙東又不如浙西越郡都越不好同上
  賦稅供用之費賦謂計口發財六字係班志顔注稅謂公田什一及工商衡虞之入也賦供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之費稅給郊宗廟百神之祀天子奉養百官禄食庶事之費井田類說文公
  朝廷督責之過國家張官置吏本以為民所以平時但聞朝廷戒飭州郡奉行寛恤惟恐有所不至至扵督責二字考之前史則韓非李斯慘刻無恩詿誤人主之術非仁人之所忍聞也申省状 文公
  官司科敷之擾稅籍不正田畝荒蕪官司失䧟王稅數目浩瀚無以供觧嵗計遂至巧作名色科敷責罰以救目前官既不法吏又為奸是以貧弱之民受害愈甚州郡非不深知其弊然勢之所驅有不容已雖有賢者不過包羞忍恥拱手竊歎而已經界申諸司状
  豪強詭冒之弊公私田土皆為豪宗大姓詭名冒占而細民産去稅存或更受俵寄之租困苦狼狽無所從出州縣既失經常之入則遂多方擘畫取其所不應取之財以足嵗計如諸縣之科罰州郡之賣鹽是也文公與丞相劄子
  減免丁錢之說盖食王土為王民亦無終嵗安坐不輸一錢之理但不當取之太過使至扵不能供耳今欲再奏不若請令白丁下户每嵗人納一二百錢四等而上每等逓増一二百使至于極等則畧如今日之數似亦不為厲民而上可以不失其大農經費之入下可以為貧民久逺之利文公荅張敬夫
  追呼重納之患諸縣人户送納稅物官司交訖合給朱鈔縣鈔即闗主簿勾銷户鈔即付人户執照使人户免致重疊追呼騷擾近年諸縣間有受納錢物不即印鈔印以鈔單給付人户既無官印不可行用及至追呼不為㸃對勘斷監納山谷細民被害尤甚與稅户條目文公
  商稅
  欲免米商之稅乞詔有司諸被實州縣人户欲與販物貨往外州府收糴米穀就闕米䖏出糶者各經所在或縣或州或監司自陳所帶貨物判執前去其糶米訖所買回貨亦各經所在自陳判執回歸往回所過並不得輒收分文稅錢違者並依稅米穀法必行無赦孝宗朝奏状文公
  征商自龍斷始孟子釋龍斷之說謂左右望者欲得此而又取彼也人惡其専利故就征其稅後世縁此遂征商人也孟子注
  客旅不宜重困州縣財計取辦扵稅務稅務課額仰給扵客旅然則客旅雖非農民之比亦官司財用取資不宜重困使其望風畏避而不敢出扵其塗也乞減移用錢額劄子 文公
  𣙜酤
  古人禁人聚飲古人禁人聚飲今却張官置吏惟恐人不来飲如此却何以責遜亷遜文公
  酒課坊場之弊酒坊之弊其說有四一曰官監二曰買擈三曰拍户四曰萬户抱額臣切以為莫不便扵官監莫便扵萬户其他則亦互有利害而萬户之中亦不能無少利害要在講究詳盡然後施行則庶乎其弊之可革矣今官監之害朝廷既知而罷之矣然州郡客戸多不遵禀户部漕司所擈仍不廢罷此則害雖除而未盡者也買擈之害在買人有消折本柄破壊家産之患在衆人有掗托抑勒捕捉欺凌之擾雖加禁防法式眀備然勢之所在終不能革拍户抱額則庶幾矣然或額重而抱納不前或籍此而掗托騷擾則其弊亦不異扵買撲唯萬户抱額最為簡便然須以一州或一縣通計田畝浮財物力而均出之使無官户民户之殊城居村居之異一槩均出之為定籍乃為盡善若舎官户而敷民户舎城居而困村居不立官簿而置私草簿使吏得以隂肆出沒走弄扵其間則又病矣同上
  𣙜鹽
  要在根索弊源竊見本司所管鹽課利國計所資為甚廣而民情所患為甚深若不根索弊源别行措置切恐民力日困亦非國家久逺之利孝宗朝浙東奏状文公
  販載私鹽之弊夫産鹽地分距亭場去䖏近或跬步之間逺亦不踰百里故其私鹽常賤而官鹽常貴利之所在雖有重法不能禁止故販私鹽者百十成羣或用大船搬載巡尉既不能訶州郡亦不能詰反與通同資以自利同上
  鹽鋪抑買之弊民間公食私鹽客人不復請鈔至有一場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)一監累月之間不收一袋不支一袋而官吏縻費士卒搔擾有不可勝言者然以有比較之法州郡恐有殿罰則不免創立鹽鋪抑勒民户妄作名邑抑令就買出入暗昧不可稽考大畧瘠民以肥吏困農以資㳺手同上
  令民納錢之法切見福建下四州軍舊行産鹽之法令民隨二稅納産鹽錢而請鹽于官近嵗官鹽雖不支給而民間自食私鹽官司既得産鹽稅錢亦不復問其私販雖非正法然實兩便同上
  公私兩便之計吏須博盡衆謀多方措置使輸錢之數比舊稍輕買鹽之價比舊頓減即公私兩便法可久行若其不然則官户豪宗昔倖免而今例輸者横議紛紛必有所縁而起雖有良法美意不可行矣文公荅陳漕書
  官民兩利之䇿扵見行鹽法之中擇其不可行之甚䖏小變其法而損其嵗入之數吏官享其利而民不以為病州縣可以立脚而漕司不失嵗輸之實而已文公與王漕書
  罷海倉以通客販引價之所以貴以引額之數拘之也本錢之所以多以所支之數較之也此鹽之所以貴也賣引之額所以狭以所運之數拘之也海鹽之錢所以取以搬運之費計之也此計産輸錢之所以重也欲致二利去二害在乎罷海倉之買納而已誠能罷海倉及下四州之買納使客人請引南自漳泉北至長溪各從便路徑就亭户買鹽興販則引價可減本錢可輕引額可増海船可罷而計産所輸亦薄文公荅陳漕書
  和買
  祖宗預買之法臣聞祖宗初立和預買法先支見錢後納紬絹民間實賴其利至有形扵歌謡者而當是時本路漕臣有私扵越州者其私復私扵㑹稽故此郡縣所抛獨為多其後請本之數遂為嵗額而錢不復支絹日益貴以至今日而白著之科遂反為一州無窮之害孝宗朝浙東奏状
  紹興和買之患欲救巨患者不可惜小費欲除實弊者不可狥虚名切見紹興和買之患民所不堪巧詐之徒姦弊百出前此議者非不欲捄而除之而往往過為國家顧惜小費下比流俗茍徇虚名是以因循終莫能革同上
  利源不可開三代之時鹽雖入貢未嘗有禁自管仲始興鹽筴而鹽禁方開雖漢興除山澤之禁至武帝時孔僅桑𢎞羊祖管仲之法始行禁𣙜至昭帝之世召賢良文學論民疾苦請罷鹽鐵又𢎞羊反覆論難卒不能廢元帝雖暫罷之卒以用費不足復建自此之後禁𣙜與古今相始終以此知天下之利源不可開一開不可復塞
  人户敷納之苦切見浙東路和買絹萬數浩瀚舊例人户均敷人户苦扵輸納多立詭户隠寄物力以避均敷是致見納人户所敷愈重其間又有不該敷納田地之數官司不為除豁其弊非一欲望特降指揮革去舊弊庶幾饑饉餘民得安生業世世子孫沭浴仁聖之膏澤不勝幸甚孝宗朝延和奏劄文公
  人力供輸之勞日前兵亂流移民方復業而官吏節次増起稅額及和買折帛數目浩瀚人户盡力供輸有所不給則復轉徙流亡無復顧戀鄉井之意其幸存者亦皆茍且偷安不為子孫長久之慮一旦小有水旱則復顧而他觀其氣象如腐草浮苴無有根蔕愁嘆亡聊深可憐憫孝宗朝浙東奏状 文公
  子户詭名之奸惟是子户詭名之奸頓輸數户積計甚多故尤不以為便而必爭之其功又足以挟下户唱浮論以揺衆聽故不察其實者遂以自疑而莫能復措其說此和買之議所以洶洶累年而和買之害固未嘗有一毫之損也同上
  區䖏詭户之䇿如欲首併詭户則懼其告訐成風徒敗風俗而暫併復分終不能禁欲以畝頭紐則縱舎㳺末重困農民輕重之間亦未為允欲料有産無丁之户則彼能立詭户者固不憚更立虚丁而寡妻弱子實無丁籍者反受其弊同上
  減嵗額敷貫頭之說縁和買之重奸猾之民爭為子户詭名以避均敷而其淳謹畏法不敢為者顧乃為之代受所免之數㡬再倍扵其舊政之不平莫甚扵此從来為州縣者灼知其弊非不嚴詭户之禁往往隨併隨分終莫能革今若先次痛減嵗額却以貫頭均敷自物力一分以上並紐寸尺則髙下多寡其數一定而奸弊無所從出矣同上
  先減請本之額今欲去紹興和買之害使無奸弊稍得均平而不先減其當日請本之額譬如負千鈞者皆膂之力既已不堪乃不知減其所負之物但欲移而寘之懐袖亦必無益扵事矣浙東奏状 文公
  分等均敷之說所謂髙下等第均敷者上户舊科和買數多今用貫頭均敷則其數却須少減下户舊不曽科和買今用貫頭均敷則其數乃是頓増若使頓増數中皆是子户詭名則固不足恤第其間却有真實下户不能無咨怨者故今復為此法以優恤之同上
  除放下户丁錢所謂減免下户丁錢者大率第五等中有丁者多是真實下户無丁者多是子户詭名今若将第五等中所謂丁錢特與除放則真實下户雖増和買而得除此色官物其乗除之間亦畧足以相補矣同上畝頭物力之說所以欲改畝頭二字為物力貫百者盖以畝頭科紐則獨有田之家被科而有浮財物力者不與亦有未均之弊故欲改作物力貫百則有田及浮財者皆在其中文公小帖
  和糶
  嚴州縣遏糴之禁今體訪浙西州軍極為豐稔去䖏與紹興水路相通切慮逐州縣不體隣路災傷之禁故行遏糴及客人應募搬販亦恐逐州縣稅務循習邀阻妄作名色輒收雜稅錢勝買醋錢之類使本路饑民日就狼狽虚被聖主賑恤之恩欲望朝廷行遏糴條法加等坐罪施行庶幾公私搬運免致艱阻二路饑民得沾實恵文公申省状
  通商販以濟民食嵗既不登所在艱食全賴商賈負通之利所冝存恤不可搔擾今米穀不得收稅雖有成法而州縣場務多不遵守至扵住糴而有所挟之資既糶而有所貿之貨則往来之間經由去䖏無以邀阻納稅為苦是致客人憚扵興販欲望特降睿㫖詔有司所過並不得輒收分文稅錢違者並依稅米穀法必行無赦庶㡬商販流通民食不匱孝宗朝浙東奏状 文公貴有和平之意人心所在和則樂與官為市不和則彼此角立也和則樂與官相售不和則上下交勝也彼富家巨室之儲朘削不為不甚又迫之以牓牒扼之以刑憲旦夕吏来其家而呼曰命官督爾糴指爾廩譁然而駭者鷄犬不能寜焉彼雖有升平之藏倉庫之積其肯樂糴扵官府之督趣哉糴曰和糴所貴有和平之意
  羣書考索别集卷二十
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷二十一 宋 章如愚 撰兵門
  兵車
  古者兵車之制車千乗法當用十萬人而為步卒者七萬二千人然大國之賦適滿千乗茍盡用之是舉國而行也故其用之大國三軍而已三軍為車三百七十五乗三萬七千五百人其為步卒不過二萬七千人詩集𫝊
  兵車士卒之數千乗大國之賦也成方十里出革車一乗甲士三人左持弓右持矛中人御步卒七十二人将重車者二十五人同上
  車士步卒之數兵車一乗甲士三人步卒七十二人又二十五人将重車在後凡百人也同上
  革車輕車之制馳車千駟革車千乗馳車即兵車盖輕車也革車駕以牛盖輜重之車也每輕車七十二人三人在車上一御一持㦸一持弓此三人乃七十五人中之将盖五伍為兩兩有一長故也輕車甚疾文公
  兵法
  謙是用兵之道老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如䖏女敵人開户後如脫免敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退䖏一步耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自冝人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意同上
  不可専泥古法㸔来許多陣法脫遇征戰亦未必用得所以張巡用兵未嘗倣古兵法不過使兵識将意将識士情盖未論臨機應變方畧不同只如地圎則須布圎陣地方則須布方陣亦豈容槩論也文公
  孫吴說有本原且如孫吴専說用兵也有本原如說一曰道道者與上同意可與之死可與之生有道之主将用其民先和而後造大事若使不合扵道理不和扵人神雖有必勝之法無所用之文公
  武侯八陣皆有用諸葛武侯七縱七擒令孟獲觀其營人分眀看見只是不可犯今之戰者只靠前列後面人更著力不得前列勝則勝前列敗則敗如八陣之法每軍皆有用䖏天衝地軸龍飛虎翼蛇鳥風雲之類各為一陣有専扵戰鬬者有専扵衝突者又有纒繞之者文公
  武侯善扵用兵握機文雖未必風后所作然由来須逺武侯立石扵江邉乃是水之回洑䖏所以水不能漂蕩其擇地之善立基之堅如此此其所以為善用兵也文公
  緩急視敵趨向用兵之要敵勢急則自家當委曲以纒繞之敵勢緩則自家當勁直以衝突之文公
  鄉遂之兵
  周人鄉遂鄼鄙之制五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉五家為鄰五鄰為里四里為鄼四鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂制田里之法也五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此鄉遂出兵之法也故曰凡起徒役無過家一人既一家出一人則兵法宜甚多然只是擁衞王室如今禁衞相似不令征行也都鄙之法則九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸然後出長轂一乗甲士三人步卒七十二人以五百一十二家而共只出七十五人則可謂甚少然有征行則發此鄼鄙之兵悉調者不用而用者不悉調此二者所以不同文公
  古者内外相維今州縣無兵無權先王之制内有六鄉六遂都鄙之兵外有方伯連帥之兵内外相維緩急相制文公
  鄉遂兵車之制天子六鄉故有六軍諸侯三鄉故有三軍所謂五家為比比即伍也五比為閭閭即兩也四閭為族族即卒也則是夫人為兵矣至扵九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸出兵車一乗且以九夫言之中為公田只是八夫甸則五百一十二夫何其少扵鄉遂也便是難曉以某觀之鄉遂之民以衞王畿凡有征伐止用丘甸之民文公
  鄉遂丘甸之制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而賦輕在外者役輕而賦重六軍只是六鄉之衆六遂不與六遂亦有軍但不可見其數侯國三軍亦只是三郊之衆大國三郊次國二郊小國一郊文公
  保伍
  當嚴戒令糾禁之法保甲之法什伍其民使之守䕶里閭覺察奸盜誠古今不易之良法也然既許其蓄藏兵仗備置金鼓則其節制階級似亦不可不嚴切見自今見行條法累降指揮但有團結教習之文初無戒令糾禁之法鄉里豪右平居挟財恃力已不可制一旦籍此尺寸之權妄以闗集教閱為名聚衆弄兵凌弱暴寡拒捍官司何所不至乞禁保甲擅闗集答子文先王比閭之法因論保伍法或曰此誠急務曰固是先王比閭保伍之法便是此法都是從這里做起所謂分數是也兵書云御衆有多寡分數是也㸔統馭幾人只是分數眀所以不亂王介甫銳意欲行保伍法以去天下坐食之兵不曽做得成文公
  小大相維之意某保甲草中所說縣郭四門外置隅官四人此最𦂳要盖所以防衞縣郭以制變縣有官府獄訟倉庫之屬須是四面有防衞始得一隅官須各管得十来里方可諸鄉則只置彈壓之類而不徧置隅官黙寓大小相維之意扵其間文公
  井田軍賦
  井田軍賦之制書曰天秩有禮天罰有罪固聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為衆班志並作終字衆十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里地四井為邑四邑為丘丘十六井有戎馬一匹牛三頭四丘為甸六十四井有戎馬四匹兵車一乗牛十二頭甲士三人步卒七十二人干戈備具是謂司馬之法井田類說 文公
  府衞兵
  漢時皆用子弟漢時宿衞皆是子弟不似今用軍卒文公
  府兵立而兵農分因論唐府兵之制曰兵農之分自唐府兵始盖府兵家出一人以戰以戍并分畨入衛則此一人便不復為農矣同上
  府衛廢而長征始自秦漢以下至六國皆未有長征兵都是調發扵民及唐府衞法壊然後方有長征兵同上
  皇城以武臣宦者兼掌皇城司有親兵數千人今八相貌士之屬是也以武臣二員并内侍都知二員管之宋朝只此一項今宦者掌兵而以武臣參之此又以制殿前都指揮之兵也同上
  唐兵盡付刺史節度唐之兵盡付與刺史節度使其他牙将之類皆由刺史節度使辟置無如今許多官屬同上
  唐宋朝主兵之官唐制節度觀察䖏置等使即節鎮也使持節某州諸軍事某州刺史即支郡也支郡𨽻扵節鎮而節鎮支郡各有衙前左右押衙管軍都頭並掌兵事又皆是土人為之其久則根勢深固反視節度有客主之勢至有誅逐其上而更代為之凡陸梁䟦扈之事因兹而有其間惟是節度得人方能率服人心歸命朝廷若論唐初兵力最盛斥地最廣乃在扵統兵者簡約而無牽制之患然自唐末大抵節鎮之患深如人之病外強中乾其勢必有以通其變而後可故太祖皇帝知其病而䟽理之扵是削其支郡以斷其臂指之勢當時至有某州某縣直𨽻京師而不屬節度者置通判以奪其政命都監監押以奪其兵立倉場庫務之官以奪其財向之所患今皆無憂矣其後又有路分鈐轄總領等員神宗時又増置三十七将離亂之後又有都統統領統制之名大抵今日之患又却在扵主兵之員多朝廷雖知其無所用姑存其名目費國家之財不可勝計又且刻剥士卒困怨於下若更不變而通之則其害未艾也要之此事但可責之郡守他亦自分眀謂之郡将若使之練習士卒脩治器甲築固城壘以為一方之守豈不隠然有備而可畏古人謂生之者衆食之者寡為之者疾用之者舒今一切反之同上
  禁兵
  國初置諸州指揮使太祖收諸鎮節度兵權置諸州指揮使大州十數員次州六七員又次州三四員毎員營兵四五百人本州自置營招兵而軍員管之每遇遷陞則宻院出宣付之用紙一大幅題其上曰宣付指揮使某却不押號而以御前之寳印之軍員得此極重有一人而得數宣者盖宫中亦有數等員級遷轉也指揮有㕔有射場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)只在營中升降不得出官樞宻院行下文字日宣尚書省曰劄子
  諸州禁軍之法廢祖宗時只有許多禁軍散在諸州謂之禁軍者乃天子所用之軍不許他役而今添得許多御前諸軍分屯了故諸州舊有禁軍皆不理㑹又如潭州縁置飛虎一軍了故都不管那禁軍與親軍同上近時三衙權重今之三衙即舊日之指揮使朱温由宣武節度使募唐疑忌他人自用其宣武指揮使為殿前指揮使管禁衛諸軍以至今日其權益重嘗見歐陽公記其為某官時殿帥之權猶輕見從官皆不接坐及再入為執政則禮數皆大異矣文公
  當正養兵之源宋朝養兵蠧國更無人去源頭理㑹只管從枝葉上去添兵添将太祖初定天下将諸軍分𨽻州郡特寄養爾故謂之第幾指揮謂之禁軍眀其為禁管也其将校乃衙前今所謂都知兵馬使謂之教練乃是其軍之将也若都監乃唐末監軍之遺制鈐轄都部署皆國初制也部署即今之總管今州鈐路鈐總管皆無職事但大閱事供職一兩日耳文公
  禁軍支遣之費添招禁軍二百人每年合用糧米五千四百石料錢八百五十四貫文省春冬衣絹一千三百五十四匹綿四千五百兩衣錢七百六十五貫委是數目浩大即無合撥窠名可以支遣乞住招軍状 文公填刺軍中子弟今日州郡禁軍緩急何足恃賴正當别作措置以漸消除而悉收江上諸軍子弟填刺本軍以時練習却令分下諸州就糧以省餽運防緩急嵗時更代却還本軍則其事藝自然不敢退惰而州兵之未消者亦得以分屬増進乃為長久之計文公荅趙帥書招刺在守将得人州郡泛行招刺守将不得其人則適足以滋其賣鬻之奸而空費衣糧重傷民力又末論也至扵寄招之令則棄子弟素習之技而取浮浪無能之人尤為非計同上
  州縣兵
  飛虎軍當屬帥司荆湖南路安撫司飛虎軍元是帥臣辛棄疾剏置所費財力以鉅萬計選募既精器械亦偹經營嘗理用力至多數年以来盜賊不起蠻徭帖息一路賴之以安而棄疾去鎮之後便有指揮撥𨽻州軍司既而又有指揮撥𨽻荆鄂副都都統自此一後只許緩急聽本司節制而陞差事權並在襄陽切詳當日剏置此軍本為彈壓湖南盜賊事𨽻本路帥司本路别無頭段軍馬惟賴此軍以壮聲勢而以帥司制御此軍近在目前行移快疾察探精審事權所屬既以専一種種利便乞撥飛虎軍𨽻湖南安撫劄子 文公
  弓級與寨兵相表裏州縣去䖏雖非要害然既有官府民居倉庫刑獄則亦不可無備故逐縣皆有尉司弓級大者百餘人小者不下數十人與營寨上軍表裏防䕶其用意亦備詳而深逺矣論郭昌増置新寨利害劄子 文公
  罷寨兵而増弓手只於本縣立限招足闕額弓手而更扵闕外増置二十五人凑足一百人亦足以増重形勢防衞不虞而弓手繫屬本縣縣尉知縣等級相承各分素定易為拘轄比之立寨招軍利害萬萬不同矣同上
  古今兵制總論
  今之兵異扵古古者兵一而已矣今内外之兵人餘萬而别為三四又離為六七别為三四禁兵也廂兵也民兵也畨兵也離為六七者謂之兵而不知兵之一也給漕輓者皆兵也服工事者皆兵也繕阿防者皆兵也典淮河者皆兵也給國馬者皆兵也疲老而坐食者皆兵也孫洙
  虞周不以兵為諱治世雖未嘗好戰亦未嘗忘戰也舜當至治之時固可以鼓琴而詠南風之詩矣然典謨所述在内則眀射侯以為教養之術在外則奮武衞以為備禦之防汲汲然惟恐兵之未練固未嘗以兵為諱也武王之時固可以建櫜而奏戢戈之頌矣然司馬所掌扵春於夏則有振旅茇舎之名扵秋扵冬則有治兵大閱之法汲汲然惟恐兵之未練亦未聞其以兵為諱也東莱
  春秋不言敗不言戰王師扵諸侯不言敗諸侯不可敵王也扵夷狄不言戰夷狄不能抗王也不能敵不能抗理也其敵其抗王道之失也桓王伐鄭兵敗身傷而經不書敗存君臣之義立天下之防也劉康公邀戎伐之敗績扵徐吾氏而經不書戰辨華夷之分立中國之防也胡文定公
  古之兵雖敗而不可多殺春秋之時諸侯相并天下百戰其經傳所見謂之敗績者如城濮鄢陵之役皆不過犯其徧師而獵其㳺卒歛兵而退未有僵户百萬血流扵江河如後世之戰何也民各推其家之壮者以為兵則其勢不可得而多殺也
  書生議兵自荀卿始書生輕議兵自荀卿發之三至五權六術雖畧本仁義然聖人不輕議兵夾谷之㑹田常之討勇往直前無如吾夫子者至扵衛公由求之間皆深閉固拒不假辭色非沮之也詭之也卿譚之何容易耶末世乃以長嘯却師圍碁破敵揮扇請鏖戰投筆取封爵抵掌談笑横槊賦詩視聖人所甚謹邈然輕肆焉使書生讀之激昂歆羨袖書公卿之門飛奏雲文之陛莫不拊髀嘆息恨其試已之晚是則鼔之舞之荀卿為之罪人也屏山
  漢兵制亦近古儒者論兵卒有唐制而遺漢焉雖歐陽公之論亦曰自周襄王制壊而不復至扵府兵始一寓之扵農而蘓眀允遂斷為之言兵民之分自秦漢始噫誠然耶非邪愚聞之先儒漢兵民大畧似唐而尤近古惟唐之知不知有漢攷漢志之未審者也雖然非論者之罪也自孟堅作漢志志刑法而不志兵取古者大刑用甲兵之義而以兵附刑無害也而述之不詳使一代之制無稽焉班孟堅盖過矣
  秦漢以来之兵秦漢以来諸侯之患不減扵三代而御卒伍者乃如蓄虎豹圏檻一缺咆哮四出其故何也三代之兵耕而食蠶而衣故勞勞則善心生秦漢以来所謂兵者皆坐而衣食扵縣官故驕驕則無所不為老泉漢武用兵之禍漢武帝建元之間兵禍始作是時蚩尤旗出長與天等其春戻太子生自是師行五十餘年死者無數及巫蠱事起京師流血僵尸數萬太子父子皆敗班固以為太子生長扵兵與之終始東坡
  武帝征伐之數元光六年之間遣将軍者四元朔六年之間遣将軍者五元狩六年之間遣将軍者三漢史發揮
  武帝用兵之失河朔元年得河南置朔方郡則以為衞青之功而棄上谷遼陽地與匃奴則不計也元狩四年斬首八九萬則以為去病之功而士馬物故則不計也武帝肅代用兵肅代用兵非武帝比也武帝之兵生扵情則自我發之自我抑之輪臺之詔纔下而富民之封可即日見効矣唐自安史胎禍之後藩鎮不掉控制無權兩河用兵連年不觧猛虎在前不殺則噬此步豈容少却哉
  唐末兵強唐自肅代以来鎮兵禁旅之勢迭強而天子以萬乗之尊日伺此輩動息以為輕重平盧闗帥自朝廷擢任可也必察軍中之所欲立者而後有旌節之授襄陽謀将自九重㨂㧞可也乃因衆議之所樂推者而後有留後之除則恩威䙝矣神䇿凌暴畿甸繩之以國憲可也而芟削舉劾輒重得罪禁軍邀激宰相治之以典刑可也天子知其故無如之何則禮信虧矣宋朝之兵無強弱太祖既受命懲唐季五代之亂聚衆兵京師而邉境亦不曰無備損節度之權而藩鎮亦不曰無威周與漢唐藩鎮之兵強秦之郡縣之兵弱兵強固末大不掉兵弱故天下孤睽周與漢唐則過而秦則不及得其中者惟吾宋也
  太祖善御将太祖定天下亦有爪牙之将熊羆之将如韓彭者十餘人焉王審琦之屬是也以今之議者而思所以制之之術非威不可也而太祖則不然從容扵杯酒之間而盡泄其肺腑之論使之油然而動亦泰然而安釋然自放其權收其兵而盡得其節鎮者此髙皇帝之威武所不能辨而太祖談笑收之真用兵之眀驗也聖人重扵用兵文王之遣戍役周公之勞歸士皆叙其室家之情男女之思以閔之故其民恱而忘死聖人能通天下之志是以能成天下之務兵者毒民扵死者也孤人之子寡人之妻傷天地之和召水旱之災故聖王重之如不得已而行則告以歸期念其勤勞哀傷慘怛不啻在已是以治世之詩則言其君上閔恤之情亂世之詩則録其室家怨思之苦以為人情不出乎此也詩傳
  去浮冗則民力寛今日民貧賦重其所從来亦可知矣若不討理軍實而去其浮冗則民力决不可寛然國家蹙䖏東南恢復之勲未集所以養而固圉者常患其力之不足則兵又未可以遽減切意惟有選将吏覈兵籍可以節軍貲開廣屯田可以實軍儲練習民兵可以邉備誠能行此三者民力庻幾其可寛也孝宗朝庚子封事 文公
  将非人則怨憤今将率皆厮役凡流到軍之日惟務裒歛刻剥希望誅求至扵招収簡閱訓習撫摩凡軍中之急務往往皆不暇及軍士既已困扵刻剥苦扵役使而其有能者又不見優異無能者反見親寵怨怒欝積無所伸訴平時既皆悍然有不服之心一旦緩急何由可恃孝宗朝庚子封事 文公
  将得人則奮厲将得其人則軍士畏愛奮厲蒐閱以時而竄名冗食者不得容扵其間得人而久任則上下相安緩急可恃同上
  将帥貪而士卒貧陛下竭生靈之膏血以奉軍旅之費本非得已而為軍者顧乃未嘗得一温飽甚者採薪織屨掇拾糞壤以度朝夕其又甚者至使妻女盛塗澤倚市門以求食也怨詈謗讟悖逆絶理至有不可聞者一有緩急不知陛下何所倚仗戊申封事 文公将權濫而軍政壊謝却傲使嘉奨壮圗冝若可以勵茍安之志矣而置将之權旁出閹寺軍政敗壊士卒愁怨則恐未有以待天下之變孝宗朝延和奏劄 文公當募子弟之暗曉者軍中子弟亦有素習軍馬暗曉戰陣者例皆不肯就本軍投募而朝廷反為之分責州郡枉費錢物拖拽短小生疎無用之人以補軍額孝宗朝庚子封事 文公
  統率在得其道只就這腔裏自有道理呼吸之間便可以弱為强變怯為勇振柔為剛易敗為勝直如反掌耳文公
  用財養兵之費今天下財用費扵養兵者十之八九一百萬貫養一萬人此以嵗計 同上
  財用費扵養兵財用不足皆起扵養兵十分八分是養兵其他用度止在二分之中已前未有池揚江鄂之兵止謂張宣撫兵某人兵今増添許多兵合當精練禁兵汰其老弱以為廂兵同上
  范公招募刑法范公嘗立一軍為龍猛軍皆是招收前後作過黥配底人後来甚得其用
  教習諸軍弓射某在漳州初到時教習諸軍弓射等事皆無一人能之後分作三畨每月輪畨入教場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)挽弓及等者有賞其不及者留在只管挽射及等則止終不及則罷之兩月之間翕然都㑹射及上等者亦多後多留刺以填上額其有老弱不能者並退罷之同上聖人文武並用昔吾夫子對衞靈公以軍旅之事未之學荅孔文子以甲兵之事未之聞及親夾谷之㑹則以兵加萊人而齊侯懼費人之亂則命将士以伐之而費人比嘗曰我戰則克而冉有亦曰聖人文武並用孔子豈有真未學未聞哉特以軍旅甲兵之事非所以為訓也鄭公藝圃折衷
  弓矢當習扵無事曲道險阨則劒盾利仰髙将下則弓矢便是則射者固嬰城之具而其為技必習之扵無事之時然後緩急可賴而用也以蜂蟻之屯雖未能𫝊吾城而陳而吾之士固将狥我以死亡其可以不素教而用之哉射圃記 文公













  羣書考索别集卷二十一



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷二十二 宋 章如愚 撰夷狄門
  厯代御夷狄
  厯代待夷狄皆非上䇿夷狄荐食邉境為日久矣虞夏有山戎獯鬻之患成周有昆夷玁狁之難趙築長城以設險秦驅諸戎而出塞逮漢而下和之以親而不庭懷之以文而不至要之以盟而無信餌之以貨而無厭强臣以是發憤王者於焉赫怒至有空天下以事之奪耜耒而授干盾四海將服而中原隨𡚁英主所以疚心良士所以極慮故漢武震威而損費光武惜費而損威李牧知保塞而不議其久奉春約和親而不議其叛賈誼陳五餌而不議其貪晁錯論三技而不議其獷班固述懷禦而不議其强侯應討屯戍而不議其守誠哉嚴尤所謂無上䇿者也魏晉以降或結以姻婭抗之鋒鍔謀者鮮而鬬者衆偏議多而勝算少其間羈禦之制無復可從夏英公文
  帝王之世以伐夷狄為不得已泰漢而後以伐夷狄為當然堯舜禹湯文武之世何嘗聞治夷狄之事出車杖杜之詩以紂徳方暴戎狄乘間侵入詩序所謂以天子之命命將以守衛中國故歌采薇以遣之其後厲王無道玁狁入居焦穫之間侵鎬及方以至涇陽宣王初起奮然欲討其不服不得不然故六月出師冒急而行其詩初謂薄伐玁狁以奏膚公者是也劉向自號為儒者不能知三代之意其論陳湯之功言來歸自鎬我行永久千里之鎬猶以為逺也萬里之外其勤至矣其夸大如此自以為三代莫能及如賈誼横身要治葢後世所謂賢者皆不識三代之人意此所以内外擾擾迭為勝負如秦皇漢武無其功唐太宗雖有其功而非先王之所尚不足以為後世法也葉正則
  周御夷狄
  嚴尤以周為得中䇿劉貺以周為得上䇿周之盛時列荒服於五服之逺坐夷蠻於九門之外召公戒武王之受獒周公勸成王之詰兵叛則不勞師降則不釋備此劉貺所以稱其得上䇿也彼嚴尤屈周而居中其後人不詳也彼其意以為先王之於夷狄或臣或叛吾何事於必征哉不幸周室中微四夷交侵宣王之明命師出征亦不過驅而出諸涇原而已誠以征而有功則疲民征而無功則覆國故自古未有專征而得上䇿者有若宣王之不窮兵遠討亦僅得中䇿所以深明周家之盛脩政刑嚴武備使其為冦不能為臣不得為最上之䇿可知矣然則尤之意豈有異於貺乎宋藻史論
  周漢御夷狄
  古者太平之世以臣服夷狄為驗後世强盛之時以征伐夷狄為功古者太平之世以臣服夷狄為驗後世强盛之時以征伐夷狄為功方周人開國之初太王有狄人之患内守外禦其為常不足以自給比至成王東夷又叛然其徳化之流行四方無思不服越裳氏累數譯而來葢方其始立國之初以至於國勢既成之後其聖賢警戒脩徳銷兵馴致積漸以至責躬省已無分毫欠缺處當其天下太平乃是人主徳化已到四夷出力以抗者終是其來有限而聖人脩徳以應其誠不已故當太平之盛雖無俟乎遠夷之向化要荒之慕義然必臣服然後太平可得而驗漢之初年承戰伐死傷之後匈奴控弦於北方勁兵强弩出入無常漢人累世不得解甲自漢而言文景號為有徳之君然匈奴侵冦不常文帝徳既不足以懷之武又不足以勝之方其攘臂拊髀雖欲求勝而不可及其納幣結昏則又請和而不遂富庶之後窮兵遠討師徒死傷者無數終以不服雖漢之事比之成周用徳與用力之殊難易之辨成敗之迹已大相遼絶葉正則
  春秋御夷狄
  㑹戎為非追戎亦非春秋書公㑹戎于唐葢譏其戎不可㑹而戎之㑹也又書云追戎于濟由益譏其遇侵而無備逮去而後追也宋藻諸史論
  魯莊公不知禦夷狄之術臣謹案春秋魯莊公十八年夏公追戎於濟西孔子書之者葢罪莊公禦之無術而備之不素也夫人有數口之家知猛獸之為害則必高其柴柵而外施陷穽以預待之矣有百金之資知穿窬之為盜則必峻其垣牆而内固扄鐍以預防之矣此野夫鄙人非有過人之聰明尚能及此也若莊公者土地不為不廣人民不為不衆而反恬不事事侵而不知其來知其去也方追之於濟西而已其術不已踈乎此其所以得罪於春秋者也鄭範芻蕘論
  秦襄公於西戎義當復讎秦襄公始有秦國車馬器械未備而嵗出師以伐西戎則疑於困民力者而小戎之詩聖人取焉葢西戎於秦不共戴天之讎往者秦仲之事莊公之子世父曰戎殺我大父我非殺戎王則不敢入邑事雖不成君子義之況西戎嘗伐周實殺幽王驪山下周平王至遷都避之以其地封秦則襄公於戎固有君父之讎雖終身伐戎死於出師葢甘心焉此聖人之意也春秋之義夫子以討賊望天下之臣子而復讐之義載在禮經周公葢盡心焉
  武帝開西域西域不能為漢利光武絶西域匈奴亦不能為漢患漢自武帝開西域以圖匈奴光武閉玉關以謝西域喜功名之士多言開西域之功樂安靜之人亦言謝西域之利吾嘗推原其故矣言利者則曰自武帝建置四郡隔絶西域相通之道可以斷匈奴之右臂而制西域合從之患言害者亦曰自光武絶西域而海内安樂無事雖議論不一而大要不出乎二端而已矣嗟乎聴言之道亦以其事觀之耳秦漢隋唐所以不如三代者豈非以其治亂之大驗而察之乎漢自武帝開西域之後中國之力困於龜兹大宛之國多矣終武帝之世弊於匈奴曷嘗籍西域之助哉甘露黄龍之間千里賔服此亦直匈奴衰亂故適㑹其成事非西域之功也光武謝絶西域亦未見匈奴侵暴久乃南北單于自相攻擊納款稱臣謝絶之事豈遽遂無功哉永平之後既通西域而鄯善墩煌之間一治一否未見制匈奴之為漢利而開西域之為漢患也昭昭矣同上
  武帝御夷狄
  武帝窮兵文武所恃者祖宗之徳未泯人才之用為多孝武窮兵文武之主也承富庶之餘席治平之後不務脩徳而快意於匈奴其總兵者凡十有三其分出鴈門雲中酒泉者凡二十有八其遣將提軍九十有七嗚乎武帝之窮兵如此至於海内虚耗户口減半繼以聚斂𣙜酤愁嘆無聊當此之時海内騷然幾無復為漢矣武帝以能扶持宗社不至敗亡者葢以文景之徳在人未泯人才之用於兹為多故爾師古
  宣帝御夷狄
  宣帝中興不在於撥亂反正而在於兼夷狄高帝有百戰之勇而有白登之圍吕后臨朝而有嫚罵之書文帝務徳與之和親而有火通甘泉之警武帝窮天下之力暴兵連年而終不得其要領匈奴之勢日長炎炎而漢之辱甚矣宣帝本始之中一遣五將軍以擊之神爵之中又遣充國以屯田之當是時也匈奴畏威悚服奉珍朝賀入侍者不可勝數至於渭上之朝光前絶後三代以來絶無而僅有此固足以雪漢家之恥矣昔商髙宗之興有鬼方三年之伐宣王之興亦修政事以攘夷狄是二君者亦商周中興之君也而史臣以宣帝比之其以此歟愚故曰宣帝之中興不在於撥亂反正而在於兼夷狄也唐子西
  漢宣帝非專於兼夷狄强其在我而彼不得不弱漢武好大喜功勤兵於逺聽張騫王恢之誕計任衛青霍去病以深入蘇武㡬不得脫李陵終不免久而邊儲告乏府庫屢空則任用聚歛之臣繼行慘酷之政外将無功而内將自潰民不堪命者有年矣賴宣帝興自民間知天下之疾苦信用知時務之霍光繼以遵祖宗之故事魏相又承之以長厚之丙吉於是革苛政為愷悌易暴亂為昇平文學法理之士莫不各精其能夫然後聲教洋溢而四海畏威非孝宣専於兼夷狄也强其在我而彼不得不弱故也同上
  漢自宣帝以前匈奴盛强而漢以治自宣帝以後匈奴衰弱而漢以亂漢自宣帝以前匈奴盛强而漢以治自宣帝以後匈奴衰弱而漢以亂觀宣帝以前太史之所書曰某年匈奴入雲中某年匈奴入上郡某年匈奴入朔方誠艱難多事之時也觀宣帝以後太史之所書曰某年郅質支單于祠郊廟某年呼韓邪單于来朝改元某年單于来朝赦天下誠太平無事之時也有艱難多事之形而天下反治有太平無事之形而天下反亂獨何歟多事則懼而修政無事則怠而佚豫此治亂之所以分也吾甞謂漢祚之亡不在於元帝而在於宣帝不生於王莽之强而生於渭橋之弱焉彼匈奴自髙帝以来桀驁不賔非祖宗之治常若宣帝也特其勢自强耳及宣帝之世欵塞来王非宣帝之治過其祖宗也特其勢自强耳初無一毫預於中國而宣帝乃以為功光祖宗張皇其事以震耀于後世元成以下習熟見聞遂以為祖宗之所患者獨匈奴今匈奴既服則天下無復多事矣遂盤樂怠傲以至于亡豈非宣帝有以啓之耶吕東莱
  夷狄之强弱無闗於漢家之盛衰漢自宣帝以前夷狄之患無日無之今年入雲中明年入上郡而漢日以大治及至中世而後来朝告廟而漢治日以不振夫以强無損於漢之治弱無救於漢之衰盖盛衰之勢在漢而不在匈奴也明矣寧邊對廷
  晉宋御夷狄
  晉宋無一定之謀䇿妄挑强胡我朝無先立之規模常墮窮計謝元淝水之役桓温㶚上之師宋武帝入燕平秦之捷皆大機會唯其當時為國者靳靳自保初無長䇿逺算故旋勝輙敗隨得隨失若宋文帝元嘉中屢甞北伐既得河南未㡬而魏取之最後二十七年輕信王元謨之言大舉伐魏先是童謡有云敵馬飲江水佛貍死邜年是時魏太武南下南方議者皆謂是又符堅之舉也无何元謨退敗魏師直至𤓰步所過無不殘滅宋之君臣搏手無策縁江置戍魏人凡破南兖徐梁豫青冀六州而國以大困則皆其無一定之策横挑强魏之所至也今北敵之强比曩時之魏伯仲爾其一定之計盖以和為戰以戰為和是術也而吾之所以待之者反不先立其在我而乃蹈其術中可乎 萬石上兵事
  秦隋御夷狄
  秦之亂在於匈奴隋之亂在於高麗髙麗事本微賤不足論然隋唐之所以興亡節目闗繫却在此自秦漢以来中國所甚患者不過匈奴當始皇時天下新統一常得祕記於是空國以事不復計較國内虛實與民之安危盡力匈奴内又為奢侈苛刻以揺動之陳勝呉廣因以為亂漢武帝亦縁累世為匈奴所侵中國不得志故欲乗其富强併力除治而天下困弊㡬至大亂秦皇漢武甘心快意其過失固不待論然要是相為權衡因循以至亂亡尚有可言者若髙麗則東海一隅之小夷本未甞為中國之難及隋文帝新合天下為一其時匈奴故地突厥得之已自稽首承順隋煬帝巡遊親至突厥帳啓民奉事甚恭執事甚謹據此事勢雖秦皇漢武亦無所發其怒偶因髙麗之使在啓民所然而煬帝亦何甞知髙麗正欲置於度外耳縁裴矩一言遂成此禍裴矩亦無他言但要見天下大勢已合亦欲髙麗效朝貢見其得意而不知大亂之端乃發於此自此天下騷動煬帝親屈萬乗至其國都大合天下之力以較一城之勝負推理論之無有不敗雖以黄帝之兵無能爲也既不能克遂至再伐而天下已亂盖陳勝呉廣所以亂秦者在匈奴而楊元感所以亂隋者在髙麗葉正則
  漢唐御夷狄
  冒頓在漢乃始强之時故高祖用兵難突厥在唐正將衰之日故太宗用兵易突厥當周隋之際最為强盛方後周北齊相距爭求助於突厥突厥常持二國之輕重以得大利至隋中間天下一統始漸臣服及大業末隋政亂而西北盜起爭引突厥為助雖髙祖太宗亦不免資以為名以此突厥復强與漢匈奴無異然而冒頓正是匈奴始强之時卒能為中國患謀臣猛將皆莫敢抗突厥雖强却是將衰之勢故太宗不勞重兵不煩累戰而其國天變見於上人心叛於下乖離潰㪚不内屬中國則北附薛延陀突厥竟以此亡豈太宗之兵威便能使突厥如此亦豈李靖李勣為將便能制之如此葉正則
  唐太宗御夷狄
  太宗征伐夷狄自謂行仁義太宗豈得為仁義之師太宗不知此意反以為秦皇漢武帝窮極兵革不能致其要領而吾一旦得之遂以為功髙前世嘗謂嚴尤謂禦戎無上策今朕治安中國而四夷自服豈非上策乎又言朕用魏徴力行仁義元年水二年旱蝗民雖東西就食未嘗咨怨三年闗中大熟米斗三錢是時突厥来朝蠻夷君長皆帶刀宿衛不知此直偶然就使君臣立行仁義如何便得其效捷疾如此縁此太宗所恃以為國本者甚輕因而斥大邉境破薛延陀滅髙昌吐谷渾其他如龜兹焉耆窮塞之外邊蠻小夷稍有不從則選將用兵俘取其君長盖秦皇漢武猶是肆為無道快意用兵若太宗則直云朕行仁義其征伐皆是仁義之師仁義必世百年而後見其功豈為旦暮用兵之名耶同上太宗當以隋為鑒不當伐髙麗太宗明達見隋之所以失與已之所以得本因髙麗之故當懲艾前事絶迹息意不敢復言而羣臣諸將亦不當以此為意就使髙麗奉其土地人民請命於唐亦不可受如漢光武尚能閉玉闗謝西域何者覆車之轍深可畏也然太宗之志反以煬帝為不能克在我之時不當有此事雖偃武修文而其按劔抵掌之志已在平壤之下矣遂至晚年親為此行當時想見在庭之臣亦多不以為然者魏鄭公在時太宗猶未敢有此意故證亦不及至於房元齡以垂死之忠苦口力諫而終不可回比親到髙麗士馬頓斃衣糧頓竭威重傷損終不能克既以天下之大困扵一城之小而不能反當此之時惟言魏徴若在不使朕有是行盖雖𤣥齡之言亦不能念矣同上
  唐太宗伐髙麗謂不遺後世憂不知適所以為後世患太宗之伐髙麗也曰今天下大定唯遼東未賔後嗣因士馬盛强謀臣導以征討喪亂方始朕故自取之不遺後世憂也烏乎異哉夫人君之有一國譬如人之有一身其小大肥瘠各有天性如欲増大而附益之非為廡則癭矣其益不已是欲廡與癭也其所以累子孫而為後世患莫大焉反以為不憂乎太宗聰明英武自其弱嵗征伐無不如志故其即位猶喜馳馳海外狃於常態故也且以唐考之西極葱嶺東至髙麗南界真臘北極大漠其土地亦大矣然卒得以服而有之者㡬何時哉干戈未定而兩都不守萬乗播奔肅宗號為中興而大盜劇賊自擅境土近在宇下是以其心腹且不能自有而區區取髙麗以為不遺後世憂甚矣思之過而計之失也崔鷗文
  唐太宗一勝髙麗夸示臣下以為功髙麗既敗舉國大駭後黄城銀城皆自拔遁去數百里無復人烟帝驛書報太子仍與髙士亷等書曰朕為将如此何如斷曰太宗之伐髙麗非獨恃其四海之富兵力之强也本其少時奮扵布衣志氣英果百戰百勝以取天下治安既久不能深居髙拱猶思所以逞志扼腕踊躍喜扵用兵如馮婦搏虎不能自止非有理義以養其志中和以養其氣始扵勇敢終於勇敢而已矣記曰所貴於勇敢强有力者貴其敢行禮義也天下無事則用之於禮義天下有事則用之於戰勝用之於戰勝則無敵用之於禮義則順治太宗於天下無事不知用之於禮義而雅以戰勝為美也是故以天子之尊而較勝於逺夷一戰而克自以為功矜其智能夸示臣下其欲不亦小哉范祖禹
  唐太宗當髙麗之强而不能伐唐髙宗乗髙麗之弱而乃能攻太宗舉國以取髙麗猛將統率自以無前而頓兵堅城逡巡而返何則盖蘇文之雄而欲以亡國處之過矣髙宗之初蘇文入㓂則以一李勣滅之而有餘夫勣之才豈過太宗哉敵之勢敗也張文潛
  唐太宗屈意事戎所以甚戎之曲而盈中國之氣唐太宗如彼其才而持金帛盟解頡利可汗館帝女于外而許延陀何也當時羣臣或不能通知太宗之意夫太宗雖以武定天下然民方厭苦於兵頡利延陀未有可誅之大罪故厚之以貨賂許之以婚姻若曰戰非我所欲而寧負愧所以甚彼之曲而盈中國之氣也故卒擒頡利可汗延陀失據而死則太宗之謀不為不逺矣李清臣文
  唐太宗伐夷狄而矜功非可以遺後嗣江夏王道宗伐延陀破之鐵勒諸部皆請入朝車馬至浮陽回紇冬遣使入貢帝大喜詔曰云 云混元以降殊未前聞又為詩序曰雪恥酧百王陳凶報千古斷之曰昔武王克商通道於九夷八蠻西旅獻獒大保作訓曰不矜細行終累大徳為山九仭虧一簣因事而戒恐其驕也太宗不得志於東夷欲收功於北荒因延陀破亡以兵臨之如疾風於振槁自以為開闢以来未之有也昔之有天下者亦可得而畧聞矣舜曰其難任人蠻夷率服又曰無怠無荒四夷来王然則欲其率服莫若難任人欲其来王莫若無怠荒柔逺能邇治内安外而殊之民嚮風慕義不以利誘不以威脇而自至矣欲附者則撫之不欲者不强致也故不勞民不費財至於後世之君或奮疾而欲殄滅之或愛恱而欲招□之是二者皆非也為之者秦始皇是也山川之所限風氣之所移言語不通嗜欲不同得其地不可居得其民不可使也列為州縣是崇虛名而受實弊也且得之既以為功則失之必以為恥其失不在於己則在於子孫故有征討之勞餽餉之煩民不堪命而繼之以亡隋煬帝是也且中國地非不廣也民非不衆也曷若俱得無失修其禮樂刑政以惠養吾民使男有餘粟女有餘布兵革不試以致大平不亦帝王之盛美乎故有求於外如彼其難也無求於外如此其易也然而人君常捨所易而行所難何哉忽近而喜逺厭故而謀新不入於秦則入於隋雖不至於亡而嘗與之同事其累徳豈細哉太宗矜其功能好大無窮非所以遺後嗣安中國之道此當以為戒而不可慕也同上
  唐太宗自謂得上策豈得為上策自嚴尤論夷狄以為前世未嘗有上策至唐太宗能擒頡利郡縣諸戎始以嚴尤為非若太宗者所謂上策歟噫亦陋矣先王何策之可論又況從而區處之與秦漢並稱乎葉正則



  羣書考索别集卷二十二
<子部,類書類,群書考索>



  欽定四庫全書
  羣書考索别集卷二十三 宋 章如愚 撰邉防門
  
  長江江南所恃以為固者長江也四川之地據長江上㳺而下臨吴㑹盖江水出岷山經䕫峡而抵荆楚則江陵為一都㑹沅湘衆水合洞庭而輸之江則武昌為一都㑹豫章西江與鄱陽之浸浩瀚吞納而匯扵湓口則九江為一都㑹
  江陵古荆州北據漢沔利盡南海東達吴㑹西通巴蜀孔眀以為用武之國
  武昌今鄂州當江湖之衝西距郢南距鄂西南距江陵東北距九江吴文帝嘗都扵此東晉齊梁陳之際號稱盛府
  九江今江州魯人謂北控羣蠻西連荆郢晉江州所領兼江東西湖南北十州之地南朝因而不敢嘗以貴王大臣為都督刺史
  周瑜赤壁之勝後漢建安十三年操東下張昭曰将軍大勢可以拒操者長江也今荆得荆州長江之險已與我共之矣不如迎之肅瑜不可瑜曰得精兵三萬保為将軍破之遇扵赤壁黄盖曰可燒而走也乃取䝉衝鬬艦載燥荻枯柴詐云欲降時東南風急火燒盡北船吕𫎇謀殺闗侯建安二十四年闗侯圍曹仁于樊口呂𫎇忌侯居上流宻言扵權曰今令征虜守南郡潘璋住白帝蒋欽将㳺兵萬人循江上下應敵所在𫎇為國家前據襄陽如此何憂扵操何賴扵侯不如去侯全據長江形勢益張易為守也
  吕𫎇殺侯入江陵𫎇襲侯入潯陽盡伏精兵𦩷𦪇中使白衣揺櫓作商賈人服晝夜兼行盡得侯沿邉屯𠉀遂入江陵
  趙咨使魏魏黄初二年帝曰吴難魏乎咨曰吴王帶甲百萬江漢為池
  魏帝問詡伐吴蜀黄初四年帝問賈詡欲伐吴蜀何先詡曰吴蜀雖小國依山阻水據險守要汎舟江湖皆難卒謀
  鄧芝吴蜀二長四年漢遣鄧芝使吴芝曰蜀有重險之固吴有三江之阻合此二長共為唇齒進可并兼天下退可鼎足而立
  魏帝嘆江之險五年帝大興兵御龍舟至廣陵江水盛長帝臨望嘆曰魏雖有武騎千羣無所用之
  天限南北六年再至廣陵臨江觀兵戎卒十餘萬旌旗數百里有渡江之志吴人嚴兵固守帝見波濤洶湧嘆曰嗟乎固天所以限南北也
  陸抗論江晉㤗始六年陸抗疏長江峻山限帶封域此乃守國之末事非智者之所先
  吴彦鎻江八年王濬作船木柹蔽江而下吴彦為鐵鎻横斷江路
  羊祜論水戰咸寜二年祜疏唯有水戰是其所便一入其境則長江非復所保還趨城池去長入短非吾敵也羊祜陳伐江南四年祜病遣張華就問籌䇿祐曰孫皓暴虐若不幸而沒吴人更立令主雖有百萬之衆長江未可窺也
  孫欽嘆北軍飛渡太康元年王濬出巴東以大筏收鐵錐以火炬燒鐵鎻克西陵襲樂鄉孫欽與伍延書曰北来諸軍乃飛渡江也
  濬入建業濬自武昌順流徑趨建業
  新亭對泣永嘉五年名士登新亭㳺宴周顗中坐嘆曰風景不殊舉目有江山之異相視流涕王導變色曰當共戮力王室尅復神州何至作楚囚對泣
  祖逖渡江建興元年逖擊楫渡曰不能清中原而復濟者有如大江
  庾翼鎮武昌咸康八年庾翼在武昌欲移鎮樂卿王述與庾氷牋曰武昌實江東鎮戍之中非但扞禦上流而已緩急赴告駿奔不難
  袁喬論沿江軍永和二年元温将伐蜀将佐不可袁喬曰㳂江諸軍足以拒守必無憂也
  義之論保長江八年殷浩北伐無功謀再舉羲之遺書曰今軍病資竭保淮之志非所以復及莫若還保長江自長江以外羈縻而已不從
  孫綽論長江隆和二年温請遷都洛陽孫綽疏曰昔中宗龍飛實賴萬里長江畫而守之耳
  符堅冦江太元六年符堅入冦權翼曰晉雖㣲弱謝安元沖皆江表偉人君臣輯睦未可圗也石越曰彼據長江之險民為之用殆未可伐堅曰今以吾衆投鞭扵江足斷其流何險之可恃也
  魏主窺江宋元嘉二十七年魏主至瓜步伐葦為筏聲言欲渡江建康震躍民皆荷擔而立上登石頭城有憂色曰檀道濟在豈使胡馬至此
  長江為限梁承聖二年州郡大半入魏自巴陵以下至建康以長江為限
  長江天塹祥眀元年隋軍臨江施文慶沈客卿抑奏報而不言後主謂侍臣曰王氣在此齊兵三来周師再来無不摧敗孔範曰長江天塹古以為限隔南北今日虜軍豈能飛渡耶帝以為然奏伎縱酒賦詩不輟
  賀若弼濟江隋開皇九年若弼請縁江防人每交代之集必集廣陵扵是大列旗幟營幕被野陳人以為隋兵大至急發兵為備既知防人交代後以為常不復設備又使兵縁江時役人馬喧噪故弼之濟江陳人不覺韓擒虎将五百人自横江宵濟采石守者皆醉遂克之樊若水進取江南宋朝開寳七年江南樊若水舉進士不第遂謀北歸先釣魚采石江上以小舫載絲純其中維南岸而疾棹抵北岸以度江之廣狭凡數十往返而得其數遂詣闕自言有䇿可取江南上如其䇿太祖造浮梁渡江冬遣八作使郝守濬率丁匠自荆南以大艦載巨竹絙并下朗州所造黄黒龍船扵采石磯繫纜三日而成不差尺寸王師過之如履平地建康天險建炎元年時駕在南京劉珏言金陵天險前據大江可以固守東南久安財力盡富盛足以待敵許景衡亦言建康天險請定計巡幸
  水戰之備三年吕頥浩奏隂為過江之備又水戰之具在今宜講然防淮難防江易近雖在鎮江之岸擺拍海船而上流諸郡自荆南抵儀真可渡䖏甚多豈不可預為計望置使兩員一自鎮江至池陽一自池陽至荆南専提舉造船具詢水戰利害
  世忠决吴越之行上駐驆江寜敵報至召諸将問駐驆之地韓世忠曰官家已失河北山東若又棄江淮更有何地遂决吴越之行
  敵人采石濟江杜充在建康以六萬人列戍江南岸而閉門不出師無統一敵自馬家渡過江充北走儀真敵入建康遂自采石濟江
  世忠金山之捷四年烏珠回至鎮江韓世忠駐焦山以邀之世忠兵止八千募海船百餘艘以鐵綆貫大鈎授諸軍強徤者敵擁十舟噪而前世忠分海船為兩道出其背每縋一綆則曳一舟而入敵不得渡烏珠鑿渠遁去
  趙鼎防金金人破楚州范宗尹曰敵未必再渡趙鼎曰勿恃其不来恃吾有以待之
  頥浩遣諸将禦江紹興二年秋上曰冦或南来不避如何頥浩曰若盡遣諸将禦江冦豈能便渡但先定計以待之上曰未聞千里而畏人者
  張浚視師江上四年世忠捷大儀敵在滁上造舟已有渡江之耗趙鼎薦張浚福州居住可當大事詔浚知樞宻院事往江上視師
  趙鼎陳計鼎宻陳計當先定事至即應之不可聞渡江便退即諸将各自為謀天下事不再集矣三衙楊沂中劉錡謂鼎曰探報如此駕莫湏動鼎曰方遣二君舉兵趨常潤合諸将併力一戰以决存亡無他術也二人同聲曰相公可謂大膽鼎曰事已到此不得不然御史魏矼言當罷請和二字以攻守待之
  烏珠遁去張浚至鎮江部分諸将世忠與烏珠書謂樞宻已在此矣敵衆乏糧又其主晟病篤韓常勸烏珠曰士無鬭志茍強驅之過江必多叛者烏珠一夕遁去麟㹸亦北走
  張浚視師六年都督張浚行邉郡視師時淮東宣撫韓世忠駐承楚淮西宣撫劉光世屯太平州江東宣撫張浚屯建康湖北京西招討岳飛在鄂朝論以邉防空缺䖏尚多浚獨謂楚漢交兵之際漢駐兵殽澠間則楚不敢越境而西盖我軍在前雖有他岐捷徑敵畏我之議其後不敢踰越而深入故太原末䧟則尼堪之兵不復濟河亦以此爾不然必環千里之地盡以兵守之然後可安乎
  張浚㑹大帥議事浚至江上㑹諸大帥議事乃命世忠屯承楚以圗淮陽命光世屯廬州以招北軍張浚練兵建康為進屯旴眙之計命楊沂中領精兵為浚後翼扵是國威大振
  張浚請幸建康張浚奏東南形勢莫重扵建康實為中興根本且使人主居此則北望中原常懐憤惕不敢自睱自逸臨安易生驕肆力請幸建康
  浚復出江上浚復出江上視師時諸将聲勢不相及沿江一帶更無軍馬諸将欲退保江浚力奏異議乃息楊沂中逐敵于李家灣
  髙宗駐驆建康七年上駐驆建康
  劉錡順昌之捷十年烏珠渝盟劉錡捷扵順昌
  拓臯之捷十一年烏珠再舉丙戍錡至拓臯適與敵㑹錡與諸軍合擊之浚與大軍繼至敵大敗
  團結沿江民兵建康留守葉夢得團結沿江民兵數萬至是呼集分據江津分數千人守馬家渡敵果使酈瓊以輕兵来犯覺有備乃出
  陳康伯四䇿三十一年康伯四䇿沿江諸郡増壁積糧為歸宿之地
  康伯請决聖意五月康伯奏敵國渝盟天人共憤今日之事有進無退若聖意堅决則将士之氣自振
  汪澈請置師江上御史汪澈言置師江上而専付閫外之任
  葉義問督視以知樞宻院葉義問視江淮荆襄軍馬舎人虞允文為參議軍事起張浚判建康
  命吴拱䕶武昌敵揚聲欲自光黄𢷬武昌朝廷以敵昔嘗由此入江西慮揺根本命吴拱䕶武昌一帶津渡拱将回鄂汪澈止之而自發鄂之餘兵進戍黄州敵果犯㐮陽拱遂破之
  元顔亮眀日渡江王權退采石十一月葉義問至建康被㫖罷權代以李顯忠時知建康張燾至府才十餘日夜漏下二鼓燾就寝允文叩門求見甚急曰此何等時而公欲安寝乎適諜者言敵以眀日渡江約晨炊玉麟堂公何以為䇿曰燾當以死守
  亮麾衆渡江亮駐車和之雞籠山丙子亮麾衆渡江時王權所留水軍車船皆在而諸将未有統屬莫肯用命盡伏山崦惟張振王琪稍任責
  允文區䖏江事允文往采石督舟師未至十餘里聞鼓聲振野官軍十五日坐路旁者問之衆曰天節使淮西聲金不聲鼓我曺皆騎士節使命棄馬過江我曺不解步戰從者皆勸允文還建業允文不聽䇿馬至采石趨水濵權餘兵止萬八千人馬數百而已諸将已為遁計允文召其統制張振王琪後載臯盛新等問之曰敵萬一得濟汝輩走将何之今前控大江地利在我孰若死中求生且朝廷任汝輩不能一戰報國衆曰豈不欲戰誰主張者允文曰汝輩止坐王權之繆至此朝廷已别選将将此軍矣衆曰誰允文曰李顯忠皆曰得人矣允文曰今顯忠未至敵以来日過江我當自先與諸君戮力决一戰且朝廷出内帑金帛九百萬緡給節度承宣觀察使告身在此有功即賞之授之皆曰既有所主請為舎人一戰允文即與浚等謀整步騎陣扵江岸而以海鰍及戰船載兵駐中流擊之布陣始畢風色作亮執小紅旗麾其舟自楊林口出敵始謂采石無兵且諸将盡伏山崦未覺一見大驚欲退不可敵舟将及岸官軍小却允文顧時俊撫其背曰汝膽畧聞四方今可作氣否若立陣後則兒女子耳俊即揮刀出陣待敵風色忽止官軍以海鰍沖敵敵舟分為二官軍呼曰天師勝矣併擊金人金人所用皆撤和州民居屋板所造及掠江濵渡舟底如梢皆不能動遂盡死扵江中其回北岸者亮盡敲殺之
  采石之捷允文奏捷夜半復布陣待敵遣盛新引舟師自楊林渡口戒曰若敵船自河出即齊力射之必爭與死毋令一舟得出如河口無敵船則以尅敵神臂弓射北岸新即駐舟江心齊力射敵敵騎望之遽却李横權錡職錡病退屯鎮江葉義問以李横權錡職趨令渡江錡姪汜同往軍不利
  措置守江上以横汜不利差楊存中措置守江以成閔為淮東制置吴拱為湖北制置李顯忠為淮西制置亮以書招王權以携我衆允文用顯忠計檄曰昨王權望風退舎使汝鴟張至此朝廷已将權重置典憲今統兵乃李世輔也汝豈不知其名亮大怒遂抵瓜州
  諸将按試車船時江岸有車船二十四艘允文與楊存中等臨江按試命戰士踏車船徑抵瓜州将泊岸復回敵兵皆持滿以待其船中流上下三周回轉如飛敵衆相顧駭愕亮笑曰此紙船耳
  諸酋射殺金亮亮聞李寳在海道焚其戰艦成閔諸軍方順流而下亮愈忿回揚州召諸酋約三日畢濟過期盡殺諸酋謀曰南軍有備如此進有渰殺之禍退有敲殺之憂奈何遂射殺亮
  沙上勞軍張浚沙上勞軍一軍見浚以為從天而下吴芾乞留建康三十二年上至建康吴芾奏冝留建康以繫中原之望
  
  兩淮長江所恃以為藩籬者淮也淮東以楚泗廣陵為表則京口秣陵得以蔽遮淮西以盧夀厯陽為表則建康姑熟得以襟帶江西之鎮潯陽為重而舒蘄實潯陽之表湖北之鎮武昌為緊而齊安實武昌之表廣陵今揚州 魏文再至 佛貍嘗頓軍 郄鑒謝安曽鎮此 髙宗皇帝駐驆于此
  淮隂今楚州 謝安蕭道成曽鎮此 趙鼎曰楚當敵衝所以蔽兩淮
  盱眙今盱眙軍 臧質嘗守此 吕頥浩曰駐維揚當以一軍屯盱眙以備衝突已上繫淮東
  合肥今廬州  魏眀帝曰先帝東置合肥賊来輒破地有所必爭魏文時滿寵表合肥西三十里有險可依立城名曰新城時張浚行淮上築廬州城
  夀春今夀春府  魏與吴晉與符堅宋齊梁與拓㧞氏血戰而爭此南北之衝也紹興劉錡嘗渡江援夀昌厯陽今和州 孫䇿圗江表起扵此蘓峻濟横江以刼姑熟厯陽者姑熟之門户楊沂中自臨安晝夜疾馳六日而至厯陽已上繫淮西
  兩淮山勢由少室而来至扵桐柏而愈大自桐柏而至危岡斷塹纍纍相屬接于巢湖幾一千里
  淮東水寨淮東川澤之國凢爾小洲大渚沙與石磧水勢環繞人所不到之地皆水寨也自謝楊縣楊石鏡老鸛新開諸湖而言凡四十餘䖏而相通之寨九
  淮西山寨淮西烏林之地凡嶂𡽹峭㧞上平下險無路可登無階可陟人所難到之地皆山寨也自六安信陽舒城南巢廬江諸沿邉而下凡有九十四䖏而外有無水之寨六
  寨官寨将員數每一寨置寨官一員令借補資秩為之主宰每十寨置寨将一員令繫省特差為之提督孫權牋操春月方生後漢建安十八年操軍濡湏步騎四十萬權率七萬禦之相守月餘權牋操春水方生公宜速去别紙言足下不死孤不得安操曰權不欺孤乃還
  孫權圍合肥二十年權圍合肥時張遼等屯合肥權守十餘日城不可㧞乃還
  朱桓守濡湏魏黄初三年吴侍子不至帝怒伐吴曹休張遼臧羈出洞口曹仁出濡須直圍南郡吴吕範督舟師拒休朱桓以濡湏督拒仁
  曺仁向濡須四年仁步騎數萬向濡須朱桓兵才五千人諸将各有懼心桓諭之曰凡兩軍交對勝負在将不在衆寡曹仁既非智勇又千里步涉人馬罷困桓與諸軍共據髙城南臨大江北背山陵以逸待勞為主制客此百戰百勝之勢曺公自来則不足憂況仁等耶仁遣于泰攻城分遣常雕王雙襲中州中州者桓部曲妻子所在桓遣别将擊雙等身自拒泰泰燒營退桓斬雕擒雙死者千餘人
  魏帝至廣陵五年魏大興兵伐吴至廣陵時江水盛長帝臨望嘆息而去
  魏帝如廣陵六年以舟師自譙循渦入淮十月如廣陵臨江觀兵吴嚴兵固守帝見波洶湧歎息而去
  諸葛亮約吴伐魏青龍二年亮出斜谷遣使約吴同入大舉五月吴主入居巢湖口向合肥新城衆號十萬陸遜諸葛瑾入江夏沔口向襄陽孫韶孫承入淮向廣陵淮隂魏滿寵欲㧞新城致賊夀春帝不聼曰先帝東置合肥南守襄陽西圍邳山賊来輒破扵三城之下地有所必爭也縱權攻新城必不能㧞吾将自征之勅司馬懿堅壁以挫亮鋒七月帝東征吴主聞大軍至遂遁
  諸葛恪圍新城吴諸葛恪前破魏兵遂有輕敵之忘復入冦淮南圍淮南連月不㧞㑹大暑而退
  祖逖渡江晉建興元年祖逖擊楫渡江屯淮隂起冶鑄募兵二千餘人而進鎮雍丘
  禇裒伐趙永和五年趙亂禇裒表伐趙即日嚴戒直泗口徑赴彭城北方士民降附日以千計蔡謨曰今日之事殆非時賢所及後敗裒退屯廣陵
  殷浩保長江八年殷浩北出許洛無功謀再舉羲之遺浩書曰今以區區江左天下寒心固已久矣力爭武功非所當作今軍破資竭保淮之志非所復及莫若還保長江長江之外羈縻而已不從
  符堅冦淮太元三年秦兖州刺史彭越請東西並進堅從之使超督東討諸軍事遣俱難毛盛等步騎七萬冦淮陽盱眙起攻彭城四年謝元救彭城彭超據彭城俱難克淮隂
  符堅冦淮南秦毛當王顯帥衆二萬自襄城東㑹超攻淮南五月難超㧞盱眙六萬圍田洛于三阿去廣陵百里朝廷大震謝元自廣陵救三阿難超敗北走僅以身免
  謝元淝水之捷八年堅大舉蜀漢之兵順流而下先遣符融至頴口梁成攻洛澗詔以謝元為都督謝石謝琰柏伊等拒之元遣劉牢之趣洛澗斬梁成步騎崩潰皆赴淮水堅進屯夀陽列陣臨淝水元軍不得渡使謂符却堅曰但却使之半渡我以鐵騎逼而殺之遂麾却衆亂不能止元與琰伊以精銳八千涉淝水堅衆潰魏攻盱眙元嘉二十八年魏太武自廣陵歸悉力攻盱眙SKchar質固守凡三旬乃觧圍去
  魏冦夀陽齊建元二年魏元嘉與劉昶入冦夀陽垣崇祖扵城西北堰淝水堰北築小城使數千人守之崇祖决堰衆溺死皆退走
  齊淮南入于魏永元二年裴叔業以夀陽降魏魏以元𢣢鎮夀陽遣崔恵景赴夀陽不克六月陳伯一再攻𢣢擊之扵肥口大破之斬首九千俘獲一萬伯一遁還淮南遂入于魏
  韋叡㧞合肥梁天監四年大舉伐魏五年韋叡攻㧞合肥
  韋叡救鍾離六年命叡救鍾離或勸叡緩行叡曰今鍾離鑿宂而䖏負尸而汲車馳卒奔猶恐其後而況緩乎景宗與叡合以火攻魏橋魏軍大潰
  梁堰淮水灌夀陽十三年梁堰淮水以灌夀陽成而復壊
  侯景反夀陽太清二年侯景反扵夀陽
  吴眀徹㧞夀春陳大建五年吴眀徹攻夀陽堰肥水以灌城
  眀徹敗淮十年周滅齊上欲爭徐兖督軍伐之眀徹聞彭城列舟艦城下王軌據淮口結長圍以鐵索貫車輪沈清水以遏陳船歸路眀徹舟並礙不得過軌引兵蹙之衆潰眀徹為周人所執淮南盡歸周
  賀若弼鎮廣陵十三年隋賀若弼鎮廣陵韓擒虎鎮廬江
  隋問髙熲取陳策陳祥眀元年隋主問取陳之䇿扵髙熲對曰江北地寒田收差晚江南水田早熟量彼收穫之際㣲集士馬聲言掩襲彼必屯兵守禦足得廢其農時彼既聚兵我便解甲再三若此彼以為常後更集兵彼必然不信猶豫之頃我乃濟師隋用其䇿陳人始困裴度平淮唐元和十二年愬降元濟扵城上梯而下檻送京師淮西平
  世宗征淮南周世宗顯徳二年帝下詔親征淮南丙辰帝至夀州城下營扵淝水之陽命諸軍圍夀州
  髙宗駐揚州建炎元年敵過東京上駐驆揚州
  吕頥浩請俟夹淮一戰三年頥浩請申敕諸将以俟夹淮一戰此不易之䇿又駐維揚當以一軍屯盱眙一軍屯夀春以備衝突
  張守防淮之䇿守言二䇿一防淮一渡江若屯重兵扵楚泗及淮隂三䖏賊兵未能遽犯然恐我師怯戰望風先潰則舟楫拘扵南岸敵或以精騎間道先絶吾渡江之路此可患者一渡江則去中原益逺又行在兵多西人不樂南去可患者二若為中原計而幸不至則用防淮之䇿若為宗社計而出扵萬全則用渡江之䇿髙宗南渡二月敵犯淮倉卒南渡
  敵犯淮冬敵䧟滁犯夀春官吏以城降犯無為守臣與民渡江南歸䧟廬犯和守以城降犯真守棄城
  敵冦淮東四年秋達蘭冦淮東詔劉光世住鎮江分兵以備江岸乃㑹淮南諸鎮併力擊之
  張浚不救楚州楚州危趙立告急趙鼎欲遣張浚往救浚曰敵鋒不可當徒手搏虎併亡無益鼎曰楚當敵衝所以蔽兩淮若委而不救則失諸将之心浚曰根本末固人心易揺此行失利何以善後鼎曰江東新造全藉兩浙若失楚則大事去矣浚力辭乃詔岳飛掩擊因令光世遣兵渡江以為援
  敵攻泰州水寨紹興元年達蘭攻秦州水寨為張敵所敗擒其壻萬户布拉克殺五千人衆
  朱勝非陳淮五事二年勝非陳經營淮北五事 二謂逆豫招到山寨已二十六項彼得之未必為用我失之人心必去 五謂渡淮之後有助順土豪可率衆者擢為守将俾自為備則兵勢益張
  敵偽冦淮四年劉豫子麟姪㹸窩里嗢等自維揚分道入冦舟師由清河據楚騎兵渡淮據滁上曰朕當親總六師往臨大江决扵一戰時江東宣撫劉光世在馬家渡淮西宣撫張浚軍在采石淮東宣撫韓世忠自承州退保鎮江詔光世以兵援世忠且令張浚移軍建康扵是光世進屯太平州世忠復過江駐揚州
  髙宗親征下詔親征始正豫逆罪人皆鼓勇朝士尚多懐疑鼎曰願不為羣議所移
  詔松年㑹議進兵詔簽樞胡松年往鎮江與諸将㑹議進兵
  世忠大儀之捷韓世忠戰于大儀背嵬軍各持長斧上揕人胸下摺馬足遂擒貝勒托卜嘉烏珠走還泗上民兵擊賊時承楚秦三州各有水寨民兵合力擊賊上曰淮民未能安業今乃力奮忠義冝放十年租稅仍撥錢来助之
  仇愈㧞廬州敵犯廬州知州仇愈發戍兵千人拒之無一還者
  張浚視師六年浚視師命世忠屯承楚光世拒廬浚屯盱眙
  劉豫分道入冦九月上發臨安豫聞上将親征簽鄉兵分道入冦西路趨合肥以統之東路由紫荆山出渦口㹸統之報至浚復往江上視師時浚駐盱眙沂中屯泗上世忠在楚飛在鄂聲勢了不相及獨光世之兵在太平州遣輕騎據廬而沿江一帶更無軍馬朝廷甚憂之張浚有進無退時疑敵偽合兵光世奏廬州難守欲還太平諸将議欲保江浚及光世曰賊豫之兵以逆犯順若不勦除何以立國平日亦安用養兵為今日之事有進擊無退保或請上回臨安浚奏若諸将渡江則無淮南而長江之險與敵共淮南之屯正所以屏蔽大江使賊得淮南因粮就運以為家計江南其可保乎今淮西之冦正當合兵掩擊況士氣甚振可保必勝一有退意大事去矣願朝廷勿専制于中使諸将不敢觀望上手書報浚覽卿奏甚眀俾朕釋然無憂浚奉此詔異議乃息光世已㑹廬州而退浚即星馳至采石遣人喻光世之衆曰若有一人渡江即斬以徇督光世復還廬賊次濠夀浚拒之詔併以淮西屬浚
  沂中李家灣之捷㹸過定逺以犯建康楊沂中悉衆以出至李家灣與㹸遇吴錫率勁卒五千突入㹸軍中賊潰亂沂中乗之大破之而聞㹸敗亦潰敵廢豫之意决
  張浚築廬城七年朝廷謀北伐浚出行淮上撫諭諸軍築廬州城
  酈瓊叛秋淮西軍統制酈瓊全軍七萬降豫是冬敵廢豫
  劉錡順昌捷十年烏珠渝盟錡敗之扵順昌
  劉錡柘臯捷十一年烏珠謀再舉詔大合兵于淮西以待之乙夘果入冦犯夀春府命錡渡江禦之敵䧟夀春錡至廬敵騎大集錡退以避其鋒敵入廬州錡退東闗見其地負山面水據之以遏敵衝軍勢復振烏珠直據和州浚遣姪子盖與王徳先趨采石浚夜絶江與錡聲援相接又命沂中為浚副自臨安晝夜疾馳六日而至厯陽敵退浚復和州錡至柘臯適與敵合烏珠以鐵騎十餘萬分兩隅而陳王徳與田師中先薄其右隅虜陳動錡與諸軍合擊之浚與大軍繼至敵大敗遂復廬州二月捷書至軍勢大振
  勿以議和為意秦檜曰山陽所以扞淮東東闗拒淮西水路又山陽六合皆近江形勢之地嚴備此數䖏然後江可安上曰山陽東闗已降䖏分更令張浚益脩守備今雖遣使然勿以議和為意但作不講和䖏之爾康伯條陳淮䇿三十年亮将渝盟右僕射陳康伯條上兩淮守禦之計同樞宻葉義問奏兩淮形勢在今為急荆南劉錡則均襄隨郢光化棗陽之所𨽻也鄂渚田師中則安復信陽漢陽之所𨽻也建康王權則滁和之所𨽻也鎮江劉寳與馬帥成閔則真陽通泰之所𨽻也江隂正控海道冝自鎮江分兵以扼之至扵濠梁固始安豐諸郡近邉亦要總之合肥比已分屯諸将臣欲飭兵擇地險要廣施預備
  汪澈言飭邉備三十一年丁亥夜風雷雨雪交作汪澈言此隂盛也願飭邉備
  陳康伯四䇿康伯畫四䇿一令兩淮諸将分畫地界使自為守二措置民社宻為寓兵之計三淮東劉寳将驕卒少不可専用四沿江諸郡増壁積糧以為歸宿之地汪澈言守淮要害澈言渡師淮甸以守其要害
  存恤山水寨又言淮南山水寨舊来鄉豪自相結集當隨宜存恤使自為守
  劉錡屯揚州錡屯維揚新復海泗二州
  葉義問督視義問督視江淮允文參議
  王權棄廬州劉錡遣王權迎敵權逗遛不進錡再激權不得已發兵至廬州戍守故敵得渡橋以濟淮權棄廬州遁敵騎至尉子橋姚興以三萬人力戰權擁羣刀斧自衞不援興興沒
  王權棄和州權又棄和州奔采石中外大震
  劉錡皂角林之捷敵萬户髙景山犯揚州錡禦之扵清河敵以氊裏舟載糧挽而上錡募善沒者鑿沉之錡俄病嘔血不能支猶乗肩輿臨敵指揮敵逼江錡設伏皂角林誘敵入弩發敵敗斬景山
  成閔援淮西成閔發應城縣回援淮西
  李顯忠代王權十一月葉義問至建康被㫖罷權以李顯忠代之命虞允文往蕪湖趣顯忠交權軍






  羣書考索别集卷二十三

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。