群书考索 (四库全书本)/全览7

群书考索　全览7



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十
　　宋　章如愚　编
　　舆地门
　　历代
　　三代汉唐三代有天下垂二千年而隆平之治才数百载其间篡攘殽乱几居大半𫝊八十有一王而致治之君才十数而止是治世固少而乱世固多也汉唐有天下馀七百年而天下妥安几四百载传四十有五帝而致治之君不下七制三宗是治世固多而乱世固少也然而天下后世言治道者莫不重三代而轻汉唐何哉教化习俗有不同耳盖三代之牧斯民也任之以井牧养之以庠序警之以号令纪之以典刑下逮草莱之间教养毕偹是故朝觐会同五服不期而至蒐苗狝狩戎事不戒而严教之以礼乐而民蹈中和兴之以三物而士敦行义分明于朝齿辨于乡行成于家俗化于天下而风移于后世方其治时厥效若斯之盛及其乱也先王之遗风犹在虽日寻干戈而民犹觌徳诗书讲耕耨之馀礼乐见锋镝之下童子犹能奋忠妇人亦皆知礼商人足以却敌窃藏于焉纳君不至泥涂之人亦或可施于有政良由典制有常教化有素而民难动耳爰自暴秦得志王迹遂熄汉矫秦枉未能远谋绵历魏晋南北隋唐之际一因一革载治载乱为政之道不甚相远也当时君臣日夜图回不过以刑名食货之为急它则略而不问是故学校不足以化民成俗而徒为利禄之阶礼乐不足以易俗移风而徒为宴乐之具六艺已隳其四四民遂籍其二井牧既废王制荡然编户之冨侈埒公侯齐民之贫不侔犬彘风教陵夷刑狱冤滥法藏于有司而民犯于田里行著于乡里则爵远于朝廷父子无假盖之情兄弟有争桑之丑夫妇怀窃斧之疑奴主起攫金之想而习俗滋久玩为故常方其治时效已不美及其既乱则君子安于犯义小人果于犯刑耒耨化为干戈衣冠转为皂隶比屋尽为胡汉列郡不相唇齿林林之徒不残于盗贼则毙于饥寒不毙于饥寒则陷于刑戮生民糜烂无有纪极奸雄乘时祸不旋踵良由王制隳坏圣教不行而民易动耳故臣谓三代之离乱犹足以比汉唐之治安而汉唐之君子或未能过三代之小人非其时之不同人之有异风教习俗实使然也且以汉宣之治朝而王吉深切汉宣谓当时士大夫不能举明主于三代之隆则它可知矣后之为天下者欲建远成之规茍一时之治则汉唐之法固有足进必欲化民成俗浚太平长治之源则舍三代将焉取哉宋朝混一宇内宗周以降讫于五季寥寥二千载间一治一乱载离载合为十有六代〈周秦汉魏晋宋齐梁陈隋唐及梁后唐后晋后汉后周〉而周有天下馀八百年汉有天下馀四百年唐有天下垂三百年其馀十有三代乃不能五百载何修短之相戾耶盖以弗恤斯民而获罪于天耳尝考历代之君志意所存各有缓急而其徳盖可见矣缓于取天下急于恵斯民者文王也急于取天下而不忘恵斯民者汉祖唐宗也急于取天下而忽于恵斯民者十三代创业之君也唯其爱民缓急不同此享国历年之所以异也观汉唐之盛涵养斯民不为不厚然遑遑然以天下为功则于元元有所不暇顾此其盛徳所以有愧于文王也贞观之治有逾两汉其恵泽斯民可知而好大喜功䘮徳实多方之高光文景之君颜其厚矣故唐祚一倾而绝汉祚虽移犹血食百年而后亡盖其所以恵泽斯民者厚则圆穹之福祚为无穷仰观俯察反古验今则天人之理断可知矣大哉宋太祖皇帝恵泽斯民何其深也方历运有归天人震动事出仓卒而市不易肆不动声色而天运已归一号令间海宇洗心幡然而属宋矣于时承周世宗威烈之馀藩夷削弱之甚摧锋进取无异摧枯而太祖仁民泽物之心有加无已视藩夷之民皆吾赤子息民休兵遵养时晦逮夫张文表僣乱荆湖周保权来乞师始有事于南国副彼来苏之望遂收不战之功旋即罢兵与民休息既而蜀人悖徳天讨靡遑师甫及于六旬功坐收于万里载集倒戈之烈岂烦卷甲之劳凯歌既旋天威谧靖以至河东不轨而天驾躬临誓吊斯民一人弗杀江南阻命久稽天诛而申敕将臣深戒殄戮南唐常容于度外一民罔致于非辜故因垒而降尚有劳于再驾罪人斯得终有侔于二年传曰行一不义杀一不辜而得天下不为也其宋之谓矣昔文王三分天下有其二而九年统未集万古尚其仁艺祖之兴十分天下有其七而十有七年宇内未为一家岂威力有所不足欤恐伤斯民之命必欲以柔道驯致之耳文王之徳何以尚兹加之圣圣承承尽循尧道好生之徳益洽于斯民故范阳逆命大驾弗亭澶渊赫灵神兵顿戢夏人蠢动类蚊虻之噆肤辽国怀来犹鸟兽之咸若三代以还未有中国实强如宋朝承平之久而犹能释四夷而弗诛也故海宇之间元元各安生业民有馀力地无遗利政事举而狱讼理婚姻时而生齿繁上天䧏康年丰时和斯民父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇咸遂其性而浸以休息故承平百年戸口十倍良有以也夫三代以还涵养斯民汉唐为优而考其极盛之时户口可知〈西汉户口千二百二十三万东汉九百六十九万唐八百四十万皆其极盛之数也宋朝元丰末天下民户揔客主一千六百五十万户〉宋朝疆理比汉百郡少四之一〈益州之䍧牱越巂永昌凉之金城北地武威张掖酒泉敦煌并州之上郡五原云中定襄朔方幽州之涿郡广阳代郡上谷渔阳右北平辽西辽东玄莬乐浪交州之交趾日南共二十六郡自唐末五代以来浸没于四夷即九域志所载化外之州也〉而民户犹加十四唐三百州少五之一〈即汉二十六郡地历代釐建至唐垂六十州即九域化外之州也〉而民户犹加十九则知宋朝之兴种徳斯民过汉唐远甚方之文武成康之治了无愧色则皇天所以辅佑宋朝其可量耶
　　京都
　　东京郦食其荀文若之徒皆称陈留为天下之冲四通五逹之郊盖言其平夷洞达而坐九围之中也故从古盟会战争此地尤亟传称夏禹有钧䑓之享今阳翟县〈京西三百里〉有钧䑓陂春秋齐桓公会诸侯于葵丘今雍丘县〈京东八十七里〉有葵丘聚吴晋争长于黄池即今之封丘县也〈京北六十里〉晋文公会诸侯于践土即今之荥县也〈京西北百六十里〉晋败楚师于鄢陵即今之鄢陵县也〈京东南百六十里〉楚败晋师于邲即今之管城县也〈京西百四十里〉袁曹相持于官渡在今之中牟县北〈京西北十里〉刘项画界于鸿沟在今之荥阳县西〈京西百九十里〉祖逖镇雍丘而黄河以南尽为晋有即今之雍丘县也南北朝力争河南而滑䑓尤为重镇即今之白马县也〈京北二百里〉若此之类前史班班未易殚举则荀郦之言为不诬矣故秦汉以还讫于南北朝天下有变常为兵冲四面搏击莽为战场王霸之兴未有都于汴者盖惮其四通五逹而无险可恃也爰自隋炀帝大开汴河直逹淮泗而大梁实坐要会振南北水陆之冲形势百倍既李唐中偾奄山东百州大梁屹为重镇逮黄巢逆乱中原纷扰梁高祖僣窥唐室遂据汴地以为根本既而征伐四克卒拓中原自后常为帝居迄于宋朝勃兴卜都仍旧开宝九年三月驾幸西京有事于南郊遂有留都之意议者谓东京汴渠引漕东南宿卫百万实所仰给帑藏军兵皆在枢本不可揺即日下诏东还呜乎古先哲王所以更都三河之间者盖务求水陆便利之乡所以便国用而纾民力也尝考尧都平阳命夏禹治水毎一州功毕必导决川流直通于河以逹平阳皆所以便诸侯之职贡也圣祖之兴混一宇内而犹都大梁诚得唐尧之遗志焉
　　南京春秋以还议者纷纷莫不以名城要害之为尚谓天下国家藩篱举在于此而不知险非人不守人无险可固险在于人而不在于城也何则睢阳之城自春秋有之历秦汉魏晋暨于南北朝其间中原变故多矣初未闻其为要害之地及禄山反陷没两京威㷔赫然而张巡许远提孤旅扼危城困十万之众于一埤之下俾江淮克全中兴实赖以济则所谓要害者果在于睢阳乎抑亦有赖于巡远也泛观前史所谓要害太平得人则重失人则轻故尔危城屹为重镇者无世无之如旴𣅿玉壁锺离宛邱诸城自秦汉以还皆蔑然无闻及魏太武南渡长驱渡淮江北益溃南朝大振而臧质乃固守旴𣅿〈宋朝泗州〉西魏之初齐神武扫国西下气吞关陜而韦孝宽乃固守玉壁〈故城在宋朝绛州稷山县西〉萧梁之初元英提山东数十万众乘胜而南江淮震骇而昌义之乃以三千兵固守锺离〈宋朝濠州〉李唐之季黄巢讧乱剽击万里宇内瓦裂而赵犨乃固守宛邱〈宋朝陈州〉皆能挫锐摧敌收不世之功则四城之要害为如何以至隗嚻保兾李宪阻舒吴守须濡坞魏争滑䑓城吴太义窃咸阳王成徳僣真定或攻之连年不下或讨之再世而不宾或环天下兵束之而无功或数十百年争之而不已自当时观之宜若险夷巩固之甚真所谓名城要害者而前此者未有闻也后此者不复有闻也故知地利无常惟人所制吾险不足恃敌强不足畏茍得其人函关虽大拳泥可封也茍失其人黄河虽广一苇可航也故善设险者择良将善守城者固民心城不下虽云屯百万其孰能乘之哉嗟乎前史班班议论要险守御之术多矣莫不据一时成败而言非可为万世通论也得其要者孟轲氏而已凿斯池也筑斯城也与民守之效死而勿去此万世不易之要害也若张巡许远之徒岂所谓与民守之效死而不去者乎愚感巡远睢阳之事故备论于此而人事地利之分庶可见矣北京班孟坚著汉史叙列国之地各有都会盖谓其财货之所阜水陆之所凑山河之所襟带足以指臂四域冠履一方而独隆者也夫土壌腴瘠道里远近山川夷险皆一定而不可易者则名都要会之所宜古今之所同也然而兴废随时升䧏不一郡方都会代有不同前王之所升者或后王之所废今之所重乃古之所轻如宋北京古之元城县也〈西汉时已有元城县应劭以为即魏公子元之食邑〉自有书契以来逮夫隋唐之交两河变故实多其王霸之所督帅之所治战争守城不免重前史载之详矣初未闻所谓元城者当时河朔都会代有其所或称濮阳〈宋朝开徳府即古之帝丘焉乃高辛及昆吾氏之处春秋卫国以迁于此〉或称朝歌〈宋朝卫州黎阳县镇商自武丁以后至纣都之周初卫国亦都于此〉或称邯郸〈宋朝磁州邯郸县曹国及西汉时赵国都〉或称㐮国〈宋朝邢州即汉晋之襄国县也西楚常山王张耳后赵石勒皆都之春秋时谓之夷仪即邢所迁也古谓之邢商帝祖乙迁于邢即此也〉或称邺城〈宋朝相州临朝县之邺镇商帝河亶甲曹魏后赵前燕东魏北齐皆都之〉或称中山〈宋朝定州战国时中山国都后燕慕容垂亦都之〉斯六城者屹然据赵代之间古今更相倚以为重岂元城之足云哉李唐之季魏州始稍隆重更五代至于宋朝形势益壮遂建上京而历代所称六城者反蔑然无闻矣夫邺城一地也而始建为都又䧏而为州〈后周䧏为相州〉又䧏而为县〈后周又移州临于安阳〉䧏而为镇〈宋朝熙宁中省邺县为镇入临漳县〉何其前重而后轻也元城亦一地也而始建而为县又升而为郡〈曹魏就置武门郡〉又升而为州〈后周就置魏州〉又升而为府〈唐升为大都督府〉又升而为京〈宋朝庆历二年升为北京〉何其前轻而后重也夫土壌腴瘠山川夷险古今不殊而前后轻重若此是不无其说也抑曰田囿之芜治城池之修废民物之聚散甲兵之利钝风俗之美恶皆在人事如何耳非地利所能常也人事既有工拙而形势轻重亦随时而迁矣历观皇帝王霸之都兴废无常类皆如此岂惟邺城元城而已哉试因此而备论之三皇五帝三王之都十有二〈曰陈宋朝陈州伏羲所都曰曲阜宋朝改为仙源县隶龙庆府神农少昊所都曰涿鹿宋朝燕山府黄帝所都曰新郑宋朝郑州新郑县即古之有熊氏也黄帝所都曰帝邱宋朝开徳府高阳所都曰亳宋朝西京偃师县帝喾成汤所都曰安邑宋朝蔡州安邑县帝禹皆都之曰平阳宋朝晋州尧禹所都曰蒲版宋朝河中府虞舜氏都曰阳翟宋朝颕昌府阳翟县夏禹所都曰丰曰镐丰在宋朝京兆府之西北灵䑓乡丰水上镐在昆明池北镐与丰相去才二十五里周文王都丰武王都镐〉至春秋战国之时为大国之都者才五城而已〈曰曲阜曰安邑曰新郑曰蓟〉春秋战国之时大国之都十有七〈曰曲阜鲁国都曰新郑韩国都曰安邑魏国都曰陈楚自郢徙于陈曰蓟则涿鹿也燕国都曰吴宋朝平江府吴国都曰绛宋朝綘州绛县晋国都曰雍宋朝凤燕府秦国都曰郢宋朝荆南府江陵县地楚国都曰睢阳宋国都曰临淄宋朝临淄县齐国都曰会稽宋朝越州越国都曰邯郸赵国都曰大梁魏自安邑迁于此曰夀春宋朝夀春府之夀春县楚自陈徙于此曰栎阳宋朝京兆府之栎阳县秦自雍徙于此曰咸阳宋朝京兆府之咸阳县秦自栎阳迁于此〉至西汉之初为藩主之都者才三城而已〈曰邯郸曰临淄曰蓟〉西汉之初为藩主之都十有四〈曰邯郸赵国都曰临淄齐国都曰蓟燕都曰许宋朝徐州楚王刘交所都曰下邳宋朝淮阳军楚王韩信所都曰定陶宋朝兴仁府之定陶县梁国都曰晋阳宋朝平定军韩国都曰丹徒宋朝镇江府荆国曰广陵宋朝扬州吴国都曰临湘宋朝岳州临湘县长沙国都曰番嵎宋朝广州南越国都曰代晋魏以后夷狄侵其地代国都曰闽宋朝福州闽越王都〉至魏晋南北之时为王霸大国之都者一城而已〈蓟是也〉魏晋南北之时王霸大国之都者十有七〈曰蓟前燕国都曰许宋朝颍昌府之许昌县魏太祖秦汉献帝都于此曰邺注已见前曰公安县蜀先主初治于此曰成都宋朝成都府蜀主李特谯纵皆都于此曰武昌宋朝鄂州吴主孙权先都于此曰秣陵宋朝建康府吴晋宋齐梁陈皆都之曰洛阳宋朝西京曹魏司马晋元魏皆都之曰平阳后汉刘聦都之曰襄国后赵都之曰广固宋朝青州益都县南燕都之曰中山宋朝定州后燕都之曰江陵宋朝荆南府元帝都之曰统万宋朝夏州赫连夏都之曰平城宋朝云中府拓跋魏都之曰柳城宋朝营州前燕后燕北燕皆都之〉至隋唐五季之时为王霸僣窃之都者才六城而已〈魏郑隋唐后汉石晋皆都于洛阳隋唐皆都长安前蜀后蜀皆都成都伪燕辽国皆都于兾南唐皆都建康伪梁南平皆都江陵〉唐去宋为甚近也而唐峙三都存于宋朝者一而已东都洛阳是也其西都则降为京兆府其北都则废为平定军而宋朝四京因于唐者一而已东都洛阳是也馀三京则皆当时之郡治耳夫以数十年之间其兴废之骤也如此矧以悠悠往古而较于今是必有大相侔者矣夫然后知地无常重亦无常轻挈其轻重之权者斯在民而已民无常重亦无常轻挈其轻重之权者在政理而已观姬周以前帝王之作莫不更都三河之间未始有宅西土者也爰自后稷居邰太王居岐文王都丰武王都镐而关东浸以休息自后雍土常为王霸之都则以后稷之稼穑太王之如𡺳文王之子来武王之求定有以臻此之盛也自周至唐洛阳为帝居垂二千载矣而代宗遭吐蕃之乱彷徨陕服欲东迁洛阳而郭子仪以为东都乘大乱之馀千里萧条百曹荒榛其何以备万乘供百官井舍代宗遂西还而不复倚洛阳为重由是观之则班史都会之论特可施之一时而不可施之万世也若欲隆上都而观万方峙都府以制四履则要当以为政事为先岂以古为泥哉
　　三都自古帝王之作莫不更都三河之间而周秦以䧏继宅两京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以定都改卜之意则有由矣大抵长安便于守洛阳便于利大梁便于战三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔虽一而利势不专藩侯棋布山河瓜分列国有唇齿之倚朝廷无指臂之顺必也守战并修军民两恤俾其进足以制诸夏之变退足以保固宗社舍长安莫利也故宗周西汉继宅西土势或然也嬴秦隋唐踵卜长安仍以为安也逮夫车书混一礼教兴行举纲朝廷张目郡县于是偃武修文轻徭薄赋俾斯民均受其赐思所以新一王之制侔盛古之隆唯礼乐教化是遑而不以兵革战伐为事则舍洛阳莫便也故周成汉光定都成周诚得其宜也曹魏司马晋踵卜洛邑仍以为安也光武而下唯元魏孝文仅留意于稽古礼文之事故远拔乎成中宅洛邑粲然新一王之政远侔盛古亦迁都改卜有以相之若乃版图未一侵伐鼎来夷狄外讧边隅僣窃必也徳刑兼修战守两备宿重兵于京师强干弱枝以镇服夷夏而指踪英雄以赴其功则舍大梁莫便也朱梁而下以迄于宋仍都大梁亦势或然也然有其利必有其害膏腴惰农险阻逸徳知御侮于海隅而忽艰虞于京辇者长安之不利也故五侯九伯不能乱周而犬戎实乱之山东战国不能亡秦而赵高实亡之藩狄不能犯函谷而王莽实篡汉燕晋不能隳符秦而姚苌实扁坚以至辅民噪而新莽烬泾师绕而徳宗跳岂非长安㤀警戒之道也欤徳化有时替而君不常眀纪纲有时紊而政不常举敌受八面而险不数舍一方矫䖍九重震动此则洛邑之不利也在董卓奋而东汉亡尔朱骋而北朝乱偏师犯阙如履门阑以至典午失驭藩侯弄兵往来如织王城不啻传舍岂非洛阳失守战之备也欤宴安起于无虞弊蠧生于悠久故载戢载櫜而甲械朽钝以安以处而士卒狞惫兵多难用将逸难使可以隆安强之威而不足以御一旦之变此则汴都之不利也故石晋之亡兵叛于外也宋朝靖康之变太平之久也然则长安便于守洛阳便于归大梁便于战又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即于安也虽然王京之制各有辅车屏蔽之地又不可不察长安之制以陕西为畿辅而屏蔽实在陇右宋朝失于西夏洛阳之制以关东为畿辅而屏蔽实在河东大梁之制以河南为畿辅而屏蔽实在河北故由古以来洛京之祸常起于并汾汴都之变常起于燕赵长安之难虽不常所自而河陇之寇尤为频骇良由失其外屏也是以河湟未归则长安未易都云朔未宾则洛阳未易卜燕蓟未服则大梁未易宅唇亡齿寒者此之谓矣由是以论则三京利害各有攸当不可一概求也然以王道䋲之是不无优劣焉从古议者纷纷莫不以长安为优而臣意则否长安之地四塞虽固而包履裁一州之境八州之民皆吾赤子而乃堑潼峣以自固是何示天下以私也岂天子守在四夷而王者以天下为家之义哉呜呼天生民而立之君所以均调而齐一之也故王者之作必中天下而立定四海之民俾其贡赋于是而易输冤抑于是而易诉朝觐会同于是而易期赴调上计于是而易逹故布徳行仁则易以均被发号施令则易以敷锡皆所以均恵斯民也若夫洛邑之地当天下之中大梁坐水陆之冲其所以恵利斯民孰便于此传曰譬如北辰居其所而众星拱之洛邑之谓也又曰三十辐共一毂大梁之谓也然则欲求一室万世之都所以为国家生民无穷之计三都之中抑洛其庶几矣










　　群书考索续集卷五十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十一
　　宋　章如愚　编
　　舆地门
　　京都
　　京东东路春秋战国之时齐据东海雄制中夏赫然为五百年之强国逮于秦汉之际形势益张与陜右相角天下制胜之地举在两隅如河北江南皆不足进焉故韩信下赵挈以与张耳而弗顾既袭有全齐遽启假王之请汉既䇿命而蒯通遂知楚汉轻重举在于信垓下克集西楚遂亡则其地利断可知矣是故田肯有东西秦之称臣初读战国楚汉之书殊觉齐地之强意其后世滋甚然而汉魏而下寥寥千载间青齐之地浸以汨没其间擅王〈张耳〉僣帝〈南燕〉与藩臣不轨〈唐淄青〉节度者各一姓而已而又莫不喘息釡中幸乱茍安仅为岁月崛强之计王师压境遽即芟夷所谓昔日形势果何在也以至汉晋隋唐之季天下盗起如猬南北五季之中中原祸乱沈酣奸雄投隙莫甚于此时矣而全齐之地蔑尔无闻又何其荒凉削弱之甚也夫土壌腴瘠山川夷险今古不殊而前后强弱相戾若此何哉既而考历代户口登耗与夫城邑修废郡县增损离合之制然后知青齐之地一盛一衰盖有自而来方姬周之季有齐垂九百年斯民久获休息而为之上者经制缉理又皆得其道惟太公克慎厥始而桓公克振厥中威王又克成厥终三后奋功全底于治斯民浸以蕃息凿斯池穿斯城深耕易耨日以赴功而齐国赫赫称强伯矣当时齐地不下七十城而临淄一城已有丁男二十一万触类而长则它城可知故苏秦称齐人连衽成帷挥汗成雨盖言其蕃庶之甚也尝考西汉之时全齐之地有二百三十馀县民户不下二百万大率当天下之十二盖其去田氏为未远也故知春秋战国楚汉之时齐地独称强伯不为过矣爰自新莽之乱山东盗起而青徐首难暨光武中兴削平中土而齐实为殿故地已坵墟户口凋耗建武之初县邑并省几半涵养二百年而民户不逾百万重以黄巾之乱海岱骚然全齐之民举为群盗拏战数载杀伤困重而归䧏曹公者犹百三十馀万人籍其勇锐者为兵馀皆漂流失所自是齐地空矣魏晋之际休息六十年而民户才盈十万举全齐之民仅能当战国临淄一城之众既而又遭五胡之乱王弥骋乱杀戮如刈濒海重困虽有州郡之名几为空地自是而后东国汨焉不振势亦宜也由是观之天下国家之轻重特在民户登耗如何茍人物蕃庶则卤莽惟膏腴隳废惟金汤坵墟惟甍栋荒圯惟桑麻狼号鬼哭之地惟鸡犬相闻牛羊群牧之乡而赫然盛强矣乃若人民凋耗莫克有为虽雍州之上腴蜀土之天险东国之纎巧河朔之强捍将安施设哉斯率土之滨莫不皆然岂惟青齐之地古今盛衰有足慨也抑尝譬之土地其躯干人民其精魄也精魄去矣躯干犹存其何用哉彼有争地以战杀人盈野是犹舍精魄而争其躯干岂可谓知务也哉
　　京西北路河南之地天下之中其民生禀中和性理安舒乐逸豫而不能为乱故古名其州为豫自秦汉以还天下有变常为兵冲而其民不工战闘大抵易为戡定王师甫至则箪食交迎虽有奸雄不能割据岂非习俗和平不能为乱故邪爰自李唐中叶而后两河殽乱李忠臣节度淮西统其下暴掠以启众心而蔡人始乐为不轨忠臣既败李希烈乘之益逞由是申蔡之人从乱如归吴少诚继世遂以䟦扈淮西之民习久为常但知为贼之利不复知有逆顺之理及王师压境则城自为守人自为战父子相视死不为悔其酣乱锢祸乃与羌夷无异故唐朝环天下兵以事三州历三世五将五十馀年仅乃克之顾其人如此则所谓昔日安舒逸豫之性果何在也嗟乎河南之地自古名为豫州而习俗之弊乃至甚于幽燕惨杀之气而况不为豫州者乎为人上而以风俗为任者其可不戒哉
　　京西南北路河南豫州之地平夷洞逹万有一毂八靣受敌之场也而战国之时韩魏以区区陋邦北萦南带环绕数千里界于秦楚齐赵四大国之间无再会不受敌而虎狼之秦搏噬尤亟其势可谓危矣而终能鸡唱荷戈月沉击柝继世相承为二百年之战国及与齐楚皆亡夫以二百年韩魏之君岂皆贤哉咸能不失疆土则以生于忧患故耳下至李唐之乱梁主朱温亦割据河南潜窥唐室天下环起而攻之腹背首尾举为敌国而温转战万里出入十年亦能劫据中原以倾唐祚然后知无山河之恃者所以固疆埸之防无守御之志者所以启开拓之心天下之势固有不安之安不固之固存焉在王者处之如何耳
　　河北东西路甚矣乱离之势不可以久而兴复之功不可以缓也盖常人之情骇于骤见而狃于常闻作于始而怠于终方其祸乱之初天下之人骇然而奋虽匹夫匹妇莫不有忠义愤激之心则奸雄之徒劫以从乱也难及其久也天下之人习乱为常因循顾望之心生而忠义敢为之气沮则奸雄之徒劫以从乱也易及其又久也天下之人荡而忘反耆旧既没而少壮生长乱离视犯顺逆节之事以为当然则操戈为仇者唯知各为其主矣于是有一危而不可复安一乱而不可复理历观前古例有此弊而李唐河北之祸尤为昭然方安史首乱两京沦没宇内大震唐祚不绝仅若缀旒而肃宗匹马北方提孤军横搏强敌不数年间遂清大憝者盖民心未变困而取之易以成功故也及代宗瓜分河朔付诸叛将涵养二十年间群起而肆逆则虽穷天下兵累世事之终不能克盖民心已变力而争之则难以成功故耳切观正元之初朱㴞诏燕人以叛号于众者三皆不应遂劫之以前既乃大噪而还㴞诛戮数百人然后定则知河朔之人本无负唐之心不幸因循以至此耳且以徳宗之初去天宝之乱几三十年矣而河朔之民犹未始㤀唐者岂不以太平之老犹在而斯民犹有所闻故邪逮四十五年之后耆旧既没少壮生长乱离不复知有太平涵养之恩于是狼心始逞而不可如何矣臣故曰乱离之势不可以久而兴复之功不可以缓者此也
　　两广
　　广南东西路汉魏以还守官广南者多以贪墨坐激吏民之叛启蛮獠之寇寔由于此盖古今之同患也抑尝考其故嬴秦以来以守令为治䑓省铨除莫不以内地为重以边远为轻而广南之地去京华为尤远瘴疠蛊毒种种秽恶内地之人南辕越岭不啻斥逐必罪戻孱庸不得已然后膺其选既百舍登途往返重费不过厚取于民耳而又地产珍奇掌握之物足当数世疆域旷邈按察稀临京阙万里赴诉莫及则无聊汨没之人何惮而不为贿乎历古交广之间民獠多叛致骚扰江淮震骇朝省职由此也尝观汉顺帝永和中日南象林群蛮并反四府议发江淮甲卒致讨李固駮之以谓前尹就讨益州叛羌蜀人谚曰兵来尚可尹来杀我乃召还以兵付刺史张乔旬月之间寇虏殄败宜精选牧守以殊俗乃以乔刺史交州祝良为九真守乔至开示慰诱并皆䧏散良单车入贼䧏者数万皆为良筑起府寺由是岭表无虞至灵帝中平中屯兵作乱岭南大扰三府乃精选贾琮为刺史琮至蠲复徭役选良吏试守诸县远近翕然巷路为之歌曰贾父来晚使我先反今见清平吏不敢饭自后岭表之民又获安堵审观张乔祝良贾琮之事而人情可见矣然则岭南历世多乱岂皆蛮獠之罪抑当时朝廷制置失宜耳嗟乎监司守令九重之指臂也所以抚育斯民全赖良吏其休息安危莫不由之又可易其选耶内地之民伊迩阙庭监司往来如织号令所宣闾阎必达借使守令或非其人冤抑易诉诣监司而不获则裹粮走阙下耳是内地亲民之吏犹可非其人也至岭表则不然远者去京华万里终岁道途仅能一诣阙庭而又荒陬绝域程驿邈焉监司不能周及守令茍非其人则冤民无由申诉屈抑既甚则其势必将为乱是远地亲民之吏不可非其人也而历代铨䕃反以内地为重以边方为轻是何倒置之甚哉切观宋朝开宝中太祖命钺文敏知泸州召见讲武殿谓文敏曰泸州最近蛮獠尤宜抚绥闻知州郭思齐监军郭重迁掊敛于民恃其遐远谓朝廷不知尔至为朕鞫之茍一毫侵民不以远赦夫泸州去京师四千一百里可谓远矣而官吏贪墨太祖尽知之虽僻远小郡凡差守臣必亲自处分其谨重如此则边民安得不理蛮獠自何而叛措方有于太平之盛东南一尉西北一候端有馀矣呜呼两广四十州之地皆宋朝泸州之地也其选任守臣可不戒哉
　　东南
　　东南土壌三国之季吴主孙皓自建邺溯流移都武昌而土地埆塉民间苦之当时谣曰宁饮建邺水不食武昌鱼宁还建邺死不止武昌居诚以地薄而民穷也据禹贡荆州厥土涂泥厥田下中而武昌乃荆州之壌即本朝之鄂州是鄂土之瘠振古则然矣然而李唐长庆中崔郾为观察治陜以宽继治鄂更以严或问其故曰陜土瘠而民劳吾抚之不暇鄂土沃而民剽非用威莫治也夫陜郡古雍州之界厥土黄壌厥田上上而鄂土比之犹且为沃则上腴可知矣彼唐尧以来至于三国之季二千五百馀年矣鄂土之瘠自若也孙皓而下至于崔郾之时才五百五十年耳而土壌腴瘠若此其不侔何哉盖二代以前东南荒凉为甚春秋而下又为吴楚之境两汉之际未经缉理自吴主孙权以来始倚武昌为重更三国东晋南朝之时常为重镇车舟所凑人物萃焉积壌流膏耕凿滋利岁时浸久遂为沃壌则亦宜然也虽自东汉以还东南民物渐以蕃息至于隋唐宋朝大为丰美人力既偹皆为沃壌方之往古全不相侔固非特鄂土为然也按禹贡扬州厥田下下是东南之地天下最瘠薄者也而隋志乃称江浙之间川泽衍沃有陆海之饶与土相反如此岂不以东晋南朝之时人力有致于此耶尝观汉武帝时赵过能为代田比它亩倍收固非土地有腴瘠而人力有勤怠也特谋画有工拙耳振古中原之地种植所加尽为沃壤者讵皆其质然哉抑由历代帝王所居朝觐会同九有辐凑百巧所聚万货所通人力修而地利尽故也及汉魏以还天下有变常首难于西北则衣冠伎巧转而南渡四方习俗所利举萃东南农桑工贾曲尽其便人物之繁与京华无异而圡壤亦从而沃矣加之离乱少弭上下浸安井里环聚以粪其田鸡豚畜之牛羊牧之荆棘芟而草莱辟种植时而灌溉利虽欲不为沃壤得乎哉且以有隋盛时揔江浙闽中不盈三十万户则人力之不宁几何自唐朝以来浸以休息更五代至于宋朝以增至五百馀万戸州县墟镇整焉相望则其陆海之名益不虚矣故知今之东南全非昔之东南若欲议东南之实必舍古之名然后可也
　　南北
　　宋朝南北轻重江河淮汉经乎中国皆自西而东注是开辟以来南北之形势已分矣而古今推迁轻重夺移不可不审也盖普率之间覆载长育各有定限旺于此则彼衰盛于彼则此谢虽先后不齐其有兴废一也是皆天地自然之数有非人力所能为者观秦汉以前天运旺于北方故天下之美举萃于西北其冠冕之盛风化之美榖粟之丰机巧之利财用之饶户口之登举在淮海以北才越淮汉以南顿然陵替故帝王之兴举在西北而谓之中国淮汉以南尽为蛮夷之域是以舜分天下为十二州淮汉以北居其九〈兖豫青徐雍兾幽并营〉淮汉以南止居其三〈荆扬益〉周公分天下为九州淮汉以北居其七〈兖豫青幽并雍兾〉淮汉以南居其二〈荆扬〉汉武分天下为十三郡淮海以北居其九〈兖豫青徐雍兾幽并司隶〉淮汉以南止居其四〈荆扬益交〉元始中揔天下千有二百馀万户而淮汉以北当千有馀万户淮汉以南止当二百万户是秦汉以前万里南邦仅能当天下四分之一而已加之三国而下继以东晋南朝纷争数百年间斯民重困故晋武平吴籍其民户才盈五十万隋文平陈其籍亦不过晋武之初反以三隅两淮四川盖可知矣按其道里虽当宋朝十有五路之地〈淮南江南荆南湖南广南八路两浙路福建路蜀川四路及京西南路〉而戸口凋耗曽无江浙一路之民加之利源匮竭食货萧然茶税未兴盐利无几酒课既踈商筭亦䍐其仰以给国家之用者不过农桑之税而已是数百年间罄南夏财赋所以曽不及宋朝江浙一路之半而乃用以提挈天下大半之地以与西北争衡又岂可得哉爰自李唐而下南北一家蛮荒万里悉为郡县而民物自古凋零山川英灵湮郁而无所发泄由是天地王气尽锺于北海岳之藏勃焉坌涌动植含灵莫不昌盛而又蛮夷轨顺盗贼浸息更安史之变而无虞历五季之难而获免其间纵有祸乱旋即削平至于宋朝之兴罚罪吊民拾取诸国州县晏然不知有军而圣圣承承深加涵养民物康宁益用丰泰遂为九围重地夺往古西北之美而尽有之是以邹鲁多儒古所同也至于宋朝则移在闽浙之间而洙泗寂然矣关辅饶谷古所同也至于宋朝则移在江浙之间而雍土荒凉矣青齐冠盖衣履天下亦古所同也至于宋朝则移在蜀汉之间而海岱萧然矣古之赋于民者惟桑麻所出而桑麻之饶关河为盛东南无足进焉宋朝则异然酒茶盐鐡香药关津之利岁入不赀虽两税所及殆不能加国家利源莫重于此而大半在于江淮闽浙川广之间西北无足进焉是以熙丰盛时分天下为二十三路淮汉以北止居其八〈京西北路京东两路陜西两路河北两路河东路共八路〉淮汉以南乃居其十有五〈即东晋南朝十五路之地〉揔天下馀千有六百五十万而淮汉以北才当五百馀万户〈四京馀七十九万京东两路垂百三十万京西北路垂四十九万河西北路垂九十六万陜西两路垂一百三十二万河东路垂五十九万共五百二十六万户〉淮汉以南乃当千有百馀万户〈京西南路馀三十五万淮南两路馀百三十一万两浙路垂一百八十一万江南两路馀二百三十八万荆湖两路垂一百五十三万蜀川四路馀一百九十五万福建路馀一百五万广南两路馀八十一万共千有一百一十九万户〉大率当天下三之二是不出东晋南朝之地而增十五倍之人以十五倍之人而增三十倍之利举天下之美尽萃于南夏其古今相反若此之甚是岂非天运回旋物莫两大故轻重夺移一至此也抑尝譬之人之生世有幼必有壮有壮必有老秦汉以前西北壮而东南之稚也魏晋而下壮者之齿益衰稚者之年方长至于宋朝而壮者已老稚者已壮矣人犹以其昔日之壮也而未敢轻其老以其昔日之稚也而未知畏其壮是又可以为常乎故曰古今推迁轻重夺移不可不审也















　　群书考索续集卷五十一



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十二
　　宋　章如愚　编
　　舆地门
　　地名
　　古今地名百王制度代有沿革考正寔艰而地名同异古今溷殽尤为难辨者也盖其山川所届时各异名而郡邑之名又复非古岁代滋久史传互见或沿其地而易其名或袭其名而迁其地或亦迁其地而革其名此舆地之所以难考也抑尝讨之河东一名也有兖州之河东有并州之河东〈黄河旧道三代以前自宋卫州之黎阳县境折而北流故北京及河北东路诸州在河之东即古兖州之域故周礼职方河东曰兖州爰自周定王时黄河旧道渐以湮塞秦汉以还河堤屡坏乘上㳺之势决而东下故兖州之域隔在河北而河东之名乃移在并州战国以来子史中所称河东之地皆指宋朝河东路而言即古时并州之域也〉河西一名也有雍州之河西有凉州之河西〈黄河源自崑岗傍积石北流馀二千里至于宋银夏之郊稍折而东流不盈千里又折而南流故宋永兴军路鄜坊丹延诸州在河之西而河湟之间鄯凉甘肃诸州亦在河西战国之际所称河西地即指鄜坊丹延之间而言在雍州之域也西汉以来所称河西地即指河湟而言古凉州之域也〉河南一名也有中土之河南有边境之河南河北一名也有中国之河北有夷狄之河北〈黄河曲折大势如覆斗之状而关中正在斗间而中原适当如衡故宋京畿四路在河之南即中土之河南也而绥银胜夏诸州亦在河南即边境之河南也河北东西路在河之北斯中国之河北也而阴山渰海之间有秦长城外地亦在河北即夷狄之河北也三代以前河南之称止在中土秦汉而下夺匈奴南牧之地列为郡县亦名之曰河南自是河南之称一彼一此不常也陈隋以前河北之称止在中国李唐之初夷狄追奔之地悉为郡县亦名之曰河北自是河北之称一彼一此不常也如突厥𫝊中所称河南河北之地皆指边境夷狄而言与前史全不相侔若此之类不可不察也〉加之百王疆理代有不同有指一郡而言者有指一州而言者有指一道而言者〈如中土河南之地今古一名而两汉河南之称惟指一郡而言即宋西京属县兼郑孟二州之境而已姬周河南之称则指一州而言即宋东西二京及京西南北路之地李唐河南之称则指一道而言包古青徐兖豫四州之境奄黄河以南皆是也宋为东西南三京及京畿四路之地〉故周之河内异乎汉之河内〈周礼职方河内曰冀州即宋河北东西路地汉之河内乃古郡宋怀卫二州是已〉汉之河东异乎唐之河东〈汉河东郡即宋河中府及慈隰晋綘解五州唐河东道乃宋河东路地〉古之淮北乃今之淮南〈宋宿亳二州自开国以来至于李唐皆在淮北宋乃移属淮南〉而今之河北乃古之河东〈宋朝河北东路之地三代以前属河东〉以至淮西一名也有在京东有在京西〈淮道自西而东时折而北流故淮北之地间名淮西如汉封刘交为楚王王淮西则宋京东西路之地也唐裴度身督战遂平淮西则宋京西北路之地〉江西一名也有在江北有在江南〈江道自西而东时折而北流故江北之地间名江西如魏志武帝纪称江西遂空则宋淮南东路之地也晋纪称石勒陷江西垒壁百馀则宋京西南路之地也至五代史称锺传据有江西乃今江南西路之地〉江南一地也有称江左有称江右〈金陵居长江下流前朝有江南者皆都之据金陵而言则江南居左四渎之流皆自西而东天下之形势亦然以中原而言则江南之地居右故前史两称之〉山东亦一名也有指河南而言者有指河北而言者〈前史山东之称皆据华山而言之则其所谓正在华山之东也则其地正当河南而稍及河北之近河南者至杜牧之罪言则所称山东之地专指河北而言〉陜西亦一地也虞夏曰雍州商周曰西土春秋为秦国战国称关中楚汉之际谓之三秦两汉又名山西宋列为陜西路而前史又从而称显之曰四塞之国曰陆海之地曰天府之居其名虽异实则同也反以三隅它可知矣此所谓山川所届时各异名者也尝考历代州郡之名多有取之于古之国号如书称河亶甲居相即今之相州也春秋卫侯毁灭邢即今之邢州也楚子入陈即今之陈州也齐师灭陈即今之陈州也齐师灭莱即今之莱州也楚子围郑即今郑州之新郑县也齐侯侵蔡即今蔡州之上蔡县也若此之类未易槩举盖履其地不敢没其名也然而迁徙不常考证或踈至有已非其地而空存其名者如春秋吴师入郢近于今之郢州而非也〈古郢城在今之荆南府界去郢州馀三百里〉秦师入滑近于今之滑州而非也〈古滑国在今西京偃师县之缑氏镇去滑州馀四百里〉楚人灭舒近于今之舒州而非也〈古舒国今在庐州之舒城县去舒州馀三百里〉楚人灭黄近于今之黄州而非也〈古黄国今在光州定城县去黄州四百五十里〉楚人伐徐近于今之徐州而非也〈古徐州今在泗州临淮县之徐城镇去徐州垂五百里〉传称允姓之戎居于瓜州近于今之瓜州而非也〈古瓜州地在今沙州去瓜州垂三百里〉有西亳南亳北亳而皆非今之亳州也〈西亳今在京西偃师县南亳在南京榖熟县北亳在东京考城县〉有东虢西虢南虢而皆非今之虢州也〈东虢在今之郑州荥阳县西虢在凤翔府虢县南虢在南陵军升陆县〉有东楚西楚南楚而皆非今之楚州也〈东楚今苏州西楚今徐州南楚今荆南府〉夫以州郡之名既非古昔而县邑之名抑又乖戾方春秋之际郷亭邑聚之名见于经传者不啻千数而存于今者百无一二其有地不徙名不更历代常存用迄于今如彭城中锺离酸𬃷长葛诸城才十数而止耳其馀或名同于古则地改于今故古之酒泉在河南而今之酒泉在河西〈左传王与虢公酒泉之邑寔在河南而西汉而下迄于今有酒泉郡乃开匈奴之地寔在河西〉古之丹阳在荆南而今之丹阳在江东〈左传称楚子邑于丹阳在今荆南府枝江县内今丹阳郡乃润州也〉古之豫章在江北今之豫章在江南皆吴楚境也古澶渊在河南今澶渊在河北而皆宋卫之郊也〈春秋诸侯会于澶渊寔宋故都汉志沛国杼秋县有澶渊聚即其地也其地正属今之濮州而今之澶渊郡乃河北东路之督府也〉古之南阳在河北今之南阳在河南而皆晋地也〈左传晋于是始启南阳即今之怀州也而今之南阳郡乃京西南路之郑州也〉古之东阳在淮北今之东阳在浙西而皆吴地也〈汉尝以彰郡东阳郡行封今浙西在吴亦有东阳〉夫地理更乎历代必至混淆验其名初无异同考其实则为甚易观者于此几何而不悮哉臣故曰百王制度考正实艰而地名同异尤为难辨者也

　　群书考索续集卷五十二



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十三
　　宋　章如愚　编
　　君道门
　　尧舜
　　传贤帝尧不授于子而授于舜大舜不传于子而𫝊于禹盖恐失道而民去矣是知亲一子者不能子兆民成一家者不能家六合圣人之用心也如是〈王元之〉进贤退不肖尧不问洪水而明俊徳舜不问凤凰而去四㓙俊徳不明无洪水不免于乱四㓙不去有凤凰何益于治〈张九成〉
　　授受出于天人皆曰尧以天下与舜舜以天下与禹孟子曰不然天与之也人皆曰尧以道授舜舜以道授禹董氏曰不然天之道也〈姚子才〉
　　未尝以逊揖为高尧舜之事布在天下若礼乐若法度若征伐若巡狩若历试若揖逊皆因理之固然本未尝置轻重于其间也则所谓揖逊者特尧舜万事中一事耳世俗指其一事为高而忽其馀事为常者无他焉彼自见其捐一金之难而骇尧舜忘天下之易遂夸大以为至高之节矫情而效之噫尧舜之揖逊尧舜曷尝自知其高哉以世俗之心度之则高耳然则非特幽囚野死之毁为以利心量圣人也诵尧舜以揖逊为高者正所谓以利心量圣人也〈吕祖谦〉
　　不得已而发道之秘昔者尧以是道而𫝊之舜则曰中舜以是道而𫝊之禹则亦曰中中果何物耶意者尧不免于强名而舜不过于循袭也夫强名以言道循袭以语人非意也势也河洛出矣八卦具矣而中之名未立也虽言之可也尧之命舜自中之外则无说而舜则有曰人心也道心也危微精一也营营然若虑夫择之者不精也其语之者不详也其守之者不固也继而曰无稽之言勿听也弗询之谋勿庸也吁强名而言中亦既赘矣而奚至于是哉吾固悲夫舜时之不逮乎尧也自舜有执中之说精一之说然后有吾道一贯之说有喜怒哀乐未发之说已而为性善性恶之说为善恶混之说而道始离矣嗟夫尧固忧乎后世之不知中也而中之名立舜固虑夫后世之失中也而精一之说立二说立而后世之说卒以穷吾又悲尧舜之不得以归乎其天也〈同上〉
　　敬天天地万物皆吾体也惟圣人不为私意小智所间全体浑然大而无际一星一云之祲一川一草之变历然如疾痛之在身无不知其所自起锱锱铢铢不紊不乱岂若后世之污漫者哉是圣人历象在身而不待羲和之历象玑衡在身而不待璿玉之玑衡也然尧不信已而信历象舜不信已而信玑衡岂所谓制行以人不以己耶非也身有历象而不废羲和之历象尧之所以为尧也身有玑衡而不废璿玉之玑衡舜之所以为舜也〈吕祖谦〉
　　急先务古今言天下之治者必曰尧舜及观尧舜之所以治天下者则不能无疑焉博施济众治之大者而夫子以为犹病知人安民系于治体亦不小耳而禹则曰惟帝其难之夫舍是数者则尧舜殆将刍狗百姓草芥天下而后可尧舜固不能恝然于此然则禹与夫子果何见而云盖尝思而得其说博施济众知人安民尧舜非不为而寔未尝一一而为之一一而为之则尧舜诚以为难且病于缓急先后而审处之则凡是数者盖有不为之为者矣难与病岂所患哉
　　乐言洪水滔天下民昏垫四岳不以是而儆尧尧乃以是而咨四岳寇盗奸宄蛮夷猾夏皋陶不以是而戒舜舜乃以是而命皋陶古人乐言如此
　　与人同以名求之则开辟以来一尧舜也不强合其无而求得其所有则尧舜性仁仁即尧舜也尧舜之道孝悌孝悌即尧舜也尧舜非尧舜而仁与孝悌所以为真尧舜则其八骸九窍而目之以人者皆勋华之徒也汉武之欲参尧舜思以此而合彼者也唐太宗之欲辈尧舜思以此而齐彼者也尧舜与我本自一体参之辈之则一而二矣知有尧舜而不知所自有之尧舜则与不知者一律〈郑鉴〉
　　尧舜非度迹聚五帝徳规三王者有尧舜焉言常道尼父首之于书大一统马迁列之为纪释云尧舜谥也翼美𫝊圣曰尧仁圣盛明曰舜愚尝考世系之端辨质文之变颇疑是说请试明之夫谥法著于周公盖三代之际世有辟王嗜音酣酒荒禽冒色者有之饰非愎諌者有之剖忠害贤者有之欲使闻美号而知劝见恶谥而思惧垂易名之典为观行之则此周公之制也岂以周制而逆观尧舜之世耶且尧典曰有鳏在下曰虞舜当群臣举善之初釐降试难之事未显宾门纳麓之功未著安有对万乘而不称其名在仄陋而先定其谥哉斯固知其不然也明矣〈余元度〉
　　不言而信吾观典谟所载盖数千语不啻也而未尝有一语令乎民且尧舜非愚乎民也知民之不可以吿语令也以天下之大而传之人前此未闻也而尧径行之不吿也已而荐之天暴之民而讴歌讼狱者自来也诸侯朝觐者自至也尧舜非期之而使会约之而使同也无他孚焉而言言焉而孚是以未施信于民而民信之也〈吕祖谦〉
　　善处大事〈汤武附〉昔尧舜以天下与人而无人徳我之望汤武有人之天下而无我取人之嫌是故天下无大事我不能大则以事为大而处之也难〈胡安国〉
　　不徇一人之好恶巢由不受尧禅尧舜不害为至徳夷齐不食周粟汤武不害为至仁〈东坡〉
　　修己用人两难舜自修于畎亩之中而闻于尧此舜之难也舜在畎亩之中而尧闻之此尧之难也〈司马光〉四㓙之用舍皆是四㓙虽恶在尧之时实参众议何舜之初遽加谴责也盖感移之机切于反已之严而激励之意出于望人之厚往之不去也知此理乃人心同然也感而移之安知其果怙终乎今也之不能不罪得其心无复此理之当然也激而励之或者还其天理之一助乎
　　外天下尧舜之于天下得之不谢去之不留倘然受之人不以为无故之获洒然释之人不以为好异之过不轻绝人尧之灭鲧也必至于九载绩用弗成之后舜之灭庶顽也必在于侯明挞记之馀圣人之心不忍弃人于为恶也必涵容之宽假之教诲之徐之以须其变不得已而后弃之
　　无不通之情昔者尧舜之世一俞一吁一都一咈而君臣之间无遗情諌于鼓谤于木而君民之间无遗情瞽诵诗諌工诵箴諌士传言庶人谤而幽隐微贱悉无所不用其情大抵诚意浃洽而势不扞格法理阔踈而人不自欺〈石宗昭〉
　　尧
　　常变两尽尧典大意先言尧尽天下之常自畴咨以下言尧处天下之变盖尧朝无非君子而有小人是变也尧朝无非休祥而有洪水是变也既尽常又尽变而尧之责塞矣〈吕东莱〉
　　修身齐家治国平天下明俊徳者修身之事亲九族者齐家之事所谓身修而家齐也九族既睦平章百姓所谓家齐而国治也百姓昭明协和万邦黎民于变时雍所谓国治而天下平也〈真徳秀〉
　　刑赏忠厚当尧之时皋陶为士将杀人皋陶曰杀之三尧曰宥之三故天下畏皋陶执法之坚而乐尧用刑之宽四岳曰鲧可用尧曰不可鲧方命圮族既而曰试之何尧不听皋陶之杀人而从四岳之用鲧也然则圣人之意盖亦可见矣书曰罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经乌乎尽之矣〈苏轼〉
　　以举相去凶明舜于天下昔者尧之将授舜也一旦以天下之大而加诸侧微之人惧人之不我听而且至于疑且骇也是故有十六相而不自用有四罪而不自诛乃举而委之于舜俾得以行其赏罚焉盖使舜而不有是功则尧亦无以明舜于天下
　　四㓙非尽小人史记舜本纪舜归而言于帝请流共工于幽陵以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮迁三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷太史公多见先秦古书故其言时有可考以正汉以来儒者之失四族者皆穷奸极恶则必诛于尧之世不待舜矣屈原曰鲧悻直以亡身则鲧盖刚而犯上耳若四族者皆小人则安能以变四夷之俗哉由是观之四族之诛皆非殊凶亦不废弃迁之远方为要荒之君长其左氏之言皆后世流𫝊之过若尧世有大奸在朝而不能去则尧不足为尧也〈苏轼〉
　　先觉觉后觉尧典先言克明俊徳谓尧能自明其徳也次言百姓昭明谓民亦有以明其徳也〈真徳秀〉
　　传贤以为丹朱计史记云尧知子丹朱之不肖不足授天下乃权授舜授舜则天下得其利而丹朱病授丹朱则天下病而丹朱得其利尧终不以天下之病利一人卒授舜以天下观尧舜之帝采椽不刮茅茨不剪饮土溜啜土硎其所以俭其身而忧其民者岂不肖之君所愿为哉若曰竭四海之养奉一人之欲忽其寄托之重忘其危亡之戒则南巢之放鹿䑓之焚所以贻之祸者酷矣孰与为虞宾终身不失其所以安乎非特以利天下亦以利丹朱也而司马迁曰不以天下之病而利一人谬矣
　　用才先考徳鲧之治水佥荐之尧用之固也然察其一时顾问君臣皆有所不得已于其间怀山㐮陵之患帝之戚然甚矣在廷相顾思有以纾一时之急故于鲧之对未罢而试可之色已难有能俾乂之求虽急而方命圮族之素已疑矣至驩兜之荐共工帝独不以试鲧之心试之者岂非予采之若未至如昏垫之迫哉驩兜之言徒知其方鸠僝功而不知帝之所以望人者不置其静言庸违之大累而邀其鸠功之小材也使后世之君遇灾如洪水得一人而用之决不计其方命而疑之咨人以若予采得一人而用之决不恶其象㳟而遂弃之也愚以是知尧之用心深顾国体而不专于事功之必集故其所求之人不切于有才而先考其徳之贤否也〈陆唐老〉
　　悯人为恶唐尧忠厚之政乐人为善而忧人为恶故曰嚚讼曰静言曰圯族尧皆加以吁之一字见圣人无忍怒而有咨嗟叹悯之心也
　　舜
　　忘贫贱富贵舜之饭糗茹草若将终身无饭糗茹草故也被袗衣鼓琴若固有之无袗衣鼓琴故也使舜而有饭糗茹草则不能若将终身使舜而有袗衣鼓琴则不能若固有之荀子所谓外物轻者乃贤人之事未足以语舜也
　　不为居所移舜自侧微而登至尊木石不能使之愚鹿豕不能使之野耕稼不能使之劳陶渔不能使之辱袗衣鼓琴不能使之侈牛羊仓廪不能使之奢盖居为舜所移而舜不为居所移〈吕祖谦〉
　　察人伦父子之伦人所常行也以舜处之若不必察也不幸而有顽嚚之父母焉处顽嚚之间一日而不加察则乌保其无怨舜于此所以用其心者不过于业业致孝而已吾致孝焉则天下之为父子者定矣兄弟之伦人所常行也以舜处之若不必察也不幸而有傲慢之弟焉处傲慢之上一日而不加察则乌保其无怨舜于此所以用其心者不过于同忧喜之情而已吾致爱焉则天下之为兄弟者定矣告则不得娶夫妇之伦于是为难且变也舜于此必察之曰吿则不得娶吾虑夫不孝以怼父母而已也他不知也凡此皆舜之所以尽心焉者舜之心实为天下后世定人伦之始也其始定矣其后世岂难定哉其难且变者定矣其易与常者岂难定哉圣人之所行所为不知一身之利害而关天下后世之利害凡为人子之不幸如舜之克谐以孝足矣况不为顽嚚者耶为人兄者不幸如舜之不藏怒宿怨足矣况不为傲慢者耶为夫妇之不幸如舜之不告而娶与夫刑帝二女足矣又况无舜之难且变耶舜处一身之不幸而贻天下后世之幸处一时之难且变而为千万世之法〈陈孝锡〉
　　谨于用刑吾观舜用刑之法官有鞭教有扑赎有金眚有赦至犹怗终者始加以刑尚有钦恤之戒是则未刑之先曰鞭曰扑曰金曰赦致意者四焉当刑之际曰钦曰恤致意者二焉如是而刑则天下罹于屠割之威者无几矣
　　先教养而后及刑舜之命官也先播榖次敷教而后及于刑盖有以养其民之身而乂以善其民之心不获已而置刑焉而刑之所施又必察其情当其罪是以惟刑之恤之意也钦恤者圣人用刑之心明允者圣人用刑之法〈真徳秀〉
　　言用刑止于四㓙四罪必于恤刑之后言之见史官深识唐虞用刑之意以舜象刑条目观之至于事势穷极然后加之以贼刑既钦且恤则知舜于四㓙之诛亦可谓大不得已也然味四罪而天下咸服一语又见舜自即位以来止于四罪之诛用刑之简非若后世之繁苛也〈吕祖谦〉
　　尽处难之道尝反复大舜之事未尝不叹其所遭之难亦未尝不慕其所处之尽也人孰无亲也而矜怜抚育之恩彼则无有也人孰无兄弟也而友爱亲睦之义彼则无有也以侧微之人而娶贵骄之二女若未易以其质朴者化也以木石鹿豕之与居者而骤进乎臣民之上若未易以劫制者服也然则舜于亲则有允若之化于象则有亲爱之义于二女则有釐䧏之别而臣民则为讴歌皆归而不相舍也果何道以至此哉
　　等视轻重舜视天下如弃敝屣岂舜直轻天下如敝屣哉孟子特为桃应言之耳天下者桃应之所重也敝屣者桃应之所轻也以其所轻而明其所重欲使知舜之等视轻重而已孟子止言舜之无所重而人遂疑舜之有所轻误矣吾将因孟子之言而附益之曰舜当其可与视天下如敝屣当其不可与视敝屣于天下〈吕祖谦〉一身而所为备兴于侧微而极于有天下起于耕稼陶渔而至于为帝始于饭糗茹草而止于被袗衣鼔琴一舜之身而其所为偹矣〈卲康节〉
　　舜能用君子之朋朋党之说自古有之惟幸人君辨其君子小人而已尧之时小人共工驩兜等四人为一朋君子八元八凯十六人为一朋舜佐尧退四㓙小人之朋而进元凯君子之朋尧之天下大治及舜自为天子而皋陶稷契等二十二人为一朋而舜皆用之天下亦大治后世不诮舜为朋党所欺而称舜为聪明之圣以能辨君子与小人也〈欧阳修〉
　　齐家以四岳之举舜只就家庭中说而尧之试舜亦只就家庭中试此乃身修而后家齐家齐而后国治国治而天下平道理〈吕祖谦〉
　　刑家治家之难甚于治国者闺门尚恩易于揜义世之人固有勉于治外者矣至其处家则或狃于妻妾之私或牵于骨肉之爱鲜克以正自检者而人君尤甚焉故尧之试舜必降以二女者能处二女则能处天下矣舜之身正而刑家如此故尧禅以天下而不疑也〈真徳秀〉以弟待象焚廪捐阶之虐治栖入宫之侮百世之后读其书者犹为舜切齿而舜之恩义源源不绝者非以徳而报怨也以弟待象而不以象待象也以天观象而不以人观象也盖郁陶而思舜者乃象之天彼傲而害舜者特象之人耳舜之胸中纯乎天故见象之天而不见象之人也〈吕祖谦〉
　　命官无贫贱精粗之间禹为相而䕫为乐工伯夷典礼而皋陶治囚论其所处则有贵贱精粗矣而舜之于数人者未尝有轻重之别也均为朝廷之事耳是数人者知耻其职之不修而已不闻其精粗贵贱之间其心也〈张来〉
　　以奋起为心百揆重任也舜以之而咨四岳宜也然味奋庸之语不能无疑焉夫奋励激昂之人用之兴废补弊之时可也舜之时天下已治矣而复奋其用不㡬于生事乎天下之理不进则退中间无可止之理常存奋起之心乃生生不穷日新之道一止则退虽极治之时此意常不可少〈吕祖谦〉
　　不废规儆之益舜以大圣之资安有可戒之事而益以怠荒戒皋以逸欲戒禹又以傲虐戒岂忧其有是而预防之耶抑知其无是而姑为是言耶人心惟危自昔所畏虽圣人不能忘操存之功大臣事圣主不敢废规儆之益〈真徳秀〉
　　尽其当然烝烝之乂非所以自强也䕫䕫之齐非以正行也业业之致非以要誉也吾职之不共吾力之不竭于吾天性有累焉于吾至愿有歉焉于吾真乐有亏焉是则所忧耳
　　德随寓而著造端乎闺门而闺门有克谐之化至于示仪于天下而天下有底豫之功为法于后世而后世有可𫝊之道
　　怨慕孟子可谓知大舜之心矣人知舜之怨为怨独孟子知其怨乃所以为慕慕之为言爱之深思之切也〈真徳秀〉
　　帝德罔愆舜之徳虽覆载无以加而皋陶但以罔愆言之盖必如是仅可谓之无过耳〈同上〉
　　待象为仁义之尽圣人不以公义废私恩故不以象之恶而不与之以富贵亦不以私恩废公义故使之不得有为于其国以暴其民舜之于象仁之至义之尽也〈同上〉
　　言简而易守舜命契为司徒教以一言曰宽命皋陶作士教以一言曰明所任至重而戒饬不过一言此其所以简而易守欤〈夏僎〉
　　勉臣以立功立言皋陶有谟舜则曰时乃功禹有功舜则曰禹亦昌言
　　玑衡齐政尧既历象日月星辰舜复何若是哉盖观天象运行足以卜一身之得失舜摄位之后未知一身之无过又未知天意之如何验之历象之间以见天心之逆顺茍天象有一之不顺则是我之不足以当帝位也虽然舜之事天亦有自矣如纳麓之时风雨弗迷天已享舜矣尚何待此耶盖前之所举乃尧之试舜舜岂自以为能后之所举舜亦欲自试以验其身之如何也故察玑衡以齐七政〈吕祖谦〉
　　公道大明昔者有虞之世道纯徳厚天下如一当时相为称誉相与汲引不惟在廷诸臣知有公道而洋溢州党闾巷之间者亦未始有异议故人有齐圣广渊明允笃诚者天下皆谓之八凯人有忠肃恭懿宣慈恵和者天下皆谓之八元逮舜擢用而置诸上位卒赖以揆百事布五教虽荐举之权不在天下之民而舜举十六相实慰天下之愿则公议之行至此有可观者矣〈陈朴〉
　　夏商周
　　受命之符论夏之受命不必曰洛书之锡有以为之符当论其平成之绩有以救生民于鱼鳖之馀论商之受命不必曰元鸟之生有以为之符当论其宽仁之政有以慰天下云霓之望论有周之受命者不必曰白鱼之祥流乌之瑞有以为之符又当论其积行累功有以致艰难之业散财发粟有以成盛大之勲
　　得民心黎民咸贰于洛汭之日似终穷矣然能于洛汭咸贰而不能不合谋于一旅之众亿兆离心于牧野之时似终厌矣然能于牧野离心而不能不思殷于三纪之久周自东迁知有诸侯不知有王室似终怠矣然盟向之民宁背郑阳樊之民宁叛晋而终不敢一日无周夫以千八百国之天下而斯民常终始如一日有变故无携贰有动揺无倾覆斯民何依依而至是耶
　　本人情乘舆之供廪稍之给以是而取民未害也而贡助彻之什一更数世如一日岂不曰国用固可急而吾民得无欲富之情乎宫室之奉䑓池之乐以是而使民未过也而三日之役历数圣如一人岂不曰一己固可奉而吾民得无欲逸之情乎苗民之当诛葛伯之当征有崇之当伐奉辞而灭之可也则宁班师焉宁事小焉宁退而修徳焉岂不曰罪固当问也而吾民得无欲安且夀之情乎
　　诰誓夏之誓典而严汤之誓曲而重盘庚之辞悃恻而周人之诰优游
　　制度因革辂一也而钩车大路乘路之殊冕一也而有毋追章甫委貌之异礼一也而或青或紫之不同勺一也而以龙以蒲之不一进而至于校庠之异制贡助彻之异名忠质文之异尚岂故为是差别哉诚以时变所趋之异不随时而损益之殆难以强世也
　　仁故苗民逆命人心几于忿禹而禹不忿舍我穑事天下几于仇汤而汤不仇伐商之后斯民一旦哗然疑周而周不疑三数圣人蹙然如慈母痛其子之弗类也诏语谆复不忍毫发之有伤而厌之饫之以徐泄其谤讟愤悱之意而为不怨不詈之归民亦惩然而改怿然而随至于婉挛揪幽更数百年而不忍释者吁圣人一念仁民之天至此哉
　　备先具六府孔修而禹之民不知有水兆民允殖而汤之民不知有旱乡里县鄙在在委积而成周之民不知㓙荒嚭厄之变
　　救弊以归于中中者道之一也道之一则孰为忠孰为敬孰为文而弊亦孰従而出也损益之论此其安施乎禹之后允执之者无其人于是乎徇世变之所趋而变中以为忠曰忠则去中犹未远也然离中而为忠则已有所偏尚已夫是以久而不能无弊而承之者亦固不能无救弊之政也商人承忠之弊而以敬周人承敬之弊而以文盖各以其势之所激者救之于是乎有损益之可言矣虽然敬以济忠文以济敬汤武之意盖欲举偏补弊而复之于中也〈任雄图〉
　　兵不待择而精三代之兵不待择而精其故何也兵出于农有常数而无常人国有事要以一家而备一正卒如斯而已矣是故老者得以养疾病者得以为闲民而役于官者莫不皆其壮子弟故其无事而田猎则未尝发老弱之民兵行而馈粮则未尝食无用之卒使之足轻险阻而手易器械聪明足以察旗鼔之节强锐足以犯死伤之地千乘之众而人人足以自捍故杀人少而成功多费用省而兵卒强〈苏轼〉
　　民相友助夫民相与亲睦者王道之始也昔三代之制画为井田使其比闾族党各相亲爱有急相赒有喜相庆死䘮相恤疾病相养是故其民安居无事则往来欢欣而狱讼不生有宼而战则同心并力而缓急不离〈同上〉
　　商以强亡周以弱存商之有天下者三十世而周之世三十有七啇之既衰而复兴者五王周之既衰而复兴者宣王一人而已盖商之多贤君宜若其世之过于周而反不如周周之贤君不如商之多而其久于商者乃数百岁此二者所以使天下之士疑焉而不知其故也盖尝以为周公之治天下务为文章繁缛之礼以和柔天下刚强之民故其道本于尊尊而亲亲贵老而慈幼使民之父子相爱而兄弟相恱以无犯上难制之气行其至柔之道以蹂天下之戾心而去其刚毅果勇之志故其享天下至久而诸侯内侵京师不振卒于废为至弱之国何者优㳺和易之道可以为久而不可以为强也若夫商人之所以为天下者不可复见矣切尝求之于诗书之间见夫诗之宽缓而和柔书之委曲而繁重者举皆周也而商人之诗骏发而严厉其书简洁而明肃以为商人之风俗盖在乎此矣夫惟天下之有刚强不屈之俗也故其后世有以自振于衰微然至于其败也一散而不可复止故夫物之强者易以折而柔忍者可以久存而常困于不胜强者易以折而其末也乃可以有所立此商之所以不长而周之所以不振也〈苏辙〉文武不分三代而上养有庠教有校而射有序周旋于泽宫者皆有决拾之能而群居相与阅习者俱足以当受成献馘之任是以甘野之战可责之六卿之职而淮夷之胜民献之夫寔佐之非天下之多全才也所以养之者素也〈胡林卿〉
　　无养兵之费专兵之患天下之患莫大乎兵无事而聚食将有权而専兵先王必于所未然者深为之思曲为之偹其设郷遂井田之制以寓兵设比闾族党之官以寓将盖四时之隙命有司讲武而教民以鼓旗铙镯之节诸侯卿大夫朝聘燕享从容欢欣之际而犹不忘弓矢之事故方其有事则取兵于农以执干戈取将于士大夫以典军旅事已则将还其职以治民兵散于野以力耕是以无聚食之费无専兵之虞此其纲维大意之所在者而见于节目之间则征行者限其数调发者从其方偹边防者甚严制畿兵者甚重其别又有四焉且通籍于司徒者若彼其重征于司马者不能什一是限其数也而未尝悉民以为兵伐楚以荆平淮以江汉是从其方也而未尝调民以远戍采薇而往雨雪而归是边防不以无事而暂止盖恐其一旦有仓卒之变元戎启行不过十乘是畿兵不以有故而轻出盖恐其内外有轻重之患此先王之深意寓诸节目者又如此求其纲维而徇其节目类皆无有罅隙之可议此其所以经久而无后患〈陈诚中〉
　　禹
　　绝此心之私禹视天下之溺由己溺之何其责己太深切哉滔淫之害天实为之恻然不忍斯民葬鱼腹中极力牵援爱人利物如禹者至矣禹之心广矣大矣孰测之哉人心之疵莫重于爱禹不闻呱呱之泣私爱撤矣纵而为欲又其疵也禹卑宫菲食私欲撤矣触而为愤又其疵也禹不以鲧诛而废国事私愤撤矣斗而为夸又其疵也禹不以苖民逆命而逞师私夸撤矣禹之心如虚空木石无所染涅无所动揺而所以异于虚空木石者惟爱人利物之心独存耳大学之道贵乎能定静然应心常存也大易之旨贵乎无虑无思然感心不灭也应感之心爱人利物之端也禹之所造殆谓是欤〈刘彦冲〉
　　勤俭禹之徳惟俭与勤有功而不伐此其盛者也菲食恶衣者恶华也至于祭祀黻冕则有所用其美也卑宫室者恶荣也至于沟洫则有所用其力也勤而有所用其力俭而有所用其美此所以无间然者欤〈范祖禹〉艰难勤俭力拯横流为民粒食得九畴定九川乘四载距四海栉风沐雨奠山濬川却昏垫之忧平水土之患以父殛而是念闻子哭而不名然后六府孔修四隩攸宅兴播殖之利定贡赋之差亿兆熙熙以成淳化是以受禅而有天下可谓艰难矣及其在位也卑宫室恶衣服见罪人而泣闻昌言而拜故能会诸侯于涂山执玉帛于万国可谓勤俭矣〈王元之〉
　　传子圣人之道尚可以安于天下不求夫为异也尧舜传之贤而禹传之子天下以为禹无圣人而传之而后授其子孙此以好异期圣人也夫圣人之与天下不从其所安而为之而求异夫天下之人何其用心之浅耶昔者汤有伊尹武王有周公而周公又武王之弟也汤之太甲武之成王皆可以为天下而汤不以与其臣武王不以与其弟诚以为其子之才不至于乱天下者则无事乎授之他人而以为异也而天下之人何独疑夫禹哉若禹之不以天下授益也非以益为不足授也使天下复有禹而禹不以天下授之矣何者启足以为天下故也启为天下而益为之佐是益不失为伊尹周公而其功犹可以及天下也盖圣人之不喜异也如此〈东坡〉
　　求諌昔大禹命遒人以木铎徇于路曰工执艺事以諌故茫茫禹迹虞人得以献箴春秋之世若师旷乐官也得以谏晋侯伶州鸠乐官也得以言王心之失医和医也得以正赵文子杜蒯膳宰也得以正平公宴乐之事若此者禹之遗风也夫惟亲疏远近之臣无一而不进谏此人主所以独立于无过之地
　　提领众职禹宅百揆左右有民则汝翼宣力四方则汝为观象作服则汝明闻六律五声八音则汝听禹之一身何以兼是众职哉盖契之敷五教左右有民者也四岳十二牧宣力四方者也夷之典礼观象作服者也䕫之典乐察音在治忽者也禹为宰相緫百官则是事又当从禹而提领之此舜之所以命禹也
　　功著于平水土禹贡之书夏书之首也而历考其所纪则九州之未为十二无非尧事也纪尧之事而叙于夏书之首叙书者岂无深意哉盖凿龙门排伊阙禹之用力也勤矣䟽三江导九河禹之用心也至矣别三壌任九贡禹之利民也大而虑民也深矣禹之勤勤悃悃所以立一代兴王之业实于此乎始则叙书以著一代立功之由者尤当于用力之始而求之是何也盖事久论定之馀不足以见圣人济世之难而害深弊极之际乃可以观圣人立功之为不易
　　功在万世禹平水土厥功大矣地平天成当时称之彛伦攸叙后世称之以至咏丰水者嘉其绩咏疆理者明其功游洛汭者有美哉之叹探禹穴者有遐想之意禹无间然逸豫之萌常伏于治安侈汰之渐毎胎于冨贵今日居处服御务从菲薄而事神待民必致其勤使其诚实不生于内心则嗜欲必移其所志而禹也处此略无少疵以禹为甘于薄己而乐于厚物耶则己与物二致厚与薄两心是犹未能㤀物我之分而拘拘于厚薄之别也禹果容心于是乎一有心焉不无间矣饮食之菲人见其为菲禹饱之而甘衣服之恶人见其为恶禹服之而安以至宫室之卑非爱其卑也是其徳必有大过人者不然则衣已三澣将徳色于侍臣露䑓不作特为计金而止耳是有心于为俭者乌得为无间以事鬼神则致孝以为黻冕则致美微而沟洫且尽力焉盛徳之发见固应此耳不然神之弗福或以小信讥之民之弗从或以小恵诮之是有心于为恭者又乌得而无间吾故曰恭俭圣人之盛徳事备圣人之徳然后全圣人之行
　　不与水争地善治水者不与水争地昔尝观禹之平洪水莫先于导河而其导河之策则莫先于疏九道今以地理考之自北而南九河之相距三百馀里而其延邪广迤以同归于逆河者是又不知其几也夫田畴土壤之分布与夫贡赋税敛之均输于是数百里之内者固不可胜计矣而今也不恤数百里田畴赋入之地利而弃以为九河亦几于利害之不审也及夫地平天成而水患息六府三事允治而万世被其功实自兹始然则捐数百里之地而遗千万世之利禹之处此盖亦虑之熟矣〈叶适〉
　　修尧舜之道宫室之卑即前日茅茨之旧声教之暨即前日五教之敷六府三事之修九叙九歌之劝又前日庶政惟和万国咸宁之化也故率百官则曰惟若帝之初敷文命则曰祗承于帝凡制度设施之末维持凭藉之具皆前日之已备后世之称述者曰至治之极曰盛徳义以加夫岂纷然四出其智以过求纷更之举哉人皆可为禹见赤子入井而内有怵惕之心是仁也充怵惕之仁则为之援溺也轸耕桑之虑而索绹于夜是勤也充索绹之勤则禹之过门不入也视杯菽之弃于涂泥则失声而惊骇是俭也充杯菽之俭则禹之卑宫菲食也遇于道涂则徐而后行是谦也充徐行之谦则禹之不矜不伐也道未尝擅于禹而天下共知之禹未尝认道为已有而与天下由之
　　智仁观随山濬川足以见禹之智观任土作贡足以见禹之仁
　　不自满禹之万世之功方且谓一能胜予禹才高众人之上禹心常在一世之下
　　启
　　始有跋扈之臣道有升降世变风移须当识其统体尧舜禹三圣相授浑然无间至启而有跋扈之臣此乃风气之一开去唐虞又不同矣
　　言战以伤世变启天子也有扈诸侯也以诸侯与天子战春秋衰世之风不意禹一传而遂有此事圣人伤之序其书曰启与有扈战于甘之野战之为言力均而势敌不伏罪之辞也天子有征而无战曰战者伤之也虽然无怪乎启之世则然也征讨之事自舜而始誓师之事自禹而始有三苖之征然后有𦙍侯之征成汤之征有三苗之誓然后有甘野之誓鸣条之誓孟津之誓世变之所趋固如此也
　　不得已用赏罚禹伐有苗止曰尔尚一乃心力其克有勲至启则曰用命赏于祖不用命戮于社此世变风移不得不然
　　禹家学古者用兵必载迁主载社主而赏罚听命焉示不敢専用兵也有用命可赏者是祖赏之有不用命可戮者是社戮之也此用兵之常法至予则孥戮汝此启当时自为加严之意古人善于自量审于自知启知徳䧏于上世而又当用兵之际不好于加严也非特警众亦深以见启自警省敬畏之意所谓启贤能敬承继禹之道者此也夫承尧舜禹重熙累洽之后未尝接行陈之事至一旦有事誓师其戒饬戎陈如素讲者盖禹之家学如此文武兼备体用全具本末并举不分精粗











　　群书考索续集卷五十三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十四
　　宋　章如愚　编
　　君道门
　　汤
　　处时之务尝读书而至于汤未尝不悲汤之穷也虽然使汤安于其穷而不变不可也安而不变者是助桀者也放桀之罪身罪也助桀之罪心罪也身罪之罪其罪小心罪之罪其罪大小不可以易乎大而身不可以掩乎其心也身罪而心非后世或可以原心而定罪身脱而心陷焉者吾不知其罪之如何也嗟乎此汤之本心也而难以吿夫人吾观当时曰舍穑曰其如台者非助桀之言也不急以伐桀者之言也夫安于虐而不急以伐焉者何也意者执于其分而不忍也夫不忍以贼乎其君而上之人诚忍焉汤之心又何如也吾固曰汤处时之穷者也〈吕祖谦〉
　　徳泽深教化明成汤伐桀而商之众曰我后不恤我众舍我穑事而割正夏观此见得汤之徳泽入于民者深教化示于民者明桀之民虽不聊生然商之民陶陶于农亩而不知非徳泽之深者能如是乎桀虽无道而且以为正统之夏非教化之明而尊卑上下之分犹不㤀乎此虽怨汤之言乃足以见汤之徳泽教化也
　　应天顺人〈武王附〉夫极圣人之常遇天人之变吾甘心任之而不之谢非乐乎其命之革也彼不克严其不可犯之尊往往自速其不可回之祸一或恝然乎天心之从违恬然乎人心之去就徘徊乎一事之不屑则我于至理已有乖戾安保天下之不呼舞四起而夺之亟吾不忍斯民或挤于不可救药之时宁忍一巳自冒其不可测知之势徳少惭乎吾身将大安乎天下乐未善乎一时将大声于后世〈刘穆元〉
　　六事自责桑林之祷乃其至诚恻怛之所形而六事以自责者又皆其反躬内省之实意然自常情观之昭徳建中必无不节之政克宽克仁必无失职之民制事以义宫室何自而崇声色不迩女谒何自而盛以至不殖货利从諌弗咈而苞苴之行谗夫之昌必不能以累乎汤也然汤固无是也汤奚敢以无是而自足哉盖其平日所以处其身者常歉如也呜呼圣人之用心如此哉罪己汤之徳莫如罪己以元牡告上帝者请桀之罪也有罪不敢赦者求己之罪也〈范祖禹〉
　　救民〈武王附〉　汤之伐桀讨罪也升陑而不避险阻正兵也与桀战于鸣条危之也兵刃既接胜负未可知胜则出民于涂炭不胜则贸贸然将何所恃以归乎危之固胜之也夫揖逊与贤而继之以世又继之以兵时愈交下视古愧焉而不辞天下之恶名以救斯民不避后世之口实以援斯世昔所未有自我为之虽时有污隆而理无彼此因时乘理圣人之时中此汤之所甚惧而不释然者虽后有圣人不幸而遇后世天下望其来苏如旱云时雨茍能不恤吾身起而应之举一世涂炭之民而置之清閟之地则汤之所甚惧而不释然者至此可以无憾矣故曰于汤有光孟津之渡升陑之正也牧野之战鸣条之危也数纣之罪若有凉徳者武王之心又危于汤哉〈陈君举〉
　　具训蒙士汤制官刑儆于有位所谓三风十愆惟曰具训于蒙士而已此正易所谓蒙利用刑人意也
　　无心伐桀〈文王附〉　书称伊尹去亳适夏既丑有夏复归于亳盖伊尹耕于莘野既以处士从汤矣及其适夏非其私行也汤必与知之其君臣之心以为从汤伐桀以济斯世不若使伊尹事桀以止其乱虽使夏不亡商不兴无憾也及其不可复辅于是舍而归尔其后文王事纣亦身为之三公至将囚而杀之然后弃之而西盖汤之于桀文王之于纣其不欲遽夺之者如此此其所以为汤文王而后世之所不及也〈苏辙〉
　　因亳民以见忠厚之化汤之伐桀至于东征西怨南征北怨然亳民乃惮于兴师必誓以必往而强其从者此见汤之忠厚化于亳邑故其伐桀不惟汤有黾勉不得已之意而亳民亦至于强而后从非其本心乐为是举非汤之盛徳何以及此不然则安史之乱幽陵之民至以安史为圣惟恐其事事不济岂至强而后从哉
　　盘庚
　　不与民争胜盘庚迁都作书三萹而心腹肾肠披露于其末岂前此犹有怀未尽乎曰古人相告语法如此也人方以吾为厉已而遽与之别白是非若将好胜然者是故抚谕慰释以和其不平之心而未尽之意则徐待其定而后从〈陈傅良〉
　　迁亳非强民盘庚之迁亳曰丕从厥志曰恭承民命盖志者民之良心命者心之正理盘庚非从其情乃从其心也非顺其事乃顺其理也
　　民之忿心不可禁遏盘庚告谕尔众则曰罔伏小人之攸箴自常情论之民不乐迁沮事之言惟恐闻之今乃使之无伏盖民之忿心不当禁遏必使之发于语言乃可以渐消杀如秦之诽谤者族民不敢言而忿怒之心日长矣况曰箴者盘庚之心岂以民言为悉不足听举事深恐下情壅塞盖有旨也〈吕祖谦〉
　　法令恩意并用盘庚曰无有远迩用罪伐厥死用徳彰厥善盘庚责人以必迁之辞也又曰邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚盘庚自咎而不咎人之辞也上两言法令也下两言恩意也商君之徒有法令而无恩意盘庚则赏罚并用盖无下两言则徒法不能以自行无上两言则徒善不足以为政
　　君民相爱忧民之忧者民亦忧其忧盘庚罔不惟民之承则忧民之忧矣而保后胥戚是民亦忧其忧也以货饬臣非盛世事自盘庚有緫于货宝之戒至穆王之命伯冏复有惟货其吉之戒成汤文武之隆未闻数数以货饬其臣也噫其商周之衰乎
　　高宗
　　用傅说说草野一匹夫耳一旦应高宗之求幡然居相位而不嫌高宗凭一夕之梦即倚说以重任而不疑何也尧帝不知舜方且观其刑于二女而又历试以诸艰之事以尧观之高宗似失之略以高宗观之尧似失之过详孔子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯颜渊问仁孔子曰克己复礼为仁颜子复请问其目曾子之以一唯悟道如高宗之以一梦信说颜子以问目求仁如尧之以历试举舜二者本无二体夏葛冬裘各宜其时尧之举舜颜之问目可谓详审曾子之唯高宗之梦可谓捷径盖舜四岳所举说高宗自得之颜子问仁曾子则夫子自告之其理不可不深思也〈吕祖谦〉
　　用傅说不可以常论尝怪傅说以匹夫而登相位不由荐举不由人望不由家世不由勲业不由资序而当世物论遂信之而不疑何哉呜呼此不可以常情论也有高宗有傅说则可君非高宗臣非傅说则必有私意用人而不合于公议者矣汉文帝以梦得邓通光武以䜟用王梁此岂足信哉后世用人者当如尧帝试舜斯可矣
　　周公所论者世臣周公作君奭之书曰在武丁时则有若甘盘高宗得一傅说而为商中兴昭乎无以议为也而周公不取傅说而称甘盘何耶盖自古用人率由世选傅说虽足以当是责之重而世臣陵落已甚矣至诚感天灾异有二人君之过形见暴露然后出灾异以警惧之此无道之君与天地隔绝不通飞潜动植皆失其宜如是者灾异之应常迟贤君至诚与天地合为一体情性之差少有过失灾异立应如是者灾异之应常速高宗祭成汤而有飞雉之变以高宗之为君岂其有异盖高宗恭默思道梦帝赉予良弼精神与天地相通久矣又继之以宪天之功徳与天合故于祭祀之间略有过厚飞雉随而应之此虽高宗近厚之过过于厚亦过也〈吕祖谦〉
　　梦得说高宗思得贤于梦寐故朕兆先见亦不忘于梦寐之间今有人诚心下卜有祷辄应此理之常譬如明镜物无不照亦非此往亦非彼来〈程頥〉
　　周
　　农事开国周家以农事开国今观七月之诗日月星辰之运行昆虫草木之变化凡感乎耳目者皆有以触其兴作之思是其心无一念之不在乎农也自于耜而举趾自播榖而涤场所用非一器所业非一端私事方毕而公宫之役毋敢稽岁功方成而嗣岁之图不敢后是一岁之间无一日不専乎农也惟夫与妇惟妇与子各共乃事各任乃役是一家之内无一人不力乎农也织薄于秋求桑于春躬耕蚕绩之劳以为衣服之计无所不至犹恐其未足也于貉为裘又有以相之食郁及薁烹葵及菽偹菓蔬之美以充耆老之养无所不至犹恐其未足也获稻为酒又有以介之当时农之所耕者自有之田而上之人又从而崇奨劝谕之故斯民亦以为生之乐而勤敏和恱之气浃于上下不见其有劳苦怨叹之状朋酒羔羊升堂称夀君民相与献酬忘其为尊卑贵贱之殊〈真徳秀〉
　　民心念周拯救于文武涵养于成康劳来安集于宣王卒之民心固结牢不可解黍离之歌涕泗欷歔葵丘之会感激奋发此犹可也至于末年以盟向予郑而盟向之民不肯事郑以阳樊予晋而阳樊之民不肯事晋是知民心之不忍弃周虽衰微之后犹一日也
　　享国长久昔周之兴也礼以为本仁以为源自后稷以来至于文武成康其讲礼也偹矣其施仁也深矣民习于耳目浃于骨髓虽后世微弱其民将有陵慢之志则畏先王之礼而不敢为将有离散之心则思先王之仁而不忍去此其所以享国长久也〈司马光〉
　　文武待臣之至鹿鸣之诗曰燕群臣嘉宾是以臣为宾也伐木之诗曰燕朋友故旧是以臣为友也以臣为宾敬已至矣以臣为友敬益至焉故序诗者谓虽天子必湏友以成得其指矣玩其诗止见其为人之求友而不见为君之求臣盖先王乐道忘势但知有朋友相须之义而不见有君臣相临之分故也诗凡三章皆言燕乐之义三章曰既有肥羜以速诸父又曰既有肥牡以速诸舅诸父者朋友之同姓而尊者也诸舅者朋友之异姓而尊者也三章曰笾豆有饯兄弟无远兄弟者朋友之同侪者也夫以天子之贵而尊其友曰父曰舅亲其友曰弟曰兄此其为尊徳乐道之至也夫此其所以为有周之盛也夫〈真徳秀〉
　　日夜整齐其民周之制民有罪恶未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石重罪役之期以次轻之其下罪三月役使州里任之然后宥而舍之其化之不从威之不格患苦其乡之民而未入于五刑者谓之罢民凡罢民不使冠带而加明刑任之以事而不齿于郷党由是观之则周之盛时日夜整齐其民而锄去其不善譬如猎人终日驰驱践蹂于草茅之中捜求狐兔而搏之不待其自投罗网而后取也夫然小恶不容于乡大恶不容于国礼乐之所易化而法禁之所易行者由此之故也
　　不轻于用刑成周之时左右刑罚有五禁焉先后刑罚有五戒焉所以警民于未然之先者甚明也两造之禁讼入束矢而后听两剂之禁狱入钧金而后听所以防民于将犯之际者甚著也至开其自新之涂笃其自反之念则嘉石之平圜土之教其施于已犯之后者尤切也刑乃所以教周之刑罚具见于周官大司徒以八刑紏民在三物教民之后而其所紏者不孝不睦不姻不弟不任不恤造言乱民而已是其刑祗以为教也〈真徳秀〉周官不载学校之官周官三百六十而学校之官独缺不载盖以为统领于六官者皆法之所寓而学校非法守之职也
　　周官法度必有关雎麟趾之意而后可以行周官之法度〈程颢〉
　　用人无尊卑远近尝观周公立政之书论文武得人之盛而至于夷微卢之烝三亳版之尹皆有常之士而其选无异于三宅彼皆远方也皆卑职也远方非要地卑职非膴仕以天下之美材居之亦宜有所不安焉而莫之问何也有君如文武非弃材之主有臣如周公非蔽贤之相则远之非踈之卑之非薄之也且夫周公大圣也天下所共知也而诸侯无伯则出为东伯六卿无宰则俯为冡宰毕公大贤也亦天下之所共知也而周公不没则未得以为伯君陈不没则未得以监商圣如周公而下缺人焉则降而为之不以为辱贤如毕公而上有人焉则淹而留之不以为恨天下不圣于周公而不贤于毕公者又何择也〈陈傅良〉
　　君臣相爱古者上下相亲上之于下则曰骏发尔私终三十里惟恐民食之不给也下之于上则曰雨我公田遂及我私惟恐公田之不善也
　　籍兵观成周籍民兵之数然后知古人之不诱乎名自司徒籍民数而言则治田为八家可任者盖二十人至于起徒役则毋过家一人耳自司马籍兵数而言则一甸六十四井盖出七十五人至于行兵则又毋过三十人耳夫实调者如此其寡而虚籍如此其众先王何自而不逃乎其名也兵之在民宁籍而不用
　　理财周官国用之制冢宰职之其权専也治财之官终其身而不易其位其任久也贡赋所入库藏所出皆身亲其劳府史胥徒无与焉其职勤也是三者天子言而附之所用之人不敢以茍简仓卒而责办也故成周之财国不告竭而民尝有馀此其效尔
　　待士辟雍之于乐菁莪之乐育观乐之一辞古人养士之意何其厚也以三物教万民而宾兴之观宾之一辞古人取士之意又何其厚也
　　周礼春秋有功于周周自夷王已下寖衰寖微京师存乎位号而已然五六百年间绵绵延延不绝如线而诸侯卒不敢叛周者周礼在故也王室益弱诸侯日强又二百年乱臣贼子如麻然而畏未敢取周者春秋作故也自尧舜三代唯周得八百有馀年虽后稷公刘积徳自远实以二大典矣呜乎周礼明王制春秋明王道可谓尽矣
　　天报其仁太王不耻于失国而耻于失民心忍于辱己而不忍于斗其民避狄去邠而子孙有天下者七百馀年天报其仁也〈范祖禹〉
　　文王
　　受命称王为妄说书称商始咎周以乘黎乘黎者西伯也西伯以征伐诸侯为职事其伐黎而胜也商人已疑其难制而患之使西伯赫然见其不臣之状与商并立而称王如此十年商人反晏然不以为怪其父师老臣如祖伊微子之徒亦默默相与熟视而无一言此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也以纣之雄猜暴虐尝醢九侯而脯鄂侯矣西伯闻之窃叹遂执而囚之几不免死至其叛已不臣而自王乃反优游而不问者十年此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也孔子曰三分天下有其二以服事商使西伯不称臣而称王安能服事商乎且谓西伯称王起于何说而孔子之言万世之信也由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也伯夷叔齐古之知义之士也方其逊国而去顾天下莫可归闻西伯之贤共往归之当是时纣虽无道天子也天子在上诸侯不称臣而称王是僣叛之国也然二子不以为非依之久而不去至武王伐纣始以为非而弃去彼二子者始顾天下莫可归卒依僣叛之国而不去不非其父而非其子此岂近于人情耶由是言之谓西伯受命称王十年者妄说也〈欧阳修〉
　　善处君臣之间不蕲得民而民自归之其势可取而不取为商之民与为吾民何异臣人与为人臣亦何异故有君民之大徳有事君之小心〈谢显道〉
　　视民如伤文王之视民如伤岂以𡨋冥之不可欺昭昭之不可犯哉幽明物我通为一体不见其有可伤之地〈吕祖谦〉
　　挽人心以事商天下之生久矣尊卑之分不可易也而纣为之君夫纣诚君也文王诚臣也臣不可以加乎其君者理也而天下亦曰文王宜王夫文王固宜王也而文王之心则以为奚王也岐山之民王之民也江汉之民王之民也东海北海亦王之民也无王则无岐无江汉无东海北海而予奚得以君之也今岐之民则曰是文王之仁也江汉之民则曰是文王之化也东海北海则曰是文王之养老也嗟乎我何有于天下而天下过知有我也已而虞芮不质成于商王而质成于我昆夷不遣聘于王而遣聘于我甚矣文王其无以谢天下也吾将有以率邠岐之民江汉之民东海北海之民与夫虞芮昆夷之聘而归之王可也是故羑里之囚人皆以为文王之不幸也而文王则以为宜也我无以取信于君而得罪者宜也君奚过哉故易之书为明大分而作也自夫文王安于羑里之囚而不敢以过纣夷明养晦益坚事上之小心然后天下始曰文王圣人也圣如文王而且不敢过我何有哉是以当时之人怨不至于叛愤不至于激者皆文王以身挽之也〈吕祖谦〉
　　劳逸读无逸见文王之劳读立政见文王之逸
　　不自足羑里之囚若可忧也而从容于演易灵䑓之成若可乐也而暇食之不遑太颠散冝生之徒若可用也而复以为无能往来兹廸彛教
　　以人道使人于采薇见先王以人道使人至于后世则牛羊而已〈范祖禹〉
　　涵养文王羑里之囚死生忧患之至矣而从容演易安时处顺无异凝旒端冕南面而居盖其平昔涵养之功正在事物变迁之际与之循习无所骇异也〈刘彦冲〉为商室系民心汝坟之卒章曰鲂鱼赪尾王室如毁虽则如毁父母孔迩盖劳苦之极从而宽之曰王室虽如毁而文王在迩有以恤我也玩此诗则民心虽怨乎纣而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳为商之方伯与商室系民心而维宗社者也其徳可不谓至乎〈张栻〉
　　教化王化之所振荡徳教之所鼓舞四方万里如在掌握闾巷匹夫如游庠序当时兔罝有好徳之心武夫有干城之略江汉游女无犯礼之思汝坟妇人有勉正之义共歌于诗班班可考也
　　武玉
　　非圣人之言失之过东坡谓武王非圣人斯言过矣故其所言窃武尽美矣未尽善也之论而不察孔子之意盖孔子止谓武王征伐不及舜之禅逊易曰汤武革命顺乎天而应乎人诗曰武王有圣徳故后世信孔子而不信东坡也既以武王非圣人而荀文若却言圣人之徒何哉
　　武未尽善是声音之失说者以征伐不及揖逊曰迹固不及然其声音莭奏亦有未尽善者乐记曰有司失其𫝊也若非有司失其𫝊则武王之志荒矣孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是知未正之前不能无错者〈程颢〉
　　征伐非圣人所欲以言其徳则韶武二乐皆尽美也盖乐者徳之华也以言其应世之事则武为未尽善盖征伐非圣人之所欲也〈周孚先〉
　　舜与武王同道揖逊之事天与之人与之征伐之义顺乎天而应乎人也圣人岂有二心哉如冬日则饮汤夏日则饮水事固如此征伐之义固不如仪凤之容然圣人岂以我所遇之时不如舜而私自己哉尽善尽美圣人之意岂不曰舜与武王同道〈谢显道〉
　　化天下昔武王既克商散财发粟使天下知其不贪礼下贤俊使天下知其不骄封先圣之后使天下知其仁诛飞廉恶来使天下知其勇如此则教化天下之实固已立矣天下耸然皆有忠信廉耻之心然后文之以礼乐教之以学校观之以郷射而谨之以冠昏䘮祭民是以目击而心谕安行而自得也
　　知天下之势武王不泄迩不忘远仁矣乎曰非仁也势也天下之势犹一身一身之中手足病于外则腹心为之深思静虑于内而求其病以疗之二物腹心手足之相救非有待而后然故曰武王之不泄迩不忘远非仁也势也势如此其急而古之君独武王为然者何也人皆知一身之势而武王知天下之势也
　　倾纣之否武王誓师之书必曰泰誓者乃否泰之泰纣时上下不交天下无邦武王大会诸侯以往伐倾纣之否故名篇以泰誓〈王安石〉
　　忧无君天下不可一日无君也一日无君者周武王之忧亦伯夷之忧也武王忧今日之无君而伯夷忧后世之无君忧不同而君一也吾尝读泰誓之书未尝不悲武王有无君之心也然武王之无君天下之有君也武王得无君之非而天下获有君之幸以己之非而易天下之幸奚不可也而伯夷则不之恕也吾观汤之惭未释于伐夏之日而仲虺则释之武自谓于汤有光而伯夷则非之何者汤无伯夷则惭而武王之臣皆虺故非也惭不见于汤则非必见于夷光未见于武则释先见于虺汤之惭夷之非武之光虺之释皆同此忧也无武之光无虺之释则天下无善治无夷之非无汤之惭则天下无宁君〈吕祖谦〉
　　急于闻道武王之始克商也访洪范于箕子其始践祚又访丹书于太公可谓急于闻道者〈真徳秀〉
　　教化武王反商政之初释箕子囚封比干墓式商容闾则君子贤其贤而亲其亲散鹿䑓之财发钜桥之粟则小人乐其乐而利其利
　　有心于教武王左仗黄钺右秉白旄以麾释者曰左手仗钺示无事于诛右手秉旄示有心于教牧野之战武王何心哉
　　通道于九夷八蛮武王通道于九夷八蛮盖蛮夷来王而其道自通非武王有意于开四夷而斥大境土也
　　成王
　　不以法待士大夫成王周官之告戒独望之讲学而法无与焉先王所以厉士大夫法设不用也不以学取人而徒法之恃贾谊所谓官徒遇之彼将官徒自为〈陈傅良〉为治有序内修外攘治之序也而成王黜商命灭淮夷乃始归丰作周官何也境外之寇乡邻之斗者也先修而后攘可也境内之寇同室之斗者也苟不先治其斗室可得而治乎武庚三监之伐近在肘腋实系王室安危而淮夷亦在封域之中声势相倚者也二患既除然后创制立法之事可兴矣是固治之序也〈吕伯蒙〉得周公以辅养自古人君守成而致盛治者莫如周成王成王之所以成徳由周公之辅养昔者周公傅成王幼而习之所见必正事所闻必正言左右前后皆正人故习与智长化与心成〈程頥〉
　　关市之征文王之时关市讥而不征周公成王之时则关市有征矣至㓙年然后弛之〈秦观〉
　　兵权不偏属于一人昔成王将终命大臣相康王方是时掌兵权者太公望之子伋也宰臣召奭命作威南宫毛取二干戈虎贲百人子伋以逆嗣子伋虽掌兵非有宰臣之命不敢发也召公虽制命非诸侯将命以往伋亦不承也兵权散主不偏属于一人可知矣〈胡安国〉躬行周公之训周公作立政以戒成王使成王不能躬行周公之训则言为徒言耳今观周官之书如抚万邦巡侯甸四征弗庭即立政诘尔戎兵方行天下之意也如立太师太傅太保而下即常伯常任凖人之意也如戒有官君子其尔典常作之师即其惟克用常人之意也尊所闻行所知成王所以日进于高明光大之地欤司寇不言刑成王司寇之命不言刑而言掌禁者盖治于已然不若沮于未然先王之立刑法惟恐天下之人入其中而不能自出故为之明示法禁使知有如是之罪必陷如是之刑人有惧心易避难犯此先王忠厚意也
　　宣王
　　备御当周人有常言一身之内备风寒者不过几处守要之说也宣王之时北有𤞤狁南有荆楚东有徐夷故城东方则仲山甫矣式南国则申伯矣奄北国则韩侯矣四夷已备其三异时犬戎之祸乃作于西以乘其不备之处狐䑕之巧于伺便乘隙从古然矣一隅不谨且遗后患况夷垣启钥以纵盗之入乎
　　志足以立功大雅始于云汉著其心也小雅始于六月著其功也编诗者之意以为有是心者然后有是功宣王惟其出此是以能挈天下之大器以就其能成之大功攘夷狄宣王之时薄伐𤞤狁至于太原太原周境也宣王之治戎狄不尽吾境不置也〈吕祖谦〉
　　明文武之功业政事之修则欲如庶狱庶谨之勿悮器械之备则欲如尔戈尔矛之必饬谨微接下则必如遣使之礼乐侧身修行则必如内治之忧勤遣将命帅隐然采薇枤杜之歌而还定安集之民犹其在怀保恵鲜之日凡为此者固将以绍文武立治之大经而措斯世于道化盛行之日也
　　秦
　　以得人兴前世论者咸以山河之险秦得百二遂并天下地势便利使之然也所以奉春进计田肯建言著之史牍千古称善愚谓秦人之兴有由然矣自伯翳至于秦仲率以立功克守其业而僻在岐雍诸侯以夷狄待之穆公之世得人而昌广地开国悉由任贤之功矣百里奚亡虞之臣也而授以国政孟明奔军之将也而委以师律引咎自责卒渡河西之地由余在戎公以为忧当其来聘也降千乘之尊接以殊礼坐则曲席食则传器及其来归以客卿待之故能益国十二辟地千里遂霸西戎而抗衡中国矣自后孝公增修穆公之徳寤寐贤者列爵而尊之分土而予之卫鞅以孽公子求见遂用其谋开阡陌急耕战法行民便亦以称霸后世克遵先轨范睢蔡泽离蔬释𫏋而取卿相任贤之术速于置邮卒能灭二周吞六国而并天下者用此术也且苏秦反复之臣燕王一听其言合从山东秦人不敢出函谷者十五年以此思一贤之功坚于山河远矣汤以亳武王以镐而王天下其政何如哉百二之说于是为腐〈余元度〉
　　不师古谓先王井田不足继而开阡陌之议谓先王郷遂不足复而发闾左之兵封禅之典谓先王礼仪不足以饬治也参夷之诛谓先王刑法不足以齐民也先王良法美意不复存自封建之法废而郡县则官无定守自井牧之法废而阡陌则人无定业自什一之法废而为大半之赋则民财竭矣自三日之役废而为闾左之戍则民力尽矣其他良法美意扫地无馀
　　不去肉刑三代法度秦尽变更独不去肉刑安得不灭〈石安世〉
　　失道非一日李斯佐始皇定天下不可谓不智扶苏是始皇子秦人戴之久矣陈胜假其名犹足以乱天下而斯乃矫诏立胡亥杀扶苏蒙恬夫蒙恬持重兵在外使不即受诛而复请之则斯高无遗类矣以斯之智而不虑此何哉曰秦之失道有自来矣岂独始皇之罪自商鞅变法以来以殊死为轻典以参夷为常法人臣狼顾胁息以得死为幸何暇复请方其法之行也求无不获禁无不止鞅自谓轶尧舜而驾汤武矣及其出亡无所舍然后知为法之弊矣夫岂独鞅悔之秦亦悔之矣荆轲之变持兵者熟视始皇环柱而走莫之救者以秦法重故也李斯之立胡亥不复忌此二人者知威令之素行而臣子之不敢请也二人之不复请亦知始皇之鸷悍而不可回也岂料其伪也哉周公曰平易近民民必归之孔子曰有一言而可以终身行之者其恕乎夫忠恕为心而以平易为政则上易知而下易逹虽有卖国之奸无所投其隙仓卒之变无自发焉然令行禁止盖有不及商鞅者矣而圣人终不以彼易此商鞅立信于徙木立威于弃炭祸其亲戚师傅积威权之剧以及始皇秦人视其君如雷电鬼神之不可测也古者公族有罪三宥然后制刑今至使人矫杀太子而不忌太子亦不敢请则威信之过也故夫以法毒天下者未有不反中其身及其子孙者也〈东坡〉
　　始皇
　　天厌秦嬴政之有天下也始以利觜长距鸡斗六国而擅场复以钩爪锯牙虎噬万方而择肉终以多藏厚敛蚕食兆民而富国然后戍五岭筑阿房驱周礼之书尽赴回禄惑神仙之术但崇方士收大半之赋则黔首豆分用三夷之刑则赭衣栉比鲸鲵国政蝼蚁人命原膏野血风腥雨膻民厌秦也诉之于天天厌秦也授之于汉秦独厌天厌民而自王乎
　　诗书之道废秦以山西鏖六国欲帝万世刘氏一呼而关门不守武夫健将卖降恐后何耶诗书之道废人唯见利而不闻义焉耳〈李泰伯〉
　　以失士而亡秦人既一天下以为六国之馀士游谈于齐之稷下客食于四公子之门家于薛养于燕者犹在也而不尽去是则无以弭患设重赏酷罚以致名士欲尽杀而后快而不知结轨连横之徒又溢出而聚于丰沛之子弟耳馀之厮役报韩之党大乡之盗分裂四骛各茍富贵卒合而亡秦〈陈正斋〉
　　又夫智勇辨力此四者天民之秀杰也类不能恶衣食以养人皆役人以自养也故先王分天下之富贵与此四者共之此四者不失职则民靖矣四者虽异先王因俗设法使出于一三代以上出于学战国至秦出于客汉以后出于郡县吏魏晋以来出于九品中正隋唐至今出于科举虽不尽然取其多者论之六国之君虐用其民不减于始皇二世然当时百姓无一人叛者以凡民之秀杰者多以客养之不失职也其力耕以奉上皆椎鲁无能为者虽欲怨叛而莫为之先此其所以少安而不即亡也始皇初欲逐客用李斯之言而止既并天下则以客为无用于是任法而不任人谓民可以恃法而治谓吏不必才取能守吾法而已故堕名城杀豪杰民之秀异者散而归田亩向之食于四公子吕不韦之徒者皆安归哉不知其槁项黄馘以老死于布褐乎抑将辍耕太息以俟时也秦之乱虽成于二世然使始皇知畏此四人者有以处之使不失职秦之亡不若是速也〈苏轼〉
　　焚坑之谬李斯献䇿始皇用之烧经书焚学士谓可以杜异见息讪谤矣然沛公一起言太公兵法运筹决胜者张良也说下秦将使敌和者陆贾也收图籍荐大将抚根本者萧何也陈奢靡取亡之戒者樊哙也将思归之士出南郑定三秦者韩信也脱挽辂言建都陈山河百二之利者娄敬也自馀如参陵平勃之徒莫不以材智䇿烈为汉宗臣计其生时秦子楚尚未得华阳夫人也或伏于胥吏困于卒伍屠狗贩缯寄食乞怜姓名不闻而往往已有蹀血咸阳爼醢祖龙之志矣始皇既不得而坑之方且虞心非巷议之人治偶语非今之罪是犹大川泛溢坏堤横决而区区于増土石窒罅漏不亦愚之甚哉史谓秦愚黔首夫黔首固多愚不待秦而后愚也其不愚者非秦之所能愚也然则灭仁义之涂绝諌说之辨以一身而仇疾四海之人将以遏其口屈其心至于贼疾而不知刄迫而不见是则自愚而已〈胡寅〉以术留天下智者或可与取天下矣而不可与守天下守天下则必有大度者也何者非有大度之人则常恐天下之去我而以术留天下以术留天下而天下始去之矣自周失其政诸侯用事而秦独得山西之地不过千里韩魏压其冲楚胁其肩燕赵伺其北而齐掉其东秦人被甲持兵七世而不得解寸袭尺取至始皇然后合而为一秦见其取天下如此其难也而以为不急持之则后世且复割裂以为敌国是以堕名城杀豪杰销锋镝以绝天下之望其所以偹虑而固守之者甚密如此然而海内愁苦无聊莫有不忍去之意是以陈胜项籍因民之不服长呼起兵而山泽皆应由此观之岂非其重失天下而防之太过之弊欤〈苏辙〉
　　吏不肖昔秦人之趣亡非一道也而其若是太甚者吏不肖也吾观始皇之初陋三代之封建其弊至于战国髋髀相依以蹙王室故夷其城而郡县之其虑诚远也既而天下之吏习于嬴氏之暴斩刈剥啄草菅其民而毙之重之以头会之敛闾左之徭又重之以阿房骊山土木之役当时之吏非残忍侵渔病民以逢其君者则贪衅幸灾不逞之人也于是民之欲亡秦者十户而八九矣关东之豪投袂而起一呼响应毛奋而鳞集戮力以倾秦人者不可胜计乌合之师所至如破竹者大抵皆郡馘其守县俘其令以应之者也不然则吏为自全之计挈地以赂敌而市一旦之命者也又不然则谈士掉三寸之舌𫝊檄而风靡者也而孰为秦守哉其间党秦之恶不肯遽臣妾者如三川之守田四川之守社南阳之守锜亦欲驱欲溃之民疾鞭而战之不败而涂地则亦为降虏而已亦奚救于秦之毙耶秦以虎狼之强尺攻寸取以吞天下一夕有变三十六郡皆无人之墟子婴之席未暖天下为汉何也秦人之忧素不及吏也知儒之不可杀爰自亡秦以诈力自私始以儒者为不切于用虽然彼固恶之也亦有所忌而未敢诵言杀之也种瓜函谷设阱骊山以秦氏之暴虐残鸷欲杀则杀之耳何至委曲纡馀如此意者恐天下以杀儒议已而始先为自文之也如是则于儒生虽然能杀而亦深自知其不可杀也已










　　群书考索续集卷五十四



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十五
　　宋　章如愚　编
　　臣道门
　　皋陶
　　刑不可有舜之九官若典礼乐也同教养也未尝不决于汝谐而任刑一事独以明允期之盖礼乐教养不可一日无而刑不可一日有也
　　以徳用刑禹称皋陶迈种徳穆王论皋陶教祗徳盖其职虽在于明刑而其心未尝不本于徳也
　　论典礼与天命天讨之异皋陶曰天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼五庸哉天命有徳五服五章哉天讨有罪五刑五用哉盖典礼必自天子出故言敕我自我若夫爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之虽天子不得而私故不言哉〈杨时〉
　　以徳用人九徳之名自皋陶始其后周公吿成王亦欲其廸知忱恂于九徳之行盖古人之论人者必广其有徳后世之主或以材能取人而不稽诸徳行故有才无徳之小人得以自售其不败事者几希皋陶之言真万世知人之法也〈真徳秀〉
　　主外治舜之时在庭之臣多矣至𫝊禹以天下而禹独推皋陶何也曰舜徒得此两人而天下巳治故也禹緫百揆而皋陶施刑内外之治举矣古者兵刑之官合为一观舜之命皋陶蛮夷猾夏是其责也则皋陶之职所施于外者为详故皋陶虽不可以无禹而禹亦不可以无皋陶是以当舜之欲𫝊位禹乃逊于皋陶馀人不与焉孟子曰舜以不得禹皋陶为己忧而子夏亦言舜有天下选于众举皋陶不仁者远矣盖有见乎此〈杨时〉君臣相逊刑期于无刑民叶于中此舜治也舜不敢自以为功举而归之皋陶曰时乃功皋陶不敢自以为功曰帝徳罔愆而舜犹曰俾予从欲以治惟乃之休此足以见君臣相逊之美而上下常有慊然不自居其功之意也
　　稷
　　体阻饥之心见乃粒之民以舜之时烝民乃粒何尝阻饥然舜之命弃乃若是云者盖欲弃尝体阻饥之心见乃粒之民若见阻饥之民则百榖不期而自播矣为生民立命万世开太平禹稷思天下溺由已溺思天下饥由已饥便是为生民立命烝民乃粒万邦作乂便是为万世开太平
　　夔
　　其教即大司乐之乐徳乐语唐虞之时任于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其起于耕钓侧微者不过数人岂当时世家子弟皆贤哉亦教之有道耳然舜之命官以教胄子也必属之典乐之䕫何哉盖古之教者不在于辞令文章惟长善救失以成其徳故优而游之使自求之餍而饫之使自趍之夫乐者所以和平其心志而导逹其善性也此舜之教胄子所以先诸乐欤周官大司乐以乐徳教国子中和秪庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语自直而温至简而无傲即教以乐徳也自诗言志至律和声即教以乐语也
　　典乐兼教典乐教胄子见䕫兼两事既典乐又教胄子乐与教不可以不并乐者广大易直感人也深故掌乐必兼教之任动荡感发使人之良心悠然而生教人之道无大于此周之大司乐掌成均之法汉之太常犹领太学其名久而不废也〈吕祖谦〉
　　伊尹
　　卓然独见或问古人卓然独见者谁为最先生曰伊尹或曰何谓先生曰伊尹去尧舜之世已远绝无师承尧传之舜舜传之禹自此以往寂寥数百载伊尹㫁然号于人曰予天民之先觉者也及汤学于伊尹故汤得伊尹之传曰文武曰周公曰孔子由此传之也不是独见得到何由敢自任如此〈张九成〉
　　乐尧舜之道伊尹耕于有莘之野以乐尧舜之道夫尧舜之道岂有物可玩而乐之乎即耕于有莘之野而巳此农夫田父之所日用者而伊尹之乐有在乎是若伊尹则所谓知之者也〈杨时〉
　　取予合义一介与万锺若论利害则有多寡若论义其理一也伊尹惟能一介知所取予故虽禄之天下不顾系马千驷弗视后世𮗚之则一介不以予诸人为太吝一介不以取诸人为太洁然君子之取予适于义而已予之啬取之微虽若不足道矣然茍害于义又何多寡之间乎孔子于公西赤之富不恤其请于原思之贤不许其辞此知所予者也孟子言非其道则箪食不可受于人如其道则舜受尧之天下不以为泰此知所取者也〈同上〉
　　从容于处利害之际汤方聘伊尹于莘尹幡然而从之岂必于伐桀哉茍可与为尧舜之君者初无择也岂特伊尹为然虽汤亦然故五就桀者亦汤志也至于五反而不能至然后止于亳而伐桀之谋定此汤伊尹之本心也然后放天子太甲不以为嫌及其复之太甲不以为怨从容去就如处汤桀之间盖惟无利桀之心虽伐而不疑于乱惟无夺太甲之志虽放而不疑于篡此圣人之事常人所不能测也
　　有天下之大莭办天下之大事者有天下之大节者也立天下之大节者狭天下者也夫以天下之大而不足以动其心则天下之大节有不足立而大事有不足办者矣孟子曰伊尹耕于有莘之野非其道也非其义也虽禄之天下不受也夫天下不能动其心是故其才全以其全才而制天下是故临大事而不乱夫太甲之废天下未尝有是而伊尹始行之天下不以为惊以臣放君天下不以为僣既放而复立太甲不以为専何则其素所不屑者足以取信于天下也彼其视天下眇然不足以动其心而岂忍以废放其君求利也哉〈苏轼〉人知其志于太甲复位之时伊尹之志其自知则在迁太甲于桐之日人知其志则在奉太甲归亳之时善进諌太甲一篇合伊训而观之然后知伊尹纳诲之不可及后世人臣至于再三鲜不以辞气忿怒浸至不平伊尹三节进戒一节反缓于一节伊训之作太甲过末形之时也其言庸伤有哀悼不能自已之意及其过巳形而太甲一篇乃雍容和缓不伤悼痛切伊训言尔惟不徳罔大坠厥宗坠宗则九庙为墟矣使人凛然有危惧之意至太甲但曰忝厥祖忝祖之言视坠宗之言为孰严其曰无越厥命以自覆无之一字辞旨从容亦非坠厥宗之断断也况又曰惟怀允图曰万世有辞期望之意愈至详味太甲首篇温乎春风和气中有陶然自得之意及观伊川格言大训明偹森严如武库矛㦸森列何也臣之事君如子之事父事父母几谏见志不从又敬不违劳而不怨夫父母有过谏之于几微而不从常情或有忿激之心忿激之心生则諌诤之言过其伤多矣为孝子者加敬而不违虽劳而不怨其色愈恭其气愈和其言愈从容而不敢迫也伊尹圣人太甲庸君伊尹元老太甲幼主而事之如父此其所以圣也〈吕祖谦〉
　　傅说
　　高宗素知傅说昔高宗之于傅说其知之旧矣岂真足以梦得哉惟夫踈远之士欲举而置之贵近之右未有以信于天下也故假诸梦以神之故孟子告齐宣王曰必不得已而使卑逾尊踈逾戚不可不重〈陈傅良〉学无止法傅说告高宗以典学曰终始不曰始终学无止法也〈真徳秀〉
　　开圣学之源学之一事前此未经见也说命曰惟教学半曰念终始典于学于是始有学之名遂开万古圣学之源其功亦大矣哉〈同上〉
　　高宗之得说以心之通高宗之用人不求之于必可得之人而求之于不可知之梦事近怪矣然高宗审其所梦之象而旁求之于天下而并以其所梦之意告之于人而举朝之人不怪且疑耶使者四出交错道路而傅岩之野负版之役夫俨然肖焉遂载而去之而说亦不辞举朝之臣与其天下之人与其同役胥靡之人其愈不怪且疑耶既至而相之命之为砺命之为霖雨命之为舟楫命之为瞑之药自比于弗视地之跣其勤若是其诚若是耶以高宗之不言且梦帝而得之且形貌求而肖之且举版筑而相之且命之则说宜有惊世之智绝人之谋而徒曰从谏好学之类而已耶而高宗又从而信受之服行之终始尊任之卒以继伊尹之功而兴商何耶甚矣其不恃其力以致物而以其心而致物也如此〈叶适〉
　　周公
　　用天子礼乐问赐周公以天子之礼乐当否曰始乱周公之法度者是赐也人臣安得用天子之礼乐哉成王之赐伯禽之受皆不能无过记曰鲁郊非礼曰周公其衰矣圣人尝讥之矣说者乃云周公有人臣不能为之功业因赐以人臣不得用之礼乐则妄也人臣岂有不能为之功业哉借使功业有出于周公亦是人臣所当为尔人臣不当为其谁为也〈程颢〉
　　诚于任管叔管叔不令公宜无不知也与其使之监商而终致辟焉孰若封之有庳富贵之而已耶游氏曰象以杀舜为事其㓙愚既已暴于世矣观其志亦不过欲富贵而已舜以兄之道处之故封之有庳而使吏治其国所以处象而全之也若管叔之徳未著于迹其才又非象比也其志亦未可量周公讵忍逆探其兄之不仁将自绝于君亲而弃之耶若为有庳之封则彼将以为鄙我而速乱耳周公之亲爱其兄宜无不尽其道矣管叔之事圣人之不幸也舜诚信而喜象周公诚信而任叔天理人伦之至其用心一也〈吕大临〉
　　不相忌召公为保有欲去之志周公反复留之不遗馀力后世权位相轧之际排之使去则多有之挽之使留盖亦鲜矣周公固不可以后世论也然大臣之秉心公则惟恐无助私则惟恐不専公私之间世主所当深察也〈吕伯恭〉
　　待士周公之治天下何如其治计其一时之士虽贤且能孰有出周公之右者也虽有智计谋议孰有出周公之意者也以周公而轻天下之士则天下之士夫谁议而周公则不尔也沐不敢暇栉也食不敢下咽也周公非不敢也周公则以为不沐不食不过足以病吾之一身耳不幸而失一士则足以病天下病风俗吾则不忍以一身之安而易天下之病风俗之病也







　　群书考索续集卷五十五



　　钦定四库全书
　　群书考索续集卷五十六
　　宋　章如愚　编
　　圣贤门
　　孔孟〈颜子附〉
　　孔与天一孟听天所命孔子谓天之将䘮斯文也后死者不得与于斯文则文之兴䘮在孔子与天为一矣盖圣人之徳盛与天为一出此等语自不觉尔孟子地位未到此故曰夫天之未欲平治天下也如欲平治天下当今之世舍我其谁听天所命未能合一
　　辩害教者天下之事有害于教者圣贤辩之有害于己者圣贤不辩少正卯杨墨害教者也故孔孟辩焉向魋臧仓害巳者也而孔孟岂复辩乎庸人反是〈石安世〉论孟所言异而同论语之言无所不包而其所以示人者无非操存涵养之要七篇之旨无所不究而其所以示人者类多体验充广之端夫圣贤之分其不同固如此然体用一源也显微无间也〈朱熹〉
　　知人时无孔子颜子殁于陋巷而少正卯为闻人时无孟子匡章陷于不孝而陈仲子为廉士〈刘彦冲〉
　　孔俯就孟高致孔子教人常俯就不俯就则门人不亲孟子常高致不高致则门人不尊〈程颢〉
　　孟子常自尊其道而人不尊孔子益自卑而人益尊之圣贤固有间矣〈同上〉
　　孔孟言语之异孔子言语句句是自然孟子言语句句是事实
　　孟子未至孔子孔子为陪臣为宰皆能发明大道孟子必得宾师之位然后能明其道譬如有许大形象然后为泰山有许多水然后为海所以未至孔子〈程颢〉孔孟不弃天天之所以予我者不偶然也夫其所以予我者必有以用我也孔子孟轲之不遇老于道涂不倦不愠不怍不沮者夫固知夫责之所在也卫灵鲁哀齐宣梁恵之徒之不足相与以有为也我知之矣抑将尽吾心焉耳吾心之不尽吾恐天下后世无以责夫卫灵鲁哀齐宣梁恵之徒而彼亦将有以辞其责也然则孔子孟轲之目将不瞑于地下矣夫圣贤之用心也固如此〈苏洵〉
　　气象之异仲尼元气也颜子春生也孟子并秋杀尽见仲尼无所不包颜子亦不违如愚之学于后世有自然之和气不言而化者也孟子则露其才盖亦时焉而已仲尼天地也颜子和风庆云也孟子泰山岩岩之气象也仲尼无迹颜子微有迹孟子其迹著〈程颢〉
　　孔子
　　十年一化孔子之圣固天纵也而造次颠沛未尝忘学自志学至从心十年一化大圣自修犹节节而进〈刘彦冲〉
　　文武相济昔诸侯暴武之时孔子曰爼豆之事则尝闻之此圣人救之以文也及夹谷之会孔子则曰有文事者则有武偹请设左右司马此圣人济之以武也〈范仲淹〉
　　不言之辩不得已之权孔子不见孺悲有不言之辩见阳虎有不得已之权〈谢谔〉
　　神化夫善人为邦百年方能胜残去杀比之王者则多七十年矣王者必世而后仁比之孔子则多二十七年矣夫子摄行相事于鲁七日而诛少正邜凛然有戮飞廉驱虎豹膺夷狄之风为政止三月耳羔豚不贰价男女别于途道不拾遗客至如归肃然已有无思犯礼莫不好徳之风行之一年其如何哉其曰三年有成者夫子而居其圣也谓之贤于尧舜生民未有岂过论哉〈张九成〉
　　纲纪治功茍有用我者期月而已可也三年有成仲尼言有成者盖欲立致治之功业如尧舜之时夫是之谓有成此圣人之事非他人可及故尝言后世论治者皆不中道理汉公孙丞相谓三年而化臣弘尚切迟之唐李石谓十年责治太早皆率尔之言圣人之言自有次第所谓期月而已可也纲纪布也三年有成治功成也〈程灏〉
　　不言之用子羔之为宰有所不取而必说乎未信之漆雕子张之干禄有所必辨而独贤乎屡空之颜子三子之言志有所不进而惟与乎咏归之曽点
　　深知门弟夫子之于门人其念虑所起平生所志虽未形于颜色语言夫子固已得之矣如曽子不问夫子见其何处遽提其名指之曰吾道一以贯之子贡不问夫子见其何事遽提其名指之曰汝以予为多学而识之者欤子夏无一语也夫子忽斥其短曰女为君子儒无为小人儒子路无一语也夫子忽斥其短曰由也不得其死然圣人内外明映群弟至前颜色未萌言语未发其幽隐微密夫子已坐照于不言中矣
　　忧在天下天生孔子不独为鲁虽孔子其忧亦未尝不在天下也周之末列国争为雄长而天下骚然苦兵孔子拳拳于其间欲以一己捍天下之难故不用于鲁则之齐之卫之荆之陈之蔡不用于诸侯则欲为政于费不用于中国则欲为政于蛮夷车马之迹环于四方虽流离困厄而不悔圣人忧天下之不得其所而欲行其道如此其勤也〈李邦直〉
　　作成门弟洙泗之滨席间函文圣化天运逹子贡之学而一贯自通逹颜渊之才而卓尔自见或謦或欬或顾或盼或笑或语一警之下万虑消亡〈吕祖谦〉
　　处身与处国不同昔夫子能忍匡人之围而不能忍莱夷之兵能忍南子之见而不能忍优施之舞圣人之心何其多变也处身之与处国其法固不相参也毁辱在身圣人纳之而不校也此匡人之围南子之见夫子所以未尝动一念也毁辱在国圣人竞之而不置也此莱夷之兵优施之舞夫子所以未尝一毫贷也〈同上〉语默皆道以谓无隐乎尔则天何言哉夫子之言性与天道不可得而闻也以谓有隐乎尔则四时行焉百物生焉夫子之文章不可得而闻也岂真不可得而闻哉诗云鸢飞戾天鱼跃于渊此天下之至显圣人乌得而隐哉所谓吾无行而不与二三子者也上天之载无声无臭此天下之至𧷤圣人亦乌得而显哉宜其二三子以为有隐乎我者也〈谢显道〉
　　门人皆有用之才夫子之门人颜闵伯牛可以为辅相仲弓可以为诸侯宰我子贡可以使四方冉有可以治兵赋子路可以为将帅子游子夏可以立制度而不免厄于陈蔡此则天也〈范祖禹〉
　　乡党一篇该尽圣人自孔子于郷党至訚訚如也言孔子言语之变自君在踧踖如也至私觌愉愉如也言孔子动容之变自君子不以绀緅饰至齐必有明衣布言孔子衣服之变自齐必变食至必齐如也言孔子饮食之变自席不正不坐至不亲指言孔子应事接物之变〈吕大临〉
　　乐天仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝颜子乐道故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁〈张载〉言无非道今观夫子之与颜闵言也见圣人之粹乎其温而非和也观夫子之与由求言也见圣人之厉乎其严而非高也观其与宣哀诸时君言见其慊乎其不倨而非靡也观其与季孟诸大夫言见其端乎其不挠而非矫也至于立教之言则宽乎不迫而不至于肆伤时之言则愀乎不平而不至于感人见其为言也吾见其为道也
　　生知后天地而生知天地之始先天地而殁知天地之终
　　夹谷之会观孔子夹谷之会折强齐郤莱人戮侏儒归侵疆此即大禹决汝汉排淮泗周公膺戎狄驱猛兽之规模也盛矣哉〈张九成〉
　　宽猛各当毎读论语观孔子进互乡见师冕与乡党一篇何其雍容如此及为鲁司寇少正邜非有显然可指之恶一旦诛之于两观尸之于朝三日又何其可畏也不如是何以为孔子〈同上〉
　　礼乐仲尼有其徳而无其位于礼尝言而不制故或行夏或善殷或从周于乐尝正而不作故雅颂各得其所如有用者则以其所言制为之礼以其所正作为之乐故其礼贯先圣后圣之精义其政有不尽乎乐集古今之正声其徳有不至乎〈吕大临〉
　　学有形容难尽一时从游竭所力穷所见于不可形容之中而强名之曰麟凤欤河岳欤日月欤生民以来未之有欤性与天道闻不可得欤坚高前后卓不可从欤温良恭俭让盖清可为也而难于温温者清和之发也和可为也而难于良良者易直之发也本无侮人之心貌如之何而不恭本无侈泰之心用如之何而不俭本无竞强之心行如之何而不让至于此则泰然矣俨然矣其泰然也岂不如春其俨然也岂不如秋岂不容貌可观岂不威仪可象岂不和乐岂不荘敬远暴慢不足道也远鄙倍不足道也夫容貌如此诸弟子岂不能学以致之乎盖有忿懥之心者必不温有忮克之心者必不良有欲上之心者必不恭有骄人之意者必不俭有物我之心者必不逊则温良恭俭让其惟圣人能之乎〈谢显道〉
　　系周易道充乎一性吾则粹圣人之渊道周乎万物吾则恢圣人之天吾道其渊耶粹然者或可养而成吾道其天耶恢然者不可强而得宗庙其美百官其富宫墙其数仞岂不足以极绥来动和之机然天下幸不幸难以自决而厚化之徳卒不能恢其覆帱之天吾宁渊其渊不时出而用之春生秋杀一字已严陶冶诸子天巧已妙吾心所潜吾道所习自不应徒嗜韦编而不有以发其蕴也马图袐于河而斯文善其未䘮周梦啬于吾而木铎振其遗音三古之所未该三圣之所未悉吾一槩而竟发之则前日渊渊之渊岂不为今日溥博之天耶羽翼大成翺翔万世乌慊乎凤仪之不至也〈刘穆元〉周公富贵不如孔子贫贱毎读诗至鸱鸮读书至君奭尝切悲周公之不遇及观孔子厄于陈蔡之间而歌之声不绝颜渊仲弓之徒相与问荅夫子曰匪兕匪虎率彼旷野吾道非耶吾何为至此颜渊曰夫子之道至大故天下莫能容虽然不容何病不容然后见君子夫子油然而笑曰回使尔多财吾为尔宰夫天下虽不能容而其徒自足以相乐如此乃今知周公之富贵有不如夫子之贫贱夫以召公之贵以管蔡之亲而不知其心则周公谁与乐其富贵而夫子之所与共贫贱者皆天下之贤才则亦足与乐乎此矣
　　居其偏以收天下之全昔者夫子廉洁而不为异众之行勇敢而不为过物之操孝而不徇其亲忠而不犯其君若此者是夫子之全也原宪廉而至于贫公良孺勇而至于斗曽子孝而徇其亲子路忠而犯其君凡此者是数子之偏也夫子居其全而收天下之偏是以若此巍巍也〈苏轼〉
　　堕三都盖田氏六卿不复则齐晋无不亡之道三家不臣则鲁无可治之理孔子之用于世其政无急于此者矣彼晏婴者亦知之曰田氏之僣惟礼可以已之在礼家施不及国大夫不收公利齐景公曰善哉吾今而后知礼之可以为国也婴能知之而莫能为之婴非不贤也其浩然之气以直养而无害塞乎天地之间者不及孔孟也孔子以覉旅之臣为政期月而能举治世之礼以律亡国之臣堕名都出藏甲而三家不疑其害已此必有不言而信不怒而威者矣孔子之圣见于行事至此为无疑矣婴之用于齐也久于孔子景公之信其臣也愈于定公而田氏之祸不少衰吾是以知孔子之难也
　　因才而成之盖孔子之所以教人者始于洒扫应对进退及其安之然后申之以歌广之以读书曰道在是已仁者见之斯以为仁智者见之斯以为智矣颜闵由是以得其徳予赐由是以得其言求由由是以得其政游夏由是以得其文皆因其才而成之譬如农夫捆田以植苖大小长短甘辛咸苦皆其性也吾无加损焉能养而不伤耳
　　无可无不可夫子之于晚周茍可以任不必皆明君也茍可以交不必皆贤卿大夫也茍可以教不必皆才子弟也圣人之道非固如此徇乎人也不如是则道之不行于天下其过不専于人而吾亦与有愧焉故也〈陈傅良〉
　　集大成天徳出宁时而措之夫焉有所倚曲肱饮水之非清乘田委吏之非和而木铎斯文之非任欤
　　颜子
　　惟发二问颜子终日如愚论语所载惟发二问一为仁一为邦夫子荅之皆极天理人事之大者原易之用内焉惟穷理尽性外焉惟开物成务颜子尽之
　　乐道子夏曰仕而优则学学而优则仕君子之末仕也以学为始其既仕也以学为终昔者仲尼之门轻许人以仕而重许人以学由之果赐之逹求之艺圣人各取其一节而以从政许之至其论学则不然哀公尝问于夫子矣则对曰回也好学季康子尝问于夫子矣则对曰回也好学夫三千之徒四科之目如此其众多而号为好学者独颜子一人而已呜呼何其难也　或问圣人之门其徒三千独颜子为好学夫诗书六艺三千子非不习而通也然则颜子所好者何学也曰学以至圣人之道也然圣人则不思而得不勉而中颜子则必思而后得勉而后中其与圣人相去一息所未至者守之也非化之也以其好学之心假之以年则不日而化矣〈程頥〉
　　乐道回不改其乐是犹大火中真金乎疾风中劲草乎雪霜交下而松柏自有和气乎　颜子之乐非乐箪瓢陋巷也不以贫屡累其心而改其所乐也故夫子称其贤〈程頥〉
　　忘富贵贫贱或问富贵而矜贫贱而叹使处富贵如处贫贱处贫贱如处富贵则矜叹不发先生曰见得一者难使颜子以贫贱处贫贱又安得乐颜子于此非特㤀富贵而贫贱亦㤀了此人所以虽视之不堪而回则不改也所见到此便是乐天　夫富贵人所爱者也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉天地间而有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而㤀其小焉耳得其大则心泰心泰则无不足富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣〈周茂叔〉　颜子箪瓢非乐也㤀也〈程頥〉
　　克己复礼颜渊之问仁夫子一语仆藩墙去陛级撤堂室而纳之于甚大之地付之以一日克己复礼天下归仁之事何其大也此君子之所惊也及颜子领其大请其目则不离于视听言动之间儆于非礼而已又何其小也此君子之所忽也惟其大而不惊此颜子之所以独往小而不忽此颜子之所以独来何也己也者人之欲也礼也者天之理也仁也者性之觉也克而复复而觉人者去而天者还则天高地下吾性之湛也云行雨施吾性之游也君臣父子仁义礼乐吾性之触也一理彻而万理融当是之时一者非寡万者非众彻者非唱融者非随夫何故吾心之仁无寡也焉得心无唱也焉得随至则皆至不至则皆不至见则皆见不见则皆不见至矣见矣顷刻而天下皆吾仁吾犹逹之而何惊于一日而天下归仁也哉〈张九成〉
　　四非之目颜渊问克已复礼之目夫子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动四者身之用也由乎中而应乎外制于外所以养其中也〈程頥〉
　　与禹稷同道知合内外之道则颜子禹稷所同可见盖自正心诚意推之至于可以平天下此内外之道所以合也故观其意诚心正则知天下由是而平观其天下平而知其非意诚心正不能也兹禹稷颜子所以同也见其进未见其止未至圣而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也〈张载〉
　　勇或问颜子为人似乎怯曰孰勇于颜子观其言曰舜何人也予何人也有为者亦若是有若无实若虚之类抑可谓大勇者矣〈杨万里〉
　　乐圣道之实圣人之道有趍其名而好之者有安其实而乐之者昔者宰我子贡有若更称其师以为生民以来未有如夫子之盛虽尧舜之贤亦所不及其尊道好学亦已至矣然而君子不以为贵曰宰我子贡有若智足以知圣人之汗而已矣若夫颜渊岂亦云尔哉盖亦曰夫子循循然善诱人由此观之圣人之道果不在于张而大之也〈东坡〉
　　闵子骞
　　不轻仕闵子颜渊之伦也不仕于大夫亦不仕于诸侯以仲弓之贤犹为季氏宰若颜闵者夫子之得邦家斯仕矣〈范祖禹〉
　　又学者能少知内外之分皆可以乐道而㤀人之势况闵子骞得圣人为之依归彼其视季氏不义之富贵不啻如犬彘又从而臣之岂其心哉在圣人则有不然者公山弗扰佛肸乱人也召夫子夫子欲应之季氏虽不臣夫岂不知我而欲以为宰也闵子辞之何也盖居乱邦见恶人在圣人则可在他人则不可所谓磨而不磷涅而不缁盖其变化莫测人虽欲杀之亦不可得也况得而污之乎自圣人而下刚则必取祸柔则必取辱闵子岂不能早见而豫待之乎如由也不得其死于卫求也为季氏附益夫岂二子本心哉盖既无先见之智又无克乱之才故也然则闵子其贤矣乎〈谢显道〉
　　孝子骞之行能使其父母昆弟人无间言此难能也舜之父母兄弟以顽嚚傲闻于天下然则闵子贤于舜乎曰舜以谐顽嚚瞽瞍底豫为孝闵子以善父母兄弟为孝〈范祖禹〉
　　子贡
　　善问孔门惟子贡最为善问冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之及其入也不问卫君乃问夷齐夫子吿以求仁而得仁又何怨子贡遂知夫子之不为乂如子路问鲁大夫练而杖礼与夫子曰不知及子路以语子贡子贡乃不指鲁大夫而问夫子遂荅以非礼观此可以见子贡之善问〈张九成〉
　　以了悟为闻子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻既言夫子之言则是居尝语之矣圣门学者以仁为己任不以茍得为得必以了悟为闻〈张载〉
　　留情于富贵为货殖子贡之高识曷尝规规于货利哉特以丰约之间不能不留情耳且贫富有命彼乃留情于其间多见其不信道也故圣人谓之不受命有志于道者要当去此心而后可语也〈程颢〉
　　学造于小成器者成材之谓学者充实时也使其能辉光何害其为不器何害其为形而上者子贡圣门之逹者于道体无不窥见设未能从容而安亦可不谓之小成乎孔子以器许之犹后世以通逹治体者谓之国器未可执方论也〈谢显道〉
　　问一知二知类通逹至极其数者颜子也凡物有对举其偏而知其对者子贡也〈吕大临〉
　　闻文章而知性与天道夫子之文章异乎人之所谓文章夫子之言性与天道异乎人之言性与天道子贡之听言异乎人之听言也他人闻夫子之文章止于文章而已子贡闻夫子之文章于其间知所谓性为天道使子贡智不足以知此则又安能语此则夫子可不谓善言乎子贡可不谓善听乎后世诸子言性与天道者多矣言纷纷使人弥不识者亦异乎夫子之言矣后世学者观著于章句之外毫发无所得也亦异乎子贡之闻矣〈谢显道〉
　　学不及曾子子贡之于学不及曾子也如此孔子语曾子一以贯之盖不待其问而吿曾子复深喻之曰唯至于子贡则不足以知之矣故先发其问曰女以予为多学而识之者与果不能知之以为然也又复疑其不然而请焉方告之曰予一以贯之虽闻其言犹不如曾子之唯也〈尹焞〉
　　季路
　　死生鬼神子路学于夫子以事鬼神为问又以死为问子路之心盖以人者吾所自知所不知者鬼神而已生者吾所自知所不知者死而已盖至理无二知则俱知惑则俱惑安有知此而不知彼者哉子路果知人则必无鬼神之问矣子路果知生则必无死之问矣观其鬼神之问可以占其未知人也观其死之问可以占其未知生也夫子荅之曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此盖夫子提耳而诲子路无非真实语世儒乃或以为拒子路之问岂不哀哉子路深省于一言之下故白刄在前结缨正冠不改其操则死生鬼神之际子路其知之矣〈吕祖谦〉
　　喜闻过仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如护疾而忌医宁灭其身而无悟也噫〈周茂叔〉
　　百世之师子路亦百世之师〈程明道〉
　　勇则不惑道无乎不在无往而不可也故曰蛮貊之邦行矣又曰欲居九夷然而孔子未必行未必居焉有可行可居之理则必明之公山弗扰佛肸之召欲往而卒不往者明其可往而已仲由好勇故可以受此言他人则不能不惑无勇必多疑故也由知夫子之可从海之可往而不知不必往焉此知进而不知退能勇而不能怯者也〈范祖禹〉
　　可与患难子路在圣门最为可与共患难者〈谢显道〉言志颜渊季路与夫子言志夫子安仁也颜渊不违仁也季路求仁也〈程頥〉
　　曾子
　　一贯忠恕夫道一而已矣天地一指也万物一马也无往而非一此至人所以为无已也岂参彼已所能与哉此忠恕所以近道为其一以贯之也虽然忠所以尽已恕所以尽物则欲求入道者宜莫近于此此忠恕所以违道不远也子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯使曾子之知不足以及此则仲尼不以告而曾子不自诬矣今曰忠恕而已者所以告门人也孟子曰万物皆偹于我矣反身而诚乐莫大焉此仲尼告曾子之道也强恕求仁莫近焉此曾子吿门人之道也然则曾子岂有隐于是耶盖门人之知不足以及此而强告之适所以滋其惑使门人诚于忠恕则于一道亦何远之有〈游酢〉事亲事亲若曾子可也未尝以曾子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也〈程頥〉
　　能之短而明之卓夫子称回之愚参之鲁而圣人之传乃愚与鲁者得之学者求其说而不得则曰愚与鲁道之资也智与慧性之翳也嗟夫言之似也而差之何也回之愚夫子盖尝言其如愚而不愚矣则回之愚岂其真而学者犹以为真也若参之鲁夫子言之未及尽也执夫子未及尽之言而以参为真鲁参又何辞焉虽然参不病也学者病也右愚鲁而左智慧则纳天下之人于荘周之瓦砾佛道之寂灭也岂不病哉且参之鲁岂蒙然痴暗然昧耶子曰吾道一以贯之门人相顾莫知所依据而参也领之以一唯𫎇然痴暗然昧者能之乎然则参非真鲁者也非鲁而曰鲁无乃言语之不给文学之未敏欤言语之给文学之敏君子非有废也而非所先盖言语者道之汲而汲者非道也文学者道之寓而寓者非道也言语之不给曰鲁可也文学之不敏曰鲁可也而鲁非道之贼也非道之贼而亦非道之资人之资有所明有所能能者事之资也明者道之资也参之鲁短于能者也非事之资而已矣非事之资而移以为道之资道固无用于能而亦何用于不能哉谓能可以入道者妄也谓不能可以入道者大妄也道则有可以入者矣曰明是也参也能之短而明之卓则其为道之资者以其卓者也今也取其短而谓为道之资又欲去其卓而谓为性之翳不知其所谓翳者乃参之所以为资而其所谓资者乃参之无所用于道者也
　　所见大曾子传圣人学其徳后来不可测安知其不至圣人如言吾得正而毙且休理会文字只㸔他气象极好被他所见处大后人虽有好言语只被他气象卑终不类道
　　传道以鲁盖尝谓曾子在孔门当时以为鲁学道宜难于他人然子思之中庸圣学之所赖以传者也考其渊源乃自曾子则传孔子之道者曾子而已矣岂非以鲁得之乎由此观之聦明才智未必不害道而刚毅木讷信乎于仁为近矣〈杨时〉　参也竟以鲁得之〈明道〉
　　子思
　　率性致中子思之学不恃其性而恃其率不恃其中而恃其致率也者循是教焉者也致也者力而求之者也性不可见而率性可见中不可能而致中者可能〈杨万里〉
　　言与汤合子思言天命之性即汤之所谓降𠂻其言率性之道修道之教即汤之所谓克绥厥猷惟后〈真徳秀〉言与尧舜合夫子传尧舜之道当是时见而知之者惟颜氏曾氏之传得其宗及曾氏之再传而复得夫子之孙子思则去圣远而异端起矣子思惧夫愈久而愈失其真也于是推本尧舜以来相传之意质以平日所闻父师之言更互演绎作为中庸之书以诏后之学者盖其知之也深故其言之也切其虑之也远故其说之也详其曰天命率性则道心之谓也其曰择善固执则精一之谓也其曰君子时中则执中之谓也世之相后千有馀年而其言之不异若合符节历选前圣之书所以提挈纲维开示缊奥未有若是其明且尽者也〈朱文公〉善立论孟子之所谓性善者皆出于其师子思之书子思之书皆圣人之微言笃论孟子得之而不善用之能言其道而不知其所以为言之名举天下之大而必定以性善之论昭昭乎自以为的于天下使天下之过者莫不欲援弓而射之故夫二子之为异论者皆孟子之过也若夫子思之论则不然曰夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人有所不行焉圣人之道造端乎夫妇之所能行而极乎圣人之所不能知是以学者不知其所穷夫如是则恻隐足以为仁而仁不止于恻隐羞恶足以为义而义不止于羞恶此不亦孟子之所以为性善之论欤子思论圣人之道出于天下之所能行而孟子论天下之人皆可以行圣人之道此无以异者而子思取必于圣人之道孟子取必于天下之人故夫后世之议者皆出于孟子而子思之论天下同是而莫之或非焉然后知子思之善为论也
　　孟子
　　于时君人欲中开道其路放郑声所以吿颜子也岂容有今乐古乐之说焚咸丘所以书春秋也岂于好乐之外复有田猎之说是孔子之道至孟子一失矣呜呼鲁人猎较孔子亦猎较顾在用之如何耳孟子之于时君特于当时人欲中开道其路使骎骎入先王之道而不觉如好勇不妨其安天下好货好色不妨其于百姓同之好麋鹿鱼鳖好今之乐不妨百姓同乐此善用也明王道辟异端孟子卑管仲而狭许行貉白圭而蚓仲子禽兽杨墨妾妇仪秦〈张九成〉
　　变孔子之论而归于正孔子之论多论其常孟荀之论多论其变然孟子则变孔子之论而归于正荀子则变孔子之论而流于邪孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣至于孟子则曰言不忠信行不笃敬惟义所在斯不亦变而归于正乎孔子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动至于荀子则曰礼起于圣人之伪斯不亦变而流于邪乎夫人之所守所学不可因时而迁徙观二子同生战国而孟子归于正是无战国之心荀子流于邪是有战国之心也〈石安世〉
　　有大功四孟子有大功四明浩然之气道性善辟杨墨黜五伯而尊三王皆前圣之所不载有功于名教性善尝读中庸之书曰天命之谓性率性之谓道又曰能尽其性则能尽人物之性可以赞化育参天地质之以此而后孟子之说始信性果恶耶则违性之谓道可也乌用率且性既恶则尽性之所至当逆天地而戾人物矣奚其赞又奚其参〈杨万里〉
　　浩然之气上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性率性之谓道修道则谓之教孟子去其中又发挥出浩然之气可谓尽矣〈程颢〉
　　功不下禹昔者禹以其身拯天下之溺而孟轲氏以其道拯人心之溺其事虽异其于救世则同此韩愈所以谓功不在禹下也
　　有禹稷事功人须学颜子有颜子之徳则孟子之事功自立孟子者禹稷之事功也〈程頥〉
　　正人心孟子一书只是要正人心教人养性存心收其放心至论仁义礼智则以恻隐羞恶辞逊是非之心为之端论邪说之害则曰生于其心害于其政论事君则欲格君心之非正君而国定千变万化只从心上来人能正心则事无足为者矣〈杨时〉
　　正君心孟子三见齐王而不言事曰我先攻其邪心心既正而后天下之事可得而理也夫政事之失用人之非知者能更之直者能諌之然非心存焉则事事而更之后复有其事将不胜其更矣人人而去之后复有其人将不胜其去矣是以辅相之职必在乎格君心之非然后无所不正〈真徳秀〉
　　知易春秋孟子曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速孔子也孔子圣之时者也故知易者莫若孟子孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也故知春秋者莫若孟子〈程頥〉
　　知诗古人能知诗者惟孟子为其以意逆志也夫诗人之志至平易不必为艰崄求之今之艰崄求诗则已䘮其本心何由见诗人之志〈张载〉
　　道徳之言有有徳之言有造道之言孟子言已志者有徳之言也言圣人之事者造道之言也〈明道〉
　　只言心子思言性而孟子只言心盖性无所执所以惟求之心心治则性得盖心出于性故也如求放心养性存心尽心之类所以治心甚严不动心孟子所得〈谢谔〉责难于君齐宣王问王政孟子称文王治岐滕文公问守国孟子称太王居邠齐宣王好勇孟子称文王武王一怒而安天下之民此责难于君也〈范祖禹〉
　　言王道孟子对人君论事句句未尝离仁此所谓王道也曰安得句句不离乎仁曰须是知一以贯之之理曰一以贯之仁足以贯之仁足以尽之否曰孟子固曰一者何也仁也仁之用大矣〈杨时〉
　　出乎富贵君子能轻富贵欤君子非能轻富贵也能出乎富贵也未有以出乎富贵而曰我轻富贵将以轻之适以重之夫惟出乎富贵者然后不为富贵之所诱何则此固有以破其诱也孟子曰生亦我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也此孟子所以出乎富贵而立其表也且义之必取则生犹必舍也而不能舍富贵也耶〈杨万里〉
　　其中有守孟子之道始于至粗而极于至精充乎天地放乎四海而毫厘有所必计至宽而不可犯至密而不可察者此其中必有所守而后世或未之见也且孟子尝有言矣人能充其无欲害人之心而仁不可胜用也人能充其无欲为穿窬之心而义不可胜用也士不可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿窬之类也惟其不为穿窬也而义至于不可胜用惟其不可以言而言可以言而不言也而其罪遂至于穿窬故曰其道始于至粗而极于至精充乎天地放乎四海而毫厘有所必计呜呼此其所以为孟子欤〈苏轼〉




　　群书考索续集卷五十六
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷一　　　宋　章如愚　撰图书门





　　周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义〈圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说大哉易也斯其至矣
　　太极图
　　○此无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也非有以离乎阴阳即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳□此○之动而阳静而阴也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者阴之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也　　　此阳变阴合而生水火木金土也□者阳之变也□者阴之合也□阴盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□阴穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气分四时行也○□
　　五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也□此无极二五所以妙合而无间也○乾男坤女以气化者言各一其性男女一太极也○万物化生以形化者言各一其性而万物一太极也又曰极如木之有根浮屠之有顶但是有形之极太极乃是无形之极○极者至极之义至中至正至精至一之理也太者大而无以加之称如太初太一太元太祖之谓也极无不在民极则有总会之义北极则有枢纽之义皇极则有标凖之义谓之太极则是原头只有此理在天地万物之先而实行乎天地万物之中无总会之形而实为万理之总会无枢纽之形而实为万化之枢纽无标凖之形而实为万类之标凖周子但于第二圏中分出一圏在上以见太极只是浑沦极至之理而元无形尔图说解剥图体示人以一身所自来惟人也以下示人以人道所由立使知人所以为人圣人所以为圣人君子所以为君子小人所以为小人朱子尝曰西铭前一叚如棋盘后一叚如人下棋太极图意亦然













<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
　　伏羲画卦横图
　　大𫝊曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　朱子曰天地之间莫非太极阴阳之妙圣人仰观俯察远求近取固有超然而默契于心矣故自两仪未分浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中太极分而两仪则太极固太极两仪固两仪也两仪分而四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四以至百千万亿之无穷虽见于摹画若有先后而出于人为然其已定之形已成之势固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也又曰诸儒谈易谩纷纷只见繁枝不见根观象徒劳推互体玩辞亦是逞空言湏知一本能双干始信千儿与万孙吃𦂳包羲为人意悠悠千古向谁论
　　此伏羲画卦次序卦画自下而上初画一奇一偶则阳一阴一而为两仪两仪之上各生一奇一偶则太阳一少阴二少阳三太阴四而为四象四象之上各生一奇一偶则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八而为八卦八而十六则两仪之上各加八卦又八卦之上各加两仪也十六而三十二则四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四则八卦之上各加八卦下三画则八干八兊八离八震八巽八坎八艮八坤上三画则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八各居八卦之上而重乾居一重兊居二重离居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八皆自然而然不容已之势岂待文王而后重周礼三易经卦皆八其别皆六十四周礼至刘歆时方出子云不见周礼故以重易为文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而改变其位序也

<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
　　伏羲画卦圆图
　　邵子曰太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大而愈小愈细而愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也又曰复至干凡百一十有二阳八十阴姤至坤凡百一十有二阴八十阳又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣又曰坎离阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也〈离当卯坎当酉但以坤为子半可见矣〉又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
　　此即横图而分左右也阳爻多者居左阴爻多者居右阴阳之宾主也自三画观之初画为仪阴阳之奇偶也中画为象上画为卦阴阳之中又各有阴阳也自六画观之一画则左三十二阳右三十二阴两仪也二画则十六阳十六阴相间四象也三画则八阳八阴相间八卦也四画则四阳四阴相间五画则二阳二阴相间六画则一阳一阴相间皆阴阳相生不已之象也然以象观之阳饶阴乏以数观之阳一阴二故恶多于美害多于利乱多于治天道进阳而退阴人道必崇阳而抑阴欤








　　伏羲八卦图
　　说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也又曰乾坤纵而六子横易之本也又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣　朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兑二而后有离三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
　　按说卦所言天地山泽雷风水火之象先天图之小成也干纯阳为天位乎上故居南坤纯阴为地位乎下故居北离火外阳内阴居东大明生东也坎水外阴内阳居西月生于西也西北多山故艮止为山居西北泽萃东南故兊说为泽居东南雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故巽入于下为风居西南此对待之阴阳也然八卦之序旋转无穷八位之象交相为用对待者未尝不流行也









　　文王八卦图说
　　说卦曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役于坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也　邵子曰此一节明文王八卦也又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兊艮为偶以应地之方也王者之法其尽于是矣〈此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也〉又曰易者一阴一阳之谓也震兊始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也又曰兊离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也又曰震兊横而六卦纵易之用也
　　按说卦所言震巽离坤兊干坎艮之序后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故乾居西北土居中央致养之道在离兊之间故坤居西南震东兊西者震阳出阴而主春兊阴说阳而主秋也巽东南而艮东北者巽阴入阳长养万物艮阳止阴终始万物此流行之阴阳也然干对坤震对兊坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之相偶又用伏羲卦云














<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
　　先天方圆图
　　邵子曰此伏羲八卦也伏羲画八卦即有六十四卦圆者为天方者为地天地之理皆在是也　伯温曰干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也　朱子曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也又曰先天图一日有一日之运一月有一月之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变皆不外此
　　天地之间无独必有对故先天之易两两相对圆图干与坤对自乾坤而生者夬对剥大有对比壮对观小畜对豫需对晋大畜对萃泰对否兑与艮对自兑艮而生者复对谦蹇对暌渐对归妹小过对中孚旅对节咸对损遁对临坎与离对自离坎而生者师对同人蒙对革涣对丰解对家人未济对既济困对贲讼对明夷震与㢲对自震㢲而生者升对无妄蛊对随井对噬嗑恒对益鼎对屯大过对颐姤对复方圆自下而上序如横图自西北之东南干之坤东北之西南泰之否纵横错综亦皆相对天下之理有刚必有柔有进必有退有善必有恶六十四卦皆历三十二位而变而其机则在坤复干姤之间复至乾阳自少而多极于干则一变为姤矣姤至坤阴自少而多极于坤则一变为复矣坤而复干而姤乃阴阳变易之机得其机则安不忘危治不忘乱进必思退吉必虑凶可以体常尽变先天之学其明天道以验人事之几欤


<子部,类书类,群书考索,别集卷一>
　　后天序对图
　　易大传序卦杂卦皆后天次序反对卦也　邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也又曰小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也又曰天根月窟常来往三十六宫都是春又曰体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤离坎之不用也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也又曰乾坤坎离为上篇之用震艮㢲兑为下篇之用颐中孚大小过为二篇之用也
　　阴阳相易自有相反之理故后天之易一一反对上经十八卦下经亦十八卦上经不易者六乾坤坎离颐大过也反易者十二屯与蒙需与讼师与比小畜与履泰与否同人与大有谦与豫随与蛊临与观噬嗑与贲剥与复无妄与大畜是也下经不易者二中孚小过也反易者十六咸与恒遁与壮晋与明夷家人与睽蹇与解损与益夬与姤萃与升困与井革与鼎震与艮渐与归妹丰与旅㢲与兑涣与节既济与未济是也乾坤坎离固不易艮震合而为颐震艮合而为小过㢲兑合而为中孚兑㢲合而为大过亦皆不易也八卦虽不易干尽变则为坤坤尽变则为干坎尽变则为离离尽变则为坎颐尽变则为大过大过尽变则为颐中孚尽变则为小过小过尽变则为中孚亦皆变易也易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼反泰为否反随为蛊反晋为夷反家人为睽此不善变者也反剥为复反遁为壮反蹇为解反损为益反困为井此善变者也亦不尽然文王之意但示人以可变之机得其机则危可安乱可治屈可伸狂可圣特在一转移之顷尔后天之学其明人事以赞天道之妙欤










　　河图
　　易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十五地数三十天地之数五十有五所以成变化而行鬼神也
　　朱子曰此一节夫子明河图之数也天地之间一气而已分而二则为阴阳而五行造化万物终始无不管于是故河图之位一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中盖其为数不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已阳数奇故一三五七九属乎天阴数偶故二四六八十属乎地天数五地数五各以类相求五位之相得然也天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之所谓各有合也积五奇为二十五积五偶为三十合是二者为五十有五此河图之全数也孔安国云河图者伏羲王天下龙马出河遂则其文以画八卦刘歆云伏羲继天而王受河图而画之八卦是也关子明云河图之文七前六后八左九右邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎盖圆者河图之数故伏羲因之而造易也
　　河图者天地所画之易也太极分而为阴阳阴阳立而为天地天地播而为五行天地初生之气必湿为水湿极必燥为火燥必有所生为木生必刚为金刚必实为土是五行所生之气也以奇生者以偶成以偶生者以奇成阳先阴故水先成火次之木者土之华金者土之实其性有水火之杂土则万物之所成始而成终是五行所成之质也五行分王四时土居中央故数亦以五为中一倚之成六二倚之成七三倚之成八四倚之成九五倚一二三四而成十此皆自然之象数易之原也伏羲仰观俯察远近参取见天地间无非易而河图之出适契其心故因之以画卦使图不出卦其不画乎








　　洛书
　　孔安国云洛书者禹治水时神龟负文列于背有数至九禹因第之以成九类
　　刘歆云禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　邵子曰方者土也画州井地之法其放于此乎盖方者洛书之文故禹箕叙之而作范也
　　蔡元定云古今𫝊记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言锡禹九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书其易置图并无明验但谓伏羲兼取图书则为可疑耳其实天地之理一而已时有古今先后不同而其理不容有二故伏羲但据河图作易不必预见洛书而逆与之合大禹但据洛书作范亦不必追考河图而暗与之符所以然者此理之外无复他理故也
　　图象圆圆者天也书象方方者地也图数十偶赢而奇乏全数也书数九奇赢而偶乏变数也图以五生数统五成数故生数在内成数在外书以五奇数统四偶数故奇数居正偶数居侧皆阳统阴也生成数各有阴阳以生成而论则生为阳成为阴也图五行相生而分布则首北次南次东次西以复于中也书五行相克而右旋则由西北而西南由东南而东北以复于中也图书皆以五居中虚其中则太极也奇偶均二十者两仪也图六七八九附于生数之外则阴阳老少互藏其宅书一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也图虚其十亦四十五数也书九畴之母数则亦四十五数也书九畴之子数则亦五十五数也〈五行五事八政五纪皇极三徳七稽疑十休咎证十一福极〉是以图固可以为范而书亦可以为易矣经纬表里之说岂不信然















　　皇极经世书
　　太阳　日暑性目元皇
　　太阴　月寒情耳会帝
　　少阳　星昼形鼻运王
　　少阴　辰夜体口世霸
　　少刚　石雷木色岁易
　　少柔　土露草声月书
　　太刚　火风飞气日诗
　　太柔　水雨走味辰春秋









　　元之元〈干〉　会之元〈履〉　运之元〈同人〉世之元〈无妄〉元之会〈夬〉　会之会〈兑〉　运之会〈革〉　世之会〈随〉元之运〈大有〉会之运〈暌〉　运之运〈离〉　世之运〈噬嗑〉元之世〈大壮〉会之世〈归妹〉运之世〈丰〉　世之世〈震〉元之岁〈小畜〉会之岁〈中孚〉运之岁〈家人〉世之岁〈益〉元之月〈需〉　会之月〈节〉　运之月〈既济〉世之月〈屯〉元之日〈大畜〉会之日〈损〉　运之日〈贲〉　世之日〈颐〉元之辰〈泰〉　会之辰〈临〉　运之辰〈明夷〉世之辰〈复〉岁之元〈姤〉　月之元〈讼〉　日之元〈遁〉　辰之元〈否〉岁之会〈大过〉月之会〈困〉　日之会〈咸〉　辰之会〈萃〉岁之运〈鼎〉　月之运〈未济〉日之运〈旅〉　辰之运〈晋〉岁之世〈恒〉　月之世〈解〉　日之世〈小过〉辰之世〈豫〉岁之岁〈巽〉　月之岁〈涣〉　日之岁〈渐〉　辰之岁〈观〉岁之月〈井〉　月之月〈坎〉　日之月〈蹇〉　辰之月〈比〉岁之日〈蛊〉　月之日〈蒙〉　日之日〈艮〉　辰之日〈剥〉岁之辰〈升〉　月之辰〈师〉　日之辰〈谦〉　辰之辰〈坤〉
　　经世书
　　天有阴阳阴阳之中又各有阴阳故有太少太阳日太阴月少阳星少阴辰为天之四象暑寒昼夜天之所变也性情形体物所感于天之变也地有刚柔刚柔之中又各有刚柔故有太少太柔水太刚火少柔土少刚石为地之四象雨风露雷地之所化也走飞草木物所应于地之化也人得天地之全暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味天地万物皆阴阳刚柔之分人则兼备万物故灵万物而参天地也阳中阳日也阳中阴月也阴中阳星也阴中阴辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也日月星辰共为天水火土石共为地此乃五之数
　　也　天地之数极于八八故元会运世岁月星辰之数极于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也阴数以十二起者一日有十二辰一岁有十二月也　一元之数即一岁之数也一元有十二会三百六十运四千三百二十世犹一岁有十二月三百六十日四千三百二十辰也一元有十二万九千六百岁一会有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子者岂特历数之用哉
　　体天地之撰者至于易而止天奇地偶之画阳九阴六之数四千九十有六之变万有一千五百二十之䇿有以加乎此哉康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也故其书以日月星辰水火土石尽天地之体用以暑寒昼夜雨风露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元会运世岁月日辰尽天地之终始以皇帝王伯易书诗春秋尽圣贤之事业秦汉以来一人而已















　　群书考索卷一



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷二　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　易
　　伏羲以上无图书有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也〈易本义序〉
　　三圣作易之旨文王系彖周公系爻视此八卦二纯六爻乃干斯父乃坤斯母震坎艮男㢲离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮㢲位以四维建官立师命曰周易孔圣传之是为十翼〈启蒙原象〉
　　吉㐫悔吝之理吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也〈本义〉
　　易道无穷易则明乎吉凶消长之理进退存亡之道故可以无大过盖圣人深见易道之无穷而言此以教人〈语或问〉
　　易者理之体质易言阴阳错综交换代易之谓如寒暑昼夜阖辟往来天地之间阴阳交错而实理流行盖与道为体也寒暑昼夜阖辟往来而实理于是流行其间非此则实理无所顿放犹君臣父子夫妇长㓜朋友有此五者而实理寓焉故曰其体则谓之易言易为此理之体质也
　　易者变易之义以其体谓之易以其理谓之道正如心性情相似易便是心道便是性易变易也如奕棋相似寒了暑暑了寒日往而月来春夏为阳秋冬为阴一阴一阳只管相易
　　易之为义有二阴下交生阳阳上交生阴阴交阳刚交柔是交易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是　易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此
　　易包涵万理易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实自古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去
　　彖象卦爻系辞元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉凶此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之𫝊潜龙勿用阳在下也所谓小象之𫝊皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之𫝊通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也〈并文公语录〉
　　天下事无不出于易易湏错综看天下事无一不出于此如善恶是非得失以至于屈伸消长盛衰看甚事都出于此伏羲以前不知如何占考至伏羲将阴阳两个画卦以示人使人于此占考吉凶祸福一画为阳二画为阴一画为奇二画为偶遂为八卦又错综为六十四卦凡三百八十四爻文王又为之彖象以释其义无非阴阳盛衰屈伸之理圣人之所以学者学此而已易之蕴无穷易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也
　　古易与周易不同上古之易方是利用厚生周易始有正徳意如利贞是教人利于正正吉是教人正则吉至孔子则说得又多
　　羲文孔子之易伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正至孔子方解作四徳易只是尚占之书
　　易不可作一意看学易者湏将易各自看伏羲易自作伏羲易看周公易自作周公易看孔子易自作孔子易看必欲牵合作一意看不得
　　看易当分三等读易当分为三等看伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里自有许多文字言语只是某卦有某象如干有干之象坤有坤之象而已今人说易未曾眀乾坤之象便先说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说自一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣
　　易别是一道理易自别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮耳圣人未尝教人读易圣人不曾教学者看易诗书执礼皆以为教独不及易至于假我数年卒以学易乃是圣人自说非学者事盖易是极难理会底事非他书之比盖易只是卜筮书藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为一经彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来当初只是卜筮之书耳
　　易本为占筮设八卦之画本为占筮方伏羲画卦时止有奇偶之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮设到孔子方说从义理去圣人作易教卜筮上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则逃之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　易所以眀吉凶易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何眀吉凶易定天下之吉凶熟读六十四卦则学得系辞之语真为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则専为卜筮也
　　易本卜筮之书易本是卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞夲意只说亨利于正若不正便会凶中间都是贞吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉湏是居中在下方始会大吉不然则大㐫
　　君子当随卦用易问大蹇朋来之义曰处六五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时湏屈群䇿用群力乃可济也或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修徳亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山下有水蹇则犹可进步如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修徳岂可与困为比只观泽无水困山下有水蹇两句便全然不同
　　易彖说得情状出易中彖辞最好玩味说得卦中情状出
　　读易当先正经读易之法先读正经不晓则将彖象辞系来解
　　读易当先四书易本为卜筮设如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也易之书大率如此后世儒者鄙卜筮之说以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易者难读之书也不若且从大学做工夫然后循序读论孟中庸庶几有益也
　　易经系前后不同六十四卦只是上经说得齐整下经便乱系辞也如此只是上系好看下系便没理会论语后十篇亦然孟子末后却刬地好
　　易说尽天下无穷事理湏是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理盖易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽事理只一两字便是一道理又人湏是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大叚虚明宁静如何见得此不可不自勉也
　　易𫝊字字有用处易𫝊眀白无难看但伊川以天下许多道理散入六十四卦中若作易看即无意味唯将来作事看即句句字字有用处
　　易传言理甚备易𫝊言理甚备象数却欠在又云易𫝊亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是说一个无所作为之意易𫝊却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意〈已上二十七叚并文公语录〉
　　画前有易之理〈易有太极是太极未判之前有易之理矣及伏羲者作则而象之八卦由是分焉然不知伏羲止画八卦至于六十四卦必有待于文王与之重画而后成全易何哉毋乃文王所重之卦于伏羲未画之前无有也与夫画前有易之说并不足信欤〉先生问邵尧夫云须是画前元有易何以见曰画前有易其理甚微然即用孔子之已发明者言之未有画前盖可见也如神农氏之耒耜取益日中为市取噬嗑黄帝尧舜之舟楫取涣服牛乘马取随益噬嗑涣随重卦也当神农黄帝尧舜之时重卦未画此理真圣人有以见天下之赜故通变以宜民而易之道得矣然则非画前有易乎〈龟山〉河图洛书之数〈易大𫝊曰河出图洛出书圣人则之其言近于神怪先儒因是肆为诞谩之说有如郑康成据春秋纬文河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书感河图有九篇洛书有六篇圣人但言图书出于河洛何尝言龟龙之兆又何尝言九篇六篇乎郑氏䜟纬之蔽何特此尔刘歆则曰河图则八卦是也洛书则洪范是也又或曰河图九宫洛书五行巧者往往为图以示人曰河图之数九洛书之数十河图为生数洛书为成数拘辞失理未知孰是〉自夫子有圣人则河图洛书之言箕子有天锡禹洪范九畴之文而后郑康成刘歆等軰肆为诞谩之说抑不知易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人作易幽赞于神明而生蓍焉蓍生而八卦成矣何待图而画卦乎设河图不出则八卦无由画也若谓伏羲画卦本于河图则夫子但曰河出图圣人则之其可矣乃必兼洛书而并为则之何哉既曰则图书以作易是伏羲之时图书并著矣何待大禹治水之后而后天锡以洛书乎若以洛书出伏羲之时人不能知必待大禹而后序之则伏羲神农黄帝尧舜乃何如人皆不知洛书必待大禹而后知之乎审此可知其妄不知箕子夫子之言有旨也伏羲之前太古荒唐未有文籍结绳而治大事则结为大绳小事则结为小绳及有圣人者出天将以斯文开觉后世故河为之出图洛为之出书然孰知其为何物哉伏羲睹河洛之瑞以为天下不可以无文于是因神蓍而画八卦书契始行乎天下故夫子曰上古结绳而治后世圣人易之书契百官以治万民以察孔氏亦曰古者伏羲氏之王天下始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉以此见夫子谓圣人则之者特因图书之有文始作易以明道矣何尝依其数而画卦乎若谓天锡禹洪范九畴亦何尝有物以予之乎有物以予之则天锡王勇智亦以其物也盖九畴之本在乎五行五行之本又在乎水水性失则五行之性失五行之性失则九畴不得其叙矣观箕子曰鲧湮洪水汩陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彛伦攸斁鲧不过治水无功尔而与汨乱五行帝为之不畀九畴则知禹之所以序九畴由五行得其性五行得其性由水性之顺也故舜亦曰地平天成是也箕子以初一曰五行次二曰五事次三曰八政以至于五纪皇极以下各有其伦然非五行得性则五材不为人用不能一日以相生何暇谋及他乎黄帝尧舜之时九畴未尝不序也当洪水之患则蛇龙居中国斯民无地可居无谷可食虽欲敬五事欲治八政欲协五纪建皇极得乎是以天锡禹九畴必于治水有功之后也何尝以洛书与禹乎是皆世儒不究理之所在好为奇巧之说也近世欧阳子儒之逹者也厌世俗附会之说则以河图洛书古未尝有也疑易大传多非夫子之言然河图之瑞书顾命与鲁语皆明言之不可以为无有明矣若易大𫝊非圣人之言又谁能为是言耶欧阳子非妖怪之说是矣而又矫枉太过也河图之太极知龙图授羲之说然后可以究河图之宗知左旋右转之说然后可以定河图之次知金火易位之说然后可以论河图之变夫天不爱道始有龙马之祥地不爱宝始出荥河之瑞岂非河图之宗乎一三七九逆左循环二四六八顺右森布岂非河图之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又岂非河图之变乎故刘牧传于范谔昌谔昌𫝊于许坚坚传于李溉溉𫝊于种放放传于陈希夷即此图之正印也自后世株守拘挛之习津迷象数之涂或以为不用十数或以为不言成数是皆未知河图之太极也盖图有太极浑沦于中数之五若以五而推则九上一下三左七右以二射八以四射六图虽不言十而十数隐于其中矣一与五为六水成也三与五为八木成也四与五为九金成也二与五为七火成也图虽不言成而成数行乎其间矣然则河图妙致真可与识者道莫为俗人言也是故干用九坤用六得十五数也七为少阳八为少阴亦得十五数也合而言之凡四十五此则河图正数发露于大易也一五行二五事三八政四五纪是为十数五皇极六三徳七稽疑八庶征是为三十六数以次九而足之凡有四十五数此则河图本数敷演于洛书也天数奇而虚五是为二十地数偶而虚五是为二十五合而计之亦四十五此则河图虚数分布于大衍也故尝因是而为之说曰天地之数五十有五所谓河图者缺地十土之成数也所谓洛书者増地十土之成数也所谓大衍者缺天五土之生数也要之大衍之五十即洛书之五十五洛书之五十五即河图之四十五也
　　河图自然之数大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出理势之自然而非人之知力所能损益也〈文公〉
　　与图书之数相参虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣〈易启蒙〉
　　其数出于河图河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里取那天五地十衍出个数大概河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者〈文公〉
　　大衍河图之分若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之䇿二百一十有六至可与祐神矣为一节是言大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十有五之数
　　契合图书之妙来喻谓不当以大衍之数参乎河图洛书之数此亦有说数之为数虽各主于一义然其参伍错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反复如合符契亦非人所能强离也若于此见得自然契合不假安排方知造化工夫神妙巧密〈文公〉
　　衍五而为五十河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则各为五十矣河图之数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则五自含五数而并为五十矣〈易启蒙〉
　　有气便有数气便是数有是理便有是气有是气便有是数物物皆然〈黄义刚〉
　　阴阳奇偶之数天地间只有个奇偶奇是阳偶是阴春是少阳夏是太阳秋是少阴冬是太阴自二而四自四而八只恁推去都走不得而扬子却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理〈文公〉
　　数以六十为节大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑倒六十也锺律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节〈文公〉
　　卦虽八而数十卦虽八而数须是十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木包甲乙火包丙丁土包戊己金包庚辛水包壬癸所以为十〈文公〉
　　参伍错综之说参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非真为三与五而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会故荀子曰窥敌制变欲伍以参注引韩子曰省同异之言以知朋党之分偶三五之验以责陈言之实又曰参之以比物五之以合三而汉书赵广汉𫝊亦云参伍其贾以类相凖皆其文也易所谓三五以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦历象之日月五星章部纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也〈文公答王仲礼参伍说〉
　　天地奇偶之数天数伍者一三五七九皆奇也地数伍者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也〈易本义〉
　　说蓍说理之别数只是大衍之数五十与天数五地数五两叚大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理
　　其数与蓍数同大衍之数五十蓍之数五十蓍之筹乃其策也䇿中乘除之数则直谓之数耳〈文公〉
　　康节理与数合康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐〈文公〉康节数得于胸中盖其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为凖四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他数不行亦是无他胸中〈文公〉
　　论道生一之说道生一一生二二生三某恐此道字即易之太极一乃阳数之奇二乃阴数之偶三乃奇偶之积其曰二生三者犹所谓二与一为三也若直以一为太极则不容复言道生一矣详其文势与列子易变而为一之语正同所谓一者皆形变之始耳不得为非数之一也〈文公〉
　　连山归藏之名以连山归藏为伏羲黄帝之易者自杜子春之言始以连山归藏为夏商之易者自郑康成之言始夫所谓连山者取山连不绝之义也所谓归藏者取万物归藏之义也故连山首艮艮为山也归藏首坤坤为地也因是卦以辨是名因是名以究是意亦犹周易以干为首而有取于周普之义也然一连山也一归藏也子春以为作于伏羲黄帝康成以为作于夏商二论矛盾将何折衷子春之言是邪归藏何以曰尧降二女又何以曰殷王则归藏非黄帝连山亦非伏羲矣康成之言胜邪世谱何以曰连山归藏并是代号则连山归藏亦不可谓之夏商矣愚尝因是而究其说盖伏羲黄帝造其名夏商因之以作易其可证者有三礼运曰吾得坤乾注之者曰得商阴阳之书也其书存者有归藏归藏既为商之书则连山宁非夏易乎其可证者一也皇甫谧云夏因炎帝曰连山殷因黄帝曰归藏连山果为伏羲皇甫谧又安得谓之因炎帝乎此可证者二也周正建子盖得天统故周易以干为首商正建丑实得地统故商易以坤为首夏正建寅实得人统无为卦首之理艮渐正月故夏易以艮为首是则三代之易皆取于三正三统之说乌得为伏羲黄帝乎此可证者三也证之以三者之说子春之论有不攻而自破矣不然李江之序元包何以曰夏连山殷归藏乎虽然连山久亡归藏不行又未有如周易之为得也
　　周官三易源流周官三易者太卜簭人所掌也太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易而簭人则掌三易以辨九簭之名参诸传注一以为连山宓牺归藏黄帝一以为夏曰连山商曰归藏周曰周易夷考诸说郑氏注以为连山似山出内乎气归藏万物莫不归藏于中也杜子春以为连山宓牺归藏黄帝释曰按今归藏坤筮尧降二女节卦王其国赵商问子春连山宓牺归藏黄帝何由知之郑氏答曰此数者非无明文改之无据故著子春说而已近师皆以易夏商周故易赞云夏曰连山商曰归藏周曰周易而礼运注亦曰得商阴阳之书也其书存者有归藏若依子春之说归藏黄帝岂得有尧商之事盖子春之意宓牺黄帝造其名夏商因其名以作易皇甫谧记云夏人因炎帝曰连山商人因黄帝曰归藏盖得之矣连山以艮为首归藏以坤为首周易以干为首天能周匝万物故曰周易夏商易以九六不变为占周易以九六变者为占合诸家之说引而伸之触类而长之周官所掌三易之义见矣用敢敷绎其义为之序曰自昔圣人之作易莫不有义仰以观于天文俯以察于地理天地设位而易行乎其中观其象取其用具其体则易之道备矣易与天地凖上下四方之宇往古来今之宙帝之为帝王之为王大之为山川流峙微之为洪纎动植无一物而非易亦无一息而非易也大哉易乎先天有易其真未漓后天有书其秘已泄粤自宓牺氏王天下始画八卦以乾为天以坤为地以震为雷以巽为风以坎为水以离为火以艮为山以兑为泽一卦具一象一象具一义凡物莫不资始于干资生于坤而其气莫不出内乎艮故辟户谓之干阖户谓之坤而艮者又万物之所以成终成始也是三卦者皆易之大用而圣明用易者之所尚也故易之为道兼三才之义有天道焉有地道焉有人道焉易之时用大矣哉时更往圣世历三古自宓牺至于黄帝自黄帝至于夏自夏至于商自商至于周有帝王者出圣作明述莫不制易以取义用易以乘时观诸三易连山者宓牺之易夏后氏因之以作易者也其卦体以艮为首盖以艮者山也艮所以成言乎物故曰连山具其体也归藏者黄帝之易而商人因之以作易者也其卦体以坤为首盖以坤者地也坤所以厚徳载物故曰归藏取其用也逮至于周而易之书大备故周易之卦以干为首盖以干者天也干所以首出万物故曰周易观其象也三易之体各以一卦为首各以一义为先要之三易经卦皆八其别皆六十有四圣人之于易象法天地对育万物其传心之要出治之法前圣后圣其揆一也肆周官六典三易并掌于太卜簭人之官其不可主一废一明矣乃若其占则有不同九为老阳六为老阴同是体也而夏商以不变为占周以变者为占易有圣人之道四焉以卜筮者尚其占讲明三易者尚有考焉书不尽言言不尽意系辞者已有感于斯矣按唐艺文志连山十卷司马膺注隋志归藏十三卷晋太尉参军薛正注隋志归藏已亡按晋中经有之惟载卜筮不似圣人之旨以本卦尚存故取冠于周易以备商易之阙记礼有言我欲观夏礼杞不足证也我欲观商礼宋不足证也吾得坤乾焉愚于三易亦云
　　四营成易之说不观周易系辞无以知四营之说不读三坟易典无以辨四营之名夫分二象两挂一象三揲四象时归奇象闰蓍法有四果足谓之四营乎曰非也老阳数九老阴数六少阳数七少阴数八各以四推果足谓之四营乎曰非也盖营者经营之谓而四者言四正之卦也乾坤离坎是为四正挂八卦于八方而以四正之卦左右而经营之是为四营何以言之盖干营左重得十八卦始于讼鼎大畜需革无妄中于遁睽巽壮家人兊履终于姤夬大有同人小畜此则以纯干之体而一营也坤营左重得二十四卦始于临蹇震观解艮中于否泰随蛊既济未济师谦复比终于豫剥升屯明夷萃晋蒙此则以纯坤之体而二营也离营右重得十四卦始于中孚大过中于噬嗑涣恒贲节咸终于旅损井丰益困此则以纯离之体而三营也坎营自重又生四卦始于小过中于颐终于渐归妹此则以纯坎之体而四营也故周易系辞曰四营而成易三坟易典曰四营而成重卦正谓是也不然干营坤营离营坎营四篇可以无作学者茍试思之则过半矣又何待愚之赘言大象名卦之义〈羲易之旨即大象以明之固然也然圣人名卦或取于义或取于爻有不待大象而后明者何也〉古今言易者无不据大象以求立卦之旨是皆未知易也圣人名卦取义不一有取于二卦之象者有取于二卦之义者有取于爻之变动者取于二卦之象则如坎上离下之为既济坎上艮下之为蹇之类是也取于二卦之义则如动而悦之为随明以动之为丰之类是也取于爻之变动则如柔进而履刚则谓之履刚反动于下谓之复夬剥损益之类皆是也故夫子曰其称名也杂而不越言取义虽杂而于理皆不越也自夫子没学者多不究此义谓圣人立卦皆取于上下二象是守株之学也盖易之旨尽在伏羲之画特以形容其象已形之义耳然卦有得而形容者有不得而形容者不可専据此以求易也若易之旨必待大象而后明则夫子未作之前文王周公何所据依乎故尝论之震上坎下为屯坎上震下为解坎震相遇一也大象在屯则曰云雷屯在解则曰雷雨作解坎之一象或曰云或曰雨何也盖圣人欲明屯者难之未解故谓之云雷欲明解者难之已解故谓之雷雨茍専一义则不通也其在困则坎下兑上坎水也兑泽也据二象当为泽中有水夫子乃曰泽无水困盖不言无水无以见困之义也然此犹可以形容也固有理之不可以形容者圣人亦但言二象相遇如是耳未尝强之也其在丰震上离下而亦谓之雷电学者皆疑象文之倒谓六十四卦中未有如是者不知圣人之旨不然噬嗑与丰之成卦不取义于雷电既不取义于此则谓震下离上为雷电可也离下震上为雷电亦可也若世儒所说在噬嗑必谓之电雷非惟言之不文且拘之甚也非特此耳泽中有雷不足以见随之义山上有火不足以见旅之义风行地上不足以见观之义山下有雷不足以见颐之义何者随之为卦已取义于动而说不取于泽中之雷也旅之为卦已取于一阳之来下不取于山上之火也观之为观已取义于二阳之在上为群阴所观不取于风行地上故也颐之为颐已取于二阳合应上下中虚动不取于山下有雷故也若是之类先儒强求之皆不通也若以大象即可以求卦之旨则以雷电求噬嗑矣圣人何以复告人曰颐中有物曰噬嗑以山下有雷求小过可矣圣人何故又告人曰有飞鸟之象焉说者徒知雷在天上之为大壮不知圣人乃谓刚以动故也徒知泽上有雷为归妹不知圣人乃谓悦以动所归妹也求损之旨惟于山上有泽不知圣人告人损下益上乃以为损也求益之旨惟于风雷不知圣人告人损上益下乃以为益也学者之于易能知此理始知圣人名卦之旨庶㡬可以入易之门也世之言易者问以六十四卦之名显然易知者或能知之如萃如升如旅如涣中孚小过之类并莫知名卦之由此已不知况其名卦微旨乎而自谓探易之阃奥遂以名家呜呼甚哉其相𫎇也




　　群书考索别集卷二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷三　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　易
　　乾坤阴阳之纯粹易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月〈文公〉乾道坤道之说忠信所以进徳修辞立其诚所以居业者乾道也敬以直内义以方外者坤道也只是徤顺又曰非礼勿视听言动者乾道出门如见大宾使民如承大祭者坤道〈同上〉
　　干是气之体统问先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之体统指乾道而言邪先生曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之体统物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳当兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆此意也〈同上〉
　　乾元亨利贞之徳乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成而言者各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也〈初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时乘乘此六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也〈同上〉
　　干不言凶〈干不言凶而言有悔悔与凶何辨也〉仁宗朝贾昌朝讲乾卦谓乾卦大旨在上九一爻此爻在亢极必有凶灾不言即凶而言亢龙有悔者以悔中有可凶可吉之象若修徳以济世则免悔而获吉矣
　　坤徳得干之半盖阳大阴小阳则兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也〈如干无所不利坤只利牝马之贞皆是文公文集〉
　　复是阳气之初易之精微在两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在那复姤边复是阳气发动之初〈同上〉
　　常非一定之谓常非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也〈同上〉
　　升萃二卦之义问升萃二卦之义多是言祭享萃固取聚义不知升何取义先生曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣〈同上〉
　　艮不终止〈艮止之义于卦明矣然又曰时止则止时行则行何哉〉艮止也止其所也故系辞曰止万物莫善乎艮又曰成乎艮艮者万物之所成终而所成终也止于此矣复出乎震不终止也故艮卦曰时止则止时行则行〈龟山〉
　　讼言吉凶〈讼卦九二不克讼无𤯝九四不克讼安贞上九或锡之鞶帯终朝三禠之夫二与四不胜者也然且至于无𤯝与吉上九讼而胜者也然且存三禠之辱何也〉曰此止讼之道也夫使胜者自多其胜以夸其不胜怨者日耻其不胜以遂其恶吾不知其所止矣故胜者禠服不胜者安贞无𤯝止讼之道也
　　涣以立庙〈涣之为言天下流离涣散而不安其居此宜经营四方之不暇而且曰王假有庙象曰先王以享于帝立庙也〉居涣散之中安然不争而自为长久之计宗庙既立享之而位定而天下之心始有所系矣
　　著述序卦〈序卦之作所以眀大易之蕴然韩康伯以为非易之蕴何也〉十翼皆孔子之言乎不得而知也然而有疑焉其所谓序卦者自韩康伯已明其非易之蕴而未明其所以非也何谓邪夫三才之交错万事之纷揉未尝有独行而无法唱之而无应者是故刚柔相配小大相承强弱相长故言天必言地言阴必言阳有大必有小有弱必有强易卦之序岂非二二而相从者乎今夫上经之卦干天坤地故干对坤屯气之始蒙识之始故屯对𫎇需和而讼乖故需对讼师忧也比乐也故师对比小畜以阴而制阳履以阴而承阳故小畜对履不惟其义之若是观其九六奇偶之画或上或下或相反或相生亦两之而为比则易卦二二而相从岂不甚明哉今序卦之文盖不协矣有义之茍合者或义之不合而强通者是岂圣人之言耶学者究之而自知此不可以偏举也学易者知夫所谓二二而相从则于三才之渊万事之变可以心通而得易道之半矣〈淇水文〉当期之日〈夫子曰干之䇿二百一十有六坤之策一百四十有九凡三百六十当期之日由是观之则知圣人特言乾坤二卦之䇿数何尝于六十四卦之爻论乎然以易纬参之则以六十四卦一爻配一日期数且不相当何也〉圣人作易夲以明道其绪馀可以卜筮而已而后之言阴阳者言星历者言乐律者莫不于易求之求之自以为得配之自以为合然以为圣人之意则非也古之言卦气者本于何书出于何氏易纬稽览图曰卦气起于中孚坎离震兑各主一方其馀六十卦卦有六爻爻则主一日凡主三百六十日馀有五日每日分为八十分五日分为四百分又四分日之一为二十分是有四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分每卦得六日七分世儒传卦气六日七分之说盖起于此呜呼木铎无声大易不振至使䜟纬之学本巫史之说假易道以自神学者不察遂为成说亦可以悲夫彼其意盖见夫子于大衍有谓当期之日于后有谓七日来复故以为说耳此甚不可也夫子曰干之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有九凡三百有六十当期之日据此乃言揲蓍之法干老阳三少之馀得四九三十六䇿一爻三十六䇿六爻则二百一十六䇿坤老阴三多之馀得四六二十四䇿一爻二十四䇿六爻则百四十四䇿合乾坤六爻之䇿数则为三百六十当期之日是特圣人言乾坤二卦爻之䇿数如此何尝为六十四卦之爻论乎何尝以一爻配一日乎圣人言乾坤二卦之䇿数易纬乃以六十四卦之爻数配之何耶岂非以二篇之䇿数有万一千五百二十不可以相配故舍圣人所言之䇿数而求圣人不言之爻数也三百八十四爻已逾一期之数矣不相当也于是又以坎离震兑各主一方为方伯以此四卦二十四爻主二十四气损四卦主四方又不足于期数也于是又有五日分为四百分四分日之一为二十分每卦得六日七分然后足其数吁其亦迂曲僻怪牵强配合甚矣经曰七日来复言复卦自姤初六至此七变而成爻于临曰消至于八月有㐫言一阳方长终为二阴所临也或言日或言月以阴阳言之耳来复者阳也为阳言故云日消临者阴也为阴言故云月此乃告人以阴阳消息之义何尝谓卦气七日乃当复乎借曰卦气以七日当阳何得又云六日七分乎又知坎离震兑不与当日之数何自知之也盖不过求以足当期之数不得不强说也使一期之数三百八十有四日则必不省四卦当四方矣不知夫子谓当期之日无他特以乾坤䇿数大率与期数合亦如分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时之意矣期三百六十有六日圣人但以三百六十当之者举其大率相当尔若果以一䇿配一日则其数不足也且下云二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数只以万数当之足矣其馀又有一千五百二十何以能当其数耶为卦气之说者能强相配合以万有一千五百二十以足万物之数然后可以当期之日配卦也不可强于彼而复强于此妄说可知也子云儒之勤而陋者也凡易之精义奥旨皆所不见而徒模效形象本易纬卦气之陋说而作太元卦气始于中孚终于颐太元亦始于中终于养吾不知卦气必始于中孚者何又子云乃法之考中孚卦四阳二阴四阳处乎上下二阴处乎内说者皆曰中孚之象如孚卵然二阴居中有孚故曰中孚此不知易者之误说也据中孚信及豚鱼圣人曰柔在内而刚得中二阴谓之在内则可谓之刚得中则非观三与四阴爻皆无诚信可言何孚之有不知圣人名卦曰中孚者谓居中者孚不中者不孚也二四之中故五曰有孚挛如二则有鹤鸣子和之徳主卦之美全在九二以有诚于幽隐之间也圣人名中孚之义如此今乃以冬至节气当之何义此已不可其他以某卦配某节俱非理也太玄法之乃云信无不在其中果易旨乎使子云而深于易必不作太玄溺星历而远于道也学者睹于易道而不䆒始为卦气之误说反以为易与太玄非当期数何以配之皆合夫一期之数不过三百六十日有奇必强配之何患不合古之乐律不过十二京房则衍为六十已可怪矣至梁沉重又因房之六十律从而六之为三百六十音以当一岁之日其名有阿衡归仁俾义九有之异何理也哉茍欲配之谁能强其不可故夫太玄以八十一首七百二十九赞当期数亦无异于此者矣其以少配谦以𤕠羡配临以敛配小畜以文配涣之类殊非理又亦何异以阿衡归仁之类比黄锺太簇也呜呼子云知悔于作赋而不知悔于草玄何察于小而昧于大也
　　十翼总论先儒以繇彖大象小象上系下繋文言说卦序卦杂卦为十翼后人又以繇彖大小象说卦序卦杂卦分乾坤文言为二加每卦无咎悔吝之辞为十翼先儒之说非也后人之说亦非也古者易之繇为一简易之彖为一简文言为一简系辞为一简自郑元学易始以易象与辞分系诸卦至王弼注经复以文言隶乾坤今以上下系为十翼之二不知今之二系乃七十二子𫝊易之大传也何以言之以其辞之中有子曰之言也非夫子之十翼明矣今以乾坤文言为十翼之二不知圣人作乾坤文言以明易盖并为一简特分系于二卦此不过十翼之一耳岂可岐而二哉若以无咎悔亡等语为十翼之一此其说则可信田京二家之书脱去无咎等字或者谓之所𫝊之误然一二卦可也不应六十四卦皆误也当时无咎悔亡等字别为一简田京二家失其简故耳此谓之十翼明也然十翼之中当增以爻而并文言为一也且繇而后彖彖而后象象而后爻诸卦皆然惟乾坤先爻而后彖象爻与小象既异则爻为十翼之一亦明也诸卦皆分系惟乾卦不然盖亦存古之意
　　文王重易以大𫝊言之取益取噬嗑取随皆六十四卦之名也神农黄帝尧舜皆文王之前也则重易六爻谓文王可乎且周官太卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易为经卦皆八其别皆六十四夏商之时已有六十四卦非至文王重六爻也然则扬雄班固之徒何以言文王重六爻盖文拘于羑里而演六十四卦之辞如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞是也非重六爻也论重爻之义重卦之义先儒之论不一王弼谓伏羲画卦即自重卦是惑于十三卦之言也郑元谓神农重卦是以连山为神农之书也孙盛谓夏禹重卦则又惑于连山为夏易之言也孔颕逹党王弼之议而又申之以取涣随之说皆非也惟史迁以六十四卦为文王所重考之于易为有证耳
　　论九六之数先儒为九六之说多矣谓九者阳之极六者阴之中阳可使盛阴不可使过此一说也谓干体三画坤体六画阳得兼阴阴不得兼阳又一说也谓老阳之数九老阴之数六老阳老阴其类能变故不取七八而取九六此又一说也三者之说互相是非莫知所定独不质诸孔子之言乎曰参天者一三五也此阳数之所以为九也曰两地也二四也此阴数之所以为六也九六之辨孔子已言之矣
　　易者性命之源易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也〈通书第一章解〉
　　易者义理之宗阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也〈通书解〉
　　动静阖辟之理夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静已发未发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有是理也〈文公文集〉
　　流行变通之体易之为义乃指流行变易之体而言此体生生元无间断但其间一动一静相为终始耳程子曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神正谓此也此体在人则心是已其理则所谓性其用则谓之情其动静则所谓未发已发之时也此其为天人之分虽殊然静而此理已具动而此用实行则其为易一也若其所具之理所行之用合而言之则是易之有太极者〈同上〉
　　未画而理已具画前之易乃谓未画之前已有此理而后假手于聪明神武之人以发其秘非谓画前已有此图画后方有八卦也〈同上〉
　　羲文易有先后先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作𫝊者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当専以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣〈同上〉
　　三圣教法不同易之为书更历三圣而制作不同若包羲氏之象文王之辞皆因卜筮而为教而其法则异至于孔子之赞则又一以义理为教而不専于卜筮也是岂其故相反哉俗之淳漓既异故其所以为教为法者不得不异而道则未尝不同也〈书伊川先生易𫝊后〉孔子推出此理盖易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以设卦观象系辞之旨而因以识夫吉凶进退存亡之道盖圣人当时已晓卜筮之法与其词意所在〈如说田狩即实是田狩说祭祀即实是祭祀征伐婚媾之类皆然非譬喻也〉故就其间推出此理耳〈文公文集〉
　　推义理以明训戒卦爻之辞本为卜筮者㫁吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎〈同上〉
　　象辞变占之义盖易有象〈八卦六爻〉然后有辞〈卦爻之辞〉筮有变〈老阴老阳〉然后有占〈变爻之辞〉象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详焉故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩变以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天佑之吉无不利也〈同上〉
　　卦辞自然之理易本卜筮之书而其画卦系辞分别吉凶皆有自然之理〈同上〉
　　看易先看四书与其虚费心力于此不若且看诗书礼乐之为明白而易知也然大学论孟中庸又在四者之先须都理会得透彻方可略看易之大指亦未为晚今所论论语尚尔未通岂可遽及此耶〈文公文集〉
　　变乱于费氏王弼汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而𫝊于汉考先儒谓费直専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔颕逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉〈同上〉
　　程易𫝊意味无穷程传但观其理而不考卦画经文则其意味无穷各有用处诚为切于日用功夫但以卦画经文考之则不免有可疑者〈同上〉
　　揲蓍之法〈大衍之数五十其用四十有九何谓也〉揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而一隐于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟睹其用一在其间而不可取此谓大衍之数五十其用四十有九
　　大衍蓍数之用太元蓍数三十六虚三而用三十三者三才之义也潜虚蓍数七十五虚五而用七十者五行之象也然则大衍之数五十而用四十九者岂非虚一为元气之本乎夫天地之数五十有五而大衍之数五十何耶盖天一下降与地六合于北而生水地二十腾与天七合于南而生火天三左旋与地八合于南而生木地四右转与天九合于西而生金天五冥运与地十合于中而生土五十有五为天地之极数而衍数五十则天地之用数也以天地之用数而虚一而用四十九焉愚不知所取义者何说闻之京房之论矣有曰十日十二辰二十八宿而一不用者天之生气是已闻之马季良之论矣有曰太极两仪日月四时五行十二月二十四气是为五十而一不用者北辰不动是已又闻之荀爽之论矣有曰卦有六爻八六四十有八加乾坤二用是为五十而一不用者干之初九潜龙勿用是已然京房知举二十八宿而遗其七政之大季良不知四者同气而搃名荀爽以八卦言之加乾坤以足之则又重举初九之一爻诚不足以知大衍之妙也知大衍之妙者惟韩康伯近之夫演天地之数所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也然以愚论之则蓍用四十九不为无所证据盖蓍之徳七贠而入神卦之徳八方而入知以蓍之七推之七七则为四十九亦犹卦之徳八八而六十四也彼康成以减五又减一为说姚信董遇以六卦减六为说顾欢以神数虚一为说不惟不足以知大衍之妙亦不足以知天地之用数耳
　　七八九六之数知天地之成数而后可与言易数之妙知五行之阳数而后可与言易数之宗盖易用七八九六实本之天地五行也何以言之六八者地之成数七九者天之成数取数之成而遗地十者十为数之穷也水阳数六火阴数七木阳数八金阳数九用数之阳而不用土五者五为数之中也然则九为老阳六为老阴七为少阳八为少阴其义诚有可证者也夫三揲皆少其数搃十有三以四十九䇿除十三馀三十六是为老阳干之象也以四计之凡有九揲故四九之数曰老阳三揲皆多其数搃二十五以四十九䇿除二十五馀二十四是为老阴坤之象也以四计之凡有六揲故四六之数曰老阴二多一少数皆二十一以四十九䇿除二十一馀二十八是为少阳震坎艮之象也以四计之各有七揲故四七之数曰少阳二少一多数皆十七以四十九䇿除十七馀三十二是为少阴离㢲兑之象也以四计之各有八揲故四八之数曰少阴然七八九六之数必以四而求之者盖揲蓍之法起数以四而非四营则不足以成易也虽然六与九合七与八合分而言之各有十五数是又得河图之生数也不然论者何以曰生生之谓易
　　揲䇿变爻之法倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之䇿四四之馀归之于扐初扐左手无名指间右䇿左揲将指是安再扐之奇通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存䇿分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是及一少两多少阳之七孰分少阴少两多一既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼如存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼〈易启𫎇例〉
　　纵横顺逆之数圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横顺逆亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳〈易启𫎇序〉
　　变化离合之妙揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇贠围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数䇿数亦皆符会盖馀三奇则九而奇揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二奇一偶则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二偶而奇则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也〈系辞本义〉
　　挂扐过揲之数相参盖四十九䇿除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固为非人之私智所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉〈易启𫎇〉
　　乾坤二卦之䇿干之䇿二百一十有六者积六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日各十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴阳之䇿为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十〈启𫎇〉上下经二篇之䇿上下经六十四卦其阳爻百九十二每爻各三十六䇿积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四䇿积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八䇿凡五千三百七十六少阴则每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也〈启𫎇〉
　　蓍䇿自然数数者䇿之所宗而䇿为已定之数某窃谓数是自然之数䇿即蓍之茎数也礼曰龟为卜䇿为筮是已老阳一爻过揲三十六䇿故积六爻而得二百一十有六䇿耳〈文公文集〉
　　爻卦自然之序揲法初爻成则便止有三十二卦二爻成则便止有十六卦三爻成则便止有八卦四爻成则便止有四卦五爻成则便止见二卦六爻成亦是二卦亦是自然次序节次可见
　　阴阳老少之爻揲蓍之法凡三揲挂扐通十三䇿而见存三十六䇿则为老阳之爻三揲挂扐通十七䇿而见存三十二䇿则为少阴之爻三揲挂扐通二十一䇿而见存二十八䇿则为少阳之爻三揲挂扐通二十五䇿而见存三十四䇿则为老阴之爻大传専以六爻乘老阳老阴而言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其䇿数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐于此若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之䇿六其二十八而为百六十八坤之䇿六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
　　九六七八之数五行成数去其地十之土而不用七八九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也〈荅方伯谟〉以一约四之义其实以一约四以奇为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之奇也故谓之少奇阳体圎其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归奇积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也〈同上〉六十有四之数盖四数之变极于六十有四老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八乃自然之数不容增减揲者随其所得而言之又何虑其不可观变耶〈文公文集〉蓍七卦八之义蓍以七为数是未成卦时所用未有定体故其徳圆而神所以知来卦以八为数是用蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏往卦惟三易有之皆筮法也〈文公文集〉
　　内外贞悔之名内卦为贞外卦为悔亦是画卦之时已有此名至揲蓍求之则九变而得贞又九变而得悔又是后一叚事非谓必揲蓍然后始有贞悔之名也〈同上〉太一两仪三才四时之象大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九䇿合同未分是象太一也分而为二者以四十九䇿分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取其一䇿悬于左手小指之间象三者所挂之䇿所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲数之也谓先置右手之䇿于一处而以右手四四而数左手之䇿又置左手之䇿而以左手四四而数右手之䇿也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐勒也谓既四数两手之䇿则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而勒之也象闰者积馀而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之䇿以见存之象分二挂一而为第二变也〈蓍卦考误〉全数自然之妙盖四十九者蓍之全数也以其全而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之䇿以四除过揲之䇿必得挂扐之数其自然之数如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也〈同上〉
　　天地生成之数今按一二三四五天地之生数也五中数故不用六七八九十天地之成数也十全数故不用而河图洛书之四象亦无所当于五与十焉故四象之书成而以一二三四纪其次九八七六积其实揲蓍之法具而挂扐之五与六以一其四而为奇九与八以两其四而为偶奇乃象圎而径一者其围三故凡奇者其数三偶以象方而径一者其围四而用半故凡偶者其数二所谓参天两地者也及其揲之三变则凡三奇者三其三而为九三偶者叁其两而为六此九六之所以得数之实也至于两奇一偶则亦参其两奇以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一奇则亦两其两偶以为四参其一奇以为三而合之为七此七八所以得数之实也是其老少虽有不同然其成象之所自得数之所由则皆有从来而不可诬矣〈同上〉
　　四象自然之理四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两仪而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之奇偶方圎有以兆之于前过揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之于后而九六七八之数隐然于其中九七天数也三十六二十八凡老阳少阳之䇿数也六八地数也三十二二十四凡老阴少阴之䇿数也今専以九六为天地之数乾坤之䇿谓七八非天地之数而为六子之䇿则已误矣〈同上〉三变多少之数其法初一变两揲之馀为挂扐者不五则九第二变两揲之馀为挂扐者不四则八第三变两揲之馀为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多盖四十九䇿去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圎偶者属阴而象方圎者一围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一偶而含二也〈蓍卦考误〉三变所得之数四象之次一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右䇿则左右皆九左右皆䇿则一而围三也三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右䇿则左右皆六左右皆䇿则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而三二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右䇿则左右皆七左右皆䇿则方二圎一也两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右䇿则左右皆八左右皆䇿则圆二方一也〈蓍卦考误〉
　　三变皆挂之法三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而为阴一围三径一之术也〈挂一而左一右三也挂一而左右皆二一也挂一而左三右一者皆阳也挂一而左右皆四者阴也〉属阴者为阴二而为阳二皆以围用半之术也〈挂一而左一右二也挂一而左二右一也阳也挂一而左三右四也挂一而左四右三也阴也〉是皆以三变而挂之法得之后两变不挂则不得也〈后两变不挂则左一右三左二右二左三右一皆为阳惟左右皆四乃为阴〉三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象〈老阴阳数本皆八老者动而阴性本静故损阴之四以归于阳少阴阳数本皆二十少者静而阳性本动故损阳之四以归于阴〉是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也〈后两变不挂则老阳少阴皆二十十少阳九老阴　同上〉
　　察阴阳以画奇偶伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以象阳画一偶以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性徤而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而为八卦八卦之上各加八卦以成六十四卦〈夲义〉
　　奇偶相加而成卦太一肇判阴降阳升阳一以施阴两而承惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既干乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兑次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇㢲居次五偶奇而偶坎六斯睹偶偶而奇艮居次七偶偶而偶八坤以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内逹外〈启𫎇原象〉
　　刚柔相摩而成卦六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〈易本义〉伏羲画卦之义易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦大𫝊又言包牺画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远取近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固太极也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已成之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也〈易学启𫎇〉
　　阳干阴坤之体易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣〈易本义〉乾坤生六子之象今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为㢲故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女凡此数节皆文王观于已成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也〈易启𫎇〉
　　自下为初之义凡画卦者自下而上故以下爻为初〈易本义〉
　　阳爻阴爻之别阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九阴数六为老八为少老变而少不变故谓阴爻为六〈同上〉
　　总论卦爻象之义圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一偶以象阴而已但才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势自有不容己者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事之大业自此生矣此圣人作易教民卜筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可𫝊到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓会所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之涂所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处盖其所谓象者是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已〈文公语录〉元包拟易之作元包作于谁乎卫元嵩也𫝊之者谁乎苏源明也注之者谁乎李江也元包果何为而作乎为拟易而作也何以知其为拟易夫易始于乾文之昭也包起于坤资之用也此非苏源明之𫝊元包乎夏曰连山殷曰归藏周曰周易唐曰元包此非李江之序元包乎观苏李之言则信乎其为拟易矣尝读其书古字多而辞意蹇诚不足以攀羲经之逸驾易六十四卦分爻布画所以弥纶天地之造化元包有卦无爻何义也易用著䇿叙老别少所以推验阴阳之变化元包分太少孟仲何见也借曰用坤为首吾得归藏然坤卦始于荒并莫默终于厥勋惟极凡有八句而馀卦半焉何意也虽然蓍用三十六犹得之太元以夬第四爻而为变是得之世卦游魂之说以需下三爻而不变是又得之世卦归魂之说后学峥嵘亦未可以浅议元包云
　　邵康节正元之作陈渐之演元所以发太元之旨吴秘之音义所以祛太元之疑陆绩之释失又所以辨太元之惑夫发其旨祛其疑固有赖于陈渐吴秘之功而正救舛讹若非陆绩以释其失则后世之惑滋甚吁又孰知陆绩之后而有我朝邵先生之正元乎夫所谓正者则正救之谓也以杨子云之太元而邵先生正之固非短于雄而诩己之长也实欲以正太元之所未正者也愚尝三复正元而知邵先生有功于太元也深矣且方州部家名曰四重元何义也正元则以方州部家而为爻之形象而以上下命名真足以正太元之四重亦犹易卦之有上下爻也由初至上分为九赞元何拘也正元则自一至五而以五行次之真足以正太元之九赞亦犹洪范之序五行也元有十二卷正元则以九天分为九卷元有八十一首正元则以九首各为九卷元九首仅以配土正元则以水火木金土随次序而品第之至于象工象兀象示象正象器象亦象坐象光象幽之类无非正救太元而为子云钻皮出羽也不然蓍何以用三十三首何以依八十一乎信乎先生之有功于太元也深矣哉







　　群书考索别集卷三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷四　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　书
　　古文今文之别书有古文有今文今文乃伏生口𫝊古文乃壁中之书大禹谟说命高宗肜日西伯戡黎太誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是〈文公语录〉
　　孔壁伏生所𫝊之异孔壁所出尚书如大禹谟五子之歌𦙍征太誓武成冏命微子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所传皆难读如何伏生偏记得难底至于易底全记不得此不可晓如当时诰命出于史官属辞须说得平易若盘庚之类再三告戒者或是方言或是当时曲折说话所以难晓〈同上〉
　　有平易难晓处孔壁所传平易伏生书难晓如尧典舜典皋陶谟益稷是伏生所传有方鸠僝功载采采等语不可晓大禹谟一篇却平易〈同前〉
　　书中体制不一书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多士之类是当时召之来而面命之靣教告之自是当时一类说话至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒之所不晓今人之所不晓者未必当时之民不识其辞义也〈同上〉
　　典谟盘诰未易看二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后盘诰等篇又难看如商书中伊尹吿太甲五篇〈伊训太甲三篇咸有一徳〉其言治心修身虽为人主言然初无贵贱之别〈同前〉
　　安国伏生之书难易按汉儒以伏生之书为今文而谓安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记录之实语难工而润色之雅辞易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生倍文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之馀反専得其所易此又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又绝不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而可见〈同前〉
　　典谟备训诰誓命之体余尝言典谟之书以其简严宽大事事毕备书有六体典谟训诰誓命是也至于典谟之书六体皆具焉与其他书不同如禹益儆戒之辞皆训也如钦哉惟时亮天功之辞皆诰也如禹会群后誓师之辞皆誓也如命汝作纳言之辞皆命也谁谓誓诰不及五帝者哉〈陈绍〉
　　观书不可以定体拘其读二典也则知其为君道之尽其读三谟也则知其效臣职之至训戒于君上则事得以规正诰告于臣民则情得以通逹有誓焉则俾士庶之尽命而知所畏有命焉则俾臣下之尽心而知所禀出治规模粲然毕备乃若典谟虽为二帝之书然观誓征苖之师命羲和之官则未尝无誓命也训诰誓命虽为三王之书然观商有先人之典周有丕显之谟则未尝无典谟也以至尧典乃谓之虞书禹谟不谓之夏书命止于文侯誓著于秦鲁益稷谟也而不言谟旅獒训也而不言训盘庚之诰而不言诰𦙍征之誓而不言誓君牙之命而不言命类皆存一时之微旨诵其文者要当深察其意观其事者要在默操其道惟夫䟽通知远而不诬者庶乎其有所得者矣〈定齐〉
　　书者通君臣之情敷之而曰奏辅之而曰赞启之而曰诰陈其功而廸之曰谟循其道而叙之曰范诵其阙而规刺之曰箴爱之切望之深举其可畏可慕者而警之曰戒迁都非细事也而谋之于民异位非常典也而咨之于庭致天之罚以除暴乱也而犹恤夫众言之弗叶移踈逖之馀民以密迩于正都也而且谆谆然谕之以无我怨帝王之心盖以为不如是不足以见吾绩也君好生也而戒之以傲虐君克勤也而儆之以怠荒君逸于得人也而讽之以丛脞持盈守成戒惧修饬无所不用其至也而尤惩之以迷乱禹益皋陶周公所以敢直言而无忌者盖以君臣之情素交相孚也君之心臣无一而不知则臣之忠君亦无隐而不见虽是辞讦弗㢲于外盖有相容而无疑者矣〈郑域〉
　　书之序失其𫝊康诰序曰成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔谨按康叔者成王叔父不应称之曰朕其弟曰成王者康叔之犹子也不应自称曰乃寡兄其曰兄曰弟者盖武王命康叔之辞也故史记武王封康叔于卫且康叔文王之子叔虞成王之弟也周公东征叔虞已得封于唐王命归周公于东岂有康叔得封反在唐叔之后乎故不得不舍书序而从经史也〈胡五峯〉商周之书无若稽古之文或曰尧舜二典大禹皋陶谟皆以若稽古目之商周之书咸无焉岂商周之君臣无若稽古乎答曰唐虞之道直而纯商周之道变而正直而纯者可为万世法故仲尼以若稽古目之眀一时之权耳唐虞之世君揖逊于上臣𬣙谟于下古有善道君得以顺考而行之臣得以顺考而言之不亦直而纯乎商周之世汤武之君固圣矣然其迹则伐伊周之臣固忠矣然其迹则放焉摄焉然必汤武而行之乃为圣也必伊周而行之乃为忠也不亦变而正者乎〈杨元素〉盘诰之书斯民目击而心晓予读书至盘庚三篇周公之诰如在宗庙武库中观古器物懵然不之识如登太行之﨑岖剑阁之道羊肠九折之险一步一止而九叹息如夷狄蛮貊穷荒万里之人听华人之语累数十译仅乃能通未尝不废书而惊曰古圣人欺予哉后世之缙绅先生老于文学者考释训诰役驰精神历数十年至于白首没齿有不能知之当时之人号召告令于一日之间何自而知之也当时之学士大夫俱曰知之何也田夫野叟闾巷之徒何自而知之也窃意三代之民家家业儒人人有士君子之识所谓道徳仁义之意性命之说典诰之语一闻见而尽识之非上之人好为聱牙倔强难入之言以惊拂之也盖其所习者素晓也〈马子才〉
　　周官金縢成王初年之书也洛诰周公还政之书也无逸立政周公儆戒成王之书也周官成王亲政开物成务之书也合是数篇以观成王可以见其本质焉可以见其知类通逹离师傅而不反焉过此而有君陈乃周公既没之后又过此而有顾命乃其身将没之时成王进徳始终之序备矣周公格君造化之功著矣〈东莱〉训诰誓命之文不同大抵书文训诰多奇涩而誓命多平易盖训诰皆是记录当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳〈文公语录〉
　　书𫝊非出于安国尚书孔安国𫝊恐是魏晋人所作托安国为名与毛公诗𫝊大叚不同今观序文亦不类汉文章〈汉时文章麄魏晋间文章细〉如孔丛子亦然书小序亦非孔子作与诗小序同〈同前〉
　　小序不出于夫子书小序不是孔子作只是周秦间人作然后人亦自理会他夲义未得且如皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先说皋陶后说禹谓舜欲令禹重说故将申字系禹字下盖伏生书以益稷合于皋陶而思日赞赞襄哉之下接帝曰来禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜思日两字便见舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此说徒说得多端非本意也〈同前〉
　　读尚书不如读大学或问读尚书曰不如且读大学若尚书却只说治国平天下详多事较详如尧典克明俊徳亲九族至黎民于变展开是多少舜典又详　大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明俊徳以亲九族至黎民于变时雍展开是多少〈同前〉
　　诗书具大细之理诗书大而天道精微细而人事之曲折无不在其中〈同前〉
　　尧典述禅位之事自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举嗣子再举而驩兜举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜〈同前〉
　　尧典纪为治之序尧典一篇自说尧一代为治之次序至让于舜方止今却说是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却说历试诸难是为要受让时作也至后诸篇皆然况先汉文章重厚有力量今大序格致极轻疑是晋宋间文章况孔书至东晋方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚〈同前〉
　　尧典禹谟称虞书见其道同孔子于三圣之书不仍旧史而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐谓之夏而必以虞称者抑又何意也盖尧授舜舜授禹三圣相授守一道自古继继承承未有粹然出正如三圣人者孔子序书欲后世知三圣之时时异道同故序正其书均谓之虞以见道同而书亦同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧谓之唐则可以该舜而不可以该禹下俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹谓之夏则可以统舜而不可以该尧惟舜上承尧下𫝊禹以虞名书则三圣之道备夫子之意固不深欤〈夏先生〉书首尧典美其克逊或曰皇之三帝之五其书皆存焉仲尼删书独断尧典为始何也曰圣人所以垂世立教杜百代篡争之乱也其删书也断尧典始焉美其能以圣逊圣也千古盛徳将何以加诸取为百代典诰之首则万世良者慕之悖者惧之矣不亦宜乎其序曰将逊于位逊于虞舜作尧典微旨可知也〈杨元素〉
　　尧典为虞书以成尧之逊仲尼定尧典为虞书者何原圣人授受之心杜百代篡争之乱以成尧之逊也尧之逊舜以天下者非受于文祖之日而遽授之也若受终文祖之日而遽授之争其可已耶必先一其天下归舜之心尔使舜之迹著于天下舜之功被于天下尧舜无二也则虽尧之民即舜之民也虽尧之事即舜之事也然则尧授舜以天下而臣无怨舜受尧之天下而臣不争故仲尼删书移尧典为虞书明非一人独能与舜天下盖尧之时天下已皆为虞矣则虽尧之事即舜之事也〈同前〉
　　尧舜谥号〈释尧舜者曰尧舜谥也翊善𫝊圣曰尧仁圣盛明曰舜后之学者罔不宗焉然未知所以著谥法之因〉谥法著于周公盖三代之际世有辟王欲使闻美号而知劝见恶谥而思惧此周公之制也岂以周制而逆观尧舜之世耶〈武侯尧舜谥论〉
　　尧舜𫝊禅〈尧禅舜则试之矣舜禅禹则不试何耶〉或曰昔者群臣荐舜于尧尧曰我其试哉书曰历试诸难夫试者非圣人之事以天下与人而试之何也曰是圣人之用也非试也尧在位久其流泽于民也深天下之人知尧而未知舜尧举舜于畎亩之中授之以天下之事一日以嗣位吿则众且哗虽尧莫之能遏也曰我其试矣民未忘乎尧也舜既履天下之政其膏泽流乎民无异乎尧之君天下由是天下归舜曰我君也尧之试舜既闻命矣敢问舜之禅禹不言试何也曰禹以治水之功被天下民之视禹也无异于视舜也书曰洚水儆予成允成功惟汝贤禹之力被于民也夫民之归之也顺不待试而天下安之矣舜授位而去然尤患天下之怀也巡狩于外以避之书曰五十载陟方乃死此之谓也尧名放勲〈谓放勲为尧名书之释也然果何所据依乎〉放勲作尧号盖史称尧之道谓三皇而上以神道设教不言而化至尧方见于事功也后人以放勲为尧号故记孟子者遂以尧曰为放勲曰若以尧号放勲则皋陶当号允廸禹曰文命下言敷于四海有甚义理〈伊川〉尧典中星〈尧典篇曰中星鸟以殷仲春说云春分之昏正南方朱鸟之星毕见观之以正仲春之气然龙星乃春之星也春主东方可观之以正其候今何不云是而反观朱鸟之星何谓也〉岁周其序春居其始四星各复其方圣人南面而坐以观天下故春之时朱鸟之星当其前故云观之以正仲春
　　舜去四凶〈尧不去四凶而舜去之然则尧所未能乎〉万物只一天理舜举十六相去四凶尧岂不能尧固知四凶之恶然民未被其虐天下未欲去之尧以安民为难遽去之则民不安故不去必舜而后因民之不堪而去之也
　　舞干格苗〈有苗逆命征之可也禹但舞干羽于两阶七旬苖自格格何易乎〉或曰干羽之舞果格苖之道乎曰格苖不在干羽之舞子之言信也然苗之所以服我者班师而已舜大圣也为天下之君禹大臣也奉君命以行师其举苖犹反掌耳然自谓克之以威彼必不服意君徳有未至乎何苖之逆也退而自悔然后苖服焉夫以天下之大士师之众仁圣之徳问罪于苖苖民不服犹且班师此服苖之心也是故服天下以心不以威以威人未有能服人者也夫以徳用威且不可况以暴用威乎
　　启与扈战〈古者天子有征而无战若启天子也扈诸侯也何以与战于甘之野〉战危辞也知有扈之强也不曰征启天子而失礼矣古者天子六卿卿将一师诸侯不恭则奉辞以讨之天子未尝躬行有扈不恭启失其制故至于大战夏徳衰耳孔子忧之
　　放桀伐纣〈汤放桀武王伐纣于义何如也〉汤放桀先伐葛伐韦伐顾桀不悟而后放之文王伐纣先伐崇伐密伐共伐黎纣不悟武王又观兵于孟津卒不悔而后伐之夫戒之而不戒者自亡而已何有于我哉戒之吾之志也放之伐之非吾志也非吾志而得天下者汤武是也逢人之恶利人之位未有得天下者也
　　伊尹及说命易晓伊尹书及说命三篇大抵分明易晓今人观书且看他分明底其难晓者且置之政使晓不得亦不害事〈文公语录〉
　　商书几篇分晓商书几篇最分晓可玩太甲伊训等篇又好看似说命盖高宗资质高傅说所说底细了难看若是伊尹与太甲说虽是麄却切于学者之身太甲也不是昏愚人但欲败度纵败礼耳〈同前〉
　　盘庚五诰难晓尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳〈同前〉周诰如晓谕之文典谟之书恐曾经史官润色来如周诰等篇恐只似如今晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同〈同前〉
　　禹贡酒诰可疑处书中亦极有难考处只如禹贡说三江及荆扬间地理是吾辈亲自见者皆有疑至北方即无疑此无他是不曾见耳康诰以下三篇更难理会如酒诰却是戒饮酒乃曰肇牵车牛远服贾何也梓材又自是臣告君之辞更不可晓〈同前〉
　　武成记事〈武成一篇乃史官记武王征伐及其归周所行之事者也然诸儒所以疑之者有说以其所记之日有差故也一月癸巳武王自周伐商不当即继以四月哉生明既曰既生魄为四月之十六日不当继以既戊午反是正月之二十八日既先偃武修文不宜始记祷神与商受会于牧野既曰祀于周庙命庶邦冢君不宜始记式商容闾散财发粟此其颠倒断绝有不容以不辨者〉疑武成之误者古今常说也孔颕逹曰此篇序事多而王言少其辞又首尾不结体裁异于馀篇无作神羞以下当有其辞今无其语是言尚未已简编断绝也自汉以来岂惟颕逹疑之邪特为之䟽义故说行于世也如近世王氏程氏之徒莫不疑之人自为断家自为读而卒无定论呜呼书之不幸出于口授壁藏孔安国定其可知者五十有九篇曰其馀错乱磨灭不可复知然则五十九篇既定之后岂无错谬者哉盖亦有之矣夔曰于予击石拊石之辞只合在益稷之末而重出于舜典命官之际康诰之书周公作诰以封康叔而云周公初基作新大邑于东国洛此文皆错误失次也若夫武成之书则似颠倒错乱然实究其旨实未尝错误也盖古昔之体自不同仲虺之诰全载仲虺之言汤诰全载汤之命伊训全载伊尹之语至如太甲盘庚之类皆出一人之旨此其大凡也若尧典则惟记用人之言至于称尧之徳与乃命羲和以下并史官之辞舜记并是史官述舜之为政及命官事禹贡顾命等书并史官当时之制此又有体也其可一概观邪武王伐纣五书泰誓三篇牧誓一篇皆全记武王誓众之辞史官无加焉此则仲虺之诰汤诰伊训体也惟武成不然武成者武王伐纣之功已成识其政事之书皆史官记武王征伐及其归周所行之事此则与尧典舜典顾命之书体同孔氏乃疑其序事多而王言少体裁异于馀篇不当如是之疑也且据左传无作神羞以下皆有其辞此独无又何拘之甚乎至王氏则离析其章句以予小子其承厥志以下即继以乃反商政夫经上言先王之勤劳文王之未集大统武王方承厥志以下不言伐商遽谓反商政则其语无伦之甚学者惟患武成之失次其离而读之反以无伦可乎予谓不然武成一书惟知古人作书之体者乃知其无误也武王既胜商归丰史官杂记其事首曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商此则记其始往征伐商之时也继以四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文以下此则记其克商还周之时也既述其往又记其归此其识事之总目也即载其命冢君百工之辞告皇天后土所过山川之言至无作神羞述武王往伐之时有此言耳述武王之言已尽乃曰既戊午师逾孟津此史官还卒言其胜商之事尔下至封墓式闾散财发粟皆天下已定行之虽若不相伦续盖杂记其政事无害作书之体也以此见既生魄乃序其归周之后既戊午重述其伐商之时不得以戊午继四月生魄为说也学者反复深思理可见矣或曰孟子之于武成尤不尽信之矣岂得无所疑乎曰孟子特疑其仁人伐罪不至于血流漂杵尔孟子虽疑其理之或非未尝疑其文之错误后人疑武成当如孟子而后为知书也
　　武成一月〈泰誓武成月不称正而称一者何哉〉泰誓武成称一月者商正已绝周正未建故只言一月也










　　群书考索别集卷四



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷五　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　书
　　洪范九畴〈刘氏之𫝊曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时则木不曲直引春秋成公十六年雨水冰为证刘向以阴气胁木为侨如公子偃之应歆以为上阳施不下通下阴施不上逹或又以为鲁侯执辱之异或又以为甲兵之象吾不知何者可信又曰弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上引春秋威公十四年八月御廪灾为证向则曰夫人有淫行也歆则曰弃法度亡礼之应也仲舒则曰君臣俱猜也吾不知何从又以木不曲直则貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚常雨厥极恶能顺之则其法为攸好徳五行皆然是以五事上配五行下配五福六极不能当于庶征又有厥咎眊厥罚常阴之说此其又惑矣〉思昔夫箕子之言九畴自五行至于五福六极固不能无后先缓急之序首以五行者以天生五材阙一不可一日而无五行则人不能以自生何暇论五事八政五纪三徳以至五福六极乎故曰鲧湮洪水汩陈五行帝乃震怒不畀洪范九畴言九畴始于五行五行本于水火性失则五行汩乱五行之性失则九畴无序矣谓九畴以五行为重可也而谓九畴皆配合以五行则非也九畴之相配惟五事庶征而已曰肃时雨若乂时旸若哲时燠若谋时寒若圣时风若此以人事上配天时经则明言之矣其他皆无相配之理也五行之与五事亦自不相渉况及其他乎先儒以貌配木以言配金以视配火以听配水以思配土汉儒之说然也非箕子之意也若出箕子之意则五行必先木以当貌次金以当言次水次火次土以当视听思又必须庶征谓谋肃乂哲圣之言今五行乃先水次火次木次金次土殊不与五事同序又无肃乂谋哲圣之言必欲配之者强配之也曾不思箕畴次八曰念用庶征谓之庶征则直以为五事之证验与他畴不同也若夫五行自五行八政自八政五纪自五纪三徳自三徳稽疑自稽疑何证验之有乎茍以五行皇极五福六极皆合于五事则八政五纪三徳稽疑亦可强合之乎知彼之不可而惟此之求戾箕子之意明矣近世苏子知刘氏之失立论以非之是矣而其自为说则又以理五行资乎五事正五事赖乎皇极五行包罗九畴者也五事检御五行者也皇极裁节五事者也此亦不可也五行之用特急于九畴何以能包罗九畴乎五事之在人无与于五行何以能检御五行乎皇极之道凡天下事皆吾归之八政三徳之类亦然岂惟裁节五事而已哉乃欲以一治三以三治九以九治五十以五十治百未见其可也且谓皇极之建凡九畴皆序亦可矣若皇极之不建吾不知木何以不曲直金何以不从革土何以不稼穑至于六极之中生而抱病谓之疾状貌丑陋谓之恶势力孤寡谓之弱此皆出于天命非人之所能为也今以皇极不建五事不当五行不顺乃使人疾使人恶使人弱有是理乎苏子之论正与五行𫝊辩而未免五行𫝊惑之也诚使刘氏之𫝊举而焚之不为后儒惑则九畴之义昭昭矣
　　五行相生阳变阴合初生水火水火气也流动闪铄其体尚虚其成形尤未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资于土五金之属皆从土中旋生出〈文公语录〉
　　阴阳在五行中得五行之秀者为人只说五行而不言阴阳者盖人湏是五行方做得成然阴阳便是五行中所以周子云五行一阴阳也舍五行无别讨阴阳处〈同前〉虚明虚暗之理火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也〈同前〉
　　错综相生水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这阴阳事〈同前〉土旺四季之义土寄旺于四季每季皆十八日是土四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也〈同前〉阴阳生五行四时阳变阴合而生水火木金土水阴盛故居右火阳盛故居左木阳穉故次火金阴穉故次水土冲气故居中而水火之交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布而四时行也〈太极图〉
　　天地气质之说五行者质具于地而气行于天者也以质语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也〈同前〉
　　五行分合之理阴阳之为五行有分而言者如木火阳而金水阴也有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之壬皆阳而乙丁己辛癸皆阴也〈文公文集〉洪范始终贯皇极洪范一篇首尾都是归从皇极上去盖人君以一身为至极之标凖最是不易又湏敛是五福所以聚敛五福以为建极之本又湏是敬五事顺五行厚八政协五纪以结裹个皇极又湏乂三徳使事物之接刚柔之辨湏区处教合冝稽疑便是考之于神庶征是验之于天五福是体之于人这下许多是维持这皇极〈语录〉
　　人君端本示仪之理五皇极只是说人君之身端本示仪于上使天下之人则而效之圣人固不可及然约天下而使之归于正者如皇则受之则锡之福也所谓遵王之义遵王之道者天下之所取法也人君端本岂有他哉修于己而已一五行是发源处二五事是总持处八政则治民事五纪则协天运也六三徳则施为之樽节处七稽疑则人事已至而神明其徳处庶征则天时之证验也五福六极则人事之证验也其本则在人君之心其责亦甚重矣皇极非说大中之道若说大中则皇极都了五行五事等皆无归着处〈同前〉
　　人君为治之心法问皇极曰此是人君为治之心法如周礼一书只是个八政而已
　　中不可以训极至如北极之极屋极之极皇极之极民极之极诸篇虽有解为中者盖以此物之极常在此物之中非指极字而训之以中也极者至极而已以有形者言之则其四方八面合凑将来到此筑底更无去处从此推出四方八面都无向背一切停均故谓之极耳后人以其居中而能应四方故指其处而以中言之非以其义为可训中也〈文公文集〉
　　极者标凖之义若皇极之极民极之极乃为标凖之意犹曰立于此而示于彼使其有所向望而取正焉耳非以其中而命之也〈同前〉
　　后人训极为中非是大𫝊洪范诗礼皆言极而已未尝谓极为中也先儒以此极处尝在物之中央而为四方之所面内而取正故因以中释之盖亦未为甚失而后人遂直以极为中则又不识先儒之本意矣〈同前〉穷极极至之义皇极如以为民极标凖立于此四方皆面内而取法皇谓君太极如屋极阴阳造化之总会枢纽极之为义穷极极至以上更无去处〈语录〉
　　极不可以训中人君建极如个标凖如东方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取则于此如周礼以为民极诗维民之极四方之极都是此意中固在其间而极不可以训中〈同前〉
　　君奭之书〈召公为保周公为师相成王为左右召公不悦周公作君奭此孔氏说也司马迁作史记燕世家亦曰成王㓜周公摄政因践阼召公疑之乃作君奭未知所以不悦而疑之者何哉孔颕逹曰周公既摄王政不宜复列于臣职是以召公不悦周公留也王氏曰袭文武至治之后则难为继成王非有过人之聪明则易以坏以易坏之资任难继之事此召公于亲政之始有不悦也苏氏曰成王既复政而诗谓周公不归故也如王氏之说则是召公以成王聪明不足难与有为岂圣贤之意乎如孔氏苏氏之说则是周公不知以礼进退反使召公有疑也〉孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害意以意逆志是为得之学经之弊正坐于此拘辞失意岂惟诗而已君奭之书学者惟见序有召公不悦之言书有汝有合哉之语则皆以为召公疑周公召公圣人之徒也不疑周公于四国流言之际而疑周公于复辟之后有是理邪然则召公之不悦者非为周公自有所不悦也成王能自为政召公之年已老矣而复尊以师保之任方功成身退之时而加以尊重之寄虽成王之所眷注周室之所倚赖爵位日隆任责日重非召公所乐也况召公已封于燕身留相周而不得优㳺于国不说之旨盖谓此尔是以周公勤勤作书以留之盖不以宠利居成功者人臣去就之际忘身徇国爱君不忍去者大臣终始之义召公之欲告老虽得去就之节未可为忘身爱君之义此君奭之书所为作也始则曰周虽受天命而天命不可知昔者商有天下贤臣若伊尹伊陟巫咸之徒皆始终尽忠不去王室故谓之率惟兹有陈保乂有𣪞是以多历年所也至周文武之时虢叔闳夭之徒既昭文王于前又昭武王于后亦如商之世臣也今予暨汝奭其济小子同未在位之时不可以位尊重不乐留此而异前世之臣也故耉造徳不降我则鸣鸟不闻谓老成之徳若不降意少留则不能致凤鸟之瑞矣既又告之曰前人命汝作民极使汝明朂偶王其敢忘之乎及其终又曰惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其终祗若兹往敬用治言汝惟知民徳不可徒尽臣节于初而不能成其终宜敬汝之治职而后可也深考一篇之义无非周公以大义留召公释其不悦之意欲与同济成王时周公自以为成文王之功于不怠虽海隅出日之地皆率俾之岂容召公告去乎观此则君奭之书为留召公而作非召公不悦周公可知矣知此理则一篇之义昭然若谓召公以周公当去职则耉造徳不降之言乃周公自谓也可乎至于命汝作民极惟其终之言何谓耶故曰召公自有所不悦尔非为周公也其后周公没召公相成王至康王即位尝为太保承介圭以授王则召公终老于王室虽有燕之封而终不得就国与周公之鲁国也岂非以周公之旨不可忘耶呜呼君奭之书大臣爱君之义尽矣
　　穆王三书〈尝谓夫子定书自周成康之后独存穆王作君牙伯冏吕刑三书使后世观者知其用人与其训刑之际如是明审可知穆王之为人不坠文武成康之风烈矣及观韩退之作徐偃王遗碑乃曰偃王凡君国子民待四方一出于仁义时周穆王无道意不在天下得八龙骑之西游宴王母于瑶池歌谣忘归凹方诸侯之争辨者无所质正咸宾祭于徐执三帛二生之物于徐之庭者三十六国穆王方且复命造父御长驱而归伐徐偃王北走呜呼如退之说则夫子所存穆王三书可以废而无𫝊究其所以乃退之恃　矜智轻信异端诡说厚诬穆王也〉夫乘八骏而宴王母出于列子谓西极之化人请穆王同游王执化人之袪腾上乎中天既而王悦不恤国事肆意远游乃至巨蒐氏之国又升昆仑之邱以至于瑶池此但列子假托谬悠之言以神其神仙之术与谓黄帝不亲政事梦想华胥之事同庄列寓言大概谲怪如此后左氏不察乃因其说曰穆王欲肆其心周行天下将皆有车辙马迹焉妄者又作穆天子𫝊以广孟浪之说此退之所为据也夫以列子谓穆王好神仙不恤国事为可信则黄帝不亲政事亦可信耶以穆王宴瑶池为可信则黄帝至华胥国亦可信耶退之名为信吾道排异端者也而反溺于异端不已陋乎且其言谓偃王能行仁义愈非也周室在上偃王诚知仁义者则岂敢断诸侯之争辩受三十六国玉帛之贽乎信一诬怪之说而戾夫子定书之旨立徐偃之伪名诬周王以大恶退之一碑之失百世不能赎也今观穆王三书其命君牙为大司徒则自谓守文武成康之绪其心忧危若蹈虎尾渉春冰必赖股肱心膂为之翼也其命伯冏为大仆正则自谓怵惕惟厉中夜以兴思免厥愆至有仆臣䛕厥后自圣之言非惟见其任伯冏君牙之得人且知其惕躬畏咎也其命吕侯以刑也则历告以谨刑罚恤非辜虽当耄年而其心未尝不在民反谓之意不在天下何耶使穆王作三书皆无实之言所任之人亦不当则夫子不取之也夫子存其书则君牙伯冏吕侯非妄人穆王非不恤国事之主明矣当是之时君臣如此而谓徐子僣王已谬况又受诸侯之贽乎今之世儒有读伯冏为大仆正则曰穆王好马故也读吕刑王享国百年耄荒则曰老而荒怠故好游也盖列子之说传为左氏以及于韩子信韩子之说必至于此也据书曰王享国百年耄荒言时已老矣年虽老而犹荒度作刑以诰四方正见其不怠也荒度之义与禹荒度土功同若果既耄荒何暇训夏赎刑乎予病世人闻声觇影毁誉失真至有无兄盗嫂无妻挝妇翁之谬街谈巷议不足恤而韩子亦信之所以不得不为之辩也
　　吕刑非先王之法问赎刑所以宽鞭朴之刑则吕刑之赎刑如何曰吕刑盖非先王之法也故程子䇿问云商之盘庚周之吕刑圣人载之于书其取之乎抑将垂戒后世乎〈文公语录〉
　　秦誓何以入经〈秦穆公夷狄君尔以夫子定书何以秦誓附之于帝王书之后〉百篇之书帝王大训特序秦誓者盖圣人念焚书之酷虽知不可免犹不敢废人事焉若曰旌穆公之改过用人彼夷狄之君尔既死犹以三良殉葬岂其能改过而用人者乎
　　诸臣执贽〈书记舜巡守之日修五礼五玉三帛二生一死贽孔氏传曰三帛诸侯世子执𫄸公之孤执元附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉元𫄸黄之说于经则无所据矣况舜之东巡肆觐东后方与诸侯协时月同度量修礼玉诸侯世子何得执𫄸以见乎孤之名起于周官为三宗之贰书春秋与孟子言诸侯之制并无孤之名独周礼有之舜之时未可据此且世子必执𫄸孤必执元附庸必执黄所取何义若无义则谓世子执元孤执黄附庸执𫄸亦可也是故不可不辩〉孔氏释书类皆亡据有如舜之东巡肆觐东后虽曰修五礼五玉三帛二生一死贽而未尝有𫄸元黄之说与夫羔雁雉之言此孔氏据周礼大宗伯之文因以意而觧之其失亦甚矣且礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也盖彼据周官书有执之文孔氏之失正自周官书误之也大宗伯以禽作六挚以等诸臣曰孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执雉庶人执鹜工商执鸡据春秋鲁庄公娶夫人使宗妇以币见春秋书曰大夫宗妇觌用币不闻其执币也惟左氏曰禹会诸侯于涂山执玉帛者万国盖用玉帛连文其实执玉奠帛也若信周礼谓帛可执则皮亦可执乎呜呼执帛犹可也曰羔雁雉之物其可执乎方卿大夫之见天子鞠躬屏气伛偻不假而乃手执羔执雁执雉果为礼容乎至尊之前羔雁生礼执持惟恐或失不知何如拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉且必取此三物何义郑氏曰卿执羔者取其群而不失其类或曰羔群而不党凡鸟兽各以其类聚何特羔不失其类乎又安知羔之不党乎陋说之甚也大夫执雁者取其俟时而行如大夫之随君也凡人臣皆当随君而大夫独取此义何耶士执雉者谓士当如雉耿介为君致死也凡为人臣者皆当为君致死何特士也哉若如所说则卿之所执亦可以为大夫之所执大夫之所执亦可以为士之所执皆不通之说盖作周官书者但见舜典上有五玉之文以玉为可执则下之三帛二生一死之物皆可执也诸侯既执玉矣则其馀所执者不得不强以孤卿士大夫当之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行守诸侯各执玉以见而三帛二生一死之物特以为贽见之礼尔古者君臣相见必以见土地所生之物而为之贽康王之诰曰皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠方康王既尸天子诸侯皆布四黄马朱鬛以为庭实谓之壤奠舜之诸侯以三帛二生一死贽者亦壤奠之谓也禽鸟之物性驯扰者则生致之性耿介者则死致之此皆使人致之于天子天子受其贽而还其玉故曰如五器卒乃复使孤卿大夫士常执之物天子不容受之不与五器俱复也观此则可见执羔执帛等之说为谬矣执帛执羔固不可而又谓庶人执鹜工商执鸡愈可鄙也谓孤卿执贽何所见邪此又因舜典之文而增益之惑世之甚也矣
　　书至文侯而诰命绝风气之推移治道之通塞必于其会而观之此篇作于东迁之初由此而上则为成康为文武由此而下则为春秋为战国乃消长升降之交会也故法语旧典尚有一二未泯而陵迟隳堕之意亦已见于辞命之间学者所当审择而明辩焉
　　文侯之命见周终于东呜呼周所以终于东者盖于此章见之平王东迁之初大雠未报王略未服正君臣坐薪尝胆之时也奔亡之馀仅得茍守而君臣释然遽自以为足曰父义和其归视尔师宁尔邦兵已罢矣曰用赉尔秬鬯彤弓卢矢功已报矣曰父往哉柔远能迩恵康小民无荒寕叙之以平世之政军旅不复讲矣曰简恤尔都用成尔显徳勉之以本邦之治王室无复事矣呜呼周之君臣如此周其终于东乎
　　书录秦鲁见帝王之道未尝终五帝三王之命至文侯之命竭矣受之以费誓者以法制之在列国犹可因也受之以秦誓者以理义之在人心犹可复也充鲁国之心而因伯禽之法帝王之道何远之有观书之终而后知帝王之道初无所终也
　　书非甚高而难行昔孔子序书录上古之帝王于其兴事造业布政出令以经理天下之际始于受禅终于征伐已略尽矣今其存者其智谋非有出于人也其行事非有以矜于众也以天为不可不敬以民为不可不畏以己为不可私以谏为不可逆患至而不敢避功成而不敢居酌天下之事而处其中如是而已矣〈叶水心进卷〉











　　群书考索别集卷五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷六　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　诗
　　风雅颂之义风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如关雎兔置之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此〈诗𫝊〉
　　风雅正变之分先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词也至𡺳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作〈同前〉风者民俗之歌谣国者诸侯所封之域而风者民俗歌谣之诗也谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也是以诸侯采之以贡于天子天子受之而列于乐官于以考其俗尚之美恶而知其政治之得失焉〈同前〉劝惩得情性之正孔子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪盖诗之言美恶不同或劝或惩皆有以使人得其情性之正然其明白简切通于上下未有若此言者故特称之以为可当三百篇之义以其要为不过乎此也学者诚能深味其言而审于念虑之间必使无所思而不出于正则日用云为莫非天理之流行矣〈同前〉
　　感善心惩逸志凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志其用归于使人得其情性之正而已然其言微婉且或各因一事而发求其直指全体则未有若此之明且尽者故夫子言诗三百篇而惟此一言可以尽盖其义而示人之意亦深切矣〈语注〉优㳺含蓄之意诗虽或主于谲谏然其讥是人也亦必优㳺含蓄微示所以讥之之意然后其人有以觉悟而惩创焉若但探其隐匿而播扬之既无陈善闭邪之方又无恳切讽谕之诚则正恐未能有益于其人而吾之言固已堕于媟嫚刻薄之流而先得罪于名教矣夫子亦何取乎尔哉〈语或问〉
　　美刺风谕之旨诗本于人之情性有美刺风谕之旨其言近而易晓而从容咏叹之间所以渐渍感动于人者又为易入故学之所得必先于此而有以发起其仁义之良心也〈同前〉
　　二南诗之正风周南之诗言文王后妃闺门之化召南之诗言诸侯之国夫人大夫妻被文王后妃之化而成徳之事盖文王治岐而化行于江汉之域自北而南故其乐章以南名之用之乡人用之邦国以教天下后世诚意正心修身齐家之道盖诗之正风也〈同前〉
　　诗之作者非一人诗有是当时朝廷作者雅颂是也若国风乃采诗者采之民间以见四方民情之美恶二南亦是采民言而被乐章尔〈文公语录〉
　　诗者古之乐诗古之乐也亦如今之歌曲音名不同卫有卫音鄘有鄘音𨚍有𨚍音故诗有鄘音者系之鄘𨚍音者系之𨚍若大雅小雅则亦如今之商调宫调作歌曲者亦按其腔调而作尔大雅小雅亦古之作乐之体格按大雅体格作大雅按小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞自为大雅小雅也大率国风是民庶所作雅是朝廷之诗颂是宗庙之诗〈同前〉
　　雅有小大正变之分问二雅所以分答曰小雅是所系者小大雅是所系者大呦呦鹿鸣其义小文王在上于昭于天其义大问变雅曰亦只是变用他腔调尔〈同前〉风雅随时而升如周南召南当初在丰镐之时其诗为二南后来在洛邑之时其诗为黍离只是自二南进而为二雅自二雅退而为王风二南之于二雅如登山到得黍离时节便是下坡了〈同前〉
　　六义之说有三问豳风本风而周礼籥章氏祈年于田祖则吹豳雅蜡祭息老物则吹豳颂不知就豳诗观之孰为雅孰为颂曰先儒因此说而谓风中自有雅自有颂虽程子亦谓然似都坏了诗之六义然有三说焉一说谓豳之诗吹之其调可以为风可以为雅可以为颂一说谓楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻载芟丰年诸篇是豳之颂谓其言田之事如七月也如王介甫则谓豳之诗自有雅颂今皆亡矣数说皆通恐其或然未敢必也〈同前〉
　　六义之体不同所谓风雅颂乃是乐章之腔调也如言仲吕调大吕调越调之类是也至比兴赋又别如直指其名直叙其事者赋也如本要言其事而虚用两句钓起因而接续者兴也引物为况者比也立此六义非特使人知其声音之所当又欲使歌者知作诗之法度也〈同前〉
　　比兴之义不同诗之比兴比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意虽切而却浅兴意虽阔而味长〈同前〉诗之为兴不一如兴体不一或借眼前事说起或别将一物说起大抵只是将三四句引起如唐诗尚有此等诗体如青青河畔草青青水中蒲皆是别借此说兴起其辞非必有感有见于此物也有将物之无兴起自家之所有将物之有兴起自家之所无前軰都理会这个不分明如何说得诗本指〈同前〉
　　假物兴辞之意诗人假物兴辞大率将上句引下句如行苇勿践履戚戚兄弟莫远具迩行苇是比弟兄勿字乃兴莫字此诗自是饮酒会宾之意序者却牵合作周家忠厚之诗遂以行苇为仁及草木如云酌以大斗以祈黄耉亦是欢合之时祝夀之意序者遂以为养老乞言岂知祈字本只是祝颂其高夀无乞言意也〈同前〉笙诗有谱而无辞由庚白华等乃是笙诗有其谱而无其辞者也〈同前〉
　　无邪者诗之全体或问思无邪如何是直指全体曰诗三百篇皆无邪思然但逐叚无邪耳惟此一言举全体言之因曰夏之日冬之夜百岁之后归于其居冬之夜夏之日百岁之后归于其室此亦无邪思也出其东门有女如云匪我思存缟衣綦巾聊乐我贠此亦无邪思也为子而赋凯风亦无邪思也为臣而赋北门亦无邪思也但不曾说破耳惟思无邪一句便分明说破或曰如淫奔之诗如何曰奔之诗固邪矣然反之则非邪也故其善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志〈同前〉
　　美刺可以为劝戒问思无邪曰非言作诗之人思无邪也盖谓三百篇之诗所美者皆可以为法而所刺者皆可以为戒读之者思无邪耳〈同前〉
　　美刺不足以尽诗古人作诗与今人作诗一般其间亦自有感物道情吟咏情性㡬时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇要说美刺说将诗人意思尽是凿坏了且如今人见人才做事便作一诗歌美之或讥刺之是甚道理如此一似里巷无知之人胡乱称颂䛕说把持放雕何以见先王之泽何以为情性之正〈同前〉
　　诗中头绪多诗中头项多一是音韵一是训诂各件一是文体若逐一根究然后讨得些道理则殊不济事湏是通悟者看方得〈同前〉
　　诗至夫子而复旧当时史官收诗时已各有编次但经孔子时已经散失故孔子重新整理一畨未见得删与不删如云吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所云各得其所则是还其旧位〈同前〉
　　圣人只是刊定人言夫子删诗看来只是采得许多诗夫子不曾删去往往只是刊定而已圣人当来看定好诗便要兴叹咏发人之善心不好诗便要起人羞恶之心皆要人思无邪盖思无邪是鲁颂中一语圣人却言三百篇惟鲁颂中一言足以尽之〈同前〉
　　诗序失诗人之本旨今人不以诗说诗却以序说诗是以委曲牵合必欲如序者之意宁失诗人之本意不恤也此是序者大害处〈同前〉
　　读诗当味其意读诗者湏当讽味看诗人之意在甚处如柏舟绿衣不得于其夫宜其怨之深矣而其言曰我思古人实获我心又曰静言思之不能奋飞其词气忠厚恻怛怨而不过如此所谓止乎礼义而中喜怒哀乐之节者所以虽为变风而继二南之后者以此臣之不得于其君子之不得于其父弟之不得于其兄朋友之不相信处之皆当以为此法如屈原不忍其愤怀沙赴水此贤者之过也贾谊云历九州而相其君兮何必怀此都也则又失之远矣读诗湏如此看所谓诗可以兴可以观可以群可以怨是诗中一大义不可不理会得也〈同前〉
　　读诗全在涵泳读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胸中流出其妙处不可得而言不待安排措置务自立说只恁平读意思自足〈同前〉
　　读正文自见其意圣人言诗之教只要得人思无邪其他篇篇是这意思惟是此一句包说得尽只将诗正文读自见其意今人都縁这序少间只要说得序通却将诗意来合序说却不要说教诗通〈同前〉
　　看诗自有次序看诗义理外更好看他文章且如谷风他只是如此说出来然而叙得事曲折先后皆有次序而今人费尽气力做尚做得不好〈同前〉
　　乐为诗而作盖以虞书考之则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下逹于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多〈同前〉
　　志者诗之本诗出乎志者也乐出乎诗者也然则志者诗之本而乐者其末也末虽亡不害本之存患学者不能平心和气从容讽咏以求之情性之中耳有得乎此然后可得而言顾所得之浅深如何耳〈语录〉
　　圣贤以志求诗圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之所以作本乎其志之所存然后诗可得而言也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也〈同前〉
　　乐声不足以尽诗程夫子谓二南犹易之乾坤而龟山杨氏以为一体而相成其说当矣试考之如何召南夫人恐是当时诸侯夫人被文王太姒之化者二南之应似亦不可専以为乐声之应为言盖必有理存乎其间〈同前〉
　　诗具天人之理凡诗所谓风者多出于里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也惟周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独为风诗之正经自𨚍而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义宽而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意尤非后世能言之士所能及之此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也〈诗集传序〉
　　风者民之歌谣凡言风者皆民间歌谣采诗者得之而圣人因以为乐以见风化流行沦肌浃髓而发于声气者如此其谓之风正以其自然而然如风之动物而成声耳如关雎之诗正是当时之人被文王太姒徳化之深心胆肺肠一时换了自然不觉形于歌咏故当作乐之时列为篇首以见一时之盛为万世之法尤是感人妙处〈文公答潘叔恭〉
　　雅郑二者之别雅郑二字雅恐便是大小雅郑恐便是郑风不应概以风为雅又于郑风之外别求郑声也圣人删录取其善者以为法存其恶者以为戒无非教者岂必灭其籍哉〈文公答吕伯恭〉
　　删后无诗之喻伯乐之所不顾则谓之无马可矣夫子之所不取则谓之无诗可矣〈文公答范伯宗〉
　　齐鲁毛郑之诗诗自齐鲁韩氏之说不得𫝊而天下之学者尽宗毛氏毛氏之学𫝊者亦多而王述之类今皆不存则推衍说者又独郑氏之笺而已〈吕氏家塾读诗记后序〉说诗多以意会今人说诗空有无限道理而无一点意味只为不晓此意耳〈语录〉
　　诗说者不一燕燕之诗毛氏以为卫荘姜伤已韩诗则以为卫定姜归其妇送之而作郑康成注礼记又以为卫献公不礼于郑姒郑姒作此诗谓当思先君献公以待寡人　柏舟之诗毛氏则以为仁人不遇韩氏则以为卫宣姜自誓所作自孔子既没之后世之学者各以其所闻而𫝊之故其说所以不一也
　　诗之序自相反江有氾之诗既以为美媵也勤而不怨嫡能悔过也而其下文云文王之时江沱之间有嫡不以其媵备数媵遇劳而无怨嫡亦自悔也载驰之诗既以为许穆夫人所作也闵其宗国颠覆自伤不能救也又言卫懿公为狄人所灭国人分散野处漕邑许穆夫人闵卫之亡伤许之小力不能救思归唁其兄又义不得故赋是诗也如鱼丽之诗序以为文武以天保以上治内以采薇以下治外始于忧勤终于逸乐既以为文武之诗棠棣之诗又曰宴兄弟也闵管蔡之失道故作棠棣焉此又成王之诗也非一人所作甚明矣
　　论诗次序先后夫去而遣之还则劳之先遣后劳则皇皇者华当在四牡之前孔氏曰使臣往返非一四牡所劳不必是皇皇者华所遣之使孔氏以伐柯九罭破斧东山然后终以狼䟦今皆颠倒不次以为简札误编或者次诗不以作诗之先后孔氏之说亦一见也〈云云〉载驰卫懿公之诗乃在文公之后皇华遣使之诗乃在四牡之后豳风破斧乃在东山之前虽颠倒如此然四牡之诗但言人君之劳使不可不知勤劳皇华但言使臣之出不可不询疾苦诗之本意如此不必泥先后之序也
　　风雅颂之用不同其实则一诗之别有三风者风也本其风俗之美恶人情之去就为之诗因乡饮射而歌之以风其上故曰风雅者正也言朝廷政事得失教化隆衰为之诗因朝廷政事享而歌之卒归于正故曰雅颂者容也发潜徳之幽光扬先人之功烈为之诗因郊庙祭祀而歌之尽其形容故曰颂三者其用虽异其所以使之手舞足蹈而不知乐而不淫勤而不怨安于礼而不敢乱者则一也
　　风雅颂之别诗大序虽出于后人𫝊益而其妙处实有孔子源流盖夫子尝为子夏子贡之徒言之后人得其绪馀合为一篇之序也如诗有六义曰风赋比兴雅颂非孔门不能道盖风雅颂诗之体也赋比兴诗之用也〈以赋比兴加之风雅颂之中所以风多比兴雅颂多赋也〉予尝为之说曰乡党之诗曰风故二南诸国之诗皆乡党人为之歌于乡射乡饮蜡祭或因诸侯之贡或因王人之来逹于太史而比其声音于太师氏后世因为常乐今仪礼所歌二南诸诗是也朝廷之诗曰雅盖王朝卿士或太史氏为之于大宾客大朝会或燕享时歌之太师氏类以为乐章今仪礼所歌鹿鸣文王白华南陔诸诗是也郊庙之诗曰颂亦公卿大夫与太史氏为之〈周公诸人作周颂正考父之于商颂史克之于鲁颂〉于郊祀明堂常祭宗庙时歌之而各有所主如清庙主文王执竞主武王思文后稷不得而易非如雅诗可以通用也后世学诗不知风雅颂之声与其所用者不同而妄为之故郊庙之诗间有作者而风雅诗寂不闻以古诸侯之邦人皆能诗国皆有史遂得转而上于国久矣何彼秾矣是也第不当在召南坰而下四篇非鲁人为之盖请于朝天子命史克作之以追美僖公因歌于庙而列之颂此又诗之变者孔子曰乐正雅颂各得其所盖因其自然初非以是为褒贬也而序诗者以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅有一定不可易而雅之小大由于政则有大事载之小雅小事载之大雅者故凡大序之论诗有出于后人混淆之辞不敢尽言引诗句以证风雅颂自其四始而言之则必有一国之政事者谓之风自其诗之体而论之则三百篇之中有所讽谕之言者皆谓之风也如文王曰咨咨汝殷商之类是也自其四始而言之则必其正言天下之事也然后谓之雅自其诗之体而论之则三百篇之中有所谓正言其事者皆可谓之雅也如忧心悄悄愠于群小觏闵既多受侮不少之类是也自其四始而言之则必其形容天子之盛徳然后谓之颂自其诗之体而论之则三百篇之中有所称颂圣人之盛徳者皆可谓之颂也如吁嗟麟兮吁嗟乎驺虞之类是也风也雅也颂也皆分在于三百篇之中故学诗者不当泥四始之故必求之六义可也
　　诗之讥刺以微讽棠棣之诗所以闵管蔡也所陈者文王之事而已未尝直闵其失焉大田之诗所以刺幽王也所称者乃成王之美而已未尝直刺其恶焉雄雉之刺乱则曰百尔君子而已隰有苌楚之疾恣则曰乐子之无知而已
　　圣人不删乱之风所以示戒淫乱之风非美事也而孔子删诗不去而存之者所以示鉴戒于天下也亦如春秋三百馀年篡弑之事乱臣贼子一一书之亦所以示戒也而唐太子弘授左传至于楚世子商臣杀其君𫖳而更授他书是不知圣人垂训之意也近世有建言经筵不进国风是亦不知圣人垂训之意也
　　诗于一篇之中或有二义氓之诗曰刺佚又曰美反正是刺之中有美也庭燎之诗曰美宣王又曰因以箴之是美之中有箴也终南美襄公又曰因以劝戒之常武美宣王又曰因以为戒是美之中又有戒也　诗有美刺怨恶闵伤规诲而一篇之中或有二义汝坟闵而有勉殷其雷勉而有劝氓刺而有美抑刺而有警扬之水怨而有思庭燎美而有箴
　　大功之君虽小失不足讥刺宣王之诗凡二十篇其所称美者众矣然庭燎曰箴沔水有规鹤鸣曰诲祈父白驹黄鸟我行其野四篇皆曰刺者盖大有功者不能无小失也孔子删诗并录其功过俾后世知大功之君虽小过不免讥刺也
　　圣人叙诗正名而已平王天子也其政不足化天下则其诗列于风僖公诸侯也其功亦可以告于神明则其诗列于颂圣人之叙诗无加损焉正名而已矣
　　逸诗司马迁云古者逸诗三千馀篇孔子删之存者三百孔颕逹则以为传记所举逸诗绝少史记所言盖司马迁之谬欧阳又以为图观之宜不啻三千也
　　乐官以诗谏工以纳言时而飏之古之乐官掌诵诗以纳谏也
　　诗之有刺出于不得已读诗至于庭燎未尝不叹古之君子爱其君之至也知其将失也则就其美而箴之箴之不可则沔水以规之规之不可则鹤鸣而诲之诲之不可然后祈父诸诗以刺之然则刺其君岂诗人之心哉盖不得已也夫有宣王之功而不至于文武此诗人之所惜也
　　诗人思古以见今昔者诗人之伤幽厉也不敢言幽厉之失而咏歌文武成康之隆三叹而不已者盖思古以见今之失也
　　郑氏训诗之失郑氏之学长于礼而深于经制至于训诗乃以经制言之夫诗性情也礼制迹也彼以礼训诗是按迹以求性情也此其所以繁塞而多失者欤绿衣之诗郑以为褖不谏亦入郑以为入于宗庙狼䟦状周公安闲自得于䜛疑之中故有公孙硕肤赤舄几几之句而郑谓之公逊庭燎见宣王有怠政之渐而郑以为设鸡人之官诸类此者不可悉举岂可谓之知诗邪〈淇水文〉















　　群书考索别集卷六



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷七　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　诗
　　诗不始于周先儒谓诗三百篇其始终皆在于周尝试论之自有天地有万物而诗之理已寓雷之动风之偃万物之鼓舞皆有诗之理而未著也婴孩之嬉笑童子之讴吟皆有诗之情而未动也桴以蒉鼓以土籥以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之谣元首股肱之歌皆诗也故虞诗曰诗言志歌永言当是时诗之义已终矣至于太康逸豫而五子述大禹之戒以作歌伤今而思古变风变雅之体已备矣商颂十有二篇而诗之为诗者已极其至然则乌在其始于周孔子曰周监于二代郁郁乎文哉前辈谓天下未尝一日不趋于文至周而后大备此说尽之〈黄山谷文〉
　　观诗之法度先平易其心张横渠云诗之情性温厚平易今顾以﨑岖求之以艰难索之则其心先狭隘矣惟平易其心则意思广大此知味之学观诗之法也〈同上〉诗不过发乎情性六义者学诗之筌蹄而非其至也故夫知感而遂通之理于寂然不动之先知喜怒哀乐之理于浑然未发之际则三百篇之诗一诗也噫明乎太极则六爻一爻耳明乎皇极则九畴一畴耳明乎情性则六义一义耳〈同前〉
　　诗出于小人尝观于诗天子诸侯朝廷之严而后妃夫人之秘匹夫匹妇皆得肆言之圣人为诗而肆匹夫匹妇之言宜若积其轻君之心至于幽厉之小雅𨚍鄘卫陈郑之风直谏而不讦显讥而不戾相与携持去之而卒不忍然后知圣人使之言而民犹不敢尽言而况敢叛是故汤武之兴其民急而不敢先周之衰其民哀而不敢离盖其湮欎之气舒而亡聊之气不蓄也呜呼诗不作天下之怨极矣卒不能胜共起而亡秦秦亡而后快于是始有匹夫匹妇之存亡天子之权呜呼春秋之亡以礼废秦之亡以诗废〈同前〉
　　三千古诗〈司马迁谓古诗三千馀篇孔子删之存者三百未知迁说何所据乎〉司马谓古诗三千馀篇孔子删之存者三百郑学之徒皆以迁说为缪古诗虽多不容十分去九以予考之迁说然也何以知之今书𫝊所载逸诗何可数焉以图推之有更十君而取其一篇者又有二十馀君而取其一篇由是言之何啻乎三千诗哉〈六一文〉
　　诗序乖乱〈古诗无序诗序自卜商始或者又以为圣人之自序且序者所以总括诗人之旨意而冠于诗首者也使学者观之则可以明诗然不知文王一人尔在周南则以为王者在召南则以为诸侯何也太姒一人尔在召南则以为夫人何也其他乖戾未易枚数请因其类而复详言之〉诗序之坏诗无异三𫝊之坏春秋然三𫝊之坏春秋而春秋存诗序之坏诗而诗亡三𫝊好为巧说以坏春秋非不酷也然其三家之学自相弹射后儒又有啖赵之徒能以辨其非故世人颇知三传之非春秋也是以春秋犹存若乃诗序之作既无学三家者以攻之又无后儒以言之俗学相传以为出于子夏妄者又直以为圣人知求其义又只就序中求之况后之学又不得违诗序人之辞学者自儿童时读诗即先读序已入肌骨矣及其失旨呜呼诗安得不亡乎春秋之教或不待圣人复生可以行于后诗人之旨虽吾夫子复出不可与世人班也然则诗序之为害比之三传其酷不愈甚乎且如二南之诗谓之周南召南此盖古人采诗于周之南得之则为周南采诗于召之南得之则为召南周召皆周地也地志扶风雍县东北有周城东南有召城古以周召二公分土而治主东西方诸侯于地得其诗故以为名二南之义盖出于此彼序诗者乃以关雎麟趾之化王者之风系之周公鹊巢驺虞之徳诸侯之风故系之召公谬妄之甚也既以二南系之二公则遂以其诗皆为文王之诗见关雎葛覃妇人之诗则遂以他诗亦皆出之妇人文王一人在周南则以为王者在召南则以为诸侯太姒一人在周南则以为后妃在召南则以为夫人岂夫子正名之意乎以二南之诗所言后妃夫人多无义理其间大可怪者如小星之诗云夙夜在公肃肃宵征抱衾与裯夫肃肃宵征者远行不怠也夙夜在公者勤劳王事也诗之此语多矣抱衾裯而夜行者皆不惮劳役之意岂非命之不均乎故曰实命不犹此无疑其为使臣勤劳之诗也今其序乃曰夫人无妒忌之行恵及贱妾进御于君知其命有贵贱能尽其心矣不知进御于君何用肃肃宵征夙夜在公为哉又何用抱衾与裯而往乎注云诸妾夜行抱被与床帐进御之次序䟽云䟽君所有裯亦当抱衾裯而往学经不知理乃至于此岂不贻有识者之笑汝坟曰既见君子不我遐弃殷其靁曰振振君子归哉归哉皆其室家思见君子之辞而勉之以正劝之以义吾未见其可也既曰召南之国被文王之化兔𦊨之武夫皆好徳而材可用焉材可用又安得强暴之男侵陵贞女而致行露之讼又安得有女怀春之吉士诱之如野有死麕之辞谓文王太姒之化只及妇人不及男子已非也况妇人果皆贞洁则亦如汉上之女不可犯安有无感我帨无使厖吠之语序于此为说不行乃云被文王之化虽当乱世犹恶无礼委曲讳䕶亦已劳矣予谓不然二南之诗虽大概美诗而亦有刺诗不惟西周之诗而汉广之㳺女不可求国风无以异也何以辨之据何彼秾矣一诗可知矣其曰平王之孙齐侯之子考春秋庄公元年书曰王姬归于齐此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公非平王孙齐侯子而何说者必欲以为西周之诗于时未有平王齐侯乃以平王为平正之王齐侯为齐一之侯与书宁王同义此妄也据诗人明指其人之子孙则必直言之如称卫庄姜云东宫之妹邢侯之姨颂鲁僖公云周公之孙庄公之子又可疑乎且其诗刺诗也以王姬徒以容色之盛而无肃雝之徳何以使人化之故曰何彼秾矣棠棣之华曷不肃雝王姬之车诗人若曰言其容色固如棠棣矣然汝王姬之车何不肃雝乎是讥之也今其序反曰犹执妇道以成肃雝之徳变白为黒于理安乎观此一篇之义则二南之诗与夫三百五篇坏于诗序暗昧磨灭礼义殆尽矣夫子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤今人为二南而反面墙可不哀哉或曰何彼秾矣之诗若是东周之诗何不列之于王黍离而列之于此乎曰为诗之时则东周也采诗之地则召南也于召南所得之诗而列于东周此不可也或又曰子辩诗序之非是矣借无诗序后世知诗为何义且其序行之数百年彼岂无据而云曰圣人删诗不为之序非不能为之也正使学者深惟其义而后可以自得诗人之意不若易春秋之微妙学者能深思之不待序而自明亦如春秋不待𫝊亦自得也不幸汉儒之陋一冠之以序诗始无传焉且彼又乌有据哉不过多据左氏之说尔左氏亦自诬妄不足信以妄𫝊妄反可信乎其他无可据者又只于诗中求之如见小星之实命不同则云知其命有贵贱见何彼秾矣云曷不肃雝则云以成肃雝之徳浅陋之见止如此他何所见乎呜呼齐女文姜嫁于鲁鸟兽之行终以弑夫灭国春秋屡书为戒万世彼则刺郑忽云齐女贤而不取齐桓公之霸正讥其无救卫之功惟书城楚邱以讥之彼则云齐桓公攘夷狄而封之国人思厚报之若此之类背理乱教为甚世人乃酷信之诗乌得而不亡乎然此无他学者不深于春秋故诗义无自而见诗序无由知其谬也
　　诗序非止于一人以诗序为卜子夏所作者自沉重之言始以诗序为卫敬仲所作者自范晔之言始愚尝以诗序考之文辞殽乱知其非出于一人之手也何者史记作于司马氏而日者等𫝊禇先生实补之汉史作于班固而古今人表曹大家实续之然则诗序之作谓専出于一人可乎姑试论之诗有六义一曰风至六曰颂则见于周官太师之所掌情动于中而形于言至亡国之音哀以思其民困则见于戴经之乐记成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鸮焉则见于书之金縢古者长民衣服不贰从容有常以齐其民则见于戴记之缁衣文公不能使高克将兵而御狄于境则见于春秋之左氏传正考甫得商颂十二篇于周之太师以那为首则见于左氏之国语措辞引援往往杂出于𫝊记之文而谓一人为之可乎若以沉重之言为子夏所作未必非敬仲若以范晔之言为敬仲所作则未必非子夏然则诗序果作之谁乎昔昌黎议诗有曰子夏不序诗愚然后知诗序非子夏所作实出于汉之诸儒也
　　国风雅颂〈诗有国风雅颂皆圣人所以辨尊卑盛衰之义其间不容颠倒错乱也然王黍离一篇不当降之国风夫不当降而降之者是卑王室而尊诸侯也为此诗者果知道乎请试言之〉或论春秋谓郑祭仲出忽立突春秋字之者以其贤而知权也又论诗谓黍离平王之诗圣人列于国风者以周衰降之也私心颇不喜而深疑之以至祭仲废正立恶万世之罪人春秋正当深诛之以惩后何得反谓之知权平王之世周道虽衰犹为天下之宗主圣人何得降之于国风耶又知学经而究其旨然后知二者皆非圣人之意汉儒谬妄之说聋瞽后学故也春秋因旧史何尝以名字论褒贬彼公羊専求一字之义见经字祭仲则不得不谓贤而知权岂有逢君之大恶圣人谓之知权乎夫子删诗风雅颂各得其所何尝以风必为诸侯之诗彼序诗者妄以风雅辨尊卑见王黍离在国风则不得不谓降王室而尊诸侯乌有王室之尊圣人辄降之乎呜呼自诗序之作诗虽存而亡已久矣王室尚可降为诸侯则天下岂复有理小人岂复有教乎谓诗之𫝊于世吾不信也曾不知圣人删诗谓之风谓之雅谓之颂者此直古人作诗之体耳何尝有天子诸侯之辨耶今人作诗者有律有古有歌有引体制不同而名亦异古诗亦然谓之风者出于浅近之语大概小夫贱隶妇人女子之言浅近易见也谓之雅则非其浅近易见其辞则典丽醇雅故也谓之颂者则直赞美其上之功徳耳三者体裁不同是以其名异也今观风之诗大率三章四章一章之中大率四句其辞俱重复相类既曰参差荇菜左右芼之窈窕淑女钟鼔乐之既曰葛之覃兮施于中谷惟叶萋萋又曰葛之覃兮施于中谷惟叶莫莫樛木三章四十有八字惟八字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟八字不同甚者𣪞其靁三章七十有二字惟六字不同已焉哉天实为之谓之何哉北门三章俱言之期我乎桑中要我乎上宫送我乎淇之上矣桑中三章皆言之凡风之体皆语重复浅近易见如此若夫雅则不然其言典则非复小夫贱隶妇人女子能道之盖士君子为之也然雅有小大小雅之雅固已典正非复风之体然其语间有重雅则雅矣犹其小者尔曰小雅者犹言其诗典正未至于浑厚大醇也至于大雅则浑厚大醇矣其篇十有六章章十有二句者比之小雅愈以典则非深于道者不能言也凡与大小雅皆道人君政事之得失有美有刺曰颂则无有讽刺惟以铺张勲徳尔学者试以风之诗与雅之诗详观之然后知圣人辨雅之意以小雅之诗与大雅之诗详观之然后知圣人辨大小之意夫子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所当圣人未反鲁之时虽古诗之多风雅颂皆浑淆无别逮圣人而后各得其所学者可无思乎彼序诗书者妄人尔不知此理乃以言一国之事谓之风言天下之事谓之雅政有小大故有小雅大雅颂则以其成功告神明其言皆惑既以风为诸侯又以周南为王者之风后妃之徳何耶借谓文王在当时犹为诸侯故得谓之风而豳诗乃成王之诗周公之事亦列于风岂时亦未为王乎故谓黍离降则豳诗亦降矣观此言风之谬可知既以小雅蓼萧为泽及四海以湛露为燕诸侯六月采芑为南征北伐王者之政孰大于此又以小雅为政之小何耶吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求贤何以加于鹿鸣观此言二雅之谬可知颂者谓其称君之功徳则是矣何必告神明乎岂不告神明即不得为颂也既以敬之为戒成王小毖为求助与夫振鹭臣工闵予小子皆非告神明而作也观此言颂之旨又不通矣今田夫里妇皆能言乡土之歌此即古风之遗体也唐人作平淮夷雅汉人作圣主得贤人颂之类此即古之雅颂遗体也何用他说乎或曰如子所说则七月鸱鸮之诗既出于周公周公之言安得不为雅而徒为风乎曰诗各有体七月鸱鸮之诗其言则文其体则风虽非妇人小夫之言而妇人小夫之体也此无足疑呜呼审夫此理则周平王之诗为国风不害为天子之尊鲁僖公诗列之于颂不失为诸侯之卑尊卑之辨不在于此故也学者不察此徒信序诗之说反谓圣人降王室而尊诸侯岂不卑哉风雅正变〈风一也而云有正有变雅一也而亦云有正有变是果诗有异体而圣人亦尝为此言乎不然则汉儒序诗之失殆不可以不辨〉汉儒序诗不特言二南与风雅颂之失又有谬者风一也而云有正有变雅一也亦云有正有变二南之诗则为正风十三国风则为变风文王成王之诗则为正雅幽厉则为变雅有是理乎有是理圣人必言之矣盖彼不知风雅乃古诗之体或美或刺辞有美恶体则一而已以二南皆文王之诗故不得不以为正风谓二南之诗美诗多而其他国刺诗多则是矣谓风有正变则妄也既谓之变风是无复美诗也又以淇奥美卫武公缁衣美郑武公小戎美秦襄公之类皆称其功徳何也且谓变风变雅之作由礼义废政教失作者伤人伦之废哀刑政之苛若卫武公郑武公之徳岂亦礼义政教之废失人伦废刑政苛者乎读淇奥缁衣之诗人爱之誉之如彼乃使与墙有茨南山行如禽兽者同谓之变风善恶果有辨乎既以政之小为小雅政之大为大雅而雅又有变则是小雅政失之小者大雅政失之大者今其序以小雅刺诗为刺幽王大雅刺诗为刺厉王犬戎之祸西周以亡幽王之失犹为小乎惟其有正变之陋说是以其诗虽刺而必以为美如野有死麕何彼秾矣之类皆以为文王诗是也其诗虽美而必以为刺如楚茨信南山之类皆以为思古是也诗人若伤今思古必先言古之美以证今之失今观楚茨信南山甫田大田瞻彼洛矣桑扈等诗惟述年榖丰盛祭祀受福人爱君子之辞无一言不美无一事讥时何伤今思古之有盖其诗不幸继鼔钟之后以鼓钟为刺幽王故此诗亦例为刺也彼其悖理乱经如此学经者仅守其说而不悟不若不学之为愈也程元尝问文中子曰豳风何也曰变风也曰周公之际亦有变乎曰君臣相疑其能正乎成王终疑则风遂变矣郑氏以自六月下至何草不黄五十有八诗皆为小雅之变自民劳以下至召旻十有三诗为大雅之变夫成王贤主周公圣臣宣王中兴之功震赫古今其诗反谓之变风变雅则其正者乂谁当之郑氏不足道以王通之才惑于诗序其言之谬亦如此诗义岂复存乎故予尝曰黜左氏而后春秋明削汉儒之序而后诗义著逹者或以为然
　　正风变风明天子在上天下统而为一当是时也歌咏功徳皆归于王者诸侯不得有正风及其礼废教失政异俗殊民各歌其君之善恶则变风兴焉然周召为正何也曰在商则为变在周则为正也
　　先王之泽尚存于变风君子之于诗非徒诵其言又将以考其情性非特以考其情性又将以考先王之泽盖法度礼乐虽亡于此犹能并与其深微之意而𫝊之故其为言率皆乐而不忧而不困怨而不怒哀而不伤如绿衣伤己之诗也其言不过曰我思古人俾无訧兮击鼓伤上之诗也其言不过曰土国城漕我独南行至军旅数起大夫久役止曰自贻伊阻往役无期度大夫思其危难以风焉但曰茍无饥渇而已若夫言天下之事美盛徳之形容固不待言而可知也
　　列国之风有自来周之盛时王泽充塞其善者笃于善不善者以礼自将亦不至于恶其后周徳既衰诸侯各因其旧俗而增之善者因善以入于恶而不善者日以滋甚故晋以尧之遗风为俭不中礼陈以大姬之馀俗为游荡无度此理势然也
　　观变风而知王泽自吟咏情性言之则变风之发乎情乃民之性自逹于事变怀其旧俗言之则变风止乎礼义乃先王之泽也观卫女之思以礼共姜之誓以义蝃𬟽无耻不在所齿墓门不义必在所恶则所谓止乎礼义者皆然矣先王盛时其流风美意能使后世妇人女子小子小夫贱隶皆能自致于礼义之中不敢以私废公不敢以恩忘义则王泽所渐不既深乎且礼义见于人主之教化则天下不复有变风惟礼义废于朝廷而著于诗人之吟咏此变风所以作也盖天下之公议当在上而不当在下今周之所以为礼义者不存于周而存于诗人周之为周可知矣
　　周南无周公之诗召南有召公之诗周南无周公之诗而召南则有召公之诗何也盖周南天子之所都天子在上周公不得専有其美者也召公専主诸侯则南国之教得以称召伯也在易二与四同功而异位二多誉远也四多惧近也周公近召公远此二南之诗所以异欤
　　陈古以讽今则曰风十二国风莫非风也而鄘之氓王之君子于役郑之羔裘齐之卢令独以风者盖其辞言古之君子而其意所以讽今优㳺而不迫切尤得风之体者也
　　二南不可以异观诗分二南盖周召分陜而治当时采诗者得于襄汉之东者为周南得于襄汉之西者为召南小旻之及下无异于螽斯之不妒忌标有梅之男女及时无异于桃夭之婚姻以时何彼秾矣王姬肃雝无异于麟趾公子之信厚野有死麕之恶无礼无异于汉广之无思犯礼故二南不可言远近教化不可言浅深周召不可分圣贤也
　　论变风次第自𨚍鄘卫之有变风然后知诸侯擅相吞灭卫首并𨚍鄘之地而不禀命于天子也自王国之有变风然后知王政不行于诸侯而仅行于境内也自郑国之有变风然后知畿内之封亦废法失道而不能自保自齐国之有变风然后知君臣上下之分失而人伦遂至于废乱矣夫如是则天下无不乱之国无不变之俗虽魏以舜禹之都唐以帝尧之国而风化义礼亦消亡矣此魏唐之变风所以作也礼义消亡则夷狄交侵而天下相胥为夷矣此秦之变风所以作也礼义之俗亡夷狄之风行虽陈以有虞之后亦不能以自存而危亡至矣此陈之变风所由作也惧危亡而思周道则曹桧之风作乱极而治危极而安反之以周公之道斯可也于是乎继之以豳焉此风之所为终而雅之所为始也
　　正家而天下定二南为王道之基盖正家而天下定故也〈龟山〉
　　二南之化有浅深二南皆文王之诗而其所系不同者周南之诗其时美其道盛微至于紏紏武夫兔𦊨之人远至于江汉汝坟之域久至于衰世之公子皆有以成其徳召南则不然此所以为诸侯之风而系之召公也夫事出于二人而风不同如此者盖所入有浅深所施有远近故也
　　王国有风非孔子所贬或曰平王之国不雅而风贬之也天子不正名诸侯不勤王朝觐不同不修包匦菁茅不入天子拥虚器于上号令不及于天下则亦与列国等耳故夫子降平王之诗为国风伤之也吁是岂吾夫子之心哉夫子作春秋序于诸侯之上所以尊周室而使天下知有王也而乃复于诗而降之乎盖黍离之为国风自周太师采诗之时已然矣而非孔子名之也周室未迁则其声天下之正声也平王迁而东之则其音乃东土之音耳而非天下之正音也故曰王国风岂以王不正而遽降之哉
　　变风发乎情止乎礼义蟋蟀周俭之诗也而曰好乐无荒盖有以礼自娱乐之意考槃述穷处之诗也而曰永矢弗谖盖有畎亩不忘君之意君子于役风危叹之诗也而曰茍无饥渇盖有临难无茍免之意泉水之卫女思归而能以礼载驰之夫人思归而能以义其发乎情止乎礼义者于此可见矣故观诗人喜怒哀乐之中节者尤当于变风观之〈黄山谷文〉
　　齐侯封卫〈诸侯攘狄而封卫可谓仁矣齐侯之仁见于诗孔子宜列诸齐而反列诸卫何也〉孔子之意而人莫之知也盖孔子不与齐侯之封也封卫齐侯也诗列以见诸侯之仁在卫而不在周也茍列诸齐则齐侯之行正矣〈儒志〉
　　王风闵周〈王风闵周之诗四而君子阳阳曰闵周何也〉或谓王风之诗凡十篇而闵周之诗四方是时平王东迁丰镐为墟文武之旧已扫地矣此黍离所以闵周也兵败祸结此兔爰所以闵周也风俗衰薄家室不相保此中谷所以闵周也周家有是三者闵之宜矣君子阳阳之序曰君子遭乱相招为禄仕全身远害盖君子犹未至也何遽闵之哉答曰序此诗者其知道乎国家之患莫大于有君子而不能知小人在位而贤人在下也其小人不为尽心未害也至于君子不尽心以求茍免熟视其祸而不肯救者国必亡此知微君子所以嗟叹而伤之也彼黍离兔爰中谷之乱茍有君子其至是乎〈伊川〉
　　七月公刘之诗〈七月之诗周公作也公刘之诗召公作也七月陈王业公刘戒以民事其意等也周公作之戒成王召公作之亦戒成王七月之兴当既王之后公刘之兴亦当既王之后同时作之也然而七月则系为豳风公刘则入为雅何也〉先儒以为周公遭变故七月为𡺳风召公无变故公刘为大雅其然乎其不然乎𡺳风者名之为𡺳实周公诗耳周公之诗何不名曰周公国风而曰𡺳乎周公畿内国也畿内诸侯止系于王不得列为风也何不编于鲁鲁者伯禽封耳周公不之鲁也何不编之雅与公刘之诗伦公刘之诗言其政事七月之诗言其风俗既曰风矣不得编于雅矣周公作诗意在于𡺳而周公之诗无所可系故因谓之𡺳也〈王逢原〉周公之诗曰𡺳风管蔡流言成王信之而疑周公于时周公作七月之诗历陈后稷先公风化之所由使成王知积累之艰难如此而奉承之不易且以见己之所以当国而不辞之意凡以重王业之艰难故也后人因鸱鸮而下六篇附之盖上不敢附天子之雅下不得列诸侯之风故系之以周公之事而备其本末云耳
　　豳诗正朔之辨太甲三篇伊尹所作也君子观中篇三祀之文则知其为商人纪年之号月令一篇汉儒订正之也君子观篇首太簇之律则知其为汉人建寅之正然则读周公七月之诗而不知为周之正朔其惑滋甚矣盖周正建子与夏商之时异𡺳人风俗又与中国之地不同姬公之为是诗实所以纪𡺳风而述周正也且周之七月今五月也在尧典则为星火之候故𡺳诗以流火验之岂非为周之七月乎周之九月今七月也在月令则为饬衣之候在𡺳诗则以授衣证之岂非为周之九月乎至于于耜举趾顺其序烹葵剥𬃷适其时若以𡺳俗而验之正如符契相合断无毫发差误故陈宠谓周以十一月为春其有见于此欤或者则曰豳者岐山之北虽为戎狄之地然以十一月为春则时之气候差而寒暑紊吁胡不反而思之乎骊山坑谷古戎地也冬日种瓜温燠成实则十一月为春独不可以是为证乎或者又曰豳诗固述周正矣康成之笺历举夏时参论之则周人未必不兼用夏正也吁又独不反而思之乎周典一书郑氏释也释太府则曰若汉司农释司会则曰若汉尚书今以夏正而笺七月者又岂非汉行夏正特引是以为证乎吁故必知此而后可以读周公之七月矣
　　宣王褒赏〈宣王能褒赏中伯锡命韩侯诗人美之不为无意〉崧高之诗止于建国亲诸侯褒赏申伯韩奕之序止于能锡诸侯夫武王盛时大邦畏其力小邦怀其徳朝觐会同无敢失时征伐诛讨莫不如志爵赏有度锡命有礼夫岂以为盛哉天子之事固若是也一不能是则乱而已而宣王所能乃止于褒赏锡命诗人美之如是者盖周至厉王而乱极矣王室衰微诸侯肆行王且不能有国况能建国乎诸侯背叛结怨连祸况能亲诸侯乎赏罚不行于上则褒赏申伯为可美锡命不行于下则赐命韩侯为可嘉天下出于大乱之后而能振起之以行天子之事是亦可道也〈伊川〉
　　鲁无风鲁之无风何也先儒以为时王褒周公之没比于先代故巡守不陈其诗而其篇特不列于太师之职是宋鲁无风其或然欤或者谓孔子有所讳而削之然考其当时为国大夫赋诗相属及季子观周乐于周皆无曰鲁风者是说不通焉
　　致鲁于颂〈诸侯无正风正风者非诸侯之诗也且鲁受天子礼乐其僣已甚矣而何有盛徳之形容然圣人所以特致于颂岂无意哉〉或问曰诸侯无正风而鲁有颂何也曰是恶夫僣者非颂也圣人不得已而名之是圣人之微意也其原伯禽受天子礼乐乎以诸侯而僣天子吾从而目之即其志也且四篇之体不免变风之例耳是又何颂之有乎故其序曰季孙行父请命于周而史克作颂是亦未免乎强也是僖之政犹未全其徳而春秋之贬尚不能逃其罪抑亦不知其颂从何而兴耶夫颂之美者莫如文武而已圣人所以列为鲁颂者得不示其强弱哉
　　商鲁并颂〈鲁本不足颂而圣人列之颂者所以讥其僣也若商颂者非鲁颂之比而圣人特与之并列者何哉〉诗有鲁颂商颂何也鲁实僣天子今观鲁颂之事岂是为盛徳而可告于神明故言季孙行父请命于周而作是颂则以周室既微明鲁之强而僣也其商颂亡特附之而已故曰得商颂十二篇以此知孔子不欲绝一代之事所得而附之非有所褒贬也











　　群书考索别集卷七
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷八　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　礼记
　　礼废而后有书学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详说之将以反说约也所谓约礼是己礼者履也谓昔之诵而说者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼颜子之称夫子亦曰我以文约我以礼礼之为义不其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下自闾巷其仪品有章动作有莭所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后𫝊哉其后礼废儒者惜之乃始论著于书以𫝊于世今礼记四十九篇则其遗说而学者求所以约之者不可以莫之习也〈文公文集〉古来流传文字人谓礼记是汉儒说恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三策何尝有礼记中说话如乐记所谓天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何说得到这里必是古来流𫝊得此文字如此〈语录〉
　　礼记是解仪礼仪礼是经礼记是觧仪礼且如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记有昏义以至燕射之类莫不皆然〈同前〉
　　礼记诸篇之疑礼疑是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战国士及汉儒所裒集王制月令内则自成书要好自将说礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不说礼物处如孔子闲居孔子燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书乐记文章颇粹怕不是汉儒做自与史记荀子是一套怕只是荀子作〈同前〉
　　三礼旧为一经前此三礼同为一经故有三礼学䆒王介甫废仪礼取礼记以此知其无识〈同前〉
　　经三百仪三千礼有节文度数之详其经至于三百其仪至于三千其初若甚难强者故其未学诗也先已学㓜仪矣盖礼之小者自为童子而不可阙焉者也至于成人然后及其大者又必服习之久而有得焉然后内有以固其肌肤之会筋体之束而德性之守得以坚定而不移外有以行于乡党州闾之间逹于宗庙朝廷之上而其酬酢之际得以正固而不乱也〈同前〉
　　礼记者礼之义说周官一书固为礼之纲领至其仪法度数礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学䆒以科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙寕以来王安石变乱旧制与罢仪礼而独存礼记之科弃经任𫝊遗本宗末其失已甚〈乞修三礼札子〉
　　礼记出于汉儒孟子曰吾于武成取二三策而已孟子先秦而生去孔子未远犹谓古书之不可尽信况秦火之馀哉五经独礼乐尤为秦之所恶绝灭㡬尽今之礼经盖汉儒鸠集诸家之说取累世之残文而后世立之于学官夏商秦汉之事无所不统盖不可尽信矣尝观礼运虽有夫子之言然观其冠篇言大道与三代之治其语尤杂而不伦夫圣人之所以持万世与天地长久而不变者君臣父子而已矣茍无君臣父子则强者撄抟弱者骇窜人之党将为禽兽之所胜其祸乱何如哉杨氏为我墨氏兼爱卒以其说败天下置天下之民于禽兽赖孟子出力而攘然后君父之教明圣人之道复存今其言曰大道之行也天下为公人不独亲其亲不独子其子如是而谓之大同又曰大道既隐天下为私各亲其亲各子其子如是而谓之薄俗又曰礼仪以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇如是而谓之起兵作谋贼乱之本以禹汤文武之治谓之小康郑氏释之又以老氏之言为之证薄礼而厚忠信呜乎礼不出于忠信而安出焉〈洪水〉
　　王制乖妄〈王制之书古无有也汉文帝时令博士诸生刺经作王制博士诸生果何人哉而能作此一书以为不刊之典无穷之传今观其书言爵位则窃孟子之文言官制则窃左氏之文言巡狩则窃书之文其馀则杂取公谷等说而益以己见正所谓不知而作也虽其言未必尽非要之抵牾者多矣夫其所谓王制者将周王之制乎抑夏商王之制乎以为周之制孟子之时诸侯已㓕去其籍历秦至汉博士诸生何从知之是周制不可得而据矣以为夏商之制则孔子之时已言夏商之礼不足证也以杞宋之文献不足尔历秦至汉博士诸生何由知之是夏商之制不可得而据矣三代之制既不得而据则所谓王制者采诸尚书孟子左氏公榖等文而附益之果足信乎〉汉之博士诸生作王制特采尚书孟子左氏公羊穀梁等文而附益之其杂乱已甚矣请条其甚不可者孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼则以子男为二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼则不言君之位而惟五等此则有异矣至其馀文则全录孟子之文又以大国次国小国无异制皆有上士二十七人孟子以上士中士下士各一位安得上士如此之多若诸侯上士皆二十七人则中士下士又当㡬人乎此不可也又曰凡九州州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十九凡二百一十国并九州计之则为千七百七十三国周封诸侯之数不得知也其见于春秋者并附庸不过百八十国见于左氏传者不过倍加之尔借谓僻陋小国无事见经与见吞于强大然安得千七百国之多乎又以天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国古者畿内不以封建诸侯虽有公卿采地而谓之百里七十里计九十有三国此皆不可也又曰天子使其大夫为三监监于方伯之国三人古无三监之官惟周武庚于商虑其扇乱乃命管叔蔡叔霍叔监之安得以国各有三监乎若周礼有立其监之语乃谓诸侯自监一国也引书与周礼为据俱非此又不可又曰天子诸侯无事则岁三田无事而不田曰不敬田狩之事虽因农隙以讲武事然天子一日万机焦劳不暇何必三时亲田也文王不敢盘于游田而谓之无事不田曰不敬此又不可也又曰诸侯约则不禘禘则不尝禘之为祭大祭也王者当禘其祖之所出乃谓之禘春秋书禘皆记其僣也何得为诸侯之祭乎若曰虞夏之制虽帝王异制不至以天子之祭为诸侯之祭也此又不可也又曰圭璧金璋不鬻于市布帛精粗不中数幅广狭不中量不鬻于市锦文珠玉成器不鬻于市以至衣服饮食五榖不时果实未熟皆不鬻于市市易者惟欲便于民市之有禁不过不使奸人饰行续慝以欺愚民尔虽布帛精粗与夫圭璋锦文等物何为不可鬻于市甲欲售之乙欲得之有司乃强为之禁又谁听乎禁于公能禁于私乎此又不可也又曰夏后燕衣而养老商人缟衣而养老周人玄衣而养老茍可以养老何必服色之不同又曰道路男子由左妇人由右车从中央茍可以使道路之无事何必左右中央之间若是之类皆诗书易春秋之所无汉儒以意言之虽若未有害于经然言有毫厘之差则成千里之谬扬子云作太玄议者谓非圣作经罪同吴楚汉之博士诸生名氏无闻必不过于子云以夫子述而不作诛之亦不免吴楚之罪也
　　诸侯専征〈天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣由是言之则诸侯専征之说当不载之经可也然考之王制言曰诸侯赐弓矢然后征是専征之义于古未尝废也又岂王制乃汉诸儒不根之论不必深信而诸侯果不可以専征乎〉诸侯无専征之义専征者大罪也以诸侯赐弓矢得専征伐者孰为此说也毛苌释诗孔安国释书郑康成释礼杜预释左氏皆有是言也吁陋学相仍误世乱教无以辨之则益启僣乱之萌也惟辟作福惟辟作威臣而有作福作威则害家凶国之道也凡人臣行一爵赏施一刑罚不由上命则为専作福威之罪况征伐大事人主重权诸侯方得弓矢之赐即可専之乎诸侯専之则非治世明主也治世明主则人不得而专也观诗书之言尤于此致其辨焉仲康之时夏少衰矣而嗣侯之征羲和书谓之嗣征史官嫌其若嗣侯之専征必曰嗣后承王命徂征商纣之乱诸侯肆矣文王时为西伯出车之诗以讨𤞤狁疑若文王自讨之也诗人必以谓自天子所谓我来矣夫仲康商纣之世诸侯有所征讨必以王命诗书必明言之而恶其嫌况治世明主具以征伐之柄假乎人惟夫东周无政日以凌迟诸侯始僣乱妄相侵伐不由王命至其中世大夫又执其权圣人伤之曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣自大夫出盖五世希不失矣深以痛衰周之失政乃至于此也于是作春秋初则述诸侯之僣中则述大夫之専此乃圣人之发愤柰何以为诸侯可得而専乎彼诸儒之意盖以弓矢为征伐之物既赐弓矢则得専征伐不知夫古者诸侯有大功天子赐之弓矢及圭瓉盖殊礼也赐之圭瓉也使得为鬯以祭也赐之弓矢者使待王命而征不庭也故王制曰诸侯赐弓矢然后征赐圭瓉然后为鬯谓之然后未尝不本王命安得谓専之乎晋文侯有攘戎之大功平王赐之弓矢作文侯之命未尝有専征之语彤弓之诗亦以赐诸侯也但曰彤弓弨兮受言藏之亦未闻使之専征也盖诸儒不䆒诗书之旨特因王制之语而失之故耳春秋一经书征书伐书㓕书取书入书战书围书讨无非罪其无王命而擅行师也若有弓矢之赐即可以出征则是时王室方尚姑息倔强大国亦得弓矢之赐何难一得所赐皆可専征其孰不可以専征乎若是夫子春秋皆无讥也诸儒之说行后世恃强専恣者必以此借口而无惮者矣故陋学相仍误世乱教无以辨之则益启僣乱之萌也或曰左氏尝载管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝实征之此言又何也曰以太公之尊周室倚赖之使有王命得征伐五侯九伯可也何尝使太公専之乎若晋文侯之子孙恃其先世得弓矢之赐齐太公之子孙恃有康公之言皆以専征诸侯是乃周成王平王教之僣而导之乱也呜呼岂理也哉
　　不韦月令之书〈月令之书郑氏以为吕不韦所作盖以孟夏有太尉文是秦官也季秋有来岁云是秦制也然可疑者秦始皇十二年不韦死至十六年秦始并天下以十月为岁首方秦以建亥首岁而不韦已死数载矣然则月令不得谓不韦所作矣借曰著述是书不必详其人则其间文理是非岂无可以訾议者〉月令之书出于秦汉之间拘儒陋学不知道者为之故唐柳子厚尝辩其非矣曰事有当俟时而行者有不当俟时而行者而月令一反时令则有灾异此乃巫史之说离圣人之道已远古之儒者少有如子厚之知道也然惜其所辨者小至其大乖戾者未之辨也夫四时所主之帝所祀之处所祭之物天子所居之所所乘之车所驾之马所载之旗所衣之衣所服之玉所食之榖与牲所用之器各谓不同此皆不经之语古无有也不为之辨为惑后人未知所终也东方之帝必曰太昊者出于邹衍五运之说后儒推其相生之术以德始于木太昊主春夏火也炎帝以火继木故主夏中央土也黄帝以土继火故主中央秋金也少昊以金继土故主秋冬水也颛帝以水继金故主冬古者盛德之君多矣何特于此数君主四时又安知木德必始于太昊乎且既以颛帝少昊子也而乃当金父之间著德乃自异耶冠冕百王者莫如尧舜今乃四时之祀不及焉不知尧舜何愧于数君乎故知所谓四时所主之帝非也曲礼之五祀者曰户灶中霤门行也祭法加为七祀古无有也惟见于汉儒之记礼况于春则祀户夏则祀灶中央则祀中霤秋则祀门冬则祀行以阴阳出入盛衰言之皆无理也阴阳之一出一入一盛一衰乃其常理何用人祀户祀门各以其时出入之乎故知谓四时所祀之处者非也肝木也心火也脾土也肺金也肾水也此五藏属五行不易之理也今乃春祭脾夏祭肺季夏祭心秋祭肝冬祭肾何耶郑氏曰此以五藏之上下次之耳春为阳中于藏值脾脾为尊据五藏肺最在上若论其尊而在上则肺为先矣而反以脾为先使祭五藏得其序已无谓况又乱之乎故知谓四时所祭之物非也王者南靣而听天下向明而治自有常居何至春居青阳夏居明堂秋居总章冬居元堂又裂为太庙左右今以配十有二月为太室以配中央迁徙往来莫有定止皆无谓也天子所乘之车不过五辂或祀天或即位或田猎之事取其宜尔何必春乘鸾辂夏乘大辂中央乘木辂秋乘戎辂冬乘玄辂而后可耶天子所驾之马亦不过选其骏者充闲厩备驱驰何必春驾苍龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊而后可耶天子之旗为太常画日月龙章其上自有常色何必春载青旗夏载赤旗中央载黄旗秋载白旗冬载玄旗而后可耶天子之服绘六章于衣以法干绣六章于裳以法坤自有常制何至春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒衣青衣黒衣赤已非法服况衣白类凶服而可乎天子之玉大圭镇圭冲璜琚瑀其色皆白何至春服苍玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玄玉乎至于五榖六畜之味何时而不可食今必春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘何耶古人制器方圎长短大小广狭各有其度何可以时变易之哉今必春疏以逹夏高以粗中央圎以闳秋廉以深冬闳以奄何哉故谓天子所居之所所乘之车所驾之马所载之旗所衣之衣所服之玉所食之牲与所用之器四时各不同者皆不经之语也彼其意以谓王者行事必顺时气故虽一旗一车一服一器不可有违是直阴阳家拘忌之说可以欺愚诳庸尔古者顺时布政固自有道岂如是哉尧命羲和测四方之中星以授人时观民析因夷隩则无一民之失所鸟兽之孳尾希革毛毨氄毛则无一物之不遂何用区区然于祀户祭脾车旗器物之间哉使人君遵五常明五教以济万民以遂群物春不居青阳不乘鸾辂不驾苍龙不载青旗何害于治若拂人理违天道徒以衣服车旗顺四方之时色岂有补乎周官书亦好为分配四时之说以青圭赤璋白琥玄璜礼四方其牲币各依方色余尝以为诚之所在必不然也况天子所服之玉必顺时色乎春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犊麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏膻予以为茍可致养必不然也况四时之牲又异于此乎昔者禹锡玄圭商用玄牡武王麾白旄周公用骍牛各以其宜尔何尝论服色之异乎从月令之说是数者皆有意也孟子曰我知言凡诐辞之类孟子知之月令之书著为礼经为不可去者以知言之人不世出无有辞而辟之者也月令不可専归之不韦以月令为周公所作者自蔡伯喈之言始以月令为吕不韦所作者自陆德明之言始愚尝以二公之言而质之月令矣将以为周公耶以孟夏令太尉则太尉为秦官固非周人之所谓司马也以季夏合百县则郡县为秦制亦非周人所谓乡遂也以季秋受来岁之朔日则建亥为秦正又非周人之所谓建子也执是以辨蔡公则其说拘矣専以为吕不韦耶则参夷赭衣之世岂知孟春之所谓布徳焚书㓕学之世岂知仲春之所谓释菜罢侯置守之世岂知季夏之所谓封侯执是以难陆公则其辨穷矣盖周人月令已详陈于七月之诗则此书断非周公赘为之也今之月令虽用吕氏春秋十二纪之首亦未可専归之不韦也然则此书始于何代作于何人乎曰补葺而订正之者汉儒力也何以言之月令首篇曰律中太簇是汉建寅而行夏正实非周秦之时也仲春之月曰始雨水是汉始以雨水为二月节实非周秦之旧也若夫太尉之职郡县之制汉实因之布徳之诏释菜之礼汉实有之受朔之事封侯之典证之以汉初又得之此愚所以谓出于汉儒之订正而欲与蔡陆二公辨
　　月令明堂〈秦无明堂后人见月令秦吕不韦所作其间有明堂之文于是以为秦之明堂何也〉按秦实无明堂但后儒见月令有天子居明堂之文以月令是秦相吕不韦所作春秋十二纪之首章疑为秦之明堂耳然今观月令明堂十有三位无九室之说盖聂崇义三礼图误取大戴九室之堂以为秦制也又郑康成亦驳大戴云九室三十六户七十二牖似秦相吕不韦作春秋时所益者非古制也噫郑康成注礼记如月令是吕不韦所作春秋矣而月令岂有九室之文哉何以辄驳大戴九室以为出于吕氏春秋乎诚舛谬之甚也
　　周公明堂〈成王幼周公为冢宰摄政以王命赏罚天下何尝居非常之位乎明堂位乃曰周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南向而立又曰周公践天子之位果如是则周公即居尊矣其说何如〉书金縢曰武王既䘮管叔及其群弟流言于国曰公将不利于孺子公乃为诗以贻王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百官群叔流言继以蔡仲克庸祗德周公以为卿士乃命之王邦之蔡书言公作诗以贻王言命之王而后封仲于蔡周公何尝负斧依南向而立当时以为天子哉周公为天子则成王何以处此周公但摄政尔群叔且有不利之言使实践祚而朝侯则岂止群叔流言而已哉谬之甚也又曰成王以周公为有勲劳于天下封周公于曲阜地方七百里命鲁公世世祀以天子之礼乐此又不知礼之谬论予尝辨其不然尔鲁昭公曰吾何僣哉子家驹设两观乘大辂朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也观春秋书初献六羽书郊书望书新作南门新作雉门及两观无非恶鲁人之僣天子所谓礼乐征伐自诸侯出是也何得谓鲁得用天子礼乐兼虞夏商周之制孟子以鲁俭于百里彼乃以为七百里周官以唐虞百夏商官倍彼则以有虞官五十夏后官百戾经违古莫此为重至其大可怪者乃曰鲁之君臣未尝相弑也天下以为有道之国春秋鲁只十馀君隐为桓所弑子般闵公子赤皆见弑于乱臣昭公哀公皆见逐焉十二公之中而相弑害者已如此而谓之未尝相弑盖彼未尝一睹春秋故妄说至此后世不察乃据以为礼经彼之谬不足道也后儒酷信之者陋又居其下矣诚所逹于理者削而去之则先王之礼可寻易春秋诗书之旨自彰明矣
　　鲁僭礼乐〈汉儒记礼曰成王以周公有大勲劳于天下故赐鲁世祀以天子之礼乐后世信之或曰此鲁惠公时周平王命史角赐以郊庙之礼史角留于鲁后为墨氏之学然则二说孰是〉谓鲁用天子礼乐其说皆非也夫周至成王而后制礼作乐教典始以大明人皆知名分所在皆周公之力岂有周公方薨成王遽以天子之礼乐赐鲁首坏周公之礼典乎茍如是则周公谥当何称葬用何礼必王而后可也庙谥曰公葬礼亦公天子礼乐何用哉故成王非庸君伯禽非妄人必不为此悖礼乱常之事以启后世僣拟祸乱之门也或疑其非成王时是矣然谓之平王赐恵公亦岂然哉彼其意以谓治朝贤主则礼典不紊衰主孱君则赏赐滥行故疑在平王之世独不思周辙虽东鲁在当时不过为次国大国有齐楚晋宋敌国有郑卫陈蔡使平王欲以私意曲赐加鲁郑卫陈蔡岂得无赐齐楚晋宋肯嘿然而已乎彼肯以为上世无功德乎以晋文之伯襄王藉其功而反正及请隧则曰王章也未有代德而有二王亦叔父之所恶也恵公于周平亦何有哉可知其说亦妄意也二说既不可然则孰赐之曰未尝赐之也其何以然曰鲁自为之也曰何以知之据经而知之也夫子曰天下有道礼乐征伐自天子出天下无道礼乐征伐自诸侯出自诸侯出盖十世希不失矣此圣人伤衰周之乱作春秋之本旨也夫惟名分一不正礼乐征伐不出于天子故诸侯僣拟相仍冠屦倒置无所不至隐公六年书曰初献六羽言于是始僣乐而逾诸侯之制也又春秋五十有三年始书禘八十有六年始书郊以见僣礼乐之有渐也其后乃乘大辂载弧韣设两观舞八佾并用天子礼乐其势至此耳岂惟鲁哉晋作六军僣天子之军也晋人曰以寡君之未禘祀僣天子之礼也甚者吴楚直僣称王无所顾忌春秋鲁史也书一鲁如此以见诸侯皆然先儒不䆒事意直以鲁之所行为他国之所先故有成王平王赐之之说以鲁为受赐则晋之六军禘祀亦赐之耶吴楚僣号亦赐之耶观此决知二说之非而鲁自为之也然说者往往据诗鲁颂曰龙旗承祀六辔耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷以鲁为合用盛礼也不知鲁人安于僣擅非礼猥称其君之功德惟恐不至若果鲁之常礼何独以颂僖公乎春秋书公子遂如楚乞师则僖公之畏楚甚矣而颂乃谓荆楚是惩春秋书公会齐侯等于淮以见僖公服楚之役而颂乃谓淮夷卒获以叔段之凶恶不弟而诗人称其洵美且仁其可信乎故史克之颂鲁亦如曲沃人惟知私誉文姜之淫乱而诗称其岂弟是人徒知有栾盈而不知有晋人徒知有张敖而不知有汉怀其私恩而忘其大义也鲁之不朝不贡无请于周久矣而谓史克请如周而作颂可知序诗者之妄也故于序则以祀后帝后稷为盛于春秋则以行郊禘为僣圣人删诗存鲁颂而不削者亦如存叔段文姜之诗使后世有见其非矣非谓其言之公当也学者不知此理反舍春秋而言鲁颂不已惑乎
　　门例不同〈郑康成曰王有五门皋库雉应路是也诸侯有三门库雉路是也后世遂以为定制然考之经则不同天子当有六门诸侯惟有三门汉儒每以天子诸侯只降一等故天子五则诸侯三及考之诗书尔雅则曰有毕门南门应门皋门正门质之王制未知孰是〉尝即天子门例之制而参之夫谓之皋者远也明最在外故曰皋库门则有藏于此故也雉门者取其文明也应门则居此以应治也路门则取其大也此五门各有其义也然书又有毕门者言自此至彼而毕则路门之别名也周礼有中门者言居四门之中则雉之别名也尔雅又有正门者以其正朝所向则应门之别名也此不出五门之数若乃书又有南门说者以南门即应门谓王者于应门向明而治也据康王之诰自云王出在应门之内太保毕公率东西诸侯入应门左右则是王者见诸侯于应门而南门乃康王为太子始逆之门也不得以南门为应门可知若如所说则诗称古公应门将将诸侯既有应门则春秋不当书新作南门以讥鲁也或曰南门雉也雉文明之物而南明方故其义相通若然则春秋何以既书新作南门又书雉门及两观灾其名又不同乎由此以见天子五门之外又有南门不预后儒所计之数也或又以南门非正门之数不足以为重故略之也又不然书逆王世子必于南门春秋讥诸侯不当作南门则其制甚非臣下可僣安得以为非正门之数乎若夫诸侯之门郑氏以为库雉路据诗曰乃立皋门乃立应门则古今为诸侯所建惟二门而已诸侯二门曰皋曰应此复何疑毛氏乃云古公作郭门以敌皋门作正门以敌应门谓诸侯不得有皋门应门也或者因其说则以为诗以天子之礼追言之非也考绵诗召司空司徒立室家作庙社尽述古公为诸侯时之制曰古公亶父不追尊古公之号而避其公乃追易其门之号乎古无是理盖先儒惑于明堂位言鲁之制曰库门天子皋门雉门天子应门则以诸侯有库雉无皋应也不知明堂皆汉儒不知礼者之说一篇全载僣乱之典不足信也据春秋于僖公书新作南门于定公书新作雉门及两观是南门雉门两观皆非鲁所宜今僣天子之制尔曰作者皆为不当作也若鲁有其制春秋不书作矣至库门亦诸侯所无檀弓曰鲁荘公之䘮既葬而绖不入库门家语谓卫荘公之朝市孔子曰绎之于库门内失之矣故鲁有库雉卫亦有库门皆诸侯之僣世儒不察遂据此以为礼则非也彼郑尤惑也其释明堂例以诸侯三门为库雉路至释绵诗则又以为皋应路是自抵牾忘其前说耳且明堂位记鲁人僣礼之盛然犹以鲁惟有库门雉门虽其名则非而未尝以为有三门也至郑氏始増多之而又自戾其说呜呼周礼散亡非惟得郑氏而无补且得郑氏而愈乱也
　　三代忠质文二〈治有定体质文迭尚自帝王以来未之能易变而通之则其道久而无穷虞夏之质商周之文至矣记礼者载孔子之言唯文质两端至若忠之一语不过曰夏道近人而忠又曰周人近人而忠初未尝明著忠敬文之说后世乃析而三之何也〉谓三代所尚之政不同者谁欤汉儒之说也董仲舒曰夏尚忠商尚质周尚文所继之政当用此也汉继大乱之后宜少损周之文用夏之忠司马迁亦曰夏之政忠忠之敝小人以野故商人承之以敬敬之敝小人以鬼故周人承之以文文之敝小人以僿莫若以忠周秦之间可谓文弊矣自三代而后学者皆有是说必欲忠质文之迭救而后天下可以无弊盖自仲舒唱之也然求之诗书易春秋之经验之孔孟之言则无是说也春秋之时周衰盛矣夫子乃曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周何汉儒厌周文之弊而夫子反从之何夫子不患小人之僿而汉儒乃孜孜言之呜呼陋哉汉儒之见殊戾圣人之旨后世𫝊非习误莫有为之辨亦可怪也夫文者何古先圣王经世之道亿万载不易之理也粤自上古洪荒朴野之俗未革则君臣上下无别人伦不明斯人禽兽草木如也圣人有忧之乃为之纲纪法度典章礼乐以维持之使父子君臣夫妇兄弟莫不得其正故谓之文文也者所以使万物各有条理而不相渎乱也家恃以齐国恃以治天下恃以平天下一日而无文则人伦废天理亡不可违也是以书称尧为文思舜为文明禹为文命夫子于尧亦曰焕乎其有文章谓至此而后变朴而为文物大中之道始建也由尧舜至于三代天下日向于文盖民之巧伪日滋先王防闲之制俱密而文日以盛故夏商之文比尧舜为有间周之文比夏商为尤盛上古捭豚燔黍君民并耕之俗至尧舜而始革尧禹茅茨土阶卑宫土墙之制至周人而始变是以孔子以周视二代独郁郁也二代非不日尚于文而不若周之大备由后世观之谓之忠谓之敬可也若曰夏政尚忠商政尚敬则非矣夫文果离于忠与敬乎忠与敬义可离于文乎记曰虞夏之文不胜其质商周之质不胜其文此言之三代之文质故有以相胜耳非有所偏尚也观周之治文武成康之世上下辑睦頥指如意则文之振也穆昭而下王室日衰下多离叛则文之不振也是以序诗者以君臣上下动无礼文为幽王之乱以天下荡荡无纲纪文章为厉王之乱使周衰斯文不废则冠昏享射之制存而乖争之俗不作矣朝觐聘问之礼存而倔强之国不闻矣国家宫室车旗衣服之有等则僣拟之风不起矣号令赏罚政令纪律之既行则统御之权不失矣岂至于乱乎所以圣人必欲从周者以为救有纷者莫若用文之为先也柰何反以三代各有所尚而周衰为文之弊耶如汉儒之说是尧舜之时天下已文矣夏商乃厌文之弊而从上古之质至周复以文救夏商之弊且秦燔典籍汉复诗书岂非以文之无益耶尤而效之谓之救弊其说不可长也盖在意以周之文为烦文末莭之纷纷故过为此说尔韩退之唐之人杰也疑若可与语此其作本政乃曰周之政文既弊也后世不知其弊其有作者黜文文儿而忠质则道之行其庶乎盖亦习闻此陋说也退之如此他尚何望不为之辨则帝王经世之道不明于天下深失夫子从周之意汉儒误周之说吾于此亦未知其所止也
　　儒行立言〈儒行一篇孔训也然伊川程氏谓曰此篇全无义理后世游说之士所为诊天之语然乎否乎〉儒行非孔子言也盖战国时豪士所以文高世之节耳其条虽十有五然文意重复要其归不过三数涂而已平居自重谨能处贫约临事有守夺发不顾忌不茍合以至视利禄如土芥容人爱士以身徇朋友其馀亦常事考一篇之内虽时与圣人合而称说多过其施于父子兄弟夫妇若国若家若天下美之道则无见矣圣人之行如斯而已乎或曰哀公轻儒孔子有为而言也曰将自夸大以揺其君岂所谓孔子哉〈李泰伯〉
　　大射之义〈古人以所射之礼谓之侯不必过求其义汉儒作射义乃曰射侯者射为诸侯之射而侯取诸侯之义郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此说诚可信乎〉自汉儒以私见臆说作射义曰射侯者射为诸侯也其于古人所射之礼谓之侯者其义已失之矣及郑康成因之注周官司裘曰谓之侯者天子中之则能服诸侯诸侯以下中之则得为诸侯此说抑又惑焉夫天子之于诸侯其初皆其兄弟子侄其后继世或祖父之列其在异姓必功德之后或甥舅之国天子待之不曰伯父叔父则曰伯舅叔舅必亲之敬之宾之友之无敢失礼而后责其臣顺岂有诸侯无事以礼物以射诸侯之义不亦禽兽之仇雠也哉如此则待之不以礼临之不以仁能使诸侯之服乎周苌弘尝以诸侯不朝乃设狸首射之狸者不来也欲以警不来者晋人怒杀苌弘而愈不服夫供一射不来之兽已犯诸侯之怒如此况天下诸侯无忠邪无贤否王室不礼待之无故开嫌召衅寓意所射之物何为乎且天子中之则能服诸侯天子固服诸侯矣何待一射之中若其不中则不能服之可乎天子建诸侯必有大功德使之世嗣今乃谓诸侯中之则得为诸侯愈无理也岂有无他功德但大射一中便得列嗣乎郑氏之陋说盖出于射义曰射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此言固非矣然其意盖谓古者诸侯贡士于天子天子使射中者得与于祭则君有庆而益地不中不与于祭则君有责而削地得为诸侯者以有庆也不得为诸侯者以有责也郑氏因其说直云诸侯以下射中则得为诸侯尤不可也昔晋侯齐侯相与投壶晋人谓寡君中此则为诸侯师齐人谓寡君中此则与君代兴皆中之识者谓晋人失辞晋固为诸侯师矣何待中壶为隽耶自是齐人背晋干戈相寻投壶之语有以启之尔以此知古人射侯必不取诸侯之义天子诸侯射之必不如郑氏所说明矣然射义一篇非援古人之辞其自言者皆非也射者特一艺尔人事之最末也稷契伊周未闻其能射也羿逢蒙由基之徒能射者果何若人乎今而曰诸侯岁贡士于天子天子试之则谨其容体比于礼其莭比于乐中多者得与于祭不然不得与夫礼乐不有于内而徒行于弓矢之间吾见貌尧舜而心跖桀者不可辨也古之取士者未尝不听其言观其行而试其功而后不失人未闻以射为先也惟周礼乡大夫献贤能之书退而以乡射五物询众庶此虽汉儒臆说而犹在宾兴三物之礼也然所以启郑氏之妄谈二礼之由礼或曰古者不以射礼取士何谓侯以明之乎曰此二礼所据以为说者此也舜曰钦四邻庶顽䜛说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉舜为此言岂为当世士君子发哉若夫四邻之臣世之小人其有不在庶顽之重罪者则犹可揃拭而勿弃之侯以明其义挞以记其过又书其非庶㡬与之并生舜为侯与挞同施是直小人者尔乌有贤者但试以射又挞其过耶据此而谓古者选士之法则挞以记之亦舜取士之意乎知此汉儒之说谬妄尤可知也
　　五运之说〈六天五运出于汉儒不经之语前此未之闻也然六天之说未㡬而攻之者众五运之说乃至于牢不可破何也今试考之则有曰五行相胜者有曰五行相生者夫相胜相生义各有主未知可以辨否〉事有出于后世不经之说百代莫之能明者六天五运之类是也六天之说出于䜟纬自郑康成据以为礼由是世咸宗之五运之说出于邹衍阴阳家自燕秦采其术由是以为常经嗟夫大道无𫝊周礼不作至使䜟纬之学阴阳家者流得以爚乱彛典岂非学古议礼之失欤然六天之说王肃长孙无忌之徒固能力攻之矣而五运之陋自汉张苍公孙弘之徒皆用其说犹无足怪而名儒贾谊司马迁刘歆之徒咸附益之宜其根深而不可拔牢固而不可破也今攻其说有二贾谊公孙弘倪宽司马迁之徒则本五行相胜之说向歆父子则以五行相生为论言相胜则以前世帝王皆后代胜前代帝王皆后代胜前代火能灭金即以火灭金金能克木即以金伐木夫帝王之有天下岂以一人之私求胜于前代也哉尧舜禹之相逊盖不得已而处大位汤武之征伐亦不得已而应天命皆无一毫私意今乃推五行之相胜是以末代争夺之事而为帝王之举岂不谬哉故汉儒以周当火德秦人以为火乃用水徳以胜之更名河曰德水秦人自以为水汉儒必欲以土胜之至太初遂更顺黄德夫秦之暴虐専以干戈鱼肉诸侯而后能以并海内秦人推五行相胜盖有以也汉高之兴虽以征伐然讨定暴乱亦秦民汤武也汉儒贾谊司马迁不能述汉兴拨乱之功反用秦人相胜之说此何理哉逮至向歆又论五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以火继之火生土故黄帝以土继之由是相推而至于汉是谓以母传子也然亦甚不可也既以黄帝为土德少昊其子也何得又自为金既以帝喾为木德帝尧其子也何得又自为火父子之间乃自异乎若是则商周𫝊数十世一世为一德不㡬纷乱之甚耶秦人虽不德然得正统之传今乃以汉德之火上承周德之木置秦于闰位比之共工其可乎盖二说并行各务伸其己见为相胜之说则不得不变周之木为火为相生之说则不得不置秦于闰位夫诗述尧舜三王之事详矣未尝见其自谓五德何尚报德何施今因一阴阳家之说甲以为相胜乙以为相生妄相配合初不由前代帝王所自为呜呼何误世之甚耶且一汉之兴都见神母之祥则以为火德验黄龙之见则以为土德考河决之符则以为水德三者宜何从乎黄龙见于成纪文帝以公孙弘之言为验乃诎张苍之议不知臣与苍俱妄也特幸一言之中尔文帝初不从贾谊易服色之言及闻公孙弘之说则喜之未可为不惑者班固讥贾谊请色尚黄其术已踈而已乃依歆向相生之说以文帝之贤班生之学终不免于此吾是知邹子不经之言后世虽孟子复生不可攻而去之也







　　群书考索别集卷八



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷九　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　周礼
　　学诗学礼之说学诗则心气平而事理明学礼则徳性成而分守定则本末兼举无所遗矣〈语或问〉
　　正心诚意之学窃见周礼天官冢宰一篇乃周公辅导成王垂法后世用意最深切处欲知三代人主正心诚意之学于此考之可见其实〈孝宗朝戊申封事〉
　　周家之制度周礼一书好㸔广大精密周家法度在里但未敢令初学㸔〈李方子〉
　　多说事之纲目周礼中多有说事之纲目者如属民读法其法不可知司马之职乃陈车徒如战之陈其法亦不可见矣〈文公语录〉
　　宰相所行之事理会周礼非位至宰相不能行其事自一介论之更自远在且要就切实理会受用处若做到宰相亦湏上遇文武之君始可以得行其志〈同前〉大体非圣人不能为后人皆以周礼非圣人书其间细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得〈同上〉
　　冢宰之职为至繁天官之职是总五官者若其心不大如何包得许多事且冢宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到前便且区处不下况于先事措置思患预防是着多少精神所以记得此复忘彼〈同上〉冢宰领王之服御冢宰一官兼领王之膳服嫔御此最是设官者之深意盖天下之事无重于此〈同上〉
　　太宰总六典之职方其在六典也五官与太宰各司其一太宰所掌特専于治典而已及其佐王论道则五官总曰教曰礼曰政曰刑曰事虽各列其目而统于太宰则皆谓之治故曰佐王治邦国所以见当时治本之悉出于一者如此〈山斋〉
　　太宰道揆非有司之职六典八法八则之书太宰既建之矣而太史又建之以逆邦国官府都鄙之治者盖建者作而立之也太宰以道揆者也太史以法守者也以道揆则所谓建者法之所自出也以法守则所谓建者书之所自成也史以掌官书为事太史所谓建则特作而立其书焉以道制法有不与焉也邦国官府都鄙之治其所逆者非一也所治在太史则太史之所逆也所治在司会则司会之所逆也所治在小宰则小宰之所逆也非太史司会小宰所逆然后太宰以典法则待之太宰道揆与内史不同夫上下之分有道揆有法守太宰以八柄诏王驭群臣者明道揆于上而所掌者非特法而已内史掌王八枋之法以诏王治者谨法守于上而道揆所不与也谓之八枋之法则其所掌者法而已太宰言诏王驭群臣则疾徐进止制于上而太宰有
　　同于君道故也内史言诏王治而不言群臣则以内史者有司之事而治则在王于驭群臣非所宜也
　　古人任相之意至后世而轻夫周以小宰二冢宰而汉人以御史下丞相周以邦治为冢宰而东汉以政权归台阁周以冢宰制百官而唐以諌垣为紏宰相下吏轻上爵卑职侮尊位岂惟政治有所不行而其渐岂可长耶〈精华〉
　　古人任相之専古人之任相待之以诚而不疑畀之以权而不忌求之周官冢宰之职则可见矣凡作大事则百官皆禀命于冢宰而王视治朝与夫视四方之听朝则冢宰必从而赞治焉若邦之小治与四方宾客之小治则冢宰得専听之至于群吏岁终之废置三岁之诛赏皆冢宰视百官之功过以诏王为之而天子好恶之私不与也故观内府之职曰凡王及冢宰之好赐予而共之司会之职曰周知四国之治以诏王及冢宰废置夫赐予废置皆王之职也冢宰皆得并言之亦足见古人任相之専若此后世申屠嘉诘责邓通而文帝不加怒是嬖幸之不法宰相得以専诛姚崇叙进郎吏而明皇不应是郎吏之秩卑宰相得以専授此正得古人待相之体自武帝与田蚡争除吏之后而宰相唯唯忧死不给德宗以猜忌而贬陆贽而刺史县令以上悉自选择中书行文书而已岂识周官冢宰废置诛赏之意〈刘屏山〉内庭之职隶太宰所以格君心人徒见内外庭宿卫之士士之贱者也烹庖饔膳之事事之辱者也鱼腊酒醤醯醢之物物之微者也次舍幄帟裘服为末用而宦寺嫔御洒扫使令为冗役也不知夫三代以还所以蛊坏人主之心术而侵夺大臣之权柄者往往皆是人为之盖公卿大臣其内外则有限其进退则有时不得日侍人主之左右前后也若夫侍御仆从之人备趍走使令之职而人主宴私玩狎之际无不与之同焉比其极也则变换其耳目感移其心志伺候以和其旨夸靡以中其欲小廉小谨以示其信人主一堕其中则亦何所不至哉周公深智远虑有见于此是以乱萌祸机之所至无不䆒极以见古人辅相之事业皆格物穷理之学也〈东莱〉
　　太宰兼六卿之职成周之制三百六十属听命于六卿听命于冢宰冢宰实三公兼之涣散分职之中而有比附联属之势自今职职而考之太史内史掌六典八法八则八柄之贰春官之属也而典法之政则在于太宰太仆掌诸侯之复逆小臣掌三公孤卿之复逆御仆掌群吏之逆及庶民之复夏官之属也而臣民之总则掌于宰夫司士掌朝仪之位夏官之属也而治朝之位宰夫掌之泉府廪人仓人掌财用地官之属也货贿之出入太府掌之内外朝之冗食地官犒人之职也而宫正内宰则又均其稍食王朝之服饰春官司服之职也而内司服至履人则又掌其服饰之用自宰夫之下夏采之上六十官之内三百六十官之职错综而互见焉并建六典并行六卿天下万事皆有关于理乱安危之大者则无不翕然在其掌握中也盖古者三公无官惟与天子坐而论道故设六卿以分主六典而三公实统之三公既兼冢宰则六卿之大典非冢宰而谁建耶此事权之所以合于一而周家所以无多门之政〈同上〉三公兼官自唐虞以来禹以司空而兼百揆羲和以二子而兼四岳及舜二十二人之治则四岳实一人兼之古者官不必备惟其人而已有其人则备无其人则兼是以周官之作实仿唐虞之制而官事不摄吾夫子所以深责管仲变先王之法也以三公言之召公为保周公为师而太傅无有焉二公实兼之也周公既没召公为保而太师太傅无有焉召公实兼之也不惟此也三公之下实有三少当时不见其人召公又兼盖一人之身而兼七职矣其大者犹兼而况于百官群有司乎故尝以周礼考之二卿则公一人是三公兼卿老也一卿则卿一人是六卿兼卿大夫也军将有命卿是六卿兼六军也其若太公以太师而兼司盟之职载在盟府太师职之是也苏公以三公而兼太史之职太史司冦苏公是也〈同上〉
　　六卿分职每终之以为民极先王之教天下未始有精粗本末之间也夫朝不混市野不逾国人不侵官后不敢以奸王之权诸侯不敢以僣天子之制公卿大夫不牟啇贾之利六卿九牧相属而听命于三公夫彼皆民上也皆富且贵正与者也而尺寸不敢逾一毫分寸不敢易所以习民于尊卑等杀阶级之中消其富上亡等之心而寓其道德之意是以民服事其上而下无觊觎贱不亢贵卑不逾尊举一世之人皆安于法度分守之内志虑不易视听纯一易直淳庞而从上之令父诏其子兄授其弟各率其属何往而非五礼五乐三物十二教哉方位国野设官分职何往而非以为民极哉尝读晋之国语每叹绛之富啇韦藩木二过朝之事以为富商之饶于财使其绎其车而华其服非不足也而必易车服于过朝之际不敢混然与士大夫无别焉民志之定而中道之存成王周公之遗化固隐然在此也〈东莱〉法度之意必有关雎麟趾之意然后可以行周官之法度〈明道外书〉
　　周礼是非〈古之言周礼者如汉武何休皆深摈之如刘歆郑康成皆深取之摈之则以为末世纷乱之典六国阴谋之说取之则以为成王周公致太平之迹一是一非如此后世何所从乎〉周官书列于经㡬千百年矣戾于经而列于经此子所以不得不辩其非所以明其是也予岂得已哉贾氏曰六经祸于秦惟周礼最后出也以始皇特恶之故禁绝加严也此理不然北宫锜问周室班爵禄之制孟子谓诸侯恶其害已而皆去其籍可闻其略而不可闻其详方战国时周室犹存诸侯强大不禀周制故已灭去其籍也是周公所制之典夫子所正之经已不𫝊于世也故虽孟子博学大儒不得闻其详何待秦之祸而后亡始皇禁绝之严故后出乎岂有时有周礼而孟子不见之乎孟子且不见周礼汉世焉得而有之有之则非周公之旧后儒为之章章矣然秦汉去周未远使其洪儒硕学请闻周礼之旧作为一书使后知所本又何幸耶故虽非周公之亲笔谓之周礼亦可也今乃不然所载之典大抵以衰世之制为盛时之典其背理伤教甚众以理度之特出于汉儒之才高而不深于道者欤所以不能使人尽信也夫成周之制语其最大者莫若建都也又莫若封国也又莫若设官也今其言皆与他经不合言建都之制则戾书洛诰召诰之旨言封国之制则戾书武成与孟子之说言设官之制则戾书周官之六典此其事之最大理之最明而皆与古书戾则其小者可知矣〈頥斋〉
　　周礼建都〈周人求地中以建国畿方千里故郑氏曰周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑其说信矣然犬戎作难平王始迁居洛邑盖前此未以为都故也然则谓成王居之何哉若但测景求地中而不居则谓之王畿王国宁有是理乎〉大司徒以土圭之法测土深正日景以求地中由是建王国制其畿方千里土圭之法不见于他经惟见于周礼大司徒及典瑞玉人之官以是测日景长短求与土圭等盖谓周公营洛邑之事郑氏谓周公居洛营邑于土中七年使成王居洛邑夫周公营洛邑未尝与成王居之至犬戎之难西周已䘮平王始迁居焉今指洛邑谓之王国王畿即谓成王居之岂不戾乎若但测景求地中而不居则不得谓之王畿王国也此其说失之明矣且王者之居必求地中何耶古之圣人定都建国特取其便于时尔尧都平阳舜都安邑文王居丰武王居镐何必其地之中耶贾氏以五帝以降惟汤居亳得地中尧舜虽不得地中而政令均天下治者以并在五岳之内周之岐镐处五岳之外故周公东居洛邑此因郑氏而愈失之也尧舜文武之治若不施仁政于民则居地中何益徒居地中与五岳之内即能令政教均天下治者陋儒之见也且先儒谓今颕川阳城为地中故置中表若然周公何不即都阳城乃营洛邑乎洛邑去阳城亦远矣既求地中而不以为都何耶又曰日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴说者谓凡日景于地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景长一寸有是理乎若千里即差一寸万里乃差一尺也此已不可况谓东表去中表千里昼漏半中表景得正时东表日已跌矣是地于日为近东故得夕景西表去中千里昼漏半中表景得正时西表日未中是地于日为近西仍得朝时之景此甚不可也日月丽天万里同晷才去千里之间地中得正时在东之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至昼漏方半东去地中千里之人以西方之朝为夕西去地中千里之人以东方之夕为朝使相去数千里之外则当以昼为夜以夜为昼矣虽蛮夷之地穷日际月窟之所居亦不至是昔尧命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以观日景之出入短长阴阳气候之偏正未尝闻四方日景之异如此又曰天地之所合也四时之所交也风雨之所会也阴阳之所和也夫谓之中国居天地之中者以外有东夷南蛮西戎北狄之为中也其蛮夷之地或相倍蓰或相什百在四夷之域广轮自不同中国之内但指一洛正为天地之所合四时之所交其果乎故营王邑者欲居天下之中使四方道理均此则可矣而谓天地必合于此四时必交于此恐无是理也况于风雨之会阴阳之和夫亦在人君徳政应天心如何耳但居洛邑以求风雨之会阴阳之和空言也此无他盖见书召诰有王来绍上帝自服于土中之言故作周礼者行其说也不知书所谓土中者但谓道理均耳使周公必以土圭测景求地中则书载营邑之事详矣岂得不言今观洛诰之书特云卜涧水东卜瀍水西何尝如大司徒及诸儒之说学者茍知成王未尝营居洛邑之说自可知其非也〈玉川经说〉
　　封国之制〈大国不过百里次七十里次五十里周制然也今考周官建国之法则以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与当时之制似若相戾何也〉周礼封国之制先儒固有能言其非者俗学又为之委曲求通以误后世亦不能无辨焉夫子以大国为千乘之国又曰安见方六七十而非邦也者至孟子荅北宫锜及慎子之言与武成列爵分土之制无少差异则大国不过百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕绝长补短将五十里也则孔孟非特闻武王周公之制盖亲见当时之诸侯则然汉儒作王制亦同独为周官书者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里与书论语孟子礼记之言并戾无疑其为非也陋儒郑氏释王制乃曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公致太平斥九州之界封有功诸侯大者五百里最小者百里盖据大司徒之文夫尧舜夏商周之地不过九州考周职方掌天下之图无以过于禹贡之域禹之疆域东渐于海西被于流沙朔南暨声教夫既已穷于海至于流沙将何所斥广哉借能斥大边境取夷狄之地亦不可増封于内此甚不然也或曰诸侯之地当如孟子之言至开方之则如司徒所记故其言封疆皆言方者𨳩方之法也王制云方千里者为方百里者百若据实千里而言则不得有方百里者百亦𨳩方法也此百里之国𨳩方得百里之国者四公当为四百里此言五百里者锡之以附庸故也伯七十里𨳩方得七十里之国者四则为二百八十里举成数可为三百里子五十里𨳩方得五十里之国者四故为二百据此说亦非也以公侯之地𨳩方之已不得五百里之数又益之以附庸若公侯有附庸则自伯而下亦当有附庸合于公侯则又不合于伯子矣况子男同五十里今以子五十里𨳩方得二百里而男𨳩方之止于百里何哉说者又强通以为男实有二十五里何所据而云然王制有曰古者以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者百里当今百二十一里六十步四尺二寸三分然则孟子周官里数之不同而尺之有短长耶夫借谓尺有短长其百里当后之百二十一里有奇周官但当云诸公之地封疆方百二十里何至相去数倍辽远之甚乎是又不可也不知为此异说者盖汉儒见周之衰诸侯相侵吞灭小国𨳩疆拓地至于数百里之广乃以为周制耳子产曰古者列国一同今大国数圻若无侵小何以至焉孟子曰周公之封于鲁为方百里今鲁方百里者五又曰今海内之地方千里者九齐集有其一观此则春秋之大国非复一同也战国时鲁乃五百里齐乃千里此作周官书故以为据也又职方氏曰千里封公方五百里则四公方四百里则六侯方三百里则七伯方二百里则二十五子方百里则百男皆非古之制不可信也故曰举衰世之典而为盛时之制此类是也〈艮斋文〉
　　设官分职〈唐虞之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制而已今观其职掌之分乃与夏商之制万万不侔者何哉敢详言之〉周礼事之最大者莫如建都封国之制予既辨其非古矣然未为甚也至其言设官则甚矣据书周官称唐虞官百夏商倍之继之曰仰惟前代时若训廸厥官立太师太傅太保兹惟三公少师少傅少保曰三孤而后及于六卿周之官制可据惟此成王仰惟前代则大率依唐虞夏商之制耳今观周礼乃无三孤三公之官不志其大而志其小于理安乎为之说者乃曰三公之尊坐而论道故不列于官谬说也成王言六卿所治之职何尝以配天地四时今以冢宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼总人天之至尊惟万乘可称曰天王曰天子岂人臣而得称天乎司徒谓之地官尤无义古者司徒掌教教以人伦今乃掌土地之事乃是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌礼谓之春官春者物之生五行以象仁今谓之礼岂能主教也哉司马掌兵而谓之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑谓之秋官犹可矣司空掌土谓之冬官又无理也使成王有取于天地四时则书言之矣书既不言所取又无义则汉儒臆说可知也又小宰谓天官以下其属各六十计为三百六十官说者谓象日月星辰之度今观自太宰至屦人官凡六十有三自大司徒至犒人官凡七十有九自太宗伯至宗人官凡七十有一自大司马至家司马官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六计五官之属已有三百五十有二而冬官尚不与小宰之言自戾矣且其趋走之吏仆隶之职皆列于官内小臣内竖男巫女巫之类何为者耶甚者国氏去蛙黾壶涿氏除水蛊𧙓氏攻草木而方相氏𫎇熊皮黄金四目为一官乎渎乱不经甚矣然此虽不可犹可强道也若乃乡官之制五家为比有下士为比长五比为闾有中士为闾胥四闾为族有上士为族师五族为党有下大夫为党正五党为州有中大夫为州长五州为乡有卿一人谓之乡大夫六乡之民不过七万五千家耳今每乡卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一乡之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六卿计之则有万八千九百三十六官不知七万五千之家何以供之虽尽土之所产赋之所入不足以给之至遂人言六遂之制又云五家为邻有邻长推而上之为理为鄼为都为县为遂为异于乡之制并六家计之亦万八千九百三十六官六遂又能供之耶合乡遂之数则为三万六千八百七十二官据孟子王制诸侯之下士比上农夫食九人使六乡六遂之官皆食诸侯下士之禄则三万七千八百七十二官盖食三十万有馀人乡遂之中耕者凡㡬万人乃食三万不耕之人乎况又不止皆食诸侯下士之禄况又乡遂之外他官至众内而三公三孤之属外而诸侯之臣又不知其㡬借谓尧舜之世事简而建官少周之世事烦而建官多夏商不过倍唐虞之制周人亦不过倍夏商之制何得与夏商相去乃数万倍耶盖彼但见成周建官之多而不计其数乃至于此其诞谩至此世儒乃酷信之不亦伤乎王氏曰王畿受天下财赋不当以财不足禄为疑不知官冗至此禄之当以何术世之陋学随人东西未有如汉郑氏近世王氏也作周礼者正以欺若人耳
　　王后不会〈周礼凡用皆会唯王及后则不会然则费用亡度未免有耗蠧之渐寕可不之虑乎〉先生曰周官九式之职冢宰任之王恣其费用有司虽不会冢宰得以九式论于王矣故王后不会非荡然无以禁止之也制之有冢宰之义而非以有司之法故也〈龟山〉
　　礼有屈伸〈礼有屈伸分所当然尔故三公北靣执璧所以示屈礼以尊君也然不知孤卿大夫反以东靣西靣何哉后致饮则医酏糟亦所以示屈礼于宾客也然不知夫人致饮又反得用清醴何哉学者观礼当辨此说〉先儒言礼有所谓位尊而礼屈位卑而礼伸者盖起于周官书射人掌国之三公孤卿大夫之位三公北靣孤东靣卿大夫西靣其挚三公执璧孤皮帛卿执羔大夫执雁说者曰三公臣之职尊者也故特屈使北靣荅君璧子男所执三公执璧服毛冕屈使与子男同也其在酒正王后致饮于宾客之礼则医酏糟在浆人共夫人致饮于宾客之礼则清醴医酏糟说者曰后致饮无礼医酏不清者与王同醴屈也夫人不敌王故得备之也黄子曰非也先王制礼不如是之颠倒礼者何也正名分之谓也名分一正则尊者不得逾卑小者不得加大贱者不得妨贵是以上下无争国家可长保也名分一紊则卑逾尊小加大贱妨贵觊心一生则乱亡随之也三公之尊坐而论道为孤卿大夫百僚之率其宫室车旗衣服之物莫之敢伉也今谓三公北靣以示屈孤东靣卿大夫西靣以示不屈而又执子男之璧服子男之冕于礼称乎王后天下之母也尊与君同自夫人以下皆媵妾尔其礼仪制度自相悬绝今后致饮乃无清醴以示屈夫人致饮反有清醴以示不屈于礼又可乎以三公之尊为嫌而卿大夫之不屈反不以为嫌乎以后之敌体为嫌而卿大夫之不屈反不以为嫌乎若然则朝廷之上公卿大夫宫禁之内王后夫人名分俱不正矣不至于上下乖争祸乱随之者㡬希若虢公晋侯朝王王皆赐之玉五㲄马三匹识者讥之曰名位不同礼亦异数公侯之礼尚不得而同况使尊者屈卑者伸乎先王制礼防闲万世所以严小大尊卑之分至矣后世犹越等破制以相攘夺况自乱其名分乎此其误说可知也而三礼义宗又曰三公服章有五欲见其屈斿得用八以明其伸伸者见其尊贵之理屈者明其为臣之义又三夫人服有二等迫于后则阙狄以放三公夫人以明其屈也不迫于后则服揄狄以劾侯伯夫人以明其伸也先王立礼固有定制岂有一三公之服有屈者又有伸者一夫人之服又有时而屈伸纷纷如此谁能辨之又因周礼而失之也呜呼孰知其说之陋亦本于穀梁氏乎春秋隐公八年书曰公及莒人盟于浮来据经公及诸侯盟则书诸侯及大夫盟则书大夫之微者盟则书人此本无他说穀梁乃曰可言公及人不可言公及大夫岂谓大夫迫近于公盟公则嫌其伉微者位卑则不嫌其伉也此妄也公诚不可与大夫盟则春秋尝书公及齐大夫盟于蔇何耶穀梁为一字之巧说非矣后之言礼者乃推是而为礼之屈伸陋学相𫝊何时已乎〈汲斋〉
　　内宰之职〈周人以辨宫九嫔九御之教责之内宰然乎否乎夫以宫禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以妇言妇德妇容妇功者女师之事也今内宰二人下大夫也其属又有上士四人中士八人府史胥徒之众而使之出入宫禁以阴礼教皇后及九嫔无是理况谓之妇职织纴组𬘓之事内宰其果能教之乎〉夫男女之别正家所先先王以宫掖使令扫除之事不可以无人于是不得已用奄官所以为之防未闻使外官治内事也后夫人以下欲无骄伪无嫉妒无䜛言无私谒在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之二女使执妇道于虞氏曰嫔于虞盖以德化之矣文王能使太姒之有德亦身率之耳诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰女正位乎内男女正天地之大义六二之爻辞曰无攸遂在中馈言妇人凡事无所専特主馈食于中尔今天官之属乃使九嫔世妇女御如女祝女人与焉春官之属乃使世妇世吏内宗外宗与焉在世妇则每宫卿二人是禁帏之内男女杂其职岂分别内外之理哉古者内外言不出入于梱今使宫嫔而属六卿使朝臣而化九嫔周公必不为是礼也又曰凡宾客之祼献瑶爵皆赞说者谓王同姓及二王之后来朝觐为宾客者行祼礼时后则亚王礼宾王享燕之后则亚王献宾瑶爵后所以亚王酬宾也此又不可方宗庙之事后助王祭礼也宾客何得特为王同姓二王后乎以在中馈位乎内之妇人使之外接宾客杂与有司行祼献之礼则易家人之道不足为训也释者又引阳侯来朝于穆侯穆侯享阳侯夫人助君献酬于宾阳侯见夫人色美遂杀穆侯而窃其夫人故大享废夫人之礼诚如是说则周制礼未足以经国家其弊乃至于使其臣窃君之夫人岂防乱之礼意乎予谓君有宾客必无后夫人祼献之礼使果有之则阳侯窃夫人之乱亦宜至于此矣盖此特汉儒以后夫人有助祭祼献之礼而谓宾客亦然世人惑其说不见其礼行于世故为阳侯窃夫人而废夫享之说也又曰凡建国佐后立市设其次置其序正其肆陈其货贿出其度量谆制祭之以阴礼此又不可也妇人无外事何得以立市乎说者谓后职主阴王立朝后立市阴阳相成之义若然凡事之属于阴者皆后主之也祭天阳也祭地阴也祭日阳也祭月阴也祭祖阳也祭社阴也然则祭地祭社祭月等事何不归之后乎吾闻神农氏教人日中为市者矣未闻后之立市也闻舜之巡狩同度量衡者矣未闻后之出其度量也王之事后不得与犹后之事王不得与也日昱乎昼月昱乎夜各无相侵而后得阴阳之义也是故牝鸡之晨周王数其恶哲妇倾城诗人记其乱历观圣经之训未有听妇人与政者独汉儒序诗以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之事盖悖理乱常之谬说不可以训也作周官书者之说与序读内宰意所不可者三以阴礼教六官教九嫔以妇职教九御一也凡宾客之祼献瑶爵二也凡建国佐后立市三也以为诚如此则阴阳非以相成乃以相侵为乱之本秦汉以来女祸相仍盖不知道者之说有以启之也可不戒哉三物兴贤〈大司徒以乡三物教万民而宾兴之其一曰六德智仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数合是三物则十有八目其为选举之法亦可谓详矣然不知当时人才备此六德六行六艺者谁欤〉言取士者皆谓莫成周之盛盖取之于乡素有以考其德行道艺平日已书于族闾州党及三年大比乡老以礼宾之宜其所得必真贤实能也成周乡举里选之法固善矣然果若周礼所载否乎今读大司徒以乡三物教万民而宾兴之见其立制不中复名亡实乃知汉儒之臆说非成周之旧典也古之取士务求所长而不责其备或以德进或以言扬或以事举求才而责其备虽圣人不能今司徒之三物一曰六德智仁圣义中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数合是三物以为十有八目今欲兴一贤能必以六德六行六艺兼有是十有八者而后可则舍伊周孔颜无人也皋陶之陈九德自宽而栗至于强而义必有是德而后可用也然必日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有邦盖可为卿大夫者不过日宣三德可为诸侯者不过祗敬六德未尝责人以九德之备若大司徒之十有八事亦不求人之备则亦当如皋陶谟有三德六德九德之辨今下并无其文是使人备是三物而后可乎且六行人可为也六德之中则有不可为者焉曰知曰义曰忠曰和犹可能也若圣与仁夫子以为岂敢三千之徒惟一颜子仅可言仁他人皆不可况其圣乎仁且圣人皆间出者也其谁敢当是名耶名为宣敬如必求圣者而充其选可易得耶抑不知大司徒果何人而能教人以仁圣仁圣亦可以教人乎至于六艺之中谓射御书数为艺则是矣而礼乐乃道之用德之大者亦谓之艺何哉孟子尝言礼乐矣曰仁之实事亲义之实从兄礼则节文斯二者乐则乐斯二者则是礼乐者无他润饰仁义而已夫子曰冉求之艺文之以礼乐可以为成人今以礼乐即为艺非圣人之所谓也又曰志于道据于德游于艺若礼乐但一艺可游而不可据虽无礼乐何害为成人乎以孔孟之言质大司徒之法相戾多矣故三物之制有不可者三责人以备一不可也求仁圣于贤能二不可也舍礼乐为六艺三不可也成王周公立一制必不有三不可焉可知汉儒之臆说也〈玉川〉
　　属民读法〈五经之文未尝有属民读法事唯周礼何言之详州长则一岁属民读法者凡三正月及岁时祭祀是也党正则一岁属民读法者六四时之孟月及春秋祭禜是也族师则一岁属民读法者十有四毎月之吉及春秋祭晡是也至闾师又曰无时凡春秋祭祀役政䘮纪众庶既聚则皆读法不知其㡬说者曰弥亲民于教亦弥数郷大夫官五州去民远故不读法州长管五党去民渐亲故四读法党正去民弥亲故七读法族师又弥亲故至十有四焉闾胥官卑于民至近读法无有时若此然比长尤亲民者又何以不属民读法乎〉夫四闾为族族之民即闾之民也五族为党党之民即族之民也五党为州州之民即党之民也今则党族闾读法多同其日民既读法于州安得又至于族将谁适从乎且民之趋事赴功析因夷隩各从其时之不暇至其闲暇之日亦各欲休息何乃一岁之间州使之读法者三党使之读法者六族使之读法者十有四闾使之读法者又无数不亦弊弊然其劳将见春不及耕夏不及耘秋不及敛冬不及藏而惟读法之为急不亦扰民之甚乎夫种木者深根厚土而俟其自殖昧者乃旦旦而视之掘土而搔之而木性已揺矣王者之于民不过轻徭薄赋以厚其生崇德明义以化其心其生厚则无穷民其心化则无奸民何尝区区示以法令今日使读法于此明日又读法于彼使民有终岁奔走从事之劳是何异昧者之种木欲其生而反揺其本也此决非周公之意不知治体者为是说尔或曰圣人之教民委曲详重务使人心皆明知之读法虽数何足为疑曰不然盘庚方欲迁都民咨胥怨乃作书三篇以告之周公欲伐四国议者以为艰大乃作大诰以𨳩其未喻至于商之顽民未知化于是谆谆作多方多士之书皆国事晓劝之尔何尝闻数数觌民以法乎法者治之末尔向使人心皆明知之又岂移风易俗之道耶〈紫芝〉
　　免役多少〈役法一也国中以免者多役者少野则免者少役者多以至世禄者必不免何也〉卿大夫采地圭田皆以为永业所谓世禄之家必不异今之官户也舍役者惟老者疾者宾者贤者能者服公事者舍此虽世禄者役不必免　国中以免者多役者少故晚征而早蠲之野则免者少役者多故早征而晚蠲之贵者贤者能者服公事者老者疾者多居国中故免者多〈横渠〉












　　群书考索别集卷九
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十　　　宋　章如愚　撰经籍门
　　春秋
　　春秋有言外之意春秋之书当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论盖有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在切恐不然〈文公语〉

　　褒贬极是严谨春秋之作盖以当时人欲横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬极是严谨一字不轻易若如今之说只是个权谋智略兵机谲诈之书耳〈同上〉大旨不専于法例春秋大旨其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只是要备二三百年之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例耶且如书会盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过是会僣礼耳至如二十四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如书不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明〈同上〉
　　经世之大法四代之礼乐此是经世之大法也春秋之书亦世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒〈同上〉
　　春秋之大旨正谊不谋利明道不计功尊王贱伯内中夏外夷狄此春秋之大旨也〈先生每言近世觧春秋者以所书之字为褒贬深所不取同上〉
　　春秋垂万世法孔子作春秋以讨乱贼致治之法垂于万世是亦一治也〈孟注〉
　　春秋始于平王平王东迁而政教号令不及于天下黍离降为国风而雅亡春秋鲁史记之名孔子因而笔削之始于鲁隐公之元年实平王之四十九年也〈同上〉讨乱臣贼子之法邪说害正人人得而辟之不必圣贤如春秋之法乱臣贼子人人得而诛之不必士师也〈同上〉
　　传例不可信春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例如书伐国恶诸侯之擅兴书山崩地震螽蝗之类知灾祥有所由致也〈同上〉
　　代王者赏罚之柄周衰王者之赏罚不行乎天下诸侯擅相侵伐强陵弱众𭧂寡是非善恶由是不明人欲肆而天理灭矣吾夫子忧之乃因鲁史而修春秋以代王者之赏罚是是而非非善善而恶恶诛奸䛕于既死发潜德之幽光是故春秋成而乱臣贼子惧〈文公读温公辨李公常语上〉
　　纪事之例不同春秋一事各是发明一例如㸔风水移步换形但以今人之心求圣人之意未到圣人洒然处不能无失耳〈文公荅柯国材〉
　　不明书召王之非春秋某所未学不敢强为之说然以人情度之天王狩于河阳恐是时史策已如此书盖当时周室虽微名分尚在晋文公召王固是不顺然史策所书想不敢明言晋侯召王也〈文公荅张元德〉
　　读者须反复㴠泳此经固当以类例相通然亦先须随事观理反复㴠泳令胸次间阔义理通贯方有意味若一向如此安排说杀正使在彼分上断得十分的当却于自己分上都不见得个从容活络受用则何益于事耶〈文公荅魏元履〉
　　春秋之文兼述作春秋之文兼述作也按舜典纪元日商训称元祀经书元年所谓祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法创制裁自圣心无所述于人者也
　　体元人主之职调元宰相之事即位二年必称元年者明君人之用也大哉乾元万物资始天之用也至哉坤元万物资生地之用也成位乎其中则与天地参故体元者人主之职而调元者宰相之事元即仁也仁人心也春秋深明其用当自贵者始故治国先正其心以正朝廷与百官而远近莫不一于正矣
　　仲尼晚年而后修春秋夫子之修春秋何其著辞之严而措意之密也按夫子世家载晏子问礼之年圣人时既有立矣而春秋不作于此时历聘诸国年逾知命而春秋又不作于此时迨哀公十四年圣人㡬七十馀矣因西狩获麟乃约鲁史而修春秋圣人胡不着心于心壮志锐之年而乃拳拳于血气既衰之后邪盖圣人惟恐更天下之事故为未深阅天下之理义为未熟则未敢恃一己之私见而立万世之正论也
　　春秋大一统议常经者黜百家尊孔氏不在六艺之科者勿使并进此道术之归于一也言致理者欲令政事皆出中书而变礼乐革制度则流放窜死之刑随其后此国政之归于一也若乃尊私门废公道各以便宜从事是人自为政缪于春秋大一统之义矣
　　夫子自序其绩威公以义责楚而楚人求盟夫子以礼责齐而齐人归地皆书曰来序绩也春秋夫子之笔削自序其绩可乎圣人会人物于一身万象异形而同体通古今于一息百王异世而同神
　　定元正元年必书正月谨始也定何以无正月昭公薨于干侯不得正其终定公制在权臣不得正其始春秋兼帝王之道唐虞公天下则相禅而与贤三代家天下则相继而与子春秋兼帝王之道可公也则以达节为权故季札辞国贬而称名可家也则以居正为大故庄公始生即书于策
　　平王末年诰命不足纪而后春秋托于纪事之史书止于文侯之命而春秋起于平王之末年其诰命不足纪而后春秋托于纪事之史乎且文侯之命之存于书已非灏灏之旧矣夫天子命诸侯曰伯父叔父可也顾父义和而字呼之得无降尊贬重乎又况锡圭瓉则是使之禋祀也赉弓矢则是得以専征也国之大事惟祀与戎而又轻以示锡赉之恩乎考其一篇之命不惟䙝天王之威重而且开诸侯之僣端是犹初年之出命也顾已若此迨夫末年以天王之尊使其宰下赗诸侯之妾而祭伯之来初非有王命陵夷之势遂至于此故书之文侯之命有以见帝王而下世变风移将降而为春秋战国也春秋起于平王之末年有以见帝王以来风声气习不复返于春秋之世也嗟夫周书终而春秋始其殆黍离降王而国风欤
　　春秋多贬僖公诗多美僖公鲁颂四篇皆为僖公作也僖公其鲁之贤君欤考之春秋闵雨喜雨有志乎民则爱民重榖不为无其事所谓淮夷攸服独尝会于淮耳新书南门则书之修泮宫无见也取济西田则书之复周公之宇无有也四卜郊不从乃免牲犹三望则书之所谓享以骍牺殆有时而不然也诗之删春秋之笔削皆出于吾圣人之手春秋直书而诗多溢辞何欤说者曰僖公之为君功过相半者也诗不刺灭项伐邾之失惧其以过掩功春秋不书修泮伐淮之美惧其以功掩过诗宽而春秋严皆所以为教也噫是则然吾姑以春秋论僖公或者鲁颂之美生于不足欤
　　哀公之春秋多遗意𫝊春秋者尝曰定哀多微辞吾观哀公之春秋未始不戒其往而开其新辞甚著明而何微之云且春秋书灾多矣今而威宫僖宫书灾亳社书灾夫岂偶然耶春秋书外国之伐亦多矣今而书吴伐我齐国书帅师伐我夫岂阙其地耶春秋书螽亦多矣今而十二年冬十二月书螽明年九月书螽冬十二月又书螽夫岂失闰耶季氏出于威公立于僖公而奕世専鲁之政者也故威僖亲尽而庙不毁然则二宫之灾天以戒季氏之强盛也明矣诸侯之有商社所以戒亡国也鲁有季氏国其将亡乎然则亳社之灾天以戒鲁之危亡也亦明矣圣人讵不明书而警之哉元年以来三家相寻于伐邾为功以会吴为好而不知我能伐邾吴能为邾而伐我我能会吴伐齐齐能以师而伐我是兴师之由不知在吴与齐而常在我也惟干戈省厥躬哀公可以自省矣昔人讵不明书以警之哉二吾犹不足哀公之意也欲以田赋季孙欺之意也田赋甫用而连年病螽则重赋害民伤和致异可见矣一诿诸失国殆非也圣人讵不明书以警之哉吾将谓哀公之春秋非多微辞而实多微意也
　　王臣聘鲁者八古者诸侯朝于天子天子报聘于诸侯所以严君臣之分道上下之情也东迁以来王纲不振诸侯未尝朝天子而遣使聘鲁者八春秋备书之者所以忿诸侯之不臣而悼周室之弱也然桓王在位凡聘于鲁者五自隐七年凡伯来聘至桓八年家父来聘是也至若惠襄定三王皆不过一聘而止耳桓继平而立王室虽衰人心未厌周德犹可以兴衰振治统制四海光昭文武之业使周道粲然复举不亦美乎不此之务反同列国之君下聘鲁国长诸侯傲易之心宠桓公篡逆之志造端于后盖自桓王始也虽然春秋自宣十年定王使王季子来聘之后鲁历五公周更四王皆无来聘之文何哉盖文宣已前周室微弱然庄僖之际尚有二霸为之扶持礼文犹足以交诸侯爵命犹足以宠诸侯也至文宣之后二伯既远王室多故故定王初立楚使问鼎已有窥周室之心而当时王臣有卿士而相贼三公而出奔者则周室之衰尤甚于前是以春秋之书来聘则止于宣公来锡命则止于成公来求则止于文公来聘则止于宣公者自宣以后虽有礼文不足以结诸侯也来锡命则止于成公者自成以后虽有爵命不足以宠诸侯也来求则止于文公者自文以后天子虽求之诸侯亦忽之也然天子之聘皆遣大夫唯僖三十年独遣宰周公留称天王使惟庄二十三年独不称天王使盖亦有说鲁之群公唯僖最贤且与二伯盟会扶奨王室不为无助故特以三公下聘者加礼于僖公也当庄十九年五大夫作乱立王子颓王出奔温至二十一年郑虢纳之乃克归周故二十三年祭叔来聘不言天王使盖以天王之尊而见逐于臣下伤其威柄不足以使人也呜呼遣使致聘诸侯敌国之礼也故经书外臣来聘三十有一若宋卫诸国与鲁为敌是以有聘问之好至邾莒滕薛则朝而不聘莫敢伉鲁矣嗟夫东周之初自桓至定交好诸侯尚能同于列国至其甚也虽聘问且不敢致仅昉邾莒等耳不亦可痛哉
　　天王来求者三先王制九等之赋贡以令天下无有远迩毕献方物是以车服器用非特供王之奉而又可班宠邦国也闻有锡诸侯而未闻有求于诸侯者也周室既衰封土之君各擅其利贡赋不入帑藏萧然虽䘮纪之具车服之用且不得自给切切然遣使以求之盖其势有不得已也是以经书天王来求者三在桓王时则求赙于隐公求车于桓公在顷王时则求金于文公且天王即位诸侯会葬礼也平王之崩隐无痛君之心辄堕此礼至使天子大夫远来求赙其罪大矣况隐元年惠公仲子之𮚐天王尚使宰咺归之政使敌已犹当复报而况天子之尊乎周知有鲁鲁不知有周则隐公之恶不容诛也及桓即位数年之间天子三聘其待遇之礼可谓厚矣桓公曽无毫发之功而致天子之使求车于鲁其不恭亦甚矣且车服者人君锡赐臣下所以崇功德隆宠眷也今反求之于诸侯则知四方之贡久绝于王庭矣虽然求赙求车犹可也至于求金则又甚焉说者以为襄王未葬而毛伯来求金故春秋书之以著其恶夫赙不过用于䘮礼车不过用于出入礼以不给而求之犹未见其困弱也至于金则王之所资莫急于此今且求之其困乏不振至是极矣是以经于求金之文不称天王使者讳以王室之富而求金若非天王之命也
　　天王来锡命者三昔韩侯能纉祖考勤王室宣王因其入觐而赐命盖天子之于诸侯盖有锡命之礼然必有功于王室述职于王庭然后授之可也春秋之时天子锡命者三庄王使荣叔锡命于桓公襄王使毛伯锡命于文公简王使召伯锡命于成公彼三公者既无功德之可褒又未尝朝觐天子而周王方且遣使就国锡之是长其骄傲之心也何以劝天下乎然于桓公则称王于文公则称天王于成公则称天子所书之文皆不同何也说者以谓天王天子皆王者之通称若然则何以见春秋之褒贬盖尝论之桓公有篡弑之恶天子所当诛也庄王既不能诛而于其死也反锡命以褒宠之是岂承天之意哉夫天命人主君临万方赏善罚恶所以助天之生杀也若有罪不诛而又加赏则是背天者也故经于此不书天王所以甚庄王之不天也至文在位既无大恶是以春秋之书亦无甚贬而正以天王名之然至锡成公命则又称天子者按觐礼诸侯入郊王遣使迎劳则称天子既至王庭则称王以命之盖迎劳称天子者谦下之辞也当简王时周室益弱诸侯愈强故圣人于此特变文示义称天子锡者以见周之甚微屈于诸侯不敢以王礼自命也呜呼孔子伤周之意求于笔削可见矣
　　公及大夫朝如者八春秋之时礼法废坏诸侯视盟主为甚重视天子为甚轻故公及大夫如齐如晋者不可计至于朝王所如京师虽间见之殆不过因事以往而已初非致礼于天子也僖二十八年践土之盟温之会两书公朝王所者是时晋文公伯致天王于会故僖公之朝似从晋侯盟会实非朝天子也成十三年书晋侯使郤锜来乞师公如京师继之曰公自京师遂会晋侯八国伐秦是时晋厉公初立将有伐秦之役使来乞师成公特往会伐而道过京师故经以如书之实非朝京师也其馀大夫如京师者五或以事往或以私去请据经以辨之僖三十年天王使宰周公来聘公子遂如京师遂如晋文元年天王使毛伯来锡命叔孙得臣如京师左氏谓仲遂之行以报聘于周得臣之行以报命于周考之经文理或然也然宣九年仲孙蔑如京师左氏谓王使来徴聘故孟献子聘于周襄二十四年叔孙豹如京师左氏谓齐人为王城郏故穆叔如周聘且贺城窃有疑焉夫春秋偹载当时之事以贻后世若周王使来召聘齐人为王城郏经安得而不书哉经既不书则二大夫之行盖非为周也至文八年天王崩公孙敖如京师不至而复丙戍奔莒左氏谓穆伯如周吊䘮不至以币奔莒夫当文公时臣下専政国君之命已不行于大夫则公孙敖如周不至盖无足怪矣呜呼诸侯知有天子则大夫知有诸侯此上下相持之理也彼鲁之国君既蔑无周王又安能使鲁之大夫受吾命而不废哉然则诸侯欲令其臣之无他尊天子则臣自服矣〈又文九年毛伯来求金叔孙得臣如京师辛丑葬襄王〉诸侯勤王者五古者威权出于一人命令行于天下诸侯有不服也王命方伯以讨之嗣位有未立也王命卿士以定之兄弟有惎间之变则有大臣为之锄治王都有城筑之役则有大臣为之服勤当是时内而三事大夫外而列国诸侯莫不听命于王此其权所以独尊也东周不竞权势浸微征讨之事扶救之功或主于诸侯或主于伯主或出于大夫类借力于人以纾一时之难比之三代虽若不足取而在春秋亦有可言者孔子书之盖伤周道之衰微幸诸侯之近正也故桓五年郑伯不朝蔡卫陈从桓王伐郑经书从王者喜三国之助也书王伐者讥天子之亲伐也前所谓出于诸侯者此也僖五年惠王废太子小白会世子以定其位八年告难于齐小白盟王人以靖其难经书齐侯且序爵诸侯之上者喜其定世子宁周室也书会世子盟王臣者疾其恃伯主之威而奸分也前所谓出于伯主者此也昭二十三年王室有子朝之乱郑伯言于晋晋大夫帅师围郊以讨子朝三十二年敬王惧子朝之党使富辛言于晋徙成周而避之晋合诸侯城成周以固周室经书晋人围郊仲孙何忌会晋韩不信合十国大夫城成周者喜晋大夫有功于王室也専系之晋而不书王卿士者见天子之权愈微而専假于列国大夫也前所谓出于大夫者此也呜呼隐桓之间天子虽微而犹有诸侯从王以侵伐者其后诸侯益强蔑视周室幸二伯继兴托名尊周可以倚重下至昭定二世中国无伯诸侯失权而天子遣使请命卒使围郊之役成周之功归于列国诸侯之卿岂非衰弱之甚乎
　　王臣与诸侯盟会侵伐者十春秋自隐至闵无王臣盟会之文盖是时齐晋未伯诸侯虽强亦不敢伉王室也至僖公五年小白会王世子于首止始有王臣会盟之事晋文继起乃致天子盟王人其事有甚于小白者然考二伯之会盟皆在服楚之后盖其克服强楚威振中国伯业已盛自矜其功谓虽天子之尊亦莫或忤矣是以偃然致主臣于盟会虽外假尊周之名而其实以尊已也故僖五年小白会王世子盟于首止八年会王人盟于洮九年会宰周公于葵丘二十八年重耳致天王于践土于温二十九年盟王人于翟泉夫小白始会世子以定位盟王人以尊周虽不当召从盟会然以扶奖王室托于大义则犹可言也至葵丘之会初非为周而坐致天子之三公与已盟会则其傲易之心尤甚于前矣晋文袭其迹侈其恶是以践土之盟温之会皆致天王而翟泉之盟又以诸侯之大夫盟天子之大夫小白虽致宰周公而未敢召天王虽盟王人而未敢以大夫敌之也至晋则以已召君以大夫敌王人恃已威势直与天子等尔其无君之罪尤有甚于小白也驯致乎成襄之后晋主伯盟更会王人以从侵伐若成十六年会尹子伐郑十七年会尹子单子伐郑襄三年会单子盟于鸡泽昭十三年会刘子盟于平丘定四年会刘子侵楚凡此皆晋主之而鸡泽之盟以去年合诸国大夫城虎牢平丘之盟以楚公子比弑灵王皆合诸侯以谋楚也盖二伯盟会则假周之名率诸侯以尊已厉公以来则假周之名以伐楚伐郑故王臣间见于经然始而会盟终而会伐则以周室益衰诸侯益强其伉礼奸义非止于二伯之时也其他诸侯独盟王人者唯鲁文十年及苏子盟于女粟左氏以谓顷王立欲以亲鲁故与之盟夫以伯主合诸侯盟会王臣犹且不可况鲁国乎然则文公之恶可知矣
　　周战伐败救者四周衰夷狄侵侮诸侯暴横天子之师屡贻挫衄圣人书之于经者四所以甚伤之也隐七年天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归成元年王师败绩于茅戎此夷狄之侵侮也桓五年蔡陈从王伐郑庄六年王人子突救卫此诸侯之𭧂横也按经例伐国则称伐凡书伐者皆重事也而凡伯奉币以聘非有甲兵之众安得与伐国同文乎盖书伐者重凡伯之罪也重凡伯讥天王也自入春秋未有来聘之文今隐公即位未尝朝周而桓王首聘于鲁以长诸侯不臣之心则其非理甚矣故因凡伯聘鲁见伐于戎而书伐以重之重桓公之恶则讥桓王可知矣发微谓楚邱卫也称楚邱者责卫不能救难称凡伯以归者责凡伯不能死职理或然也按左氏晋使瑕嘉平戎于王刘康公徼戎将遂伐之叔服谏不听遂伐茅戎败绩于徐吾氏说者以谓王者至尊天下莫敌非茅戎可得败也定王庸暗为茅戎所败恶之大者故经以王师自败为文所以讥天王也孟子曰天子讨而不伐诸侯伐而不讨郑伯不朝王命诸侯讨之此古之制也今桓王从三国之师屈天子之尊亲伐诸侯效敌国之交兵则伤威毁重微弱甚矣按左氏载王师败绩而经不书盖讳之也以天子伐之固已可耻况败绩乎此经所以不言也至庄王救卫之师特书王人之字则喜其救者之善也卫朔负罪出奔诸侯党恶背义纳朔于卫时无伯者以讨治其恶而王人独能救卫则其于名义为得正矣然兵寡力弱卒不成救卫之功故圣人虽字以贵之有以伤周室之微不能胜诸侯之恶也嗟乎周之兴也𤞤狁蛮荆远遁荒陲屈膝效顺而九伐之法足以威制诸侯之不臣是以王师一出有征无战孰敢拒天子之命而干𫓧𨱆之诛乎及其衰也兵威堕弱戎狄诸侯共起而凌蔑之师出无功动以取败可胜叹哉
　　王室总论𫝊曰王不立爱公卿无私古之制也故昵爱宠私并后匹嫡未有不产祸者观东周二百四十馀年王室变乱载于经凡四而以嫡庶不分嗣统不正乱者居其二焉襄王嫡子也叔带母弟也而惠王以惠后之爱欲废郑立带虽赖小白主伯盟会诸侯以定其位而小白既没卒不免叔带之难使襄王越在草莾暨晋文绍伯王始克归然则牵房闼之私情贻社稷之深患者实惠王启其端也子猛嫡长也子朝庶长也而景王以宾起之请欲废猛立朝且结刘单以定朝之位及景王即位子朝作乱盘结党与交兵攘夺者五年五年之间子猛被祸敬王播越赖刘单之贤倚晋为援戡定祸患逐子朝归敬王而王室始安然则蔽侥幸之私议贻社稷之深患者实景王启其端也夫以景王乘变乱之际克绍周统刘单数子辅相而立权不在已而不能即去子朝固不可责也而襄王已即君位有齐晋以为倚重叔带之难非若子朝之强有能断以大义而惩艾之何至⿱宗庙而出奔哉柰何徇匹夫之孝牵母后之恩既不能防其未难之前又不能制于已危之后柔懦不断养成其愆卒至傲弟再入而身遂失守则叔带之祸非特惠王之罪抑以襄王醖酿之也故经于襄王书天王居于郑者贬其出也于敬王书天王入于成周者善其入也贬其出则不与其入故经不书襄王之归至书敬王则虽贬其出而亦谨其入用见圣人去取轻重之异也夫春秋之法凡诸侯之専杀者皆重讥之以其不请命于天子而自専生杀之柄也诸侯専杀其犹不可况王之卿士朝夕委质王庭其分义之亲非诸侯之比也讵可以専杀哉而王孙苏与毛召争政遂使子札杀之攘君之权莫甚于此以见天子之柄非独不行于诸侯而且不行于卿士矣故经书曰王子札杀召伯毛伯者罪王子札之専杀所以讥天子之不能制也左氏以儋括欲立佞夫弗知五大夫杀之则杀弟之罪不在王明矣而经书天王杀其弟佞夫者盖使佞夫果有篡夺之意则杀之固宜今欲立之意出于括而佞夫弗知则景王容之可也及纵五大夫杀其母弟虽曰大夫之罪实景王使之耳春秋之义惟天子得専杀故无天王杀大夫之文此特书之者以见景王尊为天子而不能容一母弟伤艾手足贼恩悖义莫大于此故特书以甚其恶也呜呼东周之衰也嫡庶之位不正生杀之柄不行兄弟争国卿士擅权上下相夷无所畏忌王室益衰不可救止为天下之本且如此安能望诸侯之理乎
　　王臣见经者三十一按例天子三公称公卿书爵大夫字士名士之微者不名所以分等列定尊卑也三公称公者若桓八年祭公僖九年宰周公成十二年周公是也卿书爵者若隐元年祭伯七年凡伯〈蔡凡皆伯爵〉文元年毛伯五年召伯十年苏子〈毛召苏皆采地〉十六年尹子十七年单子昭十三年刘子〈子爵〉是也大夫称字者若隐九年南季〈南氏季字〉桓四年宰渠伯紏〈渠氏伯纠字〉五年仍叔八年家父庄九年荣叔二十三年祭叔〈祭采地〉文元年叔服宣十年王季子襄三十年王子瑕是也士称名者若隐宰咺襄十五年刘夏〈刘采地〉定十四年石尚是也士之微者不名若僖八年王人是也然隐三年昭二十三年三十六年三书尹氏隐三书武氏子皆以氏称讥世卿也庄二十六年王人子突微者而特书字善其救卫也宣十五年书王札子大夫而名贬其専杀也唯文三年王子虎定四年又卷皆以卒书名而昭二十三年书王子朝盖庶子之长也夫列国之君以爵称其卿以名称其或见褒者以字称而天子之卿书爵所以视诸侯其大夫书字所以视列国卿之贤者也其士称名所以视诸侯之卿也当周室之衰王室虽微而先王之典犹在故孔子必正其爵秩以王人之微必序诸侯之上不使诸侯得加乎天子所以示万世之法也呜呼春秋尊王之义虽名爵之间亦不敢忽岂直为虚文哉
　　二霸
　　齐桓公〈小白〉会十五庄十三年北杏　十四年鄄　十五年鄄　十六年幽　二十七年幽　僖元年柽　二年贯　三年阳谷　五年首止　七年寗毋　八年洮九年葵丘　十三年咸　十三年牡丘　十六年淮孔子称齐侯九合诸侯不以兵车考之春秋自庄十
　　三年终僖十六年大会诸侯凡十有五榖云衣裳之会十有一自北杏至葵丘是也兵车之会四自洮至淮是也按二十三年北杏之会左氏谓平宋乱然此会小白未伯而经独出其爵诸侯皆称人者先儒谓圣人举其攘夷狄救中国以尊周室始合诸侯首图大举故独尊小白盖欲责之深必先待之重也　十四年鄄之会左氏谓宋服故盖宋虽预北杏之会而复叛齐故十四年经书齐陈曹伐宋既伐而宋服故是年为鄄之会此左氏所谓宋服也　十五年又会于鄄左氏谓齐始伯也夫齐侯之会已三合诸侯至是而始伯者盖中国诸侯莫难服于陈郑今宋郑再会而陈又始服则小白之伯业成矣此左氏所谓齐始伯也　十六年同盟于幽左氏云郑成也盖宋郑两预鄄会宜其同好相结不复相侵而鄄会始罢郑乃侵宋故十六年宋齐卫三国伐之于是率诸侯为幽之盟曰同盟者盖桓自主伯未尝修盟而宋有贰于北杏郑有贰于鄄必待兵威乃始克服齐既服宋郑非盟无以结之所以称同盟者以诸侯同志于桓也然鲁郑既同盟而十七年书齐人执郑詹十九年书齐宋郑伐鲁西鄙者左氏谓郑不朝齐执郑詹疑其说未然切意郑介于楚有贰齐之志故齐侯执之既而詹逃于鲁此三国所以伐鲁也　二十七年复同盟于幽左氏谓陈郑服按二十八年荆伐郑公会齐侯救郑则知是盟郑已服齐也然十六年同盟于幽卫侯与盟而此盟不与故二十八年齐人伐卫讨其不与盟也僖元年柽之会左氏谓谋救郑盖自二十七年与盟
　　于幽而楚再伐郑故小白会诸侯谋以救之此左氏所谓谋救郑也　二年贯之盟左云服江黄也　三年阳榖之会左云谋伐楚也盖江黄楚之与国既背楚而归齐则齐之威德至此为盛于是可以伐楚矣是以四年诸侯伐楚屈完请盟强楚挫辱使斯民免于左衽之患则其功被当时无以加于此者左云谋伐楚盖在是也然服楚之后齐人执陈袁涛涂及江黄伐陈冬又大会诸侯侵陈则知陈复叛齐矣　逮五年首止之会左云谋宁周也陈再见伐与盟首止之会而郑伯逃归不盟则郑又叛齐而从楚也　故六年公会齐侯合六国伐郑而楚人围许救之七年齐又伐郑故是年寗母之盟郑使世子华听命于会此左氏所谓谋郑也　八年洮之盟左谓谋王室也郑伯乞盟请服也盖襄王有叔带之难故小白会盟以谋之而郑伯自七年再被齐伐再来乞盟左氏所谓谋王室郑服者此也　九年会于葵丘左氏寻盟且修好然小白九会诸侯莫盛于葵丘而伯业之衰亦自此始故孟子特举是会以警战国诸侯而三传例皆不取经文又称诸侯盟于葵丘没齐侯爵而称诸侯者所以贬之则知桓德之衰自此始也　十三年会于咸左云淮夷病杞故且谋王室盖杞迫东夷故会以谋之观十四年诸侯城縁陵则知此会为杞谋也　十五年会于牡丘左云救徐盖是年春楚人伐徐故齐侯会诸侯以救之观经书遂次于匡公孙敖及诸侯之大夫救徐则此会为救徐可知也然楚至是稍横而齐攘救之心亦怠故经言次言救诸侯救徐而遣大夫往见其缓于救患也　十六年会于淮左云谋鄫且东略也按齐侯前后盟会鄫未尝与左氏之说疑为未然考十七年春齐人徐人伐英氏㓕项先儒谓英楚与国盖齐既救徐遂连徐人伐楚之与国切意淮之会谋伐英氏非为鄫也凡此皆齐侯主伯盟会之始终也总而言之诸侯与会者十四〈宋陈蔡邾鲁卫许滑滕曹江黄邢郑〉结盟者八而孔子称其九合者盖洮之盟为谋王室咸之会为城杞牡邱之会为救徐淮之会为伐英氏此皆兵车之会也而北杏与鄄之始会齐侯未伯故孔子止称其九先儒以谓圣人贵礼义贱武力之深旨其说是矣
　　诸侯十四国从齐始终齐侯主伯诸侯与盟会者十四国其间小国如滕滑江黄邢邾皆间见于经国陋人微不系强弱唯宋卫陈郑曹鲁许蔡八国或服或叛其始终可考今摭其事迹而录之　宋自北杏与会尝一叛齐庄十四年齐陈曹鲁四国伐之自后服从盟主自鄄至淮悉与盟会此当时诸侯最为贤者　鲁始不与北杏之会鄄之始会止书单伯二会复不与幽虽与而不出公说者谓为公讳也至十七年齐人执郑詹詹自齐逃来十九年齐伐鲁西鄙观经之文虽以郑詹之故齐伐之然齐伯数年盟会者四公未尝往则鲁之见伐盖亦讨其不从伯非止为郑詹也自此一伐之后二十七年幽之盟至淮之会凡十一会公皆亲与而不复背齐矣　陈始与北杏鄄初会不与二会再从两盟于幽至柽复不与僖四年伐楚之役背齐从楚故齐人执其臣涛涂冬又合诸侯大夫侵之遂畏齐兵威与盟首止及寗母洮二会遣世子款受盟至葵邱复不与会见其未纯服也然葵邱之会伯业最盛其后诸侯无背盟者故自洮至淮三会陈侯皆来服从也　郑始不与北杏而两从鄄会是时虽有同会之好而未有服齐之心也故鄄会始罢即背齐侵宋明年齐宋伐之于是两盟于幽然幽之始盟经书齐人执郑詹切意郑有即楚之意而齐人执詹则郑虽与盟而服齐之心未纯也齐既伐其国又执其臣郑始帖服不敢贰齐故柽贯阳谷伐楚之后郑伯皆从逮首止之会又畏楚而逃归不盟六年七年齐两伐之故寗母之盟始遣世子听命而洮之会遂来乞盟自此以后始纯服中国不复向楚矣　卫两与鄄会一与幽之盟至二盟不来齐遂伐之故庄二十八年经书卫人及齐人战言战者以见卫之贰齐有力拒之意也自后十年伐楚之役齐伯盛强中国悉服卫始复来唯寗母之盟一不与馀皆见经　许自庄十六年从幽之盟已后并不见经至僖四年始从齐伐楚复会首止之盟至僖六年诸侯伐郑围新城楚人围许以救郑而诸侯救之自后盟会并从中国唯寗母之盟不与而已　曹自齐伯终小白之时七与盟会柽首止洮葵丘咸牡丘是也伐楚之师曹伯亦从　唯蔡始与北杏其后畏楚不复归齐故四年齐侯之师先侵蔡而后伐楚而经于庄十年书荆败蔡师以献舞归又十四年书荆入蔡则知蔡为楚属国其所以不从齐伯者盖畏楚之甚又非陈郑比也凡此数国宋背齐者一鲁不与会者二陈不与会者三背齐者一郑不与会者一逃归者一背齐者三卫不与会者五背齐者一许与会者七曹与会者七皆未尝叛齐也夫当周室之衰夷狄𭧂横小白奋起首倡大义以安中国可谓盛矣而当时诸侯或叛或从难于率服如此其间始终从齐盟会不叛者唯宋一人而已用此以观则诸侯慕礼义而识所向盖亦难乎其人哉
　　小白抑强楚卫诸侯当小白始伯之时方合诸侯何暇兵楚楚虽有易齐之心然是时中夏既有盟主楚所侵扰者不过蔡郑而已其于宋卫诸国未尝少有窥伺也故庄十年败蔡师以献舞归十四年入蔡十六年入郑二十八年又伐郑僖元年称楚人伐郑二年侵郑三年伐郑小白惧其𭧂横浸入中国四年遂大合诸侯问罪于楚而陉之次兵威未加楚已恟惧遂遣使请盟自是楚人帖服不敢犯中国者十五年其间远小之国间或被害若㓕围许㓕黄伐徐虽略见经而邻楚如陈郑者亦赖召陵之威不复如曩日之侵扰矣其后小白既没重耳未兴楚于是复肆强𭧂凭陵中外始与盟会驯致盂之会执宋公之战败宋师虎狼之威日以煽熖呜呼小白之功其大矣哉
　　小白侵伐并吞执大夫先儒谓小白贪土地之广持甲兵之众驱逐胁逼强制诸侯假尊周之名以自封殖夫当春秋时列国诸侯务相侵伐强者肆凌暴弱者受并吞残民暴骨不胜其患圣人幸伯者之出以礼义交大邦以仁恩绥小国革干戈之乱还敦厚之风庶㡬乎西周之治也柰何小白之兴伯德不纯二十六年之间盟会诸侯虽假仁义号尊王室然其实则逞志威侮肆侵灭以尊己也故自入齐以来大国则侵伐之小国则并吞之而春秋皆例称人者所以恶齐侯也考之于经庄十四年伐宋十六年伐郑十九年伐鲁二十八年伐卫僖四年伐陈侵陈六年伐郑七年又伐郑凡此皆侵伐大国者也庄十年灭谭十三年灭遂十五年伐郳二十六年伐徐三十年降鄣闵二年迁阳僖十七年伐英氏灭项凡此皆并吞小国也庄十七年执郑詹僖四年执陈辕涛涂此皆执诸侯之大夫也虽然宋卫不服陈郑即楚则用兵侵伐虽害伯德其罪尚轻至若凌虐小国则罪之重者而灭谭㓕遂㓕项尤为甚焉盖恃兵威以㓕国此夷狄事也小白主伯中原攘却夷狄不以德服诸侯而反蹈夷狄之恶不亦可耻哉然则例贬称人宜矣
　　救国城国救难恤灾存亡继绝伯者之美事也当小白时楚与夷狄交侵中原郑许徐三国则病楚邢卫二国则病狄所赖以驱攘者唯小白也考之春秋齐侯主伯书救国者五书城国者三然有救之而成功者有虽救而不成功者若庄二十八年救郑郑遂与柽之会僖六年救许许遂与洮之盟使背强楚即中国此则救之成功者闵元年救邢僖元年又救邢而邢不免于夷仪之迁僖十五年救徐而徐不免于娄林之败此则救之而不成功者也夫以伯主之威合诸侯之师救一小国则旌麾所向宜其蔑不济矣然而救难之师或济或否其故何耶盖二十八年荆伐郑经书公会齐人宋人救郑僖六年楚人围许经书诸侯遂救许是皆以中国之兵赴难直前而无所次故能折楚人之暴收救患之功也至庄三十二年狄伐邢闵元年齐人救之则未能率诸侯以往故其功未见春秋称人以讥之至僖元年虽举三国之师声言曰救然次于聂北逡巡顾望是致邢人有夷狄之迁则实非救也又僖十五年楚人伐徐齐侯虽言诸侯盟于牡丘以谋救徐方且远次于匡遣诸侯之大夫以为救援之名是致徐有娄林之败则亦非救也呜呼既不能力救诸侯于被难之时待其社稷䘮亡国纪迁徙则虽往城之何益哉故书僖二年城楚邱盖讥其不救患而城之也僖元年书邢迁夷仪三师城邢盖讥其缓于救患而城之也十四年书诸侯城縁陵盖讥其不能攘却东夷而城之也先儒曰与其既亡而城之不若未亡而救之小白之罪盖见于此
　　三伐戎按齐侯伐戎者三庄二十年伐戎三十年伐山戎皆称人僖十年伐北戎则称齐侯何也说者谓贬之故称人与之故出爵夫攘夷狄正中夏此正伯者之功耳春秋何所贬哉盖称人者非病小白也此春秋垂世之法也夫小白有北戎之功春秋例许之则后世有袭其事勤远国而残中国者也故春秋两人之以戒后世之勤兵者然而后不出爵则以小白之功终不可见故复书齐侯以与之一以戒后世一以显齐侯此所以为春秋也
　　晋文公〈重耳〉考之春秋重耳主伯五年侵伐各一僖二十八年侵曹伐卫是也入国一二十八年入曹是也围国二二十八年围许三十年围郑是也执诸侯二二十八年曹伯卫侯是也盟诸侯二践土翟泉是也会诸侯一会温是也按左氏晋侯将伐曹假道于卫卫人弗许还自南河济侵曹伐卫盖曹卫楚之与国为楚之捍蔽者也晋侯将服楚救宋然不得曹卫楚未可服是以先侵曹伐卫而后战楚也是年晋侯入曹执曹伯畀宋人盖晋为宋楚为曹楚既围宋矣故晋执曹伯以畀宋所以怒楚使战也及四月合四国之师及楚战于城濮楚师败绩经于三国称师独出晋侯所以显晋侯伯功之成也晋既败楚于是率诸侯为践土之盟而致天王于会故经于下文书公朝于王所盖不使晋侯得以致天子故上文不言王又不言诸侯朝特言公朝于王所以明晋侯召君之恶也冬会诸侯于温晋侯复致天王则其恶又甚矣故经书天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳左氏以谓仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩盖讳以天王之尊而从伯王之胁致使若王巡狩而诸侯会于方岳也及二十九年会王人六国盟于翟泉说者以谓皆诸国大夫故称人然王人不可与盟今使大夫盟之则晋文之恶又可知也呜呼晋文一战败楚于是恃其威势骄傲不臣至以身召天子以大夫盟王人岂非万世之罪人哉其不及小白远矣
　　六国背服始终自小白没楚乘中国无伯欲驱率诸侯骤主盟会宋襄公虽有绍伯之志而力不敌楚反贻挫辱故盂之会执于楚子之战败于楚人僖二十六年楚伐宋围缗二十七年又合诸侯围宋逮重耳之出始终仇楚者唯宋一人其他国若曹卫许则一于附楚至齐鲁陈郑之属则又视晋之成败而为向背者也故城濮之战从晋侯止齐宋秦三国盖齐以伯者之后宋以疾楚之深秦以纳公之好故当时无顾望之心而皆说于从晋也至陈郑鲁卫蔡邾莒则自败楚之后始从晋盟故践土之盟郑鲁蔡卫及莒子始至温之会邾子始至践土之盟称陈侯如会者盖以陈侯畏楚犹缓于从晋特称如会以见其不与盟也至卫则始终从楚唯元咺及国人力于附晋故败楚之后卫侯惧晋而奔楚是时卫国无君元咺奉公子瑕以受盟于此见卫侯虽奔楚其国人皆欲从晋也晋以子瑕结盟故许卫侯复归于卫卫侯既入而杀叔武则犹有贰晋之心是以元咺奔晋以愬之及温之会陈郑毕至卫独不来于是晋人执卫侯归之于京师且归元咺于卫然则当时诸侯畏楚之威惮于从晋者唯卫为甚故经书卫事亦多也至许则践土与温皆不从盟会故会温之后诸侯围许郑虽两与盟会而翟泉之盟有贰晋之心乃复不至是以三十年晋秦围郑以讨之也夫小白之伯经营中国者二十五年诸侯怀德畏威从服既久然后率众以伐楚故当时诸侯信附不疑而盟会之间携贰者少及小白没距晋之伯已十一年诸侯事楚其心已固重耳无盟会之素一旦大兴征伐骤伯中夏宜乎诸侯信服不坚而纠合之难也
　　二伯总论孔子曰晋文公谲而不正齐威公正而不谲此圣人即春秋之旨以定二伯之优劣也昔者宣王中兴伐𤞤狁威荆蛮使之窜伏荒陲屏气息迹不敢内顾自平王东迁周道复衰时无宣王之明无吉甫方叔之佐是以荆蛮丑类浸尔跳梁入蔡伐郑侵陈围宋仇狠狼戾所向披靡幸赖小白重耳相望而兴或盟会以声其威或克伐以折其气是以虐熖不逞中原少宁则二伯之功亦云盛矣考之经笔其行事终始相背驰请备论之以伸孔子之说周恵王以惠后之爱欲废太子郑立王子带而小白亲率诸侯会世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳败楚未㡬已致天王于践土则与首止之盟异矣及惠王即位襄王以叔带之难惧不得立使告于齐小白于是率诸侯以谋之此定王室之功也至重耳会温未㡬又盟王人于翟泉则与洮之盟又异矣小白以礼义柔中国故盟会诸侯八然后有陉之师则先礼义而后征伐者也重耳以兵革威中国故未尝盟会诸侯遽有城濮之战则先征伐而后礼义者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陉以耀其众及楚畏服遣师乞盟于是结盟而还未尝接刃则志在于全师而已及重耳战楚城濮则先侵曹伐卫及又执曹伯畀宋人以怒之然后合四国之师一战屠楚兵革之威疾若风雷则报楚之功与小白异矣小白盟楚之后楚虽不敢凭陵大国而㓕围许㓕黄伐徐连岁侵轶不少衰止至重耳既败楚师不见经者七年虽徐许小国亦无楚患则服楚之功与小白又异矣小白之伯也诸侯未服固尝侵伐之然不过伐其国之人臣使诸侯自惧而后已故庄十七年执郑詹郑伯遂同盟于幽僖四年执陈辕涛涂陈侯遂盟于首止此皆未尝执诸侯也至重耳则执曹伯以畀宋人执卫侯以助元咺而曹卫两国终不与其盟会则其所以服诸侯者异矣小白之伯也伐戎者三救诸侯者四城国者三虽不能尽成其功然驱攘夷狄救恤灾患其于诸侯亦不可谓无功也至重耳则战楚之外不服其攘救之功故三十年狄侵齐而晋侯不能救三十一年卫迁帝丘而晋侯不城则其所以勤诸侯者又异矣夫二伯行事载在春秋其大相戾如此切尝䆒其心矣方小白之伐楚非不欲战也然当春秋时诸侯恣横干戈相寻残民暴骨不胜其患小白主伯方崇礼义去侵伐以救当时之弊故端委正笏雍容乎坛陛之间兵革不施而诸侯已谕其志又况当时楚虽浸强其患尚小不过侵扰邻境若蔡郑诸国而已及齐侯一出楚既畏服则召陵之师盟而不战小白之心也然而夷狄之性易以威制难以信结故自齐乏伯而楚之骄暴甚于曩时至伐宋大国执天子上公胁制诸侯使束身从已齐鲁之君俛首帖耳委命下吏无复惭色中国之风㡬为夷虏矣故重耳之兴尚怀仁厚不奋兵威则何以折楚之暴以惩艾诸侯哉然则晋文之伯又不得不用征伐也虽然小白之会止致世子重耳之盟乃召天王其罪之轻重固不待较而明矣然循流䆒源则小白之罪又加于重耳何则春秋之作为尊王也当周之衰诸侯䟦扈忽傲天子君臣之礼扫地殆尽所赖于振兴者二伯而已使小白主伯之后即帅诸侯朝天子以令天下则重耳虽不臣安敢致天王哉惟小白不朝京师致王世子是以晋文得侈其恶无所严惮论春秋之义则小白之罪诚过于重耳矣呜呼贤如二伯且假尊周之名而忘其实况当世诸侯哉孟子谓三王之罪人谅矣


　　群书考索别集卷十



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十一　　宋　章如愚　撰经籍门
　　春秋〈附〉三传
　　知我罪我者春秋史以官春秋以匹夫史以国春秋以天下曰春秋曷为匹夫及天下曰小人之恶幸而逃于刑不能逃于史幸而逃于国之史不能逃于天下之春秋然则恶果不可盖作者其庶有忌乎吁圣人之术盖至是已穷故曰春秋天子之事知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎〈陈止斋〉
　　托鲁史以荣辱天下夫子之作春秋也非曰孔氏之书也又非曰我作也赏罚之权不以自与也曰此鲁之书也鲁之作有善而赏之曰鲁赏之也有恶而罚之曰鲁罚之也何以知之曰夫子系易谓之系辞言孝谓之孝经皆自名之则夫子私之也而春秋者鲁之所以名史夫子托焉则夫子公之也公之以鲁史之名则赏罚之权固在鲁矣春秋之赏罚自鲁而及于天下天子之权也鲁之赏罚不出竟而以天子之权与之何也曰天子之权在周不得而以与鲁也鲁则公之国也居鲁之地者宜如周公不得已而假天子之权以赏罚天下以尊周室故以天子之权与之也〈老泉〉
　　春秋夫子之不幸春秋之作则奚为而夫子则犹曰寓褒贬于善恶之彰彰加笔削于前后之绳绳以匹夫而操天子之权则不曰吾僣也以空言而黜陟天下则不曰吾迂也然则春秋之作果何为而夫子之心果何谓嗟夫是非不可弛于乡毁誉不可弛于国刑罚不可弛于天下而褒贬不可弛于春秋一理也是故诗之亡盖起于人之不知戒而春秋盖有济夫诗之所不及者春秋之一褒胜于诗之美之百春秋之一贬胜于诗之刺之万乱臣贼子由是惕然始有惧心不畏当时天子之权而畏春秋万世之直笔嗟夫匹夫而夺天子之事诚僣也空言而代赏罚之权诚过也故曰知我者其惟春秋乎虽然昔者桀不道汤出而条其善恶而见之汤诰之书则汤之春秋也纣不道武王出而条其善恶而见之牧誓之书则武王之春秋也汤武春秋不见于誓命之𫝊乃得举而施之赏罚之用是以天下之人不知有汤武之春秋而知有汤武之赏罚权不在夫子而道在夫子故夫子得以伸其道而借其权吁夫子之得汤武者幸也彼春秋之作兹岂圣人之幸哉
　　春秋犹法律断例五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法至于断例则始见其法之用也〈伊川〉春秋圣人之用春秋圣人之用也诗书易如律春秋如断案诗书易如药方春秋如治法
　　春秋为王道而作尝怪平王之诗不列于天子之大雅而同于诸侯之国风久而得之乃知平王之时无复有王道矣夫平王之时何以独无王道盖父子君臣夫妇兄弟王道也隐公即位不禀于天子与邾仪父盟于蔑而授之私盟而天子不问是无君臣之道也郑伯克叚天子又不问是无兄弟之道也平王已前未有此极夫子伤之此春秋所以始于鲁隐公也或削去即位或书其私盟或削去公子名或书郑伯或书天王而名宰咺是皆以王道正之也呜呼天下不可一日而无王道也久矣天下一日而无王道是㓕天理而穷人欲者也吾夫子悯人欲之日起悼天理之将㓕所以因鲁史而作春秋盖将以续三王之道而扶天理之将亡也夫子以王道注之笔削其笔也见圣人之所在其削也见圣人之所归且以隐公元年论之书元年书正月公即位此鲁史也笔王字于春下而削去公即位此夫子之春秋也夫笔王于春下乃知王之所为天之所为也削去公即位三字乃知隐公之即位不禀于天子也自此类而推之则知不书赗葬成风王不书天吴楚之人卒不书葬者皆圣人削之以存王道也邲之败鲁之旧史书先榖也春秋乃书荀林父卫侯出奔鲁旧史书孙林父寗殖也而春秋乃独书卫侯出奔齐耳皆圣人笔之以见王道也因笔削以存圣心王道岂不昭昭乎倘于此而求之则二百四十二年之笔削森然在目皆圣心之发见也圣心之所与王道之所与也圣心之所夺王道之所去也学者知圣人之心则可以知圣人之笔削则虽生乎千百载之下一读春秋如历邹鲁之国登洙泗之堂亲见吾夫子之威仪闻吾夫子之謦欬传吾夫子之心法既传其心则饮食洒扫进退无非吾夫子之运用穷而独善也隐微之间有庙堂之显幽时之际有日月之明达而兼善也干旋坤转雷厉风飞百物阜康万民绥缉旗裳鼎彛不足以形容锺鼓管弦不足以倾写而高车驷马元冕圭璋有不足以荣耀也〈张震奥论〉春秋道之极圣人之终事春秋之所为作者所以治乎仁义礼乐是非赏罚之所不能治者也虽然慕无穷之善而为善畏无穷之名而不为恶此犹天下之中人也其所以卒为而莫或制者岂其真无所畏而然耶至于定则未有不反其本矣故崔杼能为弑君而不能杀其书已之史官齐豹隶也奋于平难以永除其丹书之恶凡天下之恶未有至于杼天下之贱未有至于豹仁义礼乐之所不能诱是非赏罚之所不能革尧舜三代虽不复行而是书乃有所以也故曰春秋者道之极圣人之终事也〈水心〉
　　春秋褒贬见辱于市人越宿而已忘见辱于君子万世而不泯君子所以笔诛口伐于荜门圭窦之间而老奸巨猾心䘮胆落者皆此权也遇伯乐者驽骀之不幸遇匠石者樗栎之不幸遇左氏者礼至之不幸礼至之辱虽他人为之汗颜泚颈然至曷尝自以为辱哉〈东莱〉史笔不可夺曹刿谏庄公观社之辞曰君举必书书而不法后嗣何观齐威将列郑太子华于会管仲曰作而不记非威德也记奸之会君盟替矣其后晋献齐捷于周周私犒其使而戒以勿籍然一时之史官世守其职公议虽废于上而犹明于下以崔杼之弑齐君史官直书其恶杀三人而书者踵至身可杀而笔不可夺𫓧𨱆有弊笔锋益强虽威加一国而莫能増损汗简之半辞终使君臣之分天高地下开明于下是谁之功哉呜呼文武周公之泽既竭仲尼之圣未生是数百年间中国所以不沦于夷狄者皆史官扶持之力也使其阿䛕畏怯君举不书简编失实无所考信则仲尼虽欲作春秋以示万世将何所考信乎无车则造父不能御无弓则后羿不能射无城则墨翟不能守大矣哉史官之功也〈东莱〉
　　威王不能正王纲左氏所未言郑伯朝王威王不礼之众人之说不过以王不礼之为非此左氏之所已言也君子论之则以为王纲既坠傲固招祸卑亦纳侮如夷王下堂见诸侯礼虽卑而周益衰王从晋文之召礼虽卑而晋益僣是知威王之失不専在于不礼郑伯在于不能振王纲此事外之理左氏之所未言也〈同前〉三传异同单伯为鲁请子叔姬于齐左氏无异辞公羊谷梁二家以为单伯淳于叔姬是以见执吾请以经为律以传为案以同时之人为证验单伯实周臣而公谷乃为鲁之大夫畿内诸侯见于经者多矣祭伯之来凡伯之伐毛伯之锡命召伯之会葬考其书法与单伯无少异公榖何所据而以彼为周而以此为鲁乎自周之外经未有书诸侯之臣为伯者晕狭柔溺豹婼意如之类不氏而名者也叔孙得臣仲孙何忌兼氏而名者也公孙庆父公弟叔肸之类配亲而名者也仲叔叔老叔弓叔谊之类配仲叔而名者也二百四十二年之间不书名者独季子来归一语而已曷尝闻内大夫不名而书伯者乎公谷之诬暸然矣佐公榖者曰单伯之列于经自请叔姬以前如逆王姬如宋伐如会鄄不绝于简至请叔姬之后则载于䇿者有单子而无单伯庸讵知书伯者非鲁书子者非周乎曰爵列升降各随其时如滕前侯而后子不闻其两滕也杞前伯而后子不闻其有两杞也浩浩尘编子能尽发而细辨之乎曰人无故负冤更百世而莫能雪又以为琐属而不足问是终天地而无伸眉之日矣〈同前〉
　　春秋之君不知惧春秋之世王泽既竭反道败德乱伦悖理不可槩举尊莫尊于王而有如子颓之出王有如子带之出王此天下之大变也自是而降则如㓕国之祸尤所谓惨烈而可惧者国于天地有与立焉封植于唐虞长育于夏商灌溉润泽于文武于成康之际庙陈四代之鼎彛府藏百世之典籍不知㡬人之力㡬人之功扶持保卫而至于斯也一旦忽暴之以凌㓕圣贤千馀年之所培养者芟㓕无馀凶威虐熖可骇可愕可悯可伤而当时之君视之恬不以为惧赴告之车未反而金石之乐已淫简册之墨未干而淫虐之令已下此无它惟处于危乱之中不知惧之可惧也
　　春秋制事之权衡揆道之轨范春秋大义数十其人虽往炳如日星乃易见也惟其微辞隐义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中宽猛之宜是非之宜乃制事之权衡揆道之𮜿范也〈伊川〉
　　春秋灾异皆天人响应春秋所书灾异皆天人响应有致之之道如石陨于宋而言陨石如夷伯之庙震而言震夷伯之庙此天应之也〈程氏〉
　　春秋意在示人春秋之文莫不一一意在示人如土功之事无小大莫不书之其意止欲人君重民力也〈程氏〉春秋孔子刑书五伯者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故非人之有功亦必录之不可不恕也〈康节〉
　　春秋褒贬始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僣八佾也〈康节观物论〉
　　书翚帅师〈翚鲁国之公子也而夫子止书曰翚岂无意哉〉春秋一经非实录也其间抑扬予夺无非王道所寓如书翚帅师自有深意且翚鲁国之公子孔子止书曰翚者以其不待君父之命自会齐郑以伐宋此逆乱之贼非公子所当为故削去公子二字止书曰翚以见其弑君之心自此而萌则翚之无君久矣
　　鲁郑易田〈春秋隐公八年书曰三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊左氏𫝊曰郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田使宛来归祊不祀太山也杜预释之曰许田近许之田成王赐周公许田以为鲁朝宿之邑宣王赐母弟郑威公助祭太山太山汤沐之邑在祊今鲁郑各从本国所近之宜故以祊易许田然则二国以私易田不复顾天子巡狩诸侯朝觐之礼其可乎〉左氏见隐公八年郑以祊与鲁威元年鲁以许田与郑又见鲁颂云居尝与许复周公之宇则遂以为许鲁地也曽不知许有二诗所谓许者周公旧封也春秋所谓许田者许国之地也如经书筑台于秦仲遂至黄乃复秦与黄俱鲁地而诸侯之国亦有秦有黄也不可以许田即为鲁旧地而生易田之说且文武之子孙孰非有功而亲者使皆有朝宿汤沐之邑中国何地以处之此不然也考之地志今许州许昌郡古许国也见有许田县则许田是许之田如邾田之类何得以为鲁地近许之田乎是又不然也况祊今在沂州琅琊县有祊地去泰山为远安得为郑人助祭汤沐之邑借如彼说时郑庄公方强此年既以祊归鲁必欲急得许田隐公何得终其身不归之及威之立始以璧假之何哉况神不歆非祀民不祀非族郑伯虽庸愚释泰山之祀而为鲁祀周公非人情之甚也圣人修经欲令后世明知不待三传而后著使诚有易田之事但曰归祊入祊无乃太隐而不可知乎不知祊者乃郑尝所侵有之地而特近于鲁今归于我者郑人思以结鲁之援六年既来输平恐鲁之好未固谓隐之可以利㗖之故以祊地与之郑归而鲁入之然后二国之党固矣予尝疑祊在沂州为鲁地经不书鲁失祊之由或在春秋之前也考之祊即近鲁非本鲁地也若本鲁地经但当书郑伯使宛来归祊足矣不当继书曰庚寅我入祊据齐人归我济西田经不书我入济西齐人归讙及阐经不书我入讙阐盖鲁之故地既失复得何用书入乎今祊特书曰我入祊则见鲁公贪郑之赂非可入而入故也若乃许田既非鲁之旧封何得有是乎曰此春秋之微义隐公既交齐郑十年乃相与伐宋而取郜防十一年乃合齐郑之师伐许而有其地盖鲁之有许田自入许之年始伐宋之谋本于齐郑故经书翚帅事会齐人伐宋会者谋出于彼也入许之师出于隐公故经书公及齐人郑人入许及者谋主于我也然许田近郑而远于鲁鲁人虽有之郑人之所欲也时隐公尚强郑人虽欲得之而未能与鲁争逮一旦威公篡隐郑庄乘间直至于鲁之垂以求许田名为璧假实胁取之也威公不义方惧诸侯之讨宜不敢不与也自是许之上地为郑所有许田此不见经至郑庄死忽突争国郑国大乱许叔始得乘间而入许复有其国经于桓十五年先书郑奔蔡郑忽归于郑即继书许叔入于许其旨隐而甚明由是郑人无时不伐许必欲得其故地许人凡四迁以避之而卒不免逮春秋之末经书郑游速帅师㓕许以许男斯归而后已许郑之争许由郑庄假许田于鲁故也考之春秋许之源流兴亡若是何得如左氏附会之说妄假易田之事乎左氏为许田之说既没后又觉有许叔入许之事乃于隐十一年公及齐郑入许设辞谓齐侯以许让公公又以与郑人郑伯使百里奉许叔以居许东偏盖为后张本也不知郑之得许乃在于璧假之年何得于隐公之时已有之学者之于春秋不䆒源流始末期于自得而惟随三传东西若是错误者岂少耶
　　滕侯滕子〈滕侯滕子特一人而已而夫子既书滕侯复书滕子何哉〉桓公二年书滕子来朝说者谓隐十一年称侯今称子者为时王所黜此大不然使时王能黜侯为子是王法行矣春秋不作可也盖篡弑之贼乃天下之大恶今桓公以弟弑兄以臣弑君罪固不容于诛矣滕既不能讨反先邻国而朝之是同恶相济也故圣人于此削侯称子以正其恶〈无垢文〉
　　书郑弃师〈高克将兵御狄众散而归圣人不书高克而书郑何也〉闵二年书郑弃其师清人之序可见矣文公恶高克使之将兵御狄久而不召遂使众散而归岂非弃其师乎盖恶其人而使之将兵以外之兵何罪焉故止罪郑
　　齐人归田〈定公十年春秋书曰公会齐侯于夹谷继以齐人来归郓讙龟阴田左氏谓齐犂弥使莱人以兵劫鲁侯孔子相定公使士兵之齐侯将享公孔子辞意以为齐服义故来归田公羊之说则曰孔子行乎季孙三月不违齐人来归田谷梁又曰两君相揖齐人鼔噪欲执鲁君孔子止之故齐归田也至司马迁作史记乃曰齐请奏四方之乐旌旄羽祓矛㦸劔拨鼔噪而至孔子以为夷狄之乐何为至此景公麾去之齐有司又请奏宫中之乐优倡侏儒为戏而前夫子使有司诛之景公归而恐乃归鲁之所侵郓汶阳龟阴之田以谢过其后扬雄用其说曰齐人章章归其侵疆自是㡬千年无不信之其然岂其然乎〉
　　以经考之及诸子之异说观之左氏曰犂弥言于齐侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志按春秋中国之会不知其㡬未尝有以兵劫人之事齐景公图姜伯鲁方请成以兵劫之何以示诸侯乎借或有之左氏以为莱人谷梁又不言莱人但曰齐人公羊又都无此说但曰孔子行乎季孙司马又不言劫公之事但曰奏夷狄之乐优倡侏儒为戏数者之说更相背戾如此何者可信乎可知其非也且左氏曰齐人加于载书曰齐兵出竟不以甲车三百乘从我者有如此盟孔子使兹无还对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之故司马迁亦谓归我汶阳龟阴之田据汶阳田与此所归之田自别稽之地志郓田属廪丘县经书公居于郓是也讙在济北蛇丘县经书公会齐侯于济是也龟阴古梁父县诗所谓奄有龟蒙是也此皆鲁地若乃汶阳则齐田也成公藉晋之力取齐汶阳田未㡬齐睦于晋晋侯复使韩穿来言汶阳之田归之于齐自此田归齐之后鲁不可得也而郓田之失自昭公失国齐取此以居之昭二十五年书齐侯取郓是矣定六年又书季孙斯帅师围郓即此年齐伐我西鄙之时失之不得以此田为汶阳田明矣左氏传何得以夫子请归者汶阳司马迁亦谓汶阳归我何耶杜预名知地理然有时而妄也徒见左氏以郓讙龟阴为汶阳即注云三邑皆汶阳田也汶虽齐鲁之道鲁之西北境拒齐汶上之阳盖属齐也闵子骞曰如有复我者则吾必在汶上矣言欲北逾齐也齐人刺襄公曰汶水汤汤以此见适齐何疑何得附合左氏即谓三邑乎若然经何不直言曰齐人来归汶阳田此又知其非也借如彼说圣人修春秋自书其功已非人情矣春秋之作正以赏罚僣乱不正矣方三家僣乱之极陪臣执国命近有宝玉大弓之功后有叔仲围郈之变圣人若用于时曾不能振一鲁之颓纲乃区区自书其功以示后世乎既不能正三家之専陪臣之礼文书其事于经将谁之过欤盖说者必欲谓夫子尝为大夫于鲁必有其功夫子虽暂为大夫遭定公之孱懦三家之専肆未㡬齐归女乐即致政而去归田之事于圣人何与不知此自当时诸侯喜怒无常与之隙则横见侵夺与之好则侵地复归此年鲁与齐有隙齐国夏伐我者再公亦两加兵于齐逮是年及齐平为夹谷之好会齐人以鲁服已故郓讙龟阴之侵地复归于我亦如宣公之时齐人尝取我济西田及宣公事齐经则书齐人归我济西田哀公之时齐尝取我讙及郓及鲁睦于齐经则书齐人归讙及阐若以此归田之功自夫子则济西之归讙阐之归谁之力乎呜呼自圣人没三传妄设事实乱经十八九予非好为臆说以毁圣人之功盖恶其害经失实尔使圣人复生必以子说为然拘儒俗士孰可与语此哉
　　孔子堕三都〈定公之十二年春秋书曰夏叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费冬公围成说者曰孔子为大司冦言于定公也臣无藏甲大夫无百雉之城使仲由为季氏宰堕三都于是叔孙先堕郈季孙将堕费公山不狃以费叛将堕成公敛处父以成叛盖左氏先为此说而公羊附益之司马迁又取而记之予以为不然按语曰公山弗扰以费叛召子欲往弗扰即不狃诚如诸儒之说隳三都之谋出于孔子孔既发此谋及费叛召孔子孔子又欲往圣人进退果如此乎〉公山氏之叛正定公十二年之事司马迁谓在八年若此年又叛则何不著于经乎然则史记之妄明矣借使孔子用事三家信之如公羊之说则隳三都者自三家之意何用叔孙帅师而后隳费公又自围成乎三家必自帅师以隳私邑则非三家乐为之可知既非三家乐为之则非夫子之谋行乎三家可知岂有圣人见任于定公见信于三家尚能使之隳私邑而不能振国之纪纲是年筑蛇渊囿非所宜筑也大蒐于比蒲非所宜蒐也何以不谏止之而徒书以讥之乎又何恶三家之舞八佾歌雍彻而不能救正之徒有愤于空言乎况十年经已再书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈矣比年之隳郈隳费围成谋出夫子则前年之再围郈又谁之谋耶夫以三家之僣乱日久天子之礼乐征伐尚皆专为之彼其治兵积甲高城峻吏以张大其私邑夫子虽圣安能一旦使之隳名城出藏甲也哉不思之甚也无他诸儒以前年齐归田之功自孔子遂以隳三都似乎美事故以为孔子谋之且左氏曰费人袭鲁公入于季氏之宫登武子之台费人攻之弗克入及公侧仲尼命申句须乐颀下伐之费人北又公敛处父同隳成则曰我将不隳公围成弗克孔子曰好谋而成今使费人得以自鲁入及公侧二子始使人下伐之使伐而弗克将若之何及围成而终不能下庸人之谋亦不如此为是说者欲以加孔子之功反以汗辱圣人也使后世疑圣人谋而无成为无权变者左氏与数子之罪也然则当时之事若何曰此自陪臣据私邑之始三家欲隳之尔夫子曰礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失自大夫出盖五世希不失矣又曰禄之去公室五世矣政逮于大夫四世矣故夫三桓子孙微矣此正夫子作春秋本旨也惟诸侯能僣天子则大夫必能僣诸侯惟大夫能僣诸侯则陪臣必能僣大夫惟夫禄去公室政逮大夫之日久则陪臣出而乘之三桓子孙不得不微也当是之时正陪臣执国命三桓子孙微之时也是以内则有阳虎藏宝玉大弓外则有陪隶据私邑以叛侯犯臣叔孙者也而以郈叛叔孙公山弗扰臣季氏者也而以费叛季氏公敛处父臣孟氏者也而以成叛孟氏皆三家之僣叛已极当希不失之时见侮于家陪耳故前年已再围郈弗克今乃帅师堕郈堕之者病其强而毁之也叔孙既隳郈公山弗扰不及已而又叛故三子挟公以围之圣人之意以三家始得志也则各缮兵积粟求以富私邑弱公家无所不为及私邑既强公家既弱而陪臣乃为之患亦如三家之祸鲁也故书之以为僭窃乱臣之戒何与吾圣人之谋乎圣人谋事岂如是乎自圣人后无有一人辨其谬者伤哉春秋之不振也
　　不书赵穿〈赵穿弑君之罪圣人不书赵穿而书赵盾何所见乎〉此春秋大义也赵穿弑君人谁不知若盾之罪非春秋书之更无人知也仲尼曰惜哉越境乃免若出境而反又不讨贼则不免除出境不反乃免〈伊川〉逾年即位〈春秋君薨嗣子逾年即位为正其是非何如也〉先儒皆以春秋君薨嗣子逾年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启祸乱之门也在礼天子崩七日而康嗣子即位称王以示天下之有王也诸侯薨三日而命嗣子即位称公以示一国之有君也观书顾命及康王之诰曰乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保毕公率东西方诸侯执壤奠群公既皆听命相揖趍出王释冕反䘮服此嗣君即位之常礼也夫成王方崩齐侯必逆元子钊入翼室居忧以为天下之宗主及既尸遂麻冕黼裳称王受册命同𤦛而即位矣及既尸天子受诸侯之奠贽作礼报之君臣之分已定乃释吉服行䘮礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼此周公之旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位畀之重名号不早正则窥伺夺嫡之乱作矣岂惟天子则然方周公薨未逾年伯禽兴徐戎之伐称公以誓征盖诸侯亦然也逮至周衰此礼䘮乱始有逾年即位之制其未逾年也天子不称王诸侯不称公名之为子故平王以隐三年春三月崩至秋武氏来求赙虽逾时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋八月崩至明年春毛伯来求金虽逾年犹不称天王之命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御说卒其夏襄公称子会于葵丘僖公二十五年春卫侯毁卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽则诸侯之礼矣呜呼一人之家不幸而䘮其主父不有家督以为之主则豪奴悍婢与其他人窃其私藏谋及田宅必矣况大而一国又大而天下其可一日而无君乎方先君不幸逾年而后正嗣君之位号何以绝觊觎之望塞祸乱之门乎所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危而不父得以立闵而弑般仲遂得以立宣而弑赤鲁以大乱春秋之多变故盖始于此也使从周公之典礼名位早定岂至是乎圣人于春秋所以书其逾年即位及嗣君称子者皆著其变周礼而启乱源也近世周氏读书顾命康王之诰反据汉儒记礼之说与春秋列国之制谓康王以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周公在必不为此夫周公制礼成康之君召毕之臣相与守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命者正以见春秋之非矣盖苏氏不䆒春秋之旨误为之说也
　　郊望当否〈春秋郊望但卜上辛不吉则卜中辛又不吉则当用下辛不可更卜矣如鲁郊三卜四卜五卜而至于不郊于礼何如也〉春秋书郊望之旨三传诸儒之说无得之者无他知求小礼而昧于大礼故经书郊者凡皆为有故而书非因卜不吉而废郊则因牛死伤而废郊又有不待卜之吉而特郊者虽牛之死伤而必郊者因卜不吉而废郊则若僖三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望成十年夏四月五卜郊不从乃不郊襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲十一年夏四月四卜郊不从乃不郊是也因牛死伤而废郊则若宣三年正月郊牛之口伤改卜牛一又死乃不郊犹三望成七年正月鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望是也有不待卜之吉而特郊者则若成十九年九月辛丑用郊是也有牛虽死伤而必郊者则若定十五年正月鼷䑕食郊牛牛又死改卜牛夏五月辛亥郊哀元年春正月鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊是也先儒之说不过罪其屡卜与其食牲不谨耳或曰礼不卜常祀而卜其牲日或曰三卜礼也四卜五卜非礼也今因卜不吉而废郊是废礼也又据礼养牲必在涤三月养牲必二一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之今以牛死伤而废郊是又失礼也所以春秋书以示讥此皆非圣师之意不知圣人书郊乃恶其非礼之大者耳屡卜之渎养牲之慢非春秋所责也学者欲䆒圣人之旨先尝断鲁郊之当否未暇及其琐琐也夫子伤周之末乱礼乐自诸侯出其言鲁之郊褅则有周公其衰之叹岂有天子郊天诸侯亦郊天天子望祀山川诸侯亦望天子禘其祖之所自出诸侯亦禘使诸侯亦可行则圣人不以礼乐自诸侯出为伤也自夫子没汉儒不知道者但见春秋书鲁祭祀多天子之礼始妄设周赐鲁礼乐之说所以诸儒不以鲁郊为非赦其非礼之大者求其不合礼之卜者鲁人既僣窃礼乐罪莫重焉就使无四卜五卜神之道则可以郊乎否乎又使养牲必䕶不至死伤则亦可郊乎否乎鲁人郊望无时可也何区区者之足论然周郊以冬至而鲁用之于启蛰天子四望而鲁三之名为后时降杀但窃郊望之名已有罪矣譬如啇贾冠师儒之冠庶人服卿相之服望其容饰已知其非分越制也予谓春秋所书之旨正以有故而不郊者为幸无故而郊者为大罪也僖之四卜成之五卜襄之三卜皆不从幸其因卜不从而废也宣之郊牛口伤成之鼷䑕食郊牛角皆因是而不郊幸其因牛死伤而废郊也若是者仅以有故而废僣耳定虽牛死五月而郊哀虽牛伤四月而郊勉强行僣岂为当哉使僖襄不因屡卜不吉宣成不因牛之伤肯不郊而已乎然与其因变故而止犹愈于定哀不知己也若乃成公经直书九月辛丑用郊者古者大祀必顺时卜日周官大宰曰祀五帝前期十日帅执事而卜日是也成公七年以牛伤而不郊十年以卜不从而不郊故至此不复顺时卜日恐天意不已从也惟肆意所欲为经特谓之用郊用者非礼故为之意也大抵鲁人乘周室之衰赏罚不行乘大路载孤韣设两观舞八佾其僣拟无所不至是以天子之祭郊望与禘皆僣行之然天不可謟神明有知其肯厚非礼之祭也哉季氏旅于泰山夫子曰鲁太山不如林放乎太山有知必不享季氏之祭况上天而可謟乎宜乎至于三卜四卜五卜不从鼷䑕屡食其角可见天心之不享也鲁人曾不知得罪于天虽屡卜不从而犹三望虽牛死而改卜其甚者至于用郊僣拟之心不能自已下破王制上拂天心其罪为大也圣人发愤作春秋书其因变故而不郊者仅如此其馀非卜不从牛无死伤而肆意于僣者又不知其㡬也深味圣师之旨曰犹三望曰免牲其深矣乎其微矣乎学者思之
　　贬黜吴楚〈吴之与楚周季之强者也圣人黜之何哉〉周室之季吴楚可谓强矣仲尼修春秋书荆以狄之虽其屡进不过子爵所以抑黜侵乱而使后世知惧
　　春秋总论以传考经之事迹以经别传之真伪此伊川学春秋法也经不通求之𫝊传不通求之经此明道学春秋法也夫春秋之作与五经异五经言其理春秋言其用譬之于法其犹律令之有断例乎譬之于毉其犹方书之用药剂乎读春秋而不知圣人之用不足与语春秋矣且春秋何以始吾知王者之迹熄则知春秋之始春秋何以终吾知圣人有所因而作则知春秋之终五伯功之首罪之魁定五伯之功罪则可以治春秋于书刘卷之卒也吾见圣人之忧圣人何忧忧斯道之失其据也于书孔子之生也吾见传者之喜传者何喜喜斯道之得其传也文姜之去其氏诛文姜也吾祖宗之立法亦然矣共妃之详其录贤共妃也吾先正尝有不下堂之誉也书始作两观始者贬辞也以其旧之无也书初献六羽初者褒辞也以其旧之僣也一字之间荣辱判焉凛乎其可畏哉康节先生有言春秋因事而褒贬非孔子有意于其间故春秋尽性之书也噫人以春秋为名分之书君子以春秋为性命之书彼为临川之学者其何知
　　春秋名目夫子未修春秋天下已有春秋之目夫子既修春秋天下愈多春秋之名盖古史以春秋命名者实显其年以明记事之初始也一字之褒则煖然似春一字之贬则凄然似秋命名取义所以示劝惩于万世而为不易之法也故夫子未修鲁史之前如古语记大丁时事则曰夏商春秋记献公十七年事则曰晋春秋韩起见鲁春秋外传则见于昭公之二年司马侯言羊舌肹习春秋则见于晋语之著述申叔时言教太子以春秋则见于楚语之记录至于鲁春秋记与属辞比事之教则又见于礼经之坊记经解此岂非夫子未修春秋而天下已有春秋之目乎夫子既修鲁史之后如袁晔之献帝春秋习凿齿之汉晋春秋虞卿著书八篇则名曰虞氏春秋不韦著二十馀万言则名曰吕氏春秋鲍行卿著书二十卷则名曰宋春秋至于包湑所作则又名曰河洛春秋此岂非夫子既修春秋而后世愈多春秋之名乎虽然春秋之目多矣愚不知通行于今者㡬何哉诸家春秋皆以作史为的而吾夫子春秋独以圣经著名则圣人褒善贬恶真足以起千万世之敬畏而无愧于春秋之名矣
　　吴楚不书王吴楚盟会不书王恐是吴楚当时虽自称王于其国至与诸侯盟会则未必称也〈文公语录〉程沙随辨春秋之疑向见沙随春秋解只有说滕子来朝一处最好如隐十一年方书滕侯薛侯来朝到桓二年便书滕子来朝先軰为说甚多或以为时王所黜故降而书子不知是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜或以春秋恶其朝桓特削而书子自此之后滕一向书子岂春秋恶其朝桓而并后代子孙削之乎或以为当䘮未君前又不见滕侯卒皆不通之论沙随则谓此见得春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕子之事鲁以侯礼见则所供者多故自贬降而以子礼见庶得贡赋易供此说恐是如此縁后靣郑朝晋云郑国男也而使从公侯之赋见得郑本是男爵后袭用侯伯之礼以交于大国初焉不觉其贡赋之难办后来益困于此方说出此等话非独是郑想当时小国多是如此〈同上〉胡春秋有牵强处胡氏春秋传有牵强处然议论有开合精神〈同上〉
　　看左传方见笔削㸔春秋且须㸔得一部左传首尾意思通贯方能略见圣人笔削与当时事之大意〈同上〉左传是秦时文字三传惟左氏近之或云左氏是左史倚相之后故载楚事校详国语与左传似出一手然国语使人厌㸔如齐楚吴越诸处久精采如纪周鲁自是无可说将虚文敷衍如说籍田等处令人厌㸔左氏必不解是邱明如圣人所称煞是正直底人如左传之文自有纵横意思史记却说左邱失明厥有国语或云左邱明左邱其姓也左传自是左姓人作如秦始有腊祭而左氏谓虞不腊矣是秦时文字分明〈同上〉
　　三传精踈不同左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理会往往不曾讲学公羊榖梁考事甚踈然理义却精此二人乃是经生传得许多说话往往都不曾见国史〈同上〉
　　三传互有得失左氏传是个博记人做只是以世俗见识断当它事皆公利之说公榖虽陋亦有是处但皆得于传闻多讹谬〈同上〉
　　三传各有优劣左氏不是儒者只是晓事该会做文章之人公榖二子却是不晓事底儒者故其说道理及礼制处不甚差不得语郑重〈同上〉
　　拟春秋自论语记于圣门之高弟而后国语新语皆以语命名自文选集于萧梁之东宫而后文粹文海皆以文命名然则后代史家典册多以春秋命名者岂非因孔子春秋而作欤春秋果何为而作为褒贬而作也一字之褒煖然如春一字之贬凄然似秋因其名以䆒其义盖欲公褒贬于万世而示后以不容犯之直笔柰何后世春秋之目何其纷纷耶虞卿乃战国说士著书八篇名曰虞氏春秋可矣愚不知讥刺得失果足以劝善惩恶否吕不韦乃阳翟贾人著书二十馀万言名曰吕氏春秋可矣愚不知八览六论果足以当一王法否乎孔衍能著汉魏春秋而不能弭邻郡之贼其视乱臣贼子惧为忸怩吴兢能作唐春秋而不能逭太简之讥其视显微阐幽为有愧孙盛能撰魏武春秋而不能无放荡之失其视片字为少恶至于吴均之有齐春秋鲍氏之有宋春秋萧氏之二十国春秋武敏之三十国春秋其所以拟春秋者何义陆贾之楚汉春秋赵氏之吴越春秋习凿齿之汉晋春秋其所以合春秋者何事吁故必有夫子而后可以任褒贬之责彼庸庸碌碌手叚而敢于作春秋哉呜呼是皆未知吾夫子不获已之意也














　　群书考索别集卷十一
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十二　　宋　章如愚　撰诸史门
　　诸史
　　掌文籍之官史掌文籍之官如二公及王乃问诸史并周礼诸属各有史㡬人如内史御史皆掌文籍之官秦有御史大夫亦掌制度文物者也〈文公语录〉
　　文有馀而诚不足吏掌文书多闻习事而诚或不足〈语注〉
　　列国皆有史古者列国皆有史官掌记时事晋之乘楚之梼杌鲁之春秋此三者皆其所记册之名也〈孟〉有馀力则看全史先㸔语孟中庸更㸔一经却㸔史方易㸔先读史记史记与左传相包次㸔左传次㸔通鉴有馀力则㸔全史〈文公语录〉
　　义理明方可看史今人读书未多义理未至融会若便去㸔史考古今治乱理会制度典章譬如作陂塘以溉田须是陂塘中水满然后决之则可以流注滋殖若陂塘方有一勺之水遽决之以溉田则非徒无益于田而一勺之水亦复无有矣读书既多义理亦融会胸中尺度已分明而不㸔史书考治乱理会制度典章则是犹陂塘之水已满而不决以溉田若读书未多义理未有融会处而汲汲焉以看史为先务是犹决陂塘一勺之水以溉田也其涸也可立而待矣〈同上〉
　　作史意思易见读史亦易见作史者意思后靣成败处他都说得意思在前了如陈蕃杀宦者但读前许多踈脱都可见了甘露事亦然〈同上〉
　　读史当看大处读史当㸔大伦理大元会大治乱得失〈同上〉
　　史为惩劝小人而作史何为而作乎其有忧乎何忧乎忧小人也何由知之以其名而知之楚之史曰梼杌梼杌四凶之一也君子不待褒而劝不待贬而惩然则史之劝惩独小人耳仲尼之志大故其忧愈大忧愈大故其作愈大是以因史修经卒之论其效者必曰乱臣贼子惧由是知史与经皆忧小人而作其义一也虽然经以道法胜史以事辞胜经不得史无以证其褒贬史不得经无以酌其轻重〈老泉〉
　　后世史笔不公董狐不生举世无直笔仲尼已后天下无公言〈李颜〉
　　迁史
　　司马迁取予戾于圣人司马迁以一时之杰断独述陶唐以来至于麟趾纪有十二表有十书有八世家有三十列传有七十总篇一百三十九五十二万六千有五百字勒成一家之书意盖踵春秋而作也以纪考之以五帝则不纪少昊于西汉则不纪惠帝项羽何人也奸雄之中所谓铮铮佼佼者也迁反纪之得与尧舜禹汤之列羽死而有知宁一日少安乎以传考之若刺客则有传若游侠则有传若佞幸滑稽则有传纪信义士也英烈之言可畏而反无一辞以褒之俾与庸夫并朽而腐可胜叹哉呜呼迁明春秋也明春秋而叛于春秋可乎春秋善善恶恶又果如是乎孟坚谓其是非颇谬于圣人讵不信夫〈李颜〉
　　司马才高而率司马迁才高识亦高但麄率〈文公语录〉史迁苏黄门优劣昔时读史者不过记其事实摭其词采以供文字之用而已近世学者颇知其陋则变其法务以考其形势之利害事情之得失而尤喜迁史之书讲说推尊㡬以为贤于夫子宁舍论孟之属而读其书然尝闻其说之一二不过只是战国以下见识其正当处不过知尊孔氏而亦徒见其表悦其外之文而已其曰折衷于夫子者实未知所折衷也后之为史者又不及此以故读史之士多是意思粗浅于义理之精微多不能识而堕于寻常之见以为虽古圣贤亦不过审于利害之等而已唯苏黄门作古史序首言古之圣人其于为善如火之必热水之必寒不为不善如驺虞之不杀窃脂之不谷于义理大纲领处见得极分明提得极亲切虽其下文未能尽善然只此数句己非近世诸儒所能及〈文公荅吕子约〉
　　史记数条之疑史记疑数条向曽考证来了功臣表与汉史功臣表其户数先后及姓名多有不同二史各有是非当以传实证之不当全以史记所传为非真也如淮阴为连敖典客汉史作票客颜师古谓其票疾而以宾客之礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而荐于汉王始为大将若己以宾礼礼之淮阴何为而亡哉此则史记之所载为是三代表是其踈谬处无可疑者盖他说行不得若以为尧舜俱出黄帝是为同姓之人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧之二女而安于同姓之无别又以为汤与王季同世由汤至纣凡十六传王季至武王才再世耳是文王以十五世之祖事十五世孙纣武王以十六世祖而伐之岂不甚谬戾耶〈文公荅丁子文〉
　　史迁书有纯驳以史迁能贬卜式与桑弘羊为伍又能不与管仲李克为深知功利之为害不知六国表所谓世异变成功大议卑易行不必上古货殖传文长贫贱而好语仁义为可羞者又何谓耶伯夷传辨许由事固善然其论伯夷之心正与求仁得仁者相反其视苏氏之古史孰为能考信于孔子之言耶谓迁言公孙弘以儒显为己私之不足为儒不知果有此意否彼固谓儒者而寡要劳而少功是以其事难尽从然则彼所谓儒者其意果何如耶若以马迁与班固并论则固不无优劣而其书数十万言亦岂无好处但论其大旨则苏氏两语恐史迁复生不能自解免也〈文公荅吕子约〉有愧于春秋作史无定法本之春秋则有定法考史无定论本之春秋则有定论然则论迁之史记独不可质之春秋乎且迁史胡为而作为续春秋而作也何以知其续春秋尝读小司马索隐有曰迁承五伯之运继春秋而纂是史则史记为续春秋而作明矣吁迁史既续春秋则当以春秋论之可也盖自麟经绝笔之后而得褒贬之遗意者吾于迁史有取焉陈平而曰陈丞相卫青而曰卫将军岂非有得正纪官之意乎周勃而曰绛侯韩信而曰淮阴侯岂非有得于纪官之意乎大梁王而曰彭越九江王而曰黥布岂非有得于称名之意乎至于长叔田叔之称叔其与书字也同一辙贾生郦生之称生其与书字也均一义呜呼袭春秋而后存春秋之例者舍迁史吾谁与归虽然杂吕后于本纪之中进陈渉于世家之列置相如于西夷传之下是又有愧于春秋之褒贬不然议者何以曰是非颇谬于圣人
　　黄门古史
　　有功于迁史爱周官者驳周官之异爱尔雅者剟尔雅之瑕爱文选者辨文选之惑吁又孰知苏颕川古史之作正所以爱迁史欤后世之爱迁史者固为不少然裴骃集解第释其疑少孙续书略补其阙刘伯庄之地名张守节之正义裴安时之纂训又特将顺其意而乏高天下之见不有古史正救舛讹则迁史之惑滋甚且生而神灵此盖虚诞之语迁纪高辛而苏公削之则古史非有功于迁乎琴牢陈亢孔门之高弟迁史不载而苏公详之则古史非有功于迁乎刺客荆轲固非有不欺之志迁史美之而苏公辨之则古史又非有功于迁乎庄周实左𥘵于孔子迁以为周诋孔子之徒故明其迹吁岂有攻人之短而复摭人之所长乎此古史所以不容置喙也宰我出于圣人之亲炙迁以为宰我常从田常而为僣道之举吁岂有沐夫子之教诲而忍为是乎此古史所以不容绝笔也至于传穰苴而不知考据之乖记虞卿而不知履历之先后苏公古史历历言之固非洗垢索瘢而次毛求疵者喜迁之心动于中反爱而知其恶也不然秦汉以下奚独一史班范诸公又匪一人苏公胡为特拳拳于太史公乎愚于此又知古史之作正所以爱迁非所以诋迁也
　　小司马索隐
　　辨史记之惑裴骃集解所以释史记之疑安时人训所以明史记之旨吁又孰知小司马索隐乃所以辨史记之惑也欤且史记作于谁乎汉太史司马氏父子所述也彼自以承五百之运继春秋而纂是史于是上始黄帝下迄大汉为一百三十篇以变左氏体本纪十二则记帝王之实而法岁星之一周表十则录隐微之事而象刚柔之十日书八则述国家之大体而拟八节之成岁世家三十则记诸侯代系而取一月之成数列传七十则列人臣事迹而明致仕之大义纪录不为不工用工不为不久其间舛讹错谬前后倒置不有小司马以索其隐则后世之惑滋甚何者平章百姓尧舜之文也而五帝作便章是犹曰古平字亦有便音也彭蠡既潴禹贡之文也而夏本纪作既都是犹曰南方谓都为潴也然秦会稽刻石文曰诈谋而秦纪曰作谋岂非书字之误乎古文尚书曰在治忽而夏纪则曰来始滑又岂非袭舛之讹乎项羽假号西楚果足以齐本纪之驱耶陈胜起自匹夫果足以厕世家之列耶相如汲郑挺挺汉臣之右置之西夷传之下是耶非耶大宛列传宜在朝鲜之后列于酷吏㳺侠之间当耶否耶盖公非薄迁史也爱而知其恶实为之钻皮出羽而非洗垢索瘢也不然索隐可以无作而补缺诬谬又何以拳拳致讥于元成间禇少孙耶
　　班史
　　古今人表辨后志之惑者可以诮刘昭不可以诮范晔索史记之隐者可以议禇公不可以议司马纠唐史之缪者可以论宋祁不可以论欧阳公何者补注五十八卷出于昭而非也龟䇲等传续于禇先生而非迁也唐史列传编于宋祁而非欧阳公也吁又孰知班孟坚作汉史而古今人表大率成于曹昭之手乎是表之作缪妄最多考其所述伏汉轧秦而罗千载之人物夫以千载之人物而编入汉书真所谓鸠居鹊巢者然〈一〉表之中九品森列皂白缤纷玊碈混揉雌黄出其唇吻朱紫由其月旦愚未敢以为通论瓢饮春融心斋光霁颜子德行圣人流品管仲孱軰而齐并驱驾是蹇驴得以肩骐乘也伊训盘铭说命龟鉴伊傅事业千古掀掲叔向何人而混处室庐是豹窟麑场而豹乳春囿也咏归明月雩舞春风曽子学问圣门翘楚宰予下第而同居二等是锱铢不辨而权秤未定也至于优司马而劣老𥅆进太弓而退冉有尤足以见甲乙之差范武子即士会也既述武子又述士会申包胥非伍子胥俦匹也先取包胥后取子胥又足以见品藻之误向使孟坚之秉笔就绪大家之狗尾不续则班固为汉一代良史刘氏何以刊误颜㳺何以决疑李善何以辨惑文中何以曰史失自固始
　　汉书有可疑处颜思古注前汉书如此详犹有不可晓者况其他史无注者汉宣渭上令单于母谒范升劾周党服而不谒又不知是何礼元注疑是君臣之礼见而自通其名然不可考矣〈文公语录〉
　　唐史
　　唐史笔不公云何欧阳子秉笔迷至公唐经乱周纪凡例孰此容侃侃范太史受说伊川翁春秋二三䇿万古开群𫎇〈感兴诗〉
　　通鉴
　　看正史却看通鉴史亦不可不㸔㸔通鉴固好然须㸔正史一部却㸔通鉴一代帝纪更逐件大事立个纲目其间即目䟽之于下便可记得〈文公语录〉
　　通鉴与正史不同问读通鉴与正史如何曰好且㸔正史盖正史于一事关渉处多如高祖鸿门一事本纪与张良灌婴诸传互载又却意思详尽读之使人心地浃洽便记得起通鉴则一处说便休直是有气性人方看得〈同上〉
　　通鉴纲目
　　提纲以正统为主问通鉴提纲主意曰主在正统问何以主在正统曰三国当以蜀汉为正而温公乃云某年某月诸葛亮入冦是冠屦倒置何以示训〈同上〉
　　纲目无正统例纲目于无正统处并书之不相主客通鉴于无正统处须推一个为主某又𠫭取史法之善者如权臣擅命前后多书以某人为某王某公范晔却书曹操自立为魏公纲目亦用此例〈同上〉
　　提纲书逆臣例通鉴提纲例凡逆臣之死皆书曰死至狄仁杰则甚疑之李氏之复虽出于仁杰然毕竟是死于周之大臣不奈何也教相随入死例书云某年月日狄仁杰死也〈同上〉
　　与史记所载异同通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年是因时而纪之也史记载于安王十六年是因事而见之也何疑之有只有伐燕一节史记以为涽王通鉴以为宣王史记却是考他源流来通鉴只是凭信孟子温公平生不喜孟子到此又却信之不知其意如何但二说今皆无所证未知孰是孰非〈文公答吕子约书〉
　　与左传相授受自汉以来为史者一用太史公纪传之法此意固不复讲至司马温公受诏纂述资治通鉴然后千三百六十二年之事编年系日如指诸掌虽托始于三晋之侯而追本其原起于智伯上系左氏之卒章实相授受伟哉书乎自汉以来未始有也〈䟦通鉴纪事本末〉
　　纂缉纲目之意先正温国司马文正公受诏编集资治通鉴既成又撮其精要之语别为目录三十卷并上之晚病本书太详目录太简更著举要历八十卷以适厥中而未成也至绍兴初故侍读南阳胡文定公始复因公遗稿修成举要补遗若干卷则其文愈约而事愈备矣然往者得于其家而伏读之犹切自病记识之弗强不能有以领其要而及其详也故尝过不自料辄与同志因两公四书别为义例増损櫽括以就此编盖表岁以首年而因年以著统大书以提要而分注以备言使夫岁年之久近国统之离合辞事之详略议论之同异通贯晓析如指诸掌名曰资治通鉴纲目〈资治通鉴纲目〉纲目义例精密纲目亦修得二十许卷义例益精密上下千有馀年乱臣贼子真无所匿其形矣〈文公与刘子澄〉
　　改正温公所纪之年温公旧例皆以后改者为正此殊未安如汉建安二十五年之初汉尚未亡今便作魏黄初元年夺汉太速与魏太遽大非春秋存陈之意恐亦不可为法〈文公答吕伯恭书〉
　　直书杨雄荀彧之死扬雄荀彧二事按温公旧例凡莾臣皆书死如太师王舜之类独于扬雄匿其所受莾朝官称而以卒书似渉曲笔不免书按本例书之言莽大夫扬雄死以为足以警夫畏死失节之流而初亦未改温公直笔之正例也荀彧却是汉侍中光禄大夫而参丞相军事其死乃是自杀故但据实书之曰某官某人自杀而系于曹操击孙权至濡须之下非故以彧为汉臣也然悉书其官亦见其实天子近臣而附贼不忠之罪非与其为汉臣也〈文公答尤延之〉
　　乞修通鉴纲目臣旧读资治通鉴切见其间周末诸侯僭称王号而不正其名汉丞相亮出师讨贼而反书入冦此类非一殊不可晓又凡事之首尾详略一用平文书写虽有目录亦难检㝷因初妄意就其事实别为一书表岁以首年而因元以著统大书以提要而小注以备言至其是非得失之际则又辄用古史书法略示训戒名曰资治通鉴纲目如蒙圣慈许就闲秩即当缮写首编草本先次进呈恭俟临决〈文公奏状〉
　　史通
　　才长识短挟已见以攻诃古人易立史法以取信后世难夫知㡬贯穿史籍而著内外四十九篇上穷王道下浃人伦议论攻诃丝粟不贷徐坚读之且有史官宜置座右之叹如之何而不足取于后盖史通之作矫亢多而夸诩胜疑古则十有一条惑经则二十一事陈胜世家指司马之疵颣虚美隗嚣中范晔之膏肓孔明之才不当贬所以起陈夀之废疾也𠇍朱之事不当褒所以攻魏收之墨守也片言只字严甚秋霜使碔砆不得以揜瑕薫莸不得以混臭故曰挟己见以攻诃古人易然首白可期汗青无日姑含载事阁笔之羞三为史臣再入东观重起竟无成功之喙此犹曰任不专职不久知㡬之处时如此尧舜五帝之盛伯禹三王之祖疑古一篇不免见疑尧舜伯禹果可疑乎夫子万代之宗师春秋百王之轨范感经一篇不免见贬夫子春秋果可贬乎既以班固为该密矣至论五行志又曰班固错缪不精吁错缪且尔岂得谓之该密乎既以艺文为不当志矣其自述史又曰都邑氏族方物宜为三志吁方物可志艺文独不可志乎故曰立史法以取信后世难昔知㡬尝为史有三长之说愚以史通观之谓其长于才学而短于识也不然柳璨何以有析微之作唐史臣何以有工拙之辨
　　通历
　　议论非出于一家始黄帝迄天宝杜佑之通典也君子谓其未必通于典起太初终南齐梁武帝之通史也君子谓其未必通于史马会元通历之作其亦犹杜祐之通典梁武帝之通史乎尝考其书大抵编次众史而为之议论根株则多有取于虞世南之帝王略论捜索三坟著述兴败觌元风于千古贯宝历于圣唐总之于历可谓通矣然栗陆骊连书所不载而通历载之何踈寒浞之事经所不详而通历详之何靡乎此犹足以见其通也既以女娲为三皇之一又曰燧人共工未知孰是取予不真果足谓之通乎既以有熊为中古之世又曰无怀已上莫知其都讲贯不熟果足谓之通乎既以天地人皇为四万五千六百年矣又曰有巢之代未详年岁阙略尚多又果足谓之通乎吁又孰知总之所未通正有待于后世之通者欤
　　稽古录
　　此书元无义例稽古录有不备者当以通鉴补之温公作此书想在忙里做成元无义例〈文公语录〉
　　可备经筵进读稽古录一书可备经筵官僚进读小儿读六经了令接读去亦好末后一表其言如蓍龟一一皆验宋莒公历年通谱亦与此书相似然不如温公之有法也高氏小史亦好一书但难得本子〈高峻唐人通鉴亦多取之　同上〉
　　唐鉴
　　唐鉴不可不读司马温公史论稽古录范唐鉴不可不读〈语录〉
　　唐论理所不及唐鉴意正有踈处孙之翰唐论精练说利害如身处亲历之但理不及唐鉴耳〈同上〉
　　国史
　　国史当看长编问读史之法曰先读史记及左氏却㸔西汉东汉三国志次㸔通鉴温公初作编年起于威烈王后又添至共和后又作稽古录始自上古然共和以上之年已不能推矣独邵康节却推至尧元年皇极经世书中可见编年难得好者温公于宋朝又作大事记若欲㸔宋朝事当㸔长编若精力不及其次当㸔国纪国纪只有长编十分之一耳〈文公语录〉
　　国纪长编详略宋朝国纪好㸔虽略然大纲却都见长编太详难㸔
　　修史者不敢増减今之修史者只是依本写不敢増减一字盖自绍圣初章惇为相蔡卞修国史将欲以史事中伤诸公前史官范纯夫黄鲁直时已去职各令于开封府界内居住就近报国史院取会文字诸所不乐者逐一条问黄范又须䟽其所以然至无可问方令去国后来史官因此惩创故不敢有所増损也〈并同上〉修史宜得鸿博之士伏惟高宗皇帝中兴艰难实同创业成功盛德莫可形容信史所传垂法万世宜得鸿博之士执简操笔其间庶㡬将来有以考信〈辞免实录院修撰奏状〉
　　文集不见于史祸之后绍圣史祸诸公置对之辞今皆不见于文集独尝于苏魏公家得陆左丞画一数条皆诋元祐语也其间记黄太史欲书王荆公勿令上知之帖而已力沮之黄公争辨甚苦至曰审如公意则此为佞史矣是时陆为官长以是其事竟不得书而黄公犹不免于后咎然而后此又数十年乃复赖彼之言而事之本末因得尽传于世是亦有天意矣〈䟦山谷草书千文〉
　　日录皆诳谲之言因妄谓日录固为邪说然诸贤攻之亦未得其要领是以言者渎而听者疑用力多而见功寡也盖尝即其书而考之则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术使不得遂其大有为之志而反为一世祸败之原者其隐微深切皆聚此书而其词锋笔势纵横捭阖炜煜谲诳又非安石之口不能言非安石之手不能书也以为蔡卞撰造之言固无是理况其见诸行事深切著明者又已相为表里亦不待晚年怼笔有所増加而后为可罪也然使当时用其垂绝之智举而焚之则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力捜访极意形容势必不能得之如此之悉而传闻异词虚实相半亦不能使之无滥恶之疑〈读两陈谏议遗表〉











　　群书考索别集卷十二



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十三　　宋　章如愚　撰礼乐门
　　礼乐
　　先王以通上下之情君臣之分以严为主朝廷之礼以敬为主然一于严敬则情或不通而无以尽其忠告之益故先生因其饮食聚会而制为燕享之礼以通上下之情而其乐歌又以鹿鸣起兴而言其礼意之厚如此庶乎人之好我而示我以大道也〈诗传〉
　　不可遗本而事末敬而将之以玉帛则为礼和而发之以锺鼔则为乐遗其本而专事其末则岂礼乐之谓哉〈语注〉
　　存守内外之节君子之于礼乐也讲明不置则存之熟是非不谬则守之正存之熟则内有以飬其庄敬和乐之实守之正则外有以善其威仪节奏之文〈语或问〉其用无小大之殊礼乐之用通乎上下无小大之殊一身有一身之礼乐一家有一家之礼乐一邑有一邑之礼乐以至推之天下则有天下之礼乐亦随其大小而致其用焉耳不必其功大名显而后施之也〈同上〉欲修礼乐之书六经之道同归礼乐之用为急遭秦㓕学礼乐先瓌汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之实而立文者则咸幽冥而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则乂绝无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其说者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者考订其说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注䟽诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成会蒙除用学徒分散遂不能就而锺律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加参订别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望许臣就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十馀人令其编类可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣时制作之助〈宁宗朝朱熹乞修三礼札子〉
　　礼乐以进反为文礼主其减者礼主于樽节退逊检束然以其难行故须勇猛力进始得故以进为文乐主其盈者乐主于舒畅发越然一向如此必至流荡故以反为文礼之进乐之反便得情性之正又减是退让樽节收敛底意思是礼之体本如此进者力行之谓盈是和悦舒散快满底意思是乐之体本如此反之退敛之谓礼主其减却要进一步向前着力去做乐主其盈却须退敛节制收拾归里如此则礼减而却进乐盈而却反所以为得性情之正也故曰减而不进则消盈而不反则亡矣〈文公语录〉
　　礼乐同一理礼之诚便是乐之本乐之本便是礼之诚若细分之则乐只是一体周流底物礼则是两个相对著诚与去伪也乐如昼夜之循环阴阳之阖辟周流贯通而礼则有向背明暗论其本则皆出于一乐之和便是礼之诚礼之诚便是乐之和只是礼则有诚有伪须以诚克去伪则诚著〈同上〉
　　汉无兴礼乐之主先王之礼今存者无几汉初自有文字都无人收拾河间献王既得雅乐又有礼书五十六篇惜乎不见于后世是当时儒者专门名家自一经之外都不暇讲说在此时又无兴礼乐之主故胡氏说使河间献王为君董仲舒为相汲黯为御史则汉之礼乐必兴矣〈同上〉
　　古今只此一理自古亘今都只是这一道理天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉圣人制度礼乐颠来倒去都只是这一道理做出来〈同前〉
　　人而不仁如礼乐何或问人而不仁如礼何人而不仁如乐何曰心中斯须不和不乐而鄙诈之心入之外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之既不和乐不庄敬如何行得礼乐〈同上〉
　　穷逹损益之宜圣人穷而在下所用礼乐固是从周之前軰若圣人逹而在上所用礼乐须微有损益不止从周之前軰如荅颜子为邦之问则告以四代之礼乐〈同上〉
　　乐其生反其始乐乐其所生礼反其所自始亦如乐由中出礼自外作乐是和气从中间直出无所待于外礼却是始初有这意思外面节文却是人做底故下文云乐章德礼起情反始也问如何是章德曰和顺积于中英华发诸外便是章著其内之德〈同上〉
　　有是理即有是气问礼乐极乎天而蟠乎地行乎阴阳而通乎鬼神穷高极远而测深厚此是言一气之和无所不通否曰此亦以理言有是理即有是气亦如说天高地下万物散殊而礼制行乎其中矣〈同上〉
　　礼乐鬼神一理问明则有礼乐幽则有鬼神曰礼主减乐主盈鬼神亦只是屈伸之义礼乐鬼神一理〈同上〉同体而异用问上蔡谓礼乐之道异用而同体还是同出于性情之正还是同出于敬曰礼主于敬敬则和这便是同体处〈同上〉
　　不见先王之礼乐今世人有目不得见先王之礼有耳不得闻先王之乐此大不幸也〈同上〉
　　有徳有位方可制作有位无徳而作礼乐所谓愚而好自用有徳无位而作礼乐所谓贱而好自专居周之世而欲行夏殷之礼所谓居今之世反古之道〈同上〉礼乐相为表里问礼之用和为贵和便是乐否曰和是礼中之乐未便是乐如天子八佾诸侯六大夫四士二此又是乐中之礼〈并同上〉
　　非玉帛锺鼓之谓礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云锺鼓云乎哉而夫子之于告朔爱其一羊而不忍去于齐闻韶至于三月不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所属而非玉帛锺鼓之谓耶〈策问〉
　　如寒暑生杀礼乐刑政之为教如寒暑生杀之为岁〈文公答杨深父〉
　　典礼
　　当尽礼之实逊者礼之实也有礼之实以为国则何难之有不然则其礼文虽具亦且无如之何矣而况于为国乎〈语注〉
　　不当事繁文末节盖以礼之繁文末节当世所尚皆时人所易行者至于辞逊之心则礼意之实而人所惮为故言能以礼逊为国而先民则其为国也不难若不能以礼逊为国而徒相与从事乎繁文末节之间则亦无以为礼耳〈语或问〉
　　先王以义起礼以是为主而酌乎人情世变以文之则礼虽先王未之有者亦可以义起后世议礼者不明乎此故常以其节文度数之小不可备而不敢为卒以就乎大不备而后已此刘向所以深叹之也然无孟子之学而强欲为之如叔孙通曹褒之流是又不免乎私意之作而已矣〈孟或问〉
　　典礼是天理之当然典礼自是天理之当然欠一毫不得添一毫不得惟是圣人之心与天合一故行出无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好都不是圣人自撰出都是天理决定合如此〈文公语录〉
　　天道流行发见礼仪三百威仪三千优优大哉皆是天道流行发见为用处〈同上〉
　　古者典礼分眀古者礼学是专门名家始终理会此事故学者有所𫝊授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明〈同上〉
　　简易则可行大凡礼制欲行于今须有一简易底道理若欲尽拘古礼则繁碎不便于人自是不可行〈同上〉所因损益之理所因谓大体所损益谓文为制度大体是害不得底虽如秦之绝㓕先王礼法然依旧有君臣有父子有夫妇依旧废不得〈同上〉
　　至周然后大备问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妺嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公捜剔出来立为定制更不可易〈同上〉
　　汉礼非复三代气象叔孙通为绵蕝之仪其效至于群臣震恐无敢喧哗失礼者比之三代燕享群臣气象又大不同盖只是秦人尊君卑臣之法
　　汉君臣不明古礼汉河间献王得古礼五十六篇必有可观但当时君臣间有所不晓遂至无𫝊故先儒谓圣经不亡于秦火而坏于汉儒〈同上〉
　　南北朝犹有礼学南北朝是甚时节而士大夫间礼学尤不废
　　陆农师之徒说礼宋朝陆农师之徒大抵说礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖縁其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百了然可知故于此论说其义皆有据依〈并同前〉
　　有本有文凡礼有本有文其所施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之终始虽其行之有时施之有所然非礼之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是不可以一日而不讲且习焉也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节习已不宜于世世之君子虽或酌于古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至有遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也〈家语文公序〉
　　礼书
　　礼废而后有书夫子曰博我以文约我以礼礼之为义其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后𫝊哉其后礼废儒者惜之乃始论著为书以𫝊于世今礼记四十九篇则其遗说已学而求所以约之者不可以莫之习也〈讲礼记序说〉
　　程张司马三家礼范礼废久矣士大夫㓜而未尝习于身是以长而无以行于家长而无以行于家是以进而无以议于朝廷施于郡县退而无以教之闾里𫝊之子孙而或莫知其职之不修也程张之言犹颇未具独司马氏为成书而读者见其节文度数之详有若未易究者往往未及习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而切自病其力之不足是以其书虽布而𫝊者徒为箧笥之藏未有能举而行之者也殊不知礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有馀者今乃以安于骄佚而逆惮其难以少不备之故而反就于大不备岂不误哉故某尝欲因司马氏之书参考诸家之说裁订増损举纲张目以附其后使览之者得因其要以及其详而不惮其难行之者虽贫且贱亦得以具其大节略其繁文而不失其本意也〈䟦三家礼范〉观古今而加损益尝独观古今之籍因其大体之不可变者少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文崇本实窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶㡬古人所以修身齐家之道谨终追远之心犹可以复见〈家礼序〉
　　俗吏不能布宣今上下所共承用者政和五礼也其书虽尝班布然与律令同藏于理官吏之从事于法律之间者多一切俗吏不足以知其说长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合〈同上〉
　　大要以仪礼为本其书大要以仪礼为本分章䟽附而以小戴诸义各缀其后其见于他篇或他书可相发明者或附于经或附于义又其外如弟子职保傅𫝊之属又自别为篇以附其类其目有家礼有乡礼有学礼有邦国礼有王朝礼有丧礼有祭礼有大𫝊有外传今其大体已具者盖什七八矣〈文公答李季章〉
　　温公书仪不可轻改温公书仪制有未尽合古制处然兼而存之自可考见得失今以其一词之不合便欲削去似亦草率且彼以俗尚而杂古礼吾以臆见而改古书安知后之视今不犹今之视昔耶〈文公答赵子钦〉奏乞颁降礼书政和五礼新仪州郡元有给降印本兵火以来往往散失目今春秋释奠祈报社稷及祀风雨雷师坛壝器服之度升降跪起之节无所据依循习茍简而臣民之家冠昏丧祭亦无颁降礼文可以遵守无以仰称国家钦崇祀典防范民彛之意〈乞颁降礼书状〉至和政和之制至和之制虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣〈同上〉
　　有经有变礼有经有变经者常也变者常之变也先儒以曲礼为变礼看来全以为变礼亦不可盖曲者委曲之义故以曲礼为变礼然毋不敬安定辞安民哉此三句岂可谓之变礼先儒以仪礼为经礼然仪礼中亦自有变变礼中又自有经不可一律看也礼记圣人说礼及学者问答处多是说礼之变上古礼书极多如河间献王収拾得五十六篇后来藏之秘府郑元軰尚及见之今注疏中有引援处后来遂失不𫝊可惜可惜仪礼古亦多有今所馀十七篇但多士礼耳〈文公语录〉古书今不可见古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有个礼书如云宗伯掌邦礼分明自有礼书今亦不可见
　　礼以义起仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管行至于情文极细密极周致处圣人见此意思好故录成书〈同前〉
　　大小戴记之作大戴礼冗杂其好处已被小戴采摘来做礼记了然尚有零碎好处在〈同上〉
　　大戴记多杂伪大戴礼篇目缺处皆是无一非小戴所去取其间多杂伪亦有好处然多误难读〈同上〉
　　大戴礼多错舛大戴礼本文多错注尤舛误武王诸铭直是做得巧了切题者如鉴铭是也亦有绝不晓者想古人只是述其戒惧之意而随所在写记以自警省耳不似今人为此铭后便要就事物上说得亲切然其间固亦有切题者如汤盘铭之类至于武王盥盘铭则又却似个盘铭想只是因水起意然恐亦有错杂处唐五礼新仪之失开元礼煞可看唯是五礼新仪全然不是是当时要做这文字时不曽用得识礼底人只是胡乱变易古文白撰全不考究〈并同上〉
　　上难强下之行礼不难行于上而欲行于下者难也盖朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部侍书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其降登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有諌官御史援古据今而质正之此所谓不难行于上者也惟州县之间士大夫庶民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣〈民臣礼议〉
　　虽亡阙而有可考礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼于士相见见士大夫之礼宫室之名制不见其有异特其广狭隆杀不可考耳〈仪礼释宫〉唐与宋朝沿革开元礼有刺史与吏民之礼略如古者国君与臣本朝删去此条　开宝礼全体是开元礼但略改动五礼新仪其间有难定者皆称御制以决之如祷山川者又只开元礼内有〈文公语录〉
　　宋朝立科之意向时有开宝通礼科令其熟读此书试时挑问后来又做出通礼通礼如注释一般如人要治此必须连此都记得如问云这起于何时逐一说了后又反复论议一段如此亦自好
　　古今礼仪沿革三代之礼今固难以尽见其略幸散见它书如仪礼十七篇大夫士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十六篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏尤时有引为说者及后来无人说著则书亡矣岂不大可惜叔孙通所制汉仪及曹褒所修固已非古然今亦不存唐有开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋旧为之宋朝修开宝礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益疏略抵牾更没理会又不如开宝礼〈同上〉今礼古礼之异今人仪礼只是士大夫礼无天子诸侯礼汉河间献王五十六篇却有天子诸侯礼班固作汉书时此礼尚存不知如何失了故班固云今之言礼愈于推士礼以达天子岂若用此礼哉
　　四先生言礼得失二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公礼较稳其中与古不甚远是七八分好若伊川礼则祭礼可用婚礼则惟温公者好大抵古礼不可全用如古服古器今皆难用
　　横渠温公所制不同横渠所制礼多不本诸仪礼有自杜撰处如温公却是本诸仪礼最为适古今之宜〈并同上〉
　　礼器
　　五礼之器五器谓五礼之器也如周礼大行人十一年同数器之谓〈书注〉
　　礼食之器簋瓦器容斗二升方曰簠圆曰簋簠盛稻梁簋成黍稷四簋礼食之盛也〈诗传〉
　　爵用宣和礼制礼器之失不但一爵今朝廷所用宣和礼制局操度虽未必皆古然庶㡬近之〈文公答黄商伯〉
　　射礼
　　古者立诸侯之礼射中则得为诸侯不中则不得为诸侯此等语皆难信书谓庶顽䜛说侯以明之然中间若有羿之能又如何以此分别恐大意略以射审定非专以此去取也〈文公语录〉
　　大射之制大侯君侯也天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕天子侯身一丈其中三分居一白质画熊其外则丹地画以云气〈同上〉君子无所争之义大射之仪耦进三揖而后升堂射毕又揖而降胜者𥘵决遂执张弓不胜者袭脱决拾郤左手右加弛弓于其上遂以执射揖如始升射及皆胜者先升升少右不胜者进北面坐取丰上之觯立饮坐奠于丰下与揖先降其雍容谦逊乃如是是则虽曰有争而其争也亦不失其为君子之道矣〈语或问〉
　　射可以观徳仡仡勇夫射御不违此书之论射也终日射侯不出正兮此诗之论射也夫射者所以观徳而非事乎张弓挟矢之可观也必心正体平而后可以言射必周旋中礼而后可以言射否则威仪不肃动作不文虽有逄蒙后羿之艺无益也是故天子射熊诸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕明其徳之所服有大小也天子百二十步诸侯九十步大夫七十步士五十步明尊卑之所服有远近也天子以驺虞诸侯以狸首大夫以采𬞟士以采蘩明奏乐之上下有节也天子合九而成规大夫合五而成规士合三而成规所射之弓异也天子六耦三侯诸侯四耦二侯士三耦豻侯所射之侯异也天子射于郊诸侯射于境大夫射于乡士射于学所射之地异也吁射礼其可废乎哉若果可废则礼记胡为有射义周官胡为有射人白虎通又胡为有乡射乎虽然二十学射是又男子之事而士君子之所当肄习者也〈颜达龙〉
　　乡饮酒
　　不必尽如于古有圣贤者作不必尽如古之礼必当裁酌从今之宜而为之也又如士相见礼乡饮酒礼乡射礼之属而今去那里行只是当存他大槩使人不可不知方当周之盛时礼文全体皆备所以不可有纎毫之差今世尽不见徒掇拾编缉于残篇断简之馀如何必欲尽仿古之礼得〈文公语录〉
　　当取可行于今汉儒说制度有不合者多推从殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之〈同上〉爵齿两不相妨亲亲长长贵贵尊贤皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽上齿而有爵者则自宾主献酬礼毕然后入又席于尊使自为一列不为众人所压亦不压却他人即所谓遵也〈遵亦作僎〉如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先于爵亦不以爵加于齿也〈文公答严时亨〉
　　有司不能奉行朝廷举行乡饮酒之礼而州县之有司奉行不谨容节谬乱仪矩阙疏甚不足以称明天子举遗兴礼之意今者宾兴有日谨与诸生考协礼文推阐圣制周旋揖逊一如旧章〈行乡酒礼告先圣文〉
　　饮非为饮自吾夫子有观乡之叹而后知乡饮之礼为可行自抱朴子有烦碎之诮而后知乡饮之礼不必行夫所谓乡饮者非专为饮食也为行礼也华陔奏雅所以鼓座间之春风俎豆容与所以蔼族闾之和气叙长别㓜小不得以加大也尊价坐僎宾不得以慢主也凡谓古礼不可行于后世乎果不可行则仪礼乡饮酒篇戴记乡饮酒义可以无作矣盖古之乡饮有四乡大夫饮国中之贤者酒用乡饮礼一也州长春秋习射于序先行乡饮二也三年大比举贤兴能此则为乡吏宾兴之礼三也八十者五豆九十者六豆此则为党正蜡祭之饮四也古之谨庠序之教申孝悌之义何其严欤奈何长㓜之伦泯大小之礼废介僎之序失而宾主之礼失晨星晓露尤幸见于叔代在泮饮酒是乡饮仅行于鲁邦之泮水也仪盛永平是乡饮仅举于东汉之郡学也分叙宾介是乡饮仅见于李唐之乡校也然能施于一时之暂而不能行于异日之久能用于贡举之日而不能通于闾里之间非古今天下异也世变不古虽乡饮不足理军市也噫嘻安得再使风俗淳而行三代乡饮之礼
　　冠礼
　　嘉礼之重冠礼著于仪礼冠义记于戴经夫冠者礼之始也嘉事之重者也所以正容体所以齐颜色亦所以顺辞令也容体不正则龆齓之习生颜色不齐则诚敬之实泯辞令不顺则暴慢之心入吁冠礼之不可不谨固如此故古之冠者有醴辞有字辞有祝辞又有乡大夫相告之辞甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定而祥则醴辞也令月吉日昭示尔字爰自礼加髦士攸宜则字辞也近于民远于佞则周成王之祝辞也推远冲孺之㓜志蕴积文武之成徳则汉昭帝之祝辞也韩献子告之以善范文子告之以戒或告以实或告以忠则卿大夫告晋武子之辞也不特此耳夏商周醮于客位周人用醴于客位曰醮曰醴其敬宾之意一也商以二十呼伯仲周以五十呼伯仲或二十或五十其称字之意一也奈何周辙不西是礼㡬泯鲁哀公可冠而未冠故晋悼公有盍为冠具之问是冠礼始废于鲁也母见其子不拜酒脯是冠礼再废于唐也孙嗣昌虽能发愤而行之然曵笏却立外庭大笑是冠礼三废于唐之缙绅矣噫嘻后之欲行冠礼者请读周公之冠礼戴记之冠义
　　贽礼
　　明执守之义自郑康成注曲礼以贽为至而后世始以贽为言礼之至自班固纂白虎通以贽为质而后世始以贽为质己之诚夫古人相见之礼必有贽者所以明执守之义而致己之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以雁士以雉以公侯卿大夫士而所质不同者是必有等差之辨也姑试论之盖公卿之徳欲其精白纯粹而玉者取其燥不轻湿不重之义故公侯之贽必以玉也九卿之职贵于尽忠率下而羔者取其群而不党之义故九卿之贽必以羔也大夫之职在于奉命通四方而雁者取其俟时而行之义故大夫之贽必以雁也士之气节本乎刚方劲直而雉者取其死不失节之义故士之贽者必以雉也不然古人何以为是区别哉然卿大夫贽古以麑鹿今以羔雁而公侯士之贽惟用玉与雉何取吁此可以见公侯之徳有常而士以一介仗节不变也


　　群书考索别集卷十三
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书卷
　　群书考索别集卷十四　　宋　章如愚　撰礼乐门
　　祭祀之礼
　　求神于阳祭礼以郁鬯灌地求神于阴然后迎牲主人亲执鸾刀启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升臭也合之黍稷实之于萧而燔之以求神于阳也〈诗传〉
　　主孝主敬祀先主于孝祭神主于敬〈语注〉
　　六宗之祭凡祭六宗古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法之所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此方得先祭上帝次禋六宗次望山川然后遍及群神次序则皆顺〈书说〉
　　五祀之祭凡祭五祀户灶门行中霤皆先设席于奥而设主奠俎于其所祭之处已乃设馔迎尸于奥而孔疏以为逸礼中霤之文盖唐初犹有其书而今亡之也亦可惜哉〈语或问〉
　　五祀之神当尊言五祀之制详于曲礼举五祀之时著于月令辨五祀之名见于白虎通夫五祀者何谓也谓门户井灶中霤也人而知夫出处之所以安佚饮食之所以餍饫则知五祀诚不可以一阙然举是祀者独大夫以上得祭之位卑禄薄盖有非其所当祭者然则五祀之典其可轻乎哉是故祭户以春取万物始出之义祭灶以夏取火徳生旺之义秋为闭藏之时故祭门于秋冬为水王之候故祭井于冬六月为土王之辰故祭中霤于六月岁仅一遍顺五行也士不得祭虑黩祀也户祭先脾灶祭先肺门祭先肝井祭先肾中霤祭先心明五祀之各有所主也户祭以羊灶祭以雉中霤祭以豚门祭以犬井祭以豕明五祀之各有所荐也吁人生群居出处之所以安佚饮食之所以餍饫独不可尊五祀之神乎虽然诚敬不存祭如不祭暗室有愧媚灶奚为故必视如面日星听如耳雷霆戒谨于洁蠲蒇祀之日悚惧于威仪动作之间然后可以举是祭否则谓之淫祀鬼神其歆之乎
　　不诚无物之义视不见听不闻是虽谓之无耳目可也且如禘自既灌而往不欲观是方灌时诚意存焉即有其祭祀之事物矣及其诚意不敬则虽有升降威仪已非所以为祭祀之事物矣〈文公语录〉
　　尽其诚意则感格祭祀之感格或求之阴或求之阳各从其类来则俱来然非有一物积于空虚之中以待子孙之求也但主祭祀者既是他一气之流传则尽其诚敬感格之时此气固寓此也
　　幽明本于一理天地阴阳生死昼夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理则治天下之理岂有外于此七日戒三日斋必见其所祭者故郊焉则天神格庙焉则人鬼享此可谓至微而难通者若能如此到得治天下以上感下以一人感万民亦初无难者〈并同上〉
　　先王制礼之因盖人之生无不本乎祖者故报本反始之心凡有血气者之所不能无也古之圣王因其所不能无者制为典礼所以致其精诚笃其恩爱有义有数本末详焉遭秦㓕学礼最先坏由汉以来诸儒继出稍缀缉仅存一二以古今异便风俗不同虽有崇儒重道之君知经好学之士亦不得尽由古礼以复于三代之盛其因时述作随事讨论以为一国一家之制者固未必皆得先王义起之意然其存于今者亦无㡬矣〈跋古今家祭礼〉
　　古坛位今庙鬼之异问人心聚处便有神故古人郊则天神格庙则人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正后世人心先不正故所感无由得正因言古人祭山川只是设坛位以祭祭时便有祭了便无故不至䙝渎后世却先立庙貌如此所以反致惑乱人心侥求非望无所不至〈文公语录〉
　　淫昏之鬼不当祠今之为吏者所知不过簿书期会之间否则觞豆舞歌相与放焉而不知反其所敬畏崇饰而神事之者非老子释氏之祠则妖妄淫昏之鬼而其于先王之制国家之典所以治人事神明曷尝有槩于其心哉呜呼人心之不正风俗之不厚五糓之不登民生之不遂其不亦以此欤〈鄂州社稷坛〉
　　封禅
　　古无封禅以封禅为非古者范仲淹也以封禅为不经者李泰伯也以封禅为不足信者苏子由也夫封土为坛除地为禅十二君巳主其说仲淹何以议其非古李泰伯何以谓之不经子由又何为不之信六经无封禅之文帝王无封禅之事著是文者管仲疏其源史迁浚其流季仲推其波张说助其澜侈是事者祖龙嘘其烟孝元封其烬隋帝炽其膏元宗烈其熖然管仲能作封禅篇而不能逭识者之迂史迁能著封禅书而不能逋君子之诮相如能撰封禅文而不能揜后儒之议张说能撰封禅颂而不能盖已见之非是封禅之说不足以诩世蛊听也祖龙能立石封祠而不能绵亿载之业孝武能泥封玉检而不能饰万岁之呼隋帝能登封告成而不能衍再𫝊之统元帝能舞蹈太平而不能覆所有之愆是封禅之典于是以肆情示夸也证之以六经之明文质之以帝王之实迹则后世之惑滋甚且云云一山也或以为在东山或以为在蒙阴亭亭一名也或以为在牟阴或以为在钜平社首一地也或以为在钜平或以为在博县则服䖍晋灼应劭之论为不同既曰伏羲神农禅云云又曰三皇禅绎绎既曰帝喾告尧舜禅云云又曰五帝禅亭亭既曰禹禅会稽汤禅云云又曰三王禅梁父则管仲孔颕达之说为不一纷纷异议迄无订证唐虞三代果有是乎七十二君果足信乎设有是事六经遗文岂应不载若以秦汉而下言之则实有是事也吁安得仲淹泰伯子由与之议封禅之非哉
　　郊祀明堂
　　周公以义起古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷远矣配稷于郊亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也〈诗传〉
　　天与帝所由分问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝〈文公语录〉郑氏之说非是问今郊祀都祀许多帝曰周礼说上帝是总说帝说五帝是五方帝说昊天上帝只是说天郑氏以昊天上帝为北极看得不是恁地北极星只是言天之象且如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星又问今郊祀也祀太乙曰而今都重了汉时太乙便是帝今添差了帝多都成十帝且如一国三公尚不可况天而有十帝乎古礼不合祭古时天地不合祭日月山川百神亦无合共一时祭享之礼当时礼数门仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天便将下许多百神一时都祭〈同上〉登坛之仪郊祀天子豋坛太常博士引太常卿太常卿引皇帝〈并同上〉
　　南北郊分合之辨问先朝南北郊之辨曰如礼说郊特牲而社稷太牢书谓用牲于郊牛二及社于新邑此其明验也故本朝后来亦尝分南北郊至徽宗时又不知却合为一周礼亦只是说祀昊天上帝不说祀后土故先儒说祭社便是问周礼大司乐冬至奏乐于圜丘以礼天夏至奏乐于方丘以礼地曰周礼中止有此说更有祀大神享大鬼祭大祇之说馀皆无明文〈同上〉明堂制度论明堂之制者非一某切意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东〈即东之南〉为明堂左个南之西〈即西之南〉为明堂右个西之中为总章太庙西之南〈即南之西〉为总章左个西之北〈即北之西〉为总章右个北之中为玄堂太庙北之东〈即东之北〉为玄堂右个北之西〈即西之北〉为玄堂左个中是为太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃玄堂之左个玄堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐是也〈明堂说〉
　　社稷
　　水旱则变置社稷之说祭祀不失时则土谷之神不能为民御灾捍患则毁其坛而更置之亦年不顺时八蜡不通之意是社稷虽重于君而轻于民也〈孟注〉
　　祭以勾龙配社后土也以勾龙氏配方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊献禽以祀祊是也〈诗传〉
　　孔子责宰我战栗之对三代之社不同者古者立社各树其土之所宜木以为主也孔子以宰我所对非立社之本意又启时君杀伐之心而其言已出不可复救故历言此以深责之欲使谨其后也〈语注〉
　　古者社不立主问古者各置其所宜之木以为社不知以木造主还便以植为主曰看古人意思只以木为社主使神依焉如今人说神木之类社只是坛若有造主何所藏之古者惟丧国之社屋之〈文公语录〉
　　坛壝制度州县社坛方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社坛之制〈社以石为主其形如锺长二尺五寸方一寸剡其上培其下半〉四门同一壝二十五步〈坛饰各随方色上盖以黄土〉瘗坎于坛之北壬地南出陛方深取足容物〈文公答社坛说〉
　　社有主稷无主旧法社有主而稷无主不晓其意恐不可以已意増添其言坛上之南方非坛之中也盖神位坐南向北而祭器设于神位之北故此石主当坛上南陛之上若在坛中央即无设祭处矣〈答社坛说〉
　　社稷风雨雷神古今礼制社稷风雨雷神各有坛又各有方位社稷于西方风师于南北雨雷于东南〈大略如此不记子细〉今州县亦皆别有坛但方位多不合古〈同上〉
　　社主及社稷之神问社主平时藏何处曰但以所宜木为主如今世俗之神木然非是将木来截作主也以木名社如栎社枌榆之社之类又问社稷神曰说得不同或云稷是丘陵原隰之神或云是榖神看来是榖神底是社即是土神又问社何以有神曰能生物便是神也〈并同上〉
　　古人立木为社古人立木于社使民知所存著知社之神必有所司则国君所以守社稷其严乎〈答许顺之〉社稷之祀不可废载芟载柞其耕泽泽此春祈社稷之诗也其崇如墉其比如栉此秋报社稷之诗也夫庐居族处非土不生枵腹张頥非榖不食知土榖之不容一日废则社稷之神如之何其废之是故人臣有平土之功则取以配社如共工氏之子龙高阳氏之子黎是也有播榖之功取以配稷如烈山氏之子柱厉山氏之子农是也古人崇重之意为何如祭之以春官卜之以肆师择之以元日重事也行之于新邑祷之于枌榆立之于洛阳示尊敬也其崇重之意又为何如盖自不立官稷而祀稷之礼始废不建州社而祀社之礼始坏一废于汉之中世再坏于唐之建州况复有载芟良耜之遗意乎吁此张文琮所以有何观之叹然而社用羊豕稷用黍稷又奚为不用犊祭盖用犊乃祭地之礼社稷虽地祇之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也社安得不用羊豕稷安得不用黍稷乎吾于此又知社稷为土榖之正神实非人为之也〈颜达龙〉
　　订定祀典按社实山林川泽丘陵坟衍原隰五土之祇而后土勾龙氏其配也稷则专为原隰之祇能生五谷者而后稷周弃氏其配也风师箕也雨师毕也是皆著于周礼领于大宗伯之官唯社稷自天子之都至于国里通得祭而风雨之神则自唐以来诸郡始得祀焉至于雷神则又唐制所与雨师同坛共牲而祀者也国朝礼文大抵多袭唐故至今郡国祀典自先圣先师之外唯是五者盖以为二气之良能天地之功用流行于覆载之间以育万物而民生赖焉其徳惟此为尤盛是以于其坛壝时日之制牲币器服之品降登馈奠之节莫不参订讨论著之礼象颁下郡国藏于礼官有司岁举行之而部刺史又当以时序循行察其不如法者盖有国家者所以昭事明神祇以降祥锡福于下其勤如此〈文公鄂州社稷〉
　　宗庙
　　前庙后寝之制凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也〈诗传〉
　　古今庙制㳂革古庙制自大礼以下各是一室陆农师礼象图可考西汉时高祖庙文帝顾成庙犹各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙其后以为例至唐太庙及群臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙只作一列今太庙之制亦然〈文公语录〉
　　君臣庙制等级问天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙官师一庙若只是一庙只祭得父母更不及祖矣无乃不尽人情曰位卑则流泽浅其礼自然如此问曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其体面甚大皆具门堂寝室胜如所居之宫非如今人但以一室为之〈同上〉
　　尧舜庙制尧舜之庙虽不可考然以义推之尧之庙当立于丹朱之国所谓修其礼物作宾于王家盖神不歆非类民不祀非族故礼记有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧一节伊川以为可疑〈同上〉
　　春秋汉家庙制又如鲁祖文王郑祖厉王则诸侯祖天子矣三威祖威公则大夫祖诸侯矣故礼曰公朝之设于私家非礼也自三威始也又问汉原庙如何曰原再也犹原蚕之原如宋朝既有太庙又有景灵宫又问郡国有原庙否曰行幸处有之然皆非礼也〈并同上〉世代递迁之制问五庙七庙递迁之制恐是世代寖远精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸阴求诸阳此气依旧在〈如嘘吸之则又来〉若不如此即是之死而致死之也盖其子孙未绝此气接续亦未绝〈文公语录〉
　　古制今日难行古者各有始祖之庙以藏祧主如士二庙各有门堂寝各三间是十八间屋今士人如何要行得〈同上〉
　　家庙在东之说问家庙在东莫是亲亲之意否曰此是人子不死其亲之意〈同上〉
　　古者祖宗各奉一庙邓子礼问庙主自西而列排何所据答曰此不是古礼如古时一代只奉之于一庙如后稷为始封之庙文王自有文王之庙武王自有武王之庙不曽混杂共一庙〈同上〉
　　今日情文不相称室中西南隅曰主位室中西室东户若宣圣庙室则先圣当东向先师南向如周人禘喾郊稷喾东向稷南向今朝廷宗庙之礼情文都自相悖古者主位东向配位南向故拜即望西今既一列皆南向到拜时亦却望西拜都自相悖如此古者用笾豆簠簋等陈于地当时人只席地而坐故如此饮食为便如今塑象高高在上而祭馔反陈于地情文全不相称〈同上〉宋朝张陆所议神宗朝欲议立朝廷庙制当时张琥则以为祧庙祔庙只移一位陆农师以为祔庙祧庙皆移一匝如农师之说则是世为昭穆不定岂得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王曰我昭烈考武王又如左传说管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也这十六国是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邘晋应韩武之穆也这四国是武王之子武是昭故其子曰武之穆也则昭穆是万世不可易岂得如陆氏之说〈同上〉
　　周庙昭穆之制或问远庙为祧如何曰天子七庙如周文武之庙不祧文为穆则凡后之属乎穆者皆归于文之庙武为昭则凡后之属乎昭者归乎武之庙也〈并同上〉
　　昭穆之位太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周焉太祖之庙百世不迁自馀四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽则迁其主于太庙之西夹室而谓之祧庙主在本庙之室中皆东向及其祫于太庙之室中则唯太祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆列于北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也〈中庸或问〉
　　祧祔之制昭常为昭穆常为穆礼家之说有明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武王谓文王为穆考成王称武王谓昭考则自其始祔而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩为武之穆则虽其既远而犹不易也〈同上〉
　　僖祖之庙不当祧僖祖者太祖之高祖者也虽历世久远功徳无𫝊然为四世之𫝊笃生神孙顺天应人以宁兆庶其为功徳盖不必身亲为之然后为盛也是以太祖皇帝首崇立之以为初庙当此之时盖以归徳于彼而不敢以功业自居矣今乃以欲尊太祖之故而必使之夺据僖祖初室东向之位臣恐在天之灵于此有所不忍而不敢当也〈文公议祧庙小帖子〉
　　诎义伸恩之说盖尊太祖以东向者义也奉僖祖以东向者恩也义者天下臣子今日之愿也恩者太祖皇帝当日之心也与其伸义诎恩以快天下臣子之愿孰若诎义伸恩以慰太祖皇帝之心乎〈论太庙制〉
　　不合古制而得古意盖古者诸侯五庙所谓二昭二穆高祖以下四世有服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至和四庙特所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也〈文公答汪尚书〉
　　宗无常数七者其正法数可常数者宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷有三宗周公举之以劝成王由是言之宗无数也〈禘祫议刘歆宗无数图〉
　　辨庙东向之非古人庙堂南向室在其北东户西牖〈皆南向〉室西南隅为奥尊者居之故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼特牲少牢馈食等篇读之即可见矣〈考通典开元礼释奠仪犹于堂上西壁下设先圣东向之位故三献官皆西向仿佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣〉凡庙皆在南向而主皆东向唯祫祭之时群庙之主皆升合食于太祖之庙则太祖之主仍旧东向而群昭南向群穆北向列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东向矣庙则初不东向也〈文公与吴晦叔〉
　　三代与汉人之制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晋博士孙毓议〉天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也三代之制其详不得闻然其大略不过如此汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦玄成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙俱藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制〈禘祫议〉
　　神祖欲定古礼肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也〈同上〉
　　昭穆之序昭穆但分世数不为分尊卑如父为穆则子为昭又岂可以尊卑论乎周室庙制太王文王为穆王季武王为昭此可考也〈文公答陈安卿〉
　　昭穆一定之制据礼家说昭常为昭穆常为穆故书谓文王为穆考诗谓武王为昭考至左传犹谓毕原鄷郇为文之昭邘晋应韩为武之穆则昭穆之位岂以新主祔庙而可变哉但昭主祔庙则二昭递迁穆主祔庙则二穆递迁尔〈文公答陆子夀〉
　　左右之次宗庙之制但以左右为昭穆而不以左右为尊卑故五庙同为都庙则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之主则高祖有时而在穆〈同上〉
　　报本享亲有常典先王制礼自天子以至于庶人报本享亲皆有常典牲器时日皆有常度明有礼乐幽有鬼神一理贯通初无间隔茍礼之所不载即神之所不享是以祭非其鬼即为淫祀淫祀无福经有明文非故设此以禁之乃其理之自然不可得而易也〈文公拟上封事〉
　　推其本之所自出后稷本封于邰而不窋已自窜于戎狄公刘太王又再迁而后定文武之兴又何尝尽由于后稷哉但推其本始为出于此故不可以不尊耳岂计其功徳之小大有无哉于禘如何才知其说便能于理无所不明曰此是理之至大者盖人推至始祖则已极矣今又推始祖所自出之帝而祀焉则其理可谓穷深极远矣非仁孝诚敬之至何以及此能知此则自然理无所不明诚无不格于治天下真不为难矣〈文公答录〉国语周礼祭法表里国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曽祖时享于二祧亦但与祭法略相表里而不见于他经〈文公答叶味道〉
　　人情不能自已盖今之俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者但不当专用此而废四时之正礼耳〈文公答张钦夫〉
　　诸侯大夫祭礼古者诸侯只得祭始封之君以上则不敢祭大夫有大功则请于天子得祭其高祖亦止祭得一畨常时不敢祭程先生亦云古人必祭其高祖只是有疏数耳〈文公语录〉
　　禘祫烝尝
　　禘其祖之所自出禘是祭祀之甚远甚大者若其它四时之祭及祫祭祭止于太祖若禘又祭其祖之所自出如祖后稷又推后稷上一代祭之周人禘喾是也礼不王不禘禘者祭其祖之所自出而以祖配之盖无庙而祭于祖庙所以难以答或人固是鲁禘非礼然事体大自是难说若主祭者须是极其诚意方可感格〈同上〉当尽诚意之极至禘之意最深长如祖考与自家身心未相辽绝祭祀之礼亦自易理会至于郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大叚阔远难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微诚意之极至安能与于此哉故知此则于治天下不难也〈并同上〉
　　仁孝诚敬之至先王报本追远之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之盖知禘之说则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉〈语注〉
　　四时之祭宗庙之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝〈诗传〉
　　禘有乐尝无乐之义祭义说春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也雨露既濡君子履之必有怵愓之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐盖春阳气发来人之魂魄亦动故禘有乐以迎来如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之屈故尝不用乐以送往〈文公语录〉
　　大祭合祭之义有来雝雝至止肃肃此岂非雝之诗乎读雝诗十六句则知为禘文王而作也天命元鸟降而生商此岂非元鸟之诗乎读元鸟一章则知为祫高宗而作也禘祫之祭其来尚矣盖禘之为言大也惟大祭则谓之禘祫之为言合也惟合祭则谓之祫或谓之间祀者以其祭在四时之间也或谓之盛祭者以其合五年再盛之义也是故三年一禘重其事也祫以五齐禘以四齐昭其数也禘以四月祫以十月正其时也所以序昭穆所以贵功徳所以尊人君所以广孝道则禘定尊卑合度饮食固非徇虚议而循故事也奈何鲁以诸侯用天子之禘而禘礼之废自鲁始后汉以君臣并列于祫祭而祫礼之废自后汉始更历至唐抑又甚焉或祫在禘后三年或禘在祫后二年或禘祫并在一年祀典不明先后倒置虽粢盛必洁酒泉必香器用必备又奚取于禘祫哉善乎元灿之议以五年再祭为证徐邈之说以六十月中置一祫为常此又足以发明古禘祫之义而为后世标凖之论〈颜达龙〉
　　祼礼
　　献莫重于祼王入太室此书洛诰言祼之祭也灌用郁鬯此礼郊特牲言祼之义也夫祼者灌也谓献尸求神而用鬯始祼也吾夫子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣盖献祼为歆神之始而献莫重于祼也是故大君执圭瓒大宗执璋瓒明祼之必有尸也春夏用鸡鸟秋冬用斚黄明祼之必顺时也有鬯人以司其鬯有小宰以赞其事有郁人以诏其仪明祼之必有司也灌用鸡尊则为夏制灌用斚尊则为商制灌用黄尊则为周制明祼之必有尊也王再祼而酢则为上公之礼王一灌而酢则为侯伯之礼王一祼而不酢则为子男之礼明祼之用酢礼也然宗庙用祼天地大神不用何耶曰宗庙用祼者人道也非人道有所不用耳〈同前〉
　　蜡祭
　　蜡以记四方自伊耆行蜡祭之礼而君子知其从始自隋人有俱蜡之名而君子叹其不专自唐代举分蜡之典而君子讥其非古夫蜡之为言索也夏曰清祀商曰嘉平周曰蜡秦曰腊此则为蜡之异名土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽服用素服弁用皮弁礼用大割乐用六变此则为蜡之祭礼是故终岁休息则索飨群神而举是祀所谓蜡以祭八神是也一方有歉则特阙其礼而不讲所谓蜡以记四方是也然则蜡之为义虽所以敬神实所以警东阡西亩耕耔之天也彼康成取昆虫以足八神之数其意盖谓虫螟之灾神实驱之不知昆虫实出于祝辞正不可附会而足其数也王肃析猫虎而弃昆虫其意盖谓迎猫迎虎实为二物不知猫虎均为食田䑕尤不可分为二祭也吁昆虫既不足以充其数猫虎又不当以析而二则所谓祭百种以报啬者得非八神之一乎若夫魏高堂隆以五行之终而论蜡日尤有可议者焉且其言曰水行之君以子蜡火行之君以午蜡木行之君以卯蜡金行以酉土行以戍考汉之用午宋之用子固足以牵合其说然唐尚土徳开元以前皆用寅蜡又果何以五行之终而论之乎吁一日之蜡百日之泽必有夫子而后可以论蜡若后周用夏后之时而行姬氏之蜡则其惑古也滋甚若夫葛带榛杖黄冠草笠是又子贡之所谓狂苏先生之所谓戏也
　　禜祭
　　州郡当修禜祭山川之礼今州郡封域不减古之诸侯而封内名山大川未有望祭之礼其有祠庙亦是民间所立淫诬鄙野非复古制顾乃舍其崇高深广能出云雨之实而伛偻拜伏于土木偶人之前以求其所谓滋养润泽者于义既无所当又其牲牢器服一切循用流俗䙝味燕器于礼又无所稽至于有山川而无祠庙者其岁时祈祷遂不复禜于山川而反求诸异教淫祀之鬼此则尤无义理而习俗相承莫知其谬〈文公乞增修礼仪状〉
　　雩祀
　　求雨之祭书雩祀之失者莫详于夫子之春秋辨雩祀之时者莫详于颕达之月令疏夫雩者求雨之祭也建巳之月常用焉故有以雩音近吁而谓女巫吁嗟之祭又以雩为远而谓远为百谷求雨之祭曰吁曰远义虽不同其所以为求雨之祭一也是故天子雩于上帝诸侯雩于上公言雩祀之必有别也天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑言雩祀之必先祷也或者则曰周以四月秦以五月何也吁是特未之思耳盖是周人以建子为正四月雩者今之二月也秦人以建亥为正五月雩者亦今之二月也周历起元自冬至甲子故四月以东方苍龙星见而雩秦历自孟春起日在营室五度故仲夏之月以昏亢中而雩要之亢中此所以为龙见也不然周何以用四月秦何以用五月乎虽然榖梁说以得雨曰雩公羊说以言雩则旱见是又二家之说为不同而愚以郑氏释废疾证之则榖梁之说为得也〈颜达龙〉
　　祠禖
　　取神明告示之义自吕令有鸟至祠禖之说而后世始以高禖为嘉祥之神自颕达有从帝而见之说而后世始以高禖为配祭之人夫古禖字从女而今从示者盖取神明告示之象是故祠以仲春正其候也祭以太牢尊其物也祀以南郊重其事也然祠禖之说虽不废于后世愚不知始立是祠者谁乎尝考之诗传有曰姜嫄从帝而祠于郊禖又曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有神矣故蔡邕之论以为高辛巳前有之实据诗传云尔又考之殷本纪有曰元鸟遗卵娀简吞之而生契则是高辛之世有此异祥而后王以为禖官矣故郑康成之论以为高辛巳后有之是又得之殷本纪也蔡邕谓高辛巳前康成谓高辛巳后二论抵巇将何取正抑尝思之而得其说盖高辛巳前实有先媒之祀高辛巳后始更高禖之名夫以禖神而谓之高者正有取于高辛配祭之义故高禖立而先禖废矣不然高禖之说胡不闻于高辛巳前乎〈同上〉
　　祭器仪
　　葅醢太羮之器木曰豆以荐葅醢也瓦曰登以荐太羮也〈文公语录〉
　　州县所用制度非古祭器尝经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县专取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未尝颁降此礼之所以不合〈文公民臣礼议〉
　　宋朝礼制兴废行古礼须是参用今来日用常礼庶或享之如太祖祭簠簋笾豆之外又设牙盘食用椀楪之类陈于床这也有意思到神宗时废了元祐初复用后来变元祐之政故此亦遂废〈文公语录〉
　　牲牢骍牡既备以享以祀此旱麓之诗也享以骍牺是享是宜此閟宫之诗也牲牢之用其来尚矣盖牛羊豕曰牲而系养曰牢古人之所以行礼者皆是物也是故虞祭用特周祀用五所用之数不同也夏后用玄商人用白周代用骍所尚之色不同也或用之于祭祀或用之于宾客祭享之礼异也天地之牛角茧栗宗庙之牛角握小大之祭明也然则牲牢之用乌可去之而废礼哉盖自鲁僖郊免牲而君子始叹其非自吴王用百牢而君子始议其僭自宣成定哀改牛而郊而君子始讥其失楚茨之刺兴而洁尔牛羊以往烝尝者谁乎甫田之咏作而与我牺羊以社以方者又谁乎是则以微物而废礼奚为不谨于用牲乎愚故为之说曰尔爱其牲我爱其礼〈颜达龙〉
　　五齐三酒观周酒正之职而知五齐之辨考郑司农之注而知三酒之名夫国有祭祀齐必用五酒必用三以其至诚不尚味而贵多品也知坎之樽酒二簋而不知有孚之心知旱麓之清酒以祀而不知不回之徳冕服趋跄事文饰也八尊充溢崇缛典也器用精洁侈虚文也共粢盛耕循故事也若是则享多仪仪不及物又奚取于五齐三酒盖五齐者泛醴盎缇沈是也三酒者曰盏曰澄曰清是也泛齐之味尚乎泛薄故祭祀以泛齐为先非取其尚质之义乎清酒之味近于清美故享礼以清酒为后非取其后文之义乎郁齐虽薄不数于六齐元酒虽淡不与于三酒又岂非郁为九献之先元为五味之本乎吁知此则知祭祀之典不在物而在诚不贵华而贵质否则西邻之禴视以为简南涧之𬞟视以为陋矣故秫稻必齐麹蘖必时湛炽必洁水泉必香然后奉五齐三酒以祀庶乎神之听之介尔景福〈同上〉










　　群书考索别集卷十四



　　钦定四库全书卷
　　群书考索别集卷十五　　宋　章如愚　撰礼乐门
　　车服
　　周家冬官职领之严周人尚舆而制作之法领于冬官其舆之广六尺六寸故其辙迹之在地者相距之间广狭如一无有远迩莫不齐同凡为车者必合乎此然后可以行乎方内而无不通不合乎此则不惟有司得以讨之而其行于道路自将偏倚杌陧而跬步不前亦不待禁而自不为矣〈中庸或问〉
　　周辂过侈之弊曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致远其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易坏费广而又増费之则伤财周辂之所以为过侈欤〈语或问〉
　　周家车服之制路车金辂以赐同姓象辂以赐异姓也玄衮玄衣而画以卷龙也黼如斧形刺之于裳也周制诸公衮冕九章侯伯鷩冕七章则自华虫以下子男毳冕五章衣自宗彛以下而裳黼黻孤卿𫄨冕三章则衣粉米而裳黼黻大夫玄冕则玄衣黼裳而已〈诗传〉大车兵车之制凡车之制广皆六尺六寸其平地任载者为大车则轸深八尺兵车则轸深四尺四寸
　　车毂之制毂者车轮之中外持辐内受轴者也大车之毂一尺有半兵车之毂长三尺二寸故兵车曰畅毂〈并同上〉
　　辇车之制观通典夏末制辇之言则知辇制自夏而肇原观地官车辇辨物之语则知辇制至周而大备夫辇者车之制也在商则曰胡奴车在周则曰辎车至秦则为乘车昭其名也夏以三十人而辇商以十八人而辇周以十五人而辇昭其数也周以黄金为饰汉以雕玉为饰后魏以羽葆为饰昭其文也或使人挽或用马驾汉之制也形似辎车装用金饰梁之制也络饰以朱辇不施轮隋之制也一曰大凤二曰大芳三曰仙游四曰小轻五曰芳亭六曰大王七曰小王唐之制也然则整六飞而肃万乘固非所以侈辨物之仪而事文藻之饰实所以重君尊之义也不然后魏舆辇乖制李徳林何以有请从太和之奏哉
　　夏商之制简曰周冕之不为侈奈何曰加之首则体严而用约详其制则等辨而分明此周冕所以虽文而不为过也夏商之制虽不可考然意其必有未备者矣〈语或问〉
　　衮衣之制衮衣裳九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆缋于衣六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆绣于裳天子之龙一升一降上公但有降龙以龙首卷然故谓之衮也
　　三命之服芾冕服之韠也一命缊芾黝珩再命赤芾黝珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩〈并诗传〉
　　古今朝服之制古者有朝服有祭服祭服谓鷩冕之类朝服所谓皮弁玄端之类自汉以来祭亦用冕服朝服则所谓进贤冠绛纱袍自隋炀帝时始令百官戎服唐人谓之便服又谓之从省服乃今之公服也祖宗以来亦有冕服车旗之类而不常用惟大典礼则用之〈文公语录〉
　　自天子至庶人礼制之异且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服玄冕大夫助祭于诸侯则服玄冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常朝则服皮弁朔旦则服玄冕〈无旒之冕也〉诸侯常朝则用玄端朔旦则服皮弁大夫私朝亦用玄端夕深衣士则玄端以祭上士玄裳中士黄裳下士杂裳〈前玄后黄也〉庶人深衣〈同上〉
　　古者朝服祭服之制古朝服用布祭服则用丝诗丝衣绎宾尸也皮弁素积皮弁以白鹿皮为之素积白布为裙〈同上〉
　　今公服非法服后世礼服固未能猝服先王之旧然且得内外稍有辨别尤得今世之服大抵非法服如上领衫靴鞋之类先王冠服扫地尽矣中国衣冠之乱自晋刘石后遂相承袭唐接隋隋接周周接元魏大抵非法服〈并同上〉
　　今朝服乃古间服今朝廷服色三等乃古间服此起于隋炀帝时然当时亦只是做戎服当时以巡幸烦数欲就简便故三品以上服紫五品服绯六品以下服绿他当时亦自有朝服大祭祀时用之然不常以朝到临祭时取用〈文公语录〉
　　朝服变于隋朝今之朝服乃戎服盖自隋炀帝数游幸因令百官以戎服从一品紫次朱次青皂靴乃上马鞋也后世循袭遂为朝服
　　今公服即唐常服唐人有官者公服幞头不离身以此为常服又别有朝服如进贤冠中单服之类其下又有省服为常服今之公服即唐之省服也
　　玉佩
　　珩璜瑀琚之制杂佩者左右佩玉也上横曰珩下系三组贯以蠙珠中组之半贯一大珠曰瑀末悬一玉两端皆锐曰冲牙两旁组半各悬一玉长博而方曰琚其末各悬一玉如半璧而内向曰横又以两组贯珠上系珩两端下交贯于瑀而下系于两璜行则冲牙触璜而有声也〈诗传〉
　　圭笏
　　五等诸侯之制公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以徳覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜锐其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者即辨其伪也〈书说〉
　　执笏始于宇文周古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则指之用以指画记事而已不执之以为仪也宇文周复古乃不修贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣〈语或问〉
　　古今圭笏之制笏者忽也所谓备忽忘也天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也汉书有秉笏奏事又曰执簿亦笏之类本只是为备遗忘故手执眼观口诵或于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物周礼典瑞王搢大圭执镇圭大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也〈文公语录〉
　　乐律
　　声和则乐和声者宫商角徴羽也大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为徴为羽所谓声依永也既有长短清浊则又必以十二律者和之乃能成文而不乱假令黄锺为宫则太簇为商姑洗为角林锺为徴南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之馀律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫所谓律和声也声既和乃以其声被之八音而为乐则无不谐和而不相侵乱失其伦次可以奏之朝廷荐之郊庙而神人以和矣圣人作乐以养情性育人才事神祗和上下其体用功效广大深切如此〈书注〉
　　律阳而吕阴六律为阳黄锺太簇姑洗蕤宾夷则无射六吕为阴大吕夹锺仲吕林锺南吕应锺凡十二管皆径三分有奇空围九分而黄锺之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应锺而极焉以之制乐而节音声则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟高者则轻清而剽疾〈书注〉
　　古人吹律以合声以黄锺为宫便用林锺为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应锺为变宫蕤宾为变徴这七律自成一均其声自相谐应古人要合声先须吹律使众声皆合律方可用后来人想不能解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十三一是全律底黄锺只是散声又自黄锺起至应锺有十二弦要取甚声用柱子来逐弦分寸上柱定取声立均之意本只是如此〈文公语录〉
　　黄锺不可为它律所用乐律中所载十二诗谱乃赵子敬所𫝊云是唐开元间乡饮酒所歌也但却以黄锺清为宫此便不可盖黄锺管九寸最长若以黄锺为宫则馀律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今日只以黄锺言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为徴若以为角则民陵其君矣若以为商则臣陵其君矣徴为事羽为物皆可类推乐记曰五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣故制黄锺四清声用之清声短其律之半是黄锺清长四寸半也若后四宫用黄锺为角徴商羽则以四清声代之不可用黄锺本律以避陵慢故汉志有云黄锺不复为他律所役其馀律亦皆有清声若遇相陵则以清声避之不然则否惟是黄锺则不复为他律所用然沈存中续笔谈说云唯君臣民不可相陵事则不必避〈先生一日又说古人亦有时用黄锺清为宫前说未是　文公语录〉
　　辨丝竹之声丝尚宫竹尚羽宫声大故以羽声济之丝声细故以竹声谐之
　　当先定黄锺之律十二律自黄锺而生黄锺是最浊之声其馀渐渐清若定得黄锺是便入得乐都是这里才差了些子其他都差只是寸难定所以易差
　　隋何妥之失谬南北之乱中华雅乐中绝隋文帝时郑译得之于苏祗婆苏祗婆乃自西域𫝊来故知律吕乃天地自然之声气非人之所能为译请用旋宫何妥耻其不能遂止用黄锺一均〈并同上〉
　　上下皆损益之理律管只以九寸为凖则上生下生三分益一损一如破竹矣
　　黄锺应锺长短清浊管有长短则声有清浊黄锺最长则声最浊应锺最短则声最清
　　造乐关国祚长短律管只吹得中声为定若谓用周尺或羊头山黍虽应凖则不得中声终不是大抵声太高则噍杀低则盎缓刘歆为王莽造乐乐成而莽死后来荀勉造于晋武帝时即有五胡之乱和岘造于周世宗时世宗亦死惟宋朝太祖皇帝神圣特异初不曽理会乐律但听乐声嫌其太高令降一分其声遂和唐太宗所定乐及宋朝乐皆平和所以世祚长久
　　今之乐非古乐今之乐非古乐也虽古之郑卫亦不可见矣今关雎鹿鸣等诗亦有人播之歌曲然听之与俗乐无异不知古乐如何古之宫调与今之宫调无异但恐古者用浊声处多今乐用清声处多
　　当明制乐之本孟子论今乐古乐则与民同乐乃乐之本学者所当知也若欲明其声音节奏特乐之一事耳哑锺以避宫声王朴当五代之末杜撰得个乐当时有㡬锺名为哑锺不曽击盖古人制此不击以避宫声若一例皆撃便有陵节之患〈并同上〉
　　吾身之乐有舜之文徳则声为律而身为度箫韶二南声不患其不作〈文公答陈佐仁〉
　　审音不在声而在律由民论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄锺盖不以十二律节之则无以著夫五声之实不得黄锺之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今又极论宫声之妙而无曰黄锺云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后䕫之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉〈声律辨〉
　　诗雅变风之辨夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于𫝊记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌谣其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳〈读吕氏诗记桑中篇〉三代礼乐达天下三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其徳以涵养其心则声乐之所助于诗者为多〈文公语录〉乡饮之乐可疑乡饮酒所奏乐有不用二南小雅与笙诗而用南吕无射两宫十章不知何据岂有以见古之乡乐用此律而写其遗声邪将古乐已亡而不可稽考而别制此乐也然则特用此律其旨安在〈文公答林黄中〉
　　乐亡而不可学古乐既亡不可复学但讲学践履间可见其遗意耳〈文公答李饶卿〉
　　正声子声之别盖正声是全律之声〈如黄锺九寸是也〉子声是半律之声〈如黄锺寸半是也〉一均之内以宫声为主其律当最长其商角徴羽之律若短即用正声或有长者则只可折半用子声此所谓一均五声而分正声子声之法也十二律既自有正声又皆有子声以待十二均之用所谓黄锺大吕太簇无子声以其一均之内商角徴羽四声皆短于本律故也若以中吕为宫则黄锺为徴而当用子声矣若以㽔宾为宫则大吕为徴而当用子声矣若以林锺为宫则太簇为徴而当用子声矣此十二律所以皆有子声也〈文公答陈淳〉
　　小雅大雅之别正小雅燕礼之乐也正大雅会朝之乐受釐陈戒之辞也故或欢欣和说以尽群下之情或恭敬齐庄以发先王之徳词气不同音节亦异〈诗传〉上下通用之乐按仪礼乡饮酒及燕礼前乐既毕皆间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时之诗而皆为燕享宾客上下通用之乐〈同上〉
　　九歌乃韶乐之本韶与武今皆不可考但书所谓正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌此正是韶乐之本也所谓九徳之歌九韶之乐也〈文公语录〉
　　七音之辨不考郑译答苏䕫之语无以知七音之始不观杜佑加文武之文无以知七音之变是何也盖伏羲始纪阳气而为律黄帝听凤凰而定音但有五声未闻有变宫变徴也至周武王始加二变声而七音备焉考之周语可见矣武王克商之时岁在鹑火月在天驷日在析木越三日而辰在斗越四十八日而辰在天鼋鹑火张也天驷房也自张及房则为七列鹑火午也天鼋子也自午至子则为七同合之以数昭之以声而七律于是乎作然则加变宫变徴而为七音者岂非自武王始乎故后世或谓之七始或谓之七华黄锺为天林锺为地太簇为人姑洗为春㽔宾为夏南吕为秋应锺为冬此则以七音而为七始者也婆陀力华为宫声鸡识华为南吕沙识华为角声沙侯加滥华为变徴沙腊华为徴声般赡华为羽声利建华为变宫此则以七音而为七华者也吁故必知七始七华之说而后可与论七音之妙也〈颜氏〉
　　三夏之歌读左传而知三夏之奏观周礼而知三夏之名考诗颂而知三夏之说夫三夏者歌之大也天子享元侯用之故尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏四方宾来则奏纳夏昭其声也其声载于乐章其职掌于锺师其名始于周代重其事也然杜预之说则曰肆夏一名樊韶夏一名遏纳夏一名渠吕叔玉之说则又曰一曰肆夏二曰繁遏三曰渠夏三夏之名为不同也愚尝考之诗而得其说盖肆之为言遂也时迈之诗遂于大位岂古所谓肆夏者乎遏之为言止也执竞之诗言福禄止于周之多岂非古所谓昭夏者乎渠之为言大也思文之诗言后稷配天之大岂非古所谓纳夏者乎吁愚以是知肆夏繁遏渠夏皆为周颂而即三夏之异名也若夫三夏之外又有所谓王夏章夏齐夏族夏骜夏是总为九夏之名尤不可不知也〈同上〉
　　周人何以不用商音先儒之言曰闻宫声使人温良而宽大闻商声使人方廉而好义闻角声使人恻隐而爱人闻徴声使人乐义而好施闻羽声使人恭俭而好礼则知乐有五音阙一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜锺为宫黄锺为角太簇为徴姑洗为羽此礼天神之乐而遗商也函锺为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此礼地示之乐而遗商也黄锺为宫大吕为角太簇为徴南吕为羽此礼人鬼之乐而遗商也故或以为人声或以为杀声或以为中声不知天地鬼神非人孰享商果人声何为不与于祭也黄锺之太簇函锺之南吕莫匪杀声是杀声未尝不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中声阙则上下之音散是中声尤为当用也吁三者之说皆非愚未敢以为信盖古乐以锺殸为主无锺磬则以管为主晋志所谓笛犹锺磬是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未有商音至汉京君明始加一孔于笛之后是为商声然则周人祭祀用管为主奚尝恶商哉此非愚之臆说实得之马融之笛赋〈并同前〉
　　乐器
　　八音之制八音金石丝竹匏土革木也皆乐器也〈书说〉埙箎之制乐器土曰埙大如鹅子锐上平底似称锤六孔竹曰箎长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之〈诗传〉
　　簧笙竽之制簧笙竽管中金叶也盖笙竽皆以竹管植于匏中而窍其管底之侧以薄金障之吹则鼓之而出声所谓簧也故笙竽皆谓之奏笙十三簧或十九簧竽三十六簧也〈并诗传〉
　　锺磬特垂编垂之别锺磬有特垂有编垂者其特垂者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击其本律之垂以为作止之节其编垂者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也〈文公答王子顺〉




　　群书考索别集卷十五
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十六　　宋　章如愚　撰历门
　　古今历
　　尧时历象之说历是书象是器无历则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在〈文公语录〉
　　历是一件大事历是古时一大事故炎帝以鸟名官首曰凤鸟是历正也岁月日时既定则百工之事可考其成〈同上〉
　　先天后天之差历数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午〈同上〉当运乎天不当为天所运故尝谓天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疏密迟速或过不及之间不出乎我此虚宽之大数虽有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也〈同上〉
　　古今历法疏密之差古人历法疏阔而差少今历法愈密而愈差界限愈密则差数愈远何故以界限密而愈越多也其差则一而古今历法疏密不同故尔看来都只是不曽推得定只是移来辏合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曽推得天运只是旋将历去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍历当时最谓精密只一二年后便差〈同上〉
　　历代历法疏密太史公历书是说太初然却是颛帝四分历刘歆作三统历一行大衍历最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之历皆止用之二三年即差王朴历是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数
　　推月大小之法问历法何以推月之大小曰只是以每月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生眀前月小则后月初三日月生眀〈同前〉
　　古人有一定之法今之造历者无定法只是赶趁天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之锺律纽等寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之历书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造历者纷纷莫有定议愈精愈密而愈见差舛不得古人一定之法也〈并同上〉
　　康节历法密尧舜以来历至汉都丧失了不可考縁如今是这大总纪不正所以都无是处康节历十二万九千六百分大故密今历家所用只是万分历万分历亦自是多了他如何肯用十二万分〈同上〉
　　律吕候气之法今治历家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差便是这气都在地中透上来如十一月冬至黄锺管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差〈文公文集〉
　　历家算数之法天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之说则未可知然历家之说乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之说不相妨如虚空中一圎球自内而观之其坐向不同而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也〈同上〉
　　历法先论太虚历法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳〈同上〉
　　天度岁日之差按尧时冬至日在虚昏中昴月令冬至日在斗昏中壁而中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有馀岁日四分之一而不足故天度常平运而舒日运常内转而缩天渐差而西岁渐差而东此即岁差之由唐一行所谓岁差者日与黄道俱差者是也古历间易未立差法但随时占候修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以岁为岁乃立差法以追其变约以五十年而退一度何承天以为大过乃倍其年而又反不及至隋刘焯取二家中数为七十五年盖为近之〈书说〉
　　历法不容不变历之名始于黄帝历之算定于容成夫上稽天象下正人时非历有所不可故有起之以律者矣累实于黄锺是以有积之以数者矣较分扵丝毫是已又有验之以象者矣作仪扵浑天是已然由古迄今言天者凡几而造历者尤非一家终不保其历之不变者历法之不容不变也是故黄帝起辛卯颛帝用乙卯夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳鲁用庚子此则历元之可验者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周讫春秋日差八度战国及秦日差三度则历差之可证者也斗分未易考也古历谓在建星贾逵谓在牵牛中星范晔谓在斗十一度则言斗分者为不同日度未易稽也秦历以孟春在营室五度三统以立春在危斗六度元嘉以正月中在室一度则言日度者为不一然历取更历之义故世代更历群言不厌其纷诸家不嫌其异否则治历明时之语圣人何以特取于革哉尝因是而为之统曰革之为言更也圣人序卦至四十九而特以革卦居焉是又发明大衍之数足以治历也
　　大衍演天地之数以大衍起数者自伏羲始以大衍名历者自一行始夫衍者演天地之数也后世之历多以古律起而一行大衍历独以易数起焉勾稽微抄分积毫厘盖有得于伏羲之遗画君子安可以疏议一行哉今以大衍历观之一六为爻位之统五十为大衍之母合二始以位刚柔所以眀天一地二之数也合二中以通律吕所以正天五地六之数也合二终以纪闰馀所以穷天九地十之数也以生乘成吾扵六百而得天中之积焉以乘成生吾又扵六百而得地中之积焉自一六至五六一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十生成相乘各有六百吾又扵是而得千二百之算焉一行固非拘于数者盖积黍之法可行而黍之小大则不可积断竹之制可仿而孔之厚薄则不可均按尺之说可验而尺之长短则不可证又孰若以无形而御有形以不物而制有物哉吁此大衍历起于易所以为后世之精密者欤不然唐自太初至麟徳凡二十三家何以独称美于大衍乎韩颍之至徳郭献之五纪承嗣之正元又何以祖其故智乎然而大衍起算亦不専于易也盖岁星得扵虞喜日食冲于姜岌定朔得于傅仁均九道得扵张子信而演纪之瑞日在虚一度又得于尧之甲子此尤足以见其通而不溺扵术数也
　　閠法
　　朔空馀分以为闰尧典云期三百六旬有六日而今一岁三百五十四日者积朔空馀分以为閠朔空者六小月也馀分者五日四分度之一也〈余大雅〉
　　气盈朔虚之日天道左旋日月亦只左旋但天行徤一日一夜而周常差过一度日月违天而退日是一日退一度月退十三度有奇周天三百六十五度四分度之一每岁只有三百六十日馀了五日四分度之日又除小月计六日所以置閠所馀六日为气盈所小六日为朔虚〈同上〉
　　土圭
　　天地四㳺之说周礼注土圭一寸折一千里天地四㳺升降不过三万里土圭之影尺有五寸折一万五千里以其在地之中故南北东西相去各三万里问何谓四㳺曰谓地之四㳺升降不过三万里非谓天地中间相去止三万里也春游过东三万里夏游过南三万里秋游过西三万里冬游过北三万里今历家算数如此以土圭测之皆合〈文公荅胡用之〉
　　出日纳月之法寅宾出日是推测日出时候盈饯纳日是推测日入时候如土圭之法是也〈书说〉
　　今人皆不识其制大司徒以土圭求地中今人都不识土圭郑康成解亦误圭只是量表影里尺长一尺五寸以玉为之夏至后立表视表影长短以玉圭量之若表影恰长一尺五寸此便是地之中〈晷长则表影短晷短则表影长冬至后表影长一丈三尺馀〉今之地中与古已不同汉时阳城是地之中宋朝岳台是地之中〈岳台在浚仪属开封府〉已自差许多〈文公语录〉
　　土圭求天地之中自伏羲造盖天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始验其所谓土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也县以阳城辨中域也立表扵夏至之日示相等也置圭于昼漏之半取中正也然则天地之所合四时之所交风雨之所会阴阳之所和不以土圭验之其可哉要必置中圭而后可以测日之中置南圭而后可以测日之南置北圭而后可以测日之北置东圭而后可以测日之东置西圭而后可以测日之西否则不足以辨千里之景也必扵平地立南表而后可以测南土之深望北极立北表而后可以测北土之深于东方立东表而后可以测东土之深于西地立西表而后可以测西土之深扵南表影末立中表而后可以测中土之深否则不足以辨五方之正也由是而推证之扵天则为春为夏为秋为冬验之扵地则或东或西或南或北质之扵人则多暑多寒多风多阴举造化之大皆不外扵尺有五寸之制又奚必候气于缇室占象扵浑天定晦朔扵蓂荚㦲盖天地之升降不过三万里自地以至日不过一万五千里圭之景苟差一寸则地差千里冝矣故古人置五土圭而皆以千里为证是必有高天下之见〈颜达龙〉
　　漏刻
　　察四时课六历观朱史漏刻经而知创物之始观陆倕新漏铭而知造器之难夫刻壶为漏浮箭为刻则于地四参以天一正所以察四气之盈虚课六历之疏密也故制度肇创扵黄帝水火沃视扵成周玉蚪増广扵张衡分箭步占于宇文恺是皆制器之源流者也孙绰以之而著铭陆机以之而述赋宋景以之而作经殷䕫以之而垂法是皆著书以𫝊后者也然卫宏载𫝊呼之节较而未详霍融叙分至古差详而不密则漏刻之难定如此汉以百二十刻为一昼夜梁以百八十刻为一昼夜则漏刻之难定又如此吁亦岂终扵难定哉特考订者不精耳盖日有百刻分之以十二时则一时有八刻其馀四刻又均扵九十六刻之内则昼夜长短可以推测不然初正之法有所未知徒执弘度以究终始奚足以言刻漏哉
　　正朔
　　三代革命改正朔盖三代革命皆改正朔故岁首之月不同夏以建寅商以建丑周以建子是谓三统而夏正上顺天时下恊民事独得其正夏小正即孔子所谓吾得夏时焉者〈语注〉
　　三代三正之说王者受命而改正朔所以新民之视听也故夏以建寅之月为正谓之人统商以建丑之月为正谓之地统周以建子之月为正谓之天统孔氏以为商汤始改正朔而周因之郑氏以为自古帝王皆然盖不可考然以理求之疑孔氏为得之也〈语或问〉
　　春秋孟子所言周正文定春秋说夫子以夏时冠月以周正纪事谓如公即位依旧是十一月只是孔子改正作春正月按今周礼有正月有正岁则周实是元改作春正月夫子所谓行夏之时只是为他不顺欲改从建寅如孟子说七八月之间旱这断然是五六月十一月徒杠成十二月舆梁成这分眀是九月十月若真是十一月十二月时寒自过了何用更造桥梁〈文公语录〉三代更易正朔问子丑寅之建正如何曰此是三阳之月若秦用亥为正直是无谓〈同上〉
　　春秋书月不著时春秋正朔事比以书考之凡书月皆不著时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春扵建子之月则行夏时之意亦在其中〈文公与张敬夫〉诸书周正之说孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之十月九月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即只是今时之秋盖非申酉之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正此谓也如伊川说则是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑雨苗长之时而十一月十二月乃建戍建亥之月将寒成梁之候〈国语引时令曰十一月成梁〉又似并改月号月又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既定国史则必用时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直称十月者则其制度之阔略耳
　　三代正朔三代正朔以元祀十有二月考之则商人但以建丑之月为岁首而不改月号〈时亦必不改也〉以孟子七八月十一月十二月之说考之则周人以建子之月为正月而不改时〈改月者后王之弥文不改时者天时不可改故祭祀田猎犹以夏时为正〉以书一月戊午厥四月㦲生眀之类考之则古史例不书时以程子假天时以立义之云考之则是夫子作春秋时特加此四字以系年见行夏时之意若如胡𫝊之说则是周亦未尝改月而孔子特以夏正建寅之月为岁首月下所书之事却是周正建子月事自是之后月与事常相差两月恐圣人制作之意不如是之纷更烦扰其所制作亦不如是之错乱无章也〈文公荅林泽之〉
　　年号
　　后世年号不可废上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之固不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代已前事迹多有不可考者正縁无年号所以事年统纪难记如云某年王某月个个相似更无理会处及汉既建年号于是事有条有纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年二年三年则官司词诉簿历凭何而决少间更无讨理会处〈文公语录〉
　　年号择字之义向改庆元年号时先拟隆平某云向年改隆兴时有人议破以隆字近降今既为说破则不可用又曰淳熙字本作纯字人有言此字必改言未既而改淳字矣盖纯字有屯字在傍又曰真宗是杨大年拟进丰亨字上曰做子不了不用以此观之用字岂可轻也〈同上〉
　　遁甲
　　不待蓍龟之卜考黄帝内𫝊而知遁甲之始观事物纪原而知遁甲之名盖自元女授黄帝法有九天九地八门六甲之冲而后始有遁甲之说其命名取义实以六甲相遁焉今之所谓三式者盖并太乙六壬是已故风后演为千八千局太公约为七十二子房定为一十八皆所以研穷遁甲之精微也伍子胥有文信都芳有经葛洪有图又所以发眀遁甲之秘诀也推前事于既往定来事于将然盖有不待抵龟而决挂蓍而卜也故为之说曰读武王之须臾不若读荣氏之开山图诵刘宝真之龟经不若诵杜仲之三元书阅王琛之风角六情诀不若阅僧一行之十八局记





　　群书考索别集卷十六



　　钦定四库全书卷
　　群书考索别集卷十七　　宋　章如愚　撰历门
　　浑天仪
　　古制至宋朝而备历代以来其法渐密宋朝因之为仪三重其在外者曰六合备平置单环上刻十二辰八十四隅在地之位以凖地而面地四方侧立黑双环具刻去极度数以中分天直跨地平使其半出地上半入地下而结扵其子午以为天经斜倚赤单环具刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结扵其卯酉以为天纬二环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圎轴虚中而内向以挈三辰四游之环以其上下四方扵是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环亦刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结扵黑双环之卯酉其黄道则为黄双环亦刻宿度而又斜倚扵赤道之腹以交结扵卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以为象天行以其日月星辰扵是可考故曰三辰其最在内者曰四游仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外趾指两轴而当其要中之内又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东而运转又可随处南北低昂以待占候者之仰窥焉其以东西南北无不周遍故曰四游此其法之大略也〈书说〉
　　名仪象观扬子云八事之难则盖天不如浑天观蔡邕无师法之讥则宣天亦不如浑天观晋志好音徇异之语则昕安穹天皆不如浑天夫浑天乃颛帝之始造者也周旋无端其形浑浑此则为浑天之名上以玑运下以衡窥此则为浑天之仪日月更迭星宿蟠罗此则为浑天之象究其名验其仪考其象定三光之出入逆阴阳之升降推岁序之往来有不必造缇室之律以候气正阳城之土圭以测景矣是故梁置扵重云殿隋置扵观象殿太宗置扵凝晖阁皆所以寓崇重之意也魏永兴有铭唐玄宗有铭崔子玉亦有铭皆所以示不朽之𫝊也虞帝用玑张衡用铜梁令瓒用木魏永兴用铁皆所以为造器之验也平子转之以水葛衡动之以机张思训代之以水银皆所以成转运之法也有六合仪有三辰仪又有四㳺仪李淳风所造之仪也有双环规有单横规又有单规梁人所置之规也有阳经环有阴经环又有璇极环僧一行所制之环也浑天造化精深微妙又岂容以浅识肆其喙哉彼梁武帝立新意以排浑天王仲壬以掘地有水驳浑天是皆未知浑天之妙者也〈颜达龙〉
　　衡窥玑仰之制以衡窥玑仰占天象之实自是一器而今人所作小浑象自是一器不当并作一说也元祐之制极精然其书亦有不备乃最是𦂳切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳〈文公荅江徳明〉
　　天体圎象之制天经之说正坐以天形为可低昂反复耳不知天形一定其间随人所望固有少不同处而其南北高下自有定位正使人能入扵弹圎之下以望之南极虽高而北极之在北方只有更高扵南极决不至反入地下而后遇南方也〈但入单圎下者自不有见耳〉盖图虽古所创然终不似天体孰若一大圎象钻冗为星而虚其常隐之规以为瓮口乃设短轴于北极之外以缀而运之又设短柱于南极之北以承瓮口设四柱小梯以入其中而扵梯未架空北入以为地平使可仰窥而不失浑体耶古人未有此法杜撰可笑试一思之恐或为即著其说以示后人亦不为无补也〈文公荅蔡季通〉
　　浑象疏
　　尧典月令昏星迟速按尧典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率迟二十六度今仲夏昏轸中又迟十七度疏曰先儒论尧典中星多牵合月令月令乃吕不韦以秦历増损周公时训而为之者也大抵季月中星与尧典仲月中星多合盖其岁差使然尔岁差之说有以四十五年差一岁者宋大眀历是也有以百八十六年差一度者梁虞𠚳历是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同历是也有以八十四年差一度者唐开元之大衍历是也虞喜谓五十年差一
　　度何承天谓百年差一度皆未得其实宋朝纪元历以七十八年差一度最为密凖唐志有云考古史及日官候簿以通法计之三千四十分度之三十九为一岁之差盖亦七十八年而差一度也崇天历庆历甲申冬至日在斗五度以岁差之法推而上之自庆历甲申去唐开元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云开元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自开元甲子至汉太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以开元大衍历岁差引而退之则太初元年冬至日在斗二十度是也其太初历云日在牵牛初为术疏矣自太初丁丑推而上之去秦荘襄王元年一百四十五年日差二度冬至日当在斗二十二度故月令云日在斗也自秦荘㐮王元年推而上之去尧之甲子凡二千二十八年日差二十六度冬至日当在虚一度日没而昴中故尧典云日短星𭥦是也盖月令之中星不宗尧典固已用岁差之法自汉以来迄扵晋唐诸儒皆以日在斗牛互为胶柱之说虽历家亦不括其非至宋梁以来历家虽论其差儒者犹未深察故唐臣疏月令中星参以尧典谓七星毕见果然则中星之度数不必考而玉衡为无用也至宋朝命儒臣修唐志而岁差之法始眀矣然先儒言日至所在星度多举冬至为例此独举仲夏中星者愚扵月令仲冬中星有疑故阙之
　　中星迟则黄道随夫中星迟则日至所在不同而黄道随之矣
　　疏曰黄道者光道也日之所行故曰光道晋志载葛洪浑天仪注谓黄道与赤道东交扵角五少弱西交扵奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分与赤道交奎五度多秋分与赤道交扵轸十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引浑天仪注似是汉人所作其论黄道东西交南北至度数近太初元年日行之度唐志则㩀开元甲子而云所以不同也至扵汉志谓光道北至东井南至牵牛东至角西至娄其北至东交与葛洪同其南至西交与葛洪异盖班固主太初历而云其太初历谓冬至日在牵牛初东汉贾逵已论其疏矣葛洪与贾逵一说也此所谓日至所在不同而黄道随之矣
　　按尧典以著其端按尧典以著演纪之端也
　　疏曰凡历数所起谓之演纪之端皇甫谧曰帝尧以甲辰之岁即帝位皇极经世所载亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以为演纪之端是年天正冬至日在虚一度以纪元历步之一万分度之百二十八为一岁之差凡七十八年日差一度自帝尧演纪之端至汉太初元年丁丑积二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐开元甲子积三千一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝干徳甲子积三千二百四十一年日差凡四十一度四千八百四十八分至庆历甲申积三千三百二十一年日差凡四十二度五千八十八分至绍兴甲子积三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演纪之端则积分计差之法何所从始此所以只依尧典而著演纪之端也春秋文曜钩云唐尧即位羲和作浑仪王蕃亦云浑天仪者羲和之旧器也愚按尧典所载有历有象故作浑象浑象者羲和之旧器也安得不著尧典之中星以为演纪之端乎
　　七政皆纬星日月五星是为七政皆纬星也
　　疏曰不动者为经星动者为纬星张衡曰文曜丽乎天其动者有七日月五星是也故曰七政皆纬星也
　　今著黄道南北至去赤道各二十四度以验日晷之短长
　　疏曰后汉志载张衡浑仪赤道横带天之腹黄道斜带其腹去赤道表里各二十四度晋志载葛洪浑天仪注赤道带天之纮黄道出入赤道极远者去赤道二十四度唐志载一行黄道仪云赤道带天之中以分列宿之度黄道斜运以眀日月之行五代司天考载王朴曰赤道者天之纮带也其势圜而平纪宿度之常数焉黄道者日轨也其半在赤道内半在赤道外去极二十四度此所以著黄道南北至去赤道各二十四度也日晷短长之说汉志曰日近极故晷短日远极故晷长日去极远近难知要以晷景晷景者所以知日之南北也按周礼大司徒以土圭之法测土深日至之景尺有五寸谓之地中先儒皆谓地中今阳城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺其郑康成注及考灵曜周髀灵宪王蕃陆绩诸书并云日景扵地千里而差一寸隋志载宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸三分何承天计阳城去交州路当万里而影差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其当五千乎开元十二年遣使天下候影太史监南宫说择河南平地设水凖绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸馀南候林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北候铁勒夏至晷四尺二寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑径六千一百二十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一度疏矣然则日晷短长之说不必以尺寸为较大约测其晷极长则知日南至测其晷极短则知日北至如斯而已矣
　　书次以求晦朔书十二次以求月之晦朔而岁成矣疏曰十二次亦曰十二辰日月之所会也晋志云班固取三统历十二次配十二野其言最详又有费直说周易蔡邕月令章句所言颇有先后魏太史令陈卓更言郡国所入宿度今附而次之自轸十二度至氐四度为夀星扵辰在辰郑之分野属兖州自氐五度至尾九度为大火扵辰在卯宋之分野属豫州自尾十度至南斗十一度为析木扵辰在寅燕之分野属幽州自南斗十二度至须女七度为星纪扵辰在丑吴越之分野属扬州自须女八度至危十五度为玄枵扵辰在子齐之分野属青州自危十六度至奎四度为陬訾扵辰在亥卫之分野属并州自奎五度至胃六度为降娄扵辰在戍鲁之分野属徐州自胃七度至毕十一度为大梁扵辰在酉赵之分野属冀州自毕十二度至东井十五度为实沈扵辰在申魏之分野属益州自东井十六度至柳八度为鹑首扵辰在未秦之分野属雍州自桞九度至张十六度为鹑火扵辰在午周之分野属三河自张十七度至轸十一度为鹑尾扵辰在已楚之分野属荆州此班固所志也其费直蔡邕之说所先后或一二度或三四度多不过六度又陈卓范蠡鬼谷先生张良诸葛亮谯周京房张衡并云角亢氐辰郑兖州房心邜宋豫州尾箕寅燕幽州斗牛女丑吴越扬州虚危子齐青州室壁亥卫并州奎娄胃戍鲁徐州昴毕酉赵冀州觜参申魏益州井鬼未秦雍州柳心张午周三河翼轸已楚荆州皆不计星度举其大纲耳夫天运一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速当其同谓之合朔舒先速后近一远三谓之相与为衡分天之中谓之望以速及舒光尽体怯谓之晦凡十二晦朔而岁成焉张衡灵宪曰日譬则火月譬则水火则外光水则含景故月光生扵日之所照魄生扵日之所蔽当日则光盈就日则光尽也皇极外书言月本黑受日之光而白与灵宪之说合矣此所以有晦朔也星家扵诸纬行度皆能著历惟月行最速未及八刻已移一度不可著历其为算法积分成度求之久远易致差谬欲明其要不若求之晦朔日之所次则月之所会也自朔日计之每日行十三度十九分度之七至晦又求之会则望所次皆可得而推虽不中不远矣日月之行皆有盈缩日盈月缩则后中而朔月盈日缩则先中而朔故曰虽不中不远矣日月之会是为十二次十二次之所会则十二朔之所纪也十二晦朔虽曰成岁常有馀分盖日行三百六十五日有二十五刻而周天月行二十九日有五十三刻强而与日会凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔终矣每岁馀十日有八十八刻三岁馀三十二日有六十四刻而置閠受二十九日有五十三刻尚馀三百有十一刻通十九岁计之共馀二百六日有七十二刻凡置七閠受二百六日有七十一刻乃无馀分故扬雄太元十九岁为一章一章者閠分尽也按六历诸纬与周髀云日月同起扵端度日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而复会子端是为一章后汉制曰閠七而受其岁十九名曰章是也四章为蔀蔡邕月令章句曰七十六年为蔀首是也二十蔀曰纪纪法一千五百二十年三纪为元韩子曰四千五百六十岁为元是也此所以书十二次以求月之晦朔而岁成也
　　纬星可以数测其馀纬星自可随其迟速以数步之也疏曰上文既眀日月之行矣其馀纬星谓五星也木东方曰岁星火南方曰荧惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰镇星张衡灵宪曰日者阳精之宗月者阴精之宗五星五行之精也日行黄道日与五星皆出入黄道也隋志载宋元嘉十七年作小浑天其日月五星悉居黄道不著出入之度盖为之大约云耳唐志载李淳风黄道仪以玉衡璇规别带日道旁列二百四十九交以携月游一行更造㳺仪黄道内施白道月环其法太烦所以难述然则月与五星大约出入黄道其纎悉则付之造历者考其出入之度以推日月之交蚀五星之留速有差则以浑天占之盖浑天者象也历纪其详象著其晷历象与天合而七政齐历象不与天合则黄道差而七政不齐其历与象皆当修也按汉志月有九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西赤道二出黄道东一行考月行出入黄道为图三十六究九道之増损作大衍历五代司天考载王朴明九道以步月作钦天历曰九道者月轨也其半在黄道内半在黄道外去极远六度出黄道谓之正交入黄道谓之中交自古虽有九道之说盖亦知而未详徒有祖述之文而无推步之用今以黄道一同分为八节一节之中分为九道尽七十二道而使日月无所隐其邪正之势焉盖月之出入黄道时异而日不同非浑天所能述要之极远不过六度则大数可知矣五星行度有舒有速金水辅日而行谓之辅星一岁一周天火曰荧惑二岁周天木曰岁星岁易一次十二岁而周天土曰镇星三十岁而周天其盈缩也近日而疾远日而迟去日极远势尽而留此其大略也或曰七政不齐则历当修固矣浑象亦有修乎曰安得无修观尧典与月令中星不同则黄道之交至凡七十八年一修矣黄道定而七政齐故曰其馀纬星自可随其迟速以步之也
　　经星或微或著经星有微有著凡万有一千五百二十疏曰前汉志云凡天文在图籍昭昭可见者经星常宿中外官凡百一十八名积数七百八十三星皆有州国官宫物类之象张衡灵宪曰星也者体生扵地积成扵天列宿错峙各有所属中外之官常明者百有二十四可名者二百二十为星上千五百而海人之占未存焉微星之数盖万有一千五百二十庶物蠢蠢皆得系命晋志云武帝时太史令陈卓总其石巫咸三家所著星图大凡二百八十三官一千四百六十四星以为定纪盖灵宪所谓常明可名之星也唐志云使者六相元太言交州望极才高二十馀度八月海中望见老人星下列星粲然眀大者甚众古所未识乃浑天家以为常没地中者也大率去南极二十度以上之星则见盖灵宪所谓海人之占未存焉者也微星不可胜穷故举而当诸万物之数曰万有一千五百二十也
　　南北枢以象二极今斜倚南北枢去地高深各二十六度以象二极
　　疏曰王蕃曰天地之体状如鸟卵天包地外犹壳果黄也周旋无端浑浑然故曰浑天也又曰浑象之设地当在天中其势不便故反观其形地为外国扵已解者无异在内盖自古作浑象皆然惟吴葛洪与宋钱乐之所作使地居扵天中后之人亦不用其法盖其势不便也今置木柜以为地平盖从古法葛洪曰北极出地三十六度南极入地三十六度两极相去一百八十二度半强绕北极径七十二度常见不隐绕南极七十二度常隐不见唐志曰地三百五十一里八十步而极差一度林邑极高十七度四分周圎三十五度常隐铁勒极高五十二度周圎百四度常见不隐然则南北极去地高深各距三十六度据阳城而言也
　　著赤道以定昏旦之中星著赤道带天之腹书二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣
　　疏曰二十八舎者二十八宿之度数也以日月五星之所次舍故诸志亦曰二十八舍也东汉志载永元太史黄道铜仪以角为十三度亢十氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牵牛女须女十一虚十危十六营室十八东壁十奎十七娄十二胃十五𭥦十一毕十六觜三参八东井三十舆鬼四柳十四星七张十七翼十九轸十九唐志一行大衍历南斗二十六牛八婺女十二虚十大危十七营室十六东壁九奎十六娄十二胃十四昴十一毕十七觜觽一参十东井三十三舆鬼三柳十五星七张十八翼十八轸十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一为赤道度其毕觜觽参舆鬼四宿度数与古不同旧经角距星去北极九十一度亢八十九度氐九十四度南斗百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度营室八十五度东壁八十六度奎七十六度娄八十度胃昴七十四度毕七十八度觜觽八十四度参九十四度东井七十度舆鬼六十八度柳七十七度七星九十一度张九十七度翼九十七度轸九十八度一行大衍历角距星去北极九十三度半亢九十一度半氐九十八度房百一十度半心百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牵牛百四度须女百一度虚百一度危九十七度营室八十三度东壁八十四度奎七十三度娄七十七度胃昴毕七十六度觜觽八十二度参九十三度东井六十八度舆鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半张百度翼百三度轸百度今用一行大衍历更定度数较之扵古尤为精矣此所以著赤道带天之腹书二十八舎以分周天之度也定昏旦之中星其法尤详舜典曰在璇玑玉衡以齐七政郑康成云其转运者为玑其持正者为衡皆以玉为之七政者日月五星也以玑衡视其行度以观天意也马融曰浑天仪可旋转故曰玑所谓衡者其横萧也所以视星辰也璇为玑玉为衡贵天象也日月五星皆以此度知其盈缩进退愚按二说皆谓衡以视星辰之行度非谓以衡望玑也惟蔡邕盖天说谓圎者为玑其径八尺以美玉为之悬而运之以象天之行直者为衡其长八尺以美玉为之孔径一寸从下望玑以视星辰唐孔颕达疏遂采蔡说谓悬玑以象天而以衡望之转玑窥衡以知星宿且邕谓玑为黄天悬而运之其径八尺尽图列宿固已稠穊管窥则乱矣况在函丈之内安用八尺之管窥之乎其说殊不可晓然则当从郑康成马融之说以衡视星辰之行度得之矣今求诸家之说为图以附于后又按隋志载梁天监中祖于错综经注以推地中其法曰先验昏旦定刻漏分辰次乃立表于凖平之地名曰南表候日中更当立表扵南表影中名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表今参相直三表皆以悬凖定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者当东求之又以春秋二分之旦日始出半体乃立表扵中表之东名曰东表是日之夕日入西方半体又立表扵中表之西名曰西表乃观三表直者则其地处卯酉之正也南北经之东西纬之各经百有二十一尺四分尺之三规而圜之周三百有六十五尺四分尺之一以象周天之度漏刻上求正日之昏从中表之北望之以候二十八宿之先至使与南表及中表相直为中星也至眀日昏时更望之星则西过一度乃移南表一尺以望之又明日星复西过一度又移南表一尺以望之至后星当表即是前星度分之尽也如是为法至三百六十五日始候之星还而当中盖太史占候中星之法至是为特详愚谓三表之设善矣更当以玉衡望之其法始备　玉衡之说与璇玑为二器互相为用不可阙一故舜典并言之若共为一器安得并言哉先儒皆知璇玑为浑仪玉衡为横箫然而必欲以二者合为一器则谬矣按张衡作浑天仪扵密室中转之以告灵台观天者皆如合符则如浑仪之转在密室而横箫之观在灵台二者互相为用不可阙也至吴时王蕃制浑仪乃设㳺筒扵其中谓之玉衡其说以为有玑而无衡者但谓之浑象不谓之浑仪此强分别也仪谓仪形法谓法象仪谓岂有二哉隋志采王蕃之说谓张衡所造止是浑象而讥何承天莫辨仪象之异以为乖失此乃蔽扵王蕃之新论而不觧张衡等之旧制云耳所载伪刘曜光初六年孔挺作铁仪其规有六其外四规不动其内两规径八尺其运动属双轴之间置衡长八尺通中有孔圎径一寸当衡之半两旁有关各注著双轴衡既随内规东西转运又自扵双轴之间得南北低昂观此之云玉衡在浑仪之中乃为赘物有之无用去之无损果何为哉又载后魏晁崇所作与刘曜大同盖互相考述也唐李淳风作铜仪其外四规不动号曰六合仪其内双规径八尺转扵六合之内号曰三辰仪玄枢为轴傍转于内贯玉衡在玄枢之间而南北㳺号曰四㳺仪观此之云与刘曜所作无以异矣一行铜仪径四尺五寸九分玉衡长四尺五寸八分旋扵轴中其制亦与刘曜相类皆附会王蕃之率合玑衡以为一器其实无义理也王蕃之说曰浑仪以察三光以分宿度浑象以著天体以布星辰愚请更之曰衡以察三光以分宿度玑以著天体以布星辰斯二者以考扵天盖密矣如此然后昏旦之中星定也
　　经星可以象占其馀经星自可因其出没以象占之也疏曰上文既明北极及二十八宿之方位度数矣其馀经星谓如灵宪所载常明可名之星也方位度数既定则出没之时可知矣出没之时定则其疏密鳞次之象皆可按图而占之矣旧经文昌二星在舆鬼四星在东井北斗枢在七星一度璇在张二度玑在翼二度权在翼八度衡在轸八度开阳在角七度杓在亢四度天关在黄道南四度天尊天桴在黄道北天江天高狗国外屏云雨虚梁在黄道外天囷土公吏在赤道外上台在东井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴毕王良在壁外屏在觜觽雷电在
　　赤道外五度霹雳在赤道外四度八魁在营室长垣罗堰当黄道唐一行测文昌四星在柳一星在舆鬼一星在东井北斗枢在张十三度璇在张十二度半玑在翼十三度权在翼十七度太衡在轸十度半开阳在角四度少杓在角十二度少天关天尊天桴天江天高狗国外屏皆当黄道云雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷当赤道土公吏在赤道内六度上台在柳中台在张建星在黄道北四度半天苑在胃𭥦王良四星在奎一星在璧外屏在壁雷电在赤道内二度霹雳四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在营室长垣在黄道北五度罗堰在黄道北凡图星辰之象其法有二一曰浑天其圆如丸一曰盖天其圆如盖浑天本象天体盖天南方之度反阔所以不类汉末扬子云难盖天八事以通浑天其后桓谭郑玄蔡邕陆绩各陈周髀之遗周髀即盖天之说也其本包羲氏立周天历度其所度则周公
　　受扵殷商周人志之故曰周髀髀股也股者表也其言天之居如倚盖极在天之中而今在北此所以知天之形如倚盖也天旁转如推磨而左行日月右行随天左转譬之蚁行磨石之上磨左旋而蚁右去磨疾而蚁迟故不得不随磨而左回焉此其说亦可取又谓日朝出阳中暮入阴中夏时阴少故日长冬至阴多故日短此则疏而未详也愚谓今之星图凡可以锓木勒石者皆盖天之遗也浑天不可以锓木勒石亦有以二分二至为四图而锓木勒石者反不如盖天之图归一然则是盖天浑天之说可以并行之也惟是盖天之图南方之度当狭而反阔其星当密而反疏亦势不得不尔观者以意会之可也按隋志高祖平陈得善天官者周坟乃命参校周齐梁陈官私旧图刊其小大正彼疏密依凖甘石巫咸三家星位以为盖图旁摛始分甄表常度并具赤黄二道内外两规悬象著眀王度攸次星之隐显天汉昭回宛若穹苍将为正范唐志李淳风以为盖天之说天地中高而四𬯎日月相隐蔽以为昼夜绕北极常见者谓之上规绕南极常隐者谓之下规赤道横络者谓之中规　盖天之说与浑天并行扵世其外又有宣夜之说谓天本无质仰而瞻之高远无极眼瞀精绝故苍苍然也日月众星自然浮生虚空之中其行其止迟疾任情其无所系著可知矣若缀附天体不得不然虞喜因宣夜之说作安天论虞耸又立穹天论姚信造昕天论隋志载刘焯曰盖及宣夜二说并驱平昕安穷四天腾沸大抵四天之说皆宣夜之遗晋志蔡邕之说曰宣夜之学绝无师法周髀术数具存考验天状多所违戾惟浑天近得其情又曰浑天之设其来久矣绵代相𫝊史官禁密学者不睹故宣盖沸腾是故仪象昭著莫如浑天其次盖天犹有考焉至扵宣夜其说无取所以世莫𫝊也
　　总论浑天之制
　　疏曰自古浑天之作其尺度之广者莫如晁崇李淳风其机械之巧者莫如张衡一行古旧浑象以二分为一度凡周七尺三寸半分或曰洛下闳之所作也张衡更制以四分为一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分为一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令钱乐之放述吴葛衡之说铸铜为仪使地居扵天中以机动之天动而地止比古制差失亦不过以五分为一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇铁仪李淳风铜仪各有内外规其内规各经八尺凡周二丈四尺故曰尺度之应无如晁崇李淳风也钱乐之晁崇李淳风之仪虽大皆须人运非能自运也惟汉张衡唐一行浑仪各以漏水转之衡为关捩转瑞轮蓂荚扵堦下随月盈虚依历开落程子玉称其制作侔造化一行立二木人扵平地上前置锺鼓以候辰刻每一辰则自然撞锺每一刻则自然击鼔皆扵柜中关锁相持此运虽同而迟速各异使臣称其妙过前古无几铜铁亦涩不能自转故曰万机千械不足以尽之也大抵浑天之设欲知日出没之时某星始见某星当中某星已没如斯而已矣以水运之当昏而日未没或未昏而日没则如之何未免节其漏水以求其齐孰若以人运之及齐而止不亦易且简乎盖浑仪与刻漏不同刻漏遂刻候之故不可以人运浑仪推昏旦候之日中及夜中皆不候故不必以水运则机械之巧可以已矣不然自衡与一行之外为浑仪者众矣何为皆不以水运也且王蕃言张衡浑天仪为器伤大难可动移一行言李淳风黄道仪法颇难述遂致废然则为兹器者非不务为简易也盖患夫星辰之稠概焉耳愚采古法作小浑天书星名而不画其象所以著易简之理也以一分为三度象太极函三之道径四寸有奇以象四时周一尺二寸有奇以象十二月其奇以象閠故曰举其纲而知众目之随则是亦足矣本其纲者谓中星正而万有一千五百二十之星皆正也扵戏以天地之大而述之以四寸之仪天地之道可运之掌矣愚作浑象而患夫器之不能常存也又为之图图亦岂能常存矣当明其理至扵理则无时而不存矣中庸曰天地之道可一言而尽也其为物不贰则其生物不测又曰上天之载无声无臭至矣宋朝太平兴国中命巴人张思训创浑仪大率依仿一行之法激水运机加以楼数层高丈馀以藏关柱冬月用水银代水以防凝涩撞锺击鼔之外复有揺铃执牌之报太宗诏置扵文眀殿题曰太平浑仪自思训死机䋲断坏无复知其法制者至道中韩显符皇祐中周琮及熙宁元丰所造浑仪皆不以水运以是知机械之巧可以已也元祐初吏部尚书苏颂举吏部守当官韩公廉更造浑仪复用水运著新仪象法要三卷藏之太史谓水运者为浑天仪不以水运者止曰铜候仪其说以至道皇祐熙宁新旧浑仪当时翰林天文院及太史局所用皆是铜候仪不得为浑天仪盖信用韩公廉矜尚机巧之过非通论也其制木阁五层司辰击鼓揺铃执牌出没扵阁内皆依仿张思训之旧两极内置直距直距中夹望筒使南北低昂旋运持正窥七人皆因循一行之法以望筒在浑仪腹中实无所用也乃出新意使望筒常指日日体常在筒窍中所谓窥测七曜者如是而已矣且望筒果能扵浑仪中窥测七曜又何用台上测验哉今必使人于其旁验星在之次与台上测验者相应以不差为凖是窥测七曜者常在台上不在望筒也由是观之望筒当设扵司天台上不当在浑天腹中眀矣或问刘智云浑天之制周制衡管用考三光之分
　　所以揆正宿度凖步盈虚者也自王蕃以来孔挺淳风一行张思训韩公廉所造皆周旋衡管扵浑天腹中窥测七曜今曰衡管在浑仪之中乃为赘物何以知其无窥测之用乎曰窥测七曜者当在露天空旷之中其衡管之下必通人来往窥测今淳风仪置之凝晖阁一行仪置之武成殿张思训仪置之文眀殿韩公廉仪置之集英殿皆在禁中又作版屋覆之其仪表里三重衡管在三重之中周旋遮蔽载以龙柱鳌云充塞其下不通往来以是知其无窥测之用也且衡贵持正以定观动今使随规东西运回又自扵双轴之间得南北低昂其势揺揺然靡所定正是动中之动也安取持正之义乎此所以知其无窥测之用也
　　总论七政之运行
　　奚自混元之初七政运行岁序变易有象可占有数可推由是历数生焉夫日月星辰有形而运乎上者也四时六气无形而运乎下者也一有一无不相为侔然而二者实相捡押以次岁功盖日穷于次月穷于纪星回于天此有形之运扵上而成岁者也五日为候三侯为气六气为时四时为岁此无形之运扵下而成岁者也混元之初日月如合璧五星如连珠自此运行迨今未尝复会如合璧连珠者何也盖七政之行迟速不同故其复会也甚难日之行天也一岁而一周月之行天也一月而一周岁星之周也常以十二年〈世俗以年为岁者盖本于此〉镇星之周也以二十八年荧惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速则先日或迟则后日速而先日昏见西方迟而后日晨见东方要之周天仅与日同故亦岁一周天焉夫惟七政之行不齐如此此其所以难合也世之观汉史者见其论太初历之密日月如合璧五星如连珠而遂以谓五星会扵太初之元年殊不知此乃论太初历之周密推而上至扵混元之初其数之精无有馀分故有是言在太初之年实未尝如合璧如连珠也何以言之五星之会尝从镇星五星之行镇星最迟故诸星从之而会以历考之汉高祖之元年五星聚扵东井盖鹑首之次也自高祖元年至太初元年凡百有年也镇星二十八年而一周当是之时镇之周天盖已三周而复行半周有馀凡八次矣进在元枵之次安得有日月如合璧五星如连珠起扵牵牛之初乎〈牵牛星纪之次也〉夫日舒而月速其相会也以速而及舒月之会日常以二十九日半强而相及〈半强谓四百四十九分也〉盖月行速而日行迟故也是故一岁之周凡十有二会焉以其序而言之十有一月会扵星纪之次十有二月会于元枵正月会訾娵二月会降娄三月大梁四月实沈五月鹑首六月鹑火七月鹑尾八月夀星九月大火十月析木夫会则为晦晦而复苏眀扵是乎生焉是之谓朔月之行速渐远扵日以周天言之其日近也九十一度有奇其远扵日也二百七十四度有奇是之谓近一远三谓之此盖谓上也其行上远而与日对去日百八十二度六十二分有奇是之谓相与为衡分天之中谓之望盖日与月相望故也其行过中远扵日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦谓之近一远三谓之此盖下也上在于八日下在扵二十二日望在扵十五日此其常也上或进则在七日或退则在九日下或进则在二十一日或退则在二十三日望或进在十四日或退在十六日此皆其变也










　　群书考索别集卷十七
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十八　　宋　章如愚　撰人臣门
　　三公
　　仲山甫以冡宰兼太保问烝民诗觧云仲山甫盖以冡宰兼太保何以知之曰其言式是百辟则是为宰相可知其曰保兹天子王躬是保则是为太保可知此正召康公之旧职〈文公〉
　　禹以司空行宰相禹以司空行宰相事汝平水土则是司空之职惟时懋哉则又勉以行百揆之事〈同前〉后世官职紊杂三公三孤以师道辅佐天子本是加官周公以太师兼宰相召公以太保兼宗伯是以加官而兼宰相之职也后世官职益紊今遂以三公三孤之官如阶官贴职之类不复有师保之任论道经邦之责矣旧来犹是文臣之有勲徳重望者方得除此以其有辅教天子之名故也后世或以诸王子或以武臣为之既是天子之子与武臣岂可任师保之责邪讹谬承袭不复之正祖宗之法除三公三孤者必须建节加检校太子少保少师之类然后除开府仪同三司既除开府然后除三孤三公南渡以来如张韩刘岳诸武臣犹是如此今则不然既建节后便抹过检校径除开府至三孤三公矣
　　宋朝除授之制文官自金紫光禄大夫补特进𨳩府仪同三司然后加三公三少如富韩诸公是如此宋朝置三太三少官而无司徒司马司空之三公然韩杜诸公有兼司徒司空又有守司徒司空者皆不可晓神宗赠韩魏公尚书令令后世不得更加侍中中书以为制盖已前赠者皆是以中书令兼尚书令神宗特赠尚书令者其礼极重宋朝惟韩魏公〈同上〉
　　古者以道义辅君周官乃孔氏书说得三公三孤六卿极分眀汉儒皆不知只见伏生书多说司徒司马司空遂以此为三公不知此只是六卿之半武王初是诸侯故只有此三官又其他篇说此三官者皆是训诰诸侯之词如三郊三遂亦是用天子之半伏生书只顾命挑得三公三孤六卿齐整如曰太保及芮伯彤伯毕公卫侯毛公召公与毕公毛公是三公芮伯彤伯卫侯是三孤太保是冡宰芮伯是司徒卫侯是康叔为司寇所以康诰中多说刑三公只是以道之𫝊保王者无职事官属却下行六卿事〈汉时太傅亦无属官　书说〉
　　后世置兼官之失古者诸侯之国只置得司徒司焉司空三卿惟天子方得置三公三少六卿牧誓立政所说周家是时方为诸侯故不及三公三少及周官篇所说则周是时已得天下矣三公三少本以师道傅佐天子乃是加官周公以太师兼冡宰召公以太保兼冡宰是以加官而兼宰相之职也后世官职益紊今遂以三公三少之官为阶官不复有师保之任论道经邦之责矣〈书说〉
　　三省
　　三省始扵汉魏侍中中书尚书三省起扵何时侍中汉时置多是侍卫人主或执唾壶虎子之属行幸则从参错扵宦官之间其初职甚微縁日与人主相亲故浸以用事而权日重尚书只是管开拆群臣书奏〈又云宰相如州府之都吏尚书如开拆司管进呈文字〉凡四方奏状皆由之以达其初亦甚微只是如今之尚食尚衣尚辇尚药之类亦縁居中用事所以权日重汉武帝游宴内廷以外廷远故置中尚书以宦者为之久与人主亲狎故其权愈重后来洪恭石显皆以中尚书居中用事而擅权也及光武即位政事不任三公而归台阁即尚书阁即禁中也三公皆拥虚器凡天下事尽入中尚书行下三公或又不经由三公径行下九卿而三公之权反不如九卿矣所以汉世宦者弄权用事曺操开魏王府未敢即拟朝廷置中书遂置秘书监及篡汉遂置中书监所以荀勉由中书迁尚书监人贺之勉曰夺我凤凰池诸君何贺邪盖尚书又不如中书之居中用事亲密也问侍中是时为何官曰黄门监即今之门下省也左右散骑常侍皆黄门监之属也问省字何义曰省即禁也以前谓之禁避魏元后父讳遂为省犹今言省中禁中也〈书说〉
　　唐及宋朝体统分合唐初每事先经由中书省中书做定将上得旨再下中书中书付门下或有未当则门下急驳又上中书中书又将上得旨再下中书中书又下门下若事可行门下即下尚书省尚书省但主书填奉行而已故中书之权独重宋朝亦最重中书盖以造命可否进退皆由之也门下虽有缴驳依旧经由中书故中书权独重及神宗皇帝仿唐六典三省皆依此制而事多稽滞故渡江以来执政事皆归一独诸司吏曺〈二十四曺〉依旧分头各属三省吏人自分所属而其上之纲领则不分也〈旧时三省事各自由不相侵越不相闻知中书自理会中书事尚书自理会尚书事门下自理会门下事〉如有除授则宰执同共议定当笔宰执判过下中书吏人做上去再下中书中书下门下门下下尚书尚书行给舎缴驳犹州郡行下事须幕职官佥押如有不是得以论执中书行下门下皆用门下省官属佥押事有未当则官属得以执奏〈文公语录〉
　　宰相
　　在公进贤退不肖之心宰相只是一个进贤退不肖若著一毫私心便不得前軰尝言做宰相只要辨一片心辨一双眼心公则能进贤退不肖眼眀则能识得贤不肖此两言说尽做宰相之道只怕其所好者未必真贤其所恶者未必真不肖耳〈同上〉
　　今日只用牢笼之术今之为相者朝夕疲精神扵应接书问之间更何暇理会国事世俗之论遂以此为相业然只是牢笼人住在那里今日一见眀日一请或住半年周岁或住数月必不得已而后与之其人亦以为宰相之顾我厚令我得好差遣而去贤愚同滞举世以为当然有一人焉略欲分别善恶杜绝于请分诸门扵部中已得以免应接之烦稍留心国事则人争非之矣〈同上〉
　　天官统六卿之职周之天官统六卿之职亦是提起大纲至其他卿则一人理一事然天官之职至扵阉寺宫嫔之大鱼盐之属无不领之〈同上〉
　　天官之职非大其心者不为天官之职是总五官者若其心不大如何包得许多事且冡宰内自王之饮食衣服外至五官庶事自大至小自本至末千头万绪若不是大其心者区处应副事到面前便且区处不下况扵先事措置思患预防是省多少精神所以记得此复忘彼〈同上〉
　　人主之职在论相人主以论相为职宰相以正君为职二者各得其职然后体统正朝廷尊天下之政必出扵一而无多门之弊茍当论相者求其适已而不求其正已取其可爱而不取其可畏则人主失其职
　　矣当正君者不以献可替否为事而以趋和承
　　意为能不以经世宰物为心而以容身固宠为术则宰相失其职矣二者交失其职是以体统不正纲纪不立而左右近习皆得以窃弄威权卖官鬻狱使政体日乱国势日卑虽有非常之祸伏扵冥冥之中而上恬下熙亦莫知以为虑者〈光宗朝乙酉拟上封事　文公〉宰相天下之纪纲一家则有一家之纪纲一国则有一国之纪纲若乃乡总扵县县总扵州州总扵诸路诸路总扵台省台省总扵宰相而宰相兼统众职以与天子相可否而出政令此则天下之纲纪也〈孝宗庚子封事文公〉辅相当选刚眀正直之人选任大臣必得刚眀公正之人而后可其所以常不得如此之人而反容鄙夫之窃位者非有他也直以一念之间未撤其私邪之蔽而燕好之私便嬖之流不能尽由法度若得刚眀公正之人以为辅相则恐有妨吾之事害吾之人而不得肆是以选论之际常先挑摈此等寘之度外而后取凡疲懦软熟平日不敢直言正色之人而揣摩之又扵其中得其至庸极陋决可保其不至扵有所妨者然后举而加之扵位是以除书未出而物色先定姓名未显而中外已逆知其非天下第一流矣
　　大臣虑四方客有为固始尉言淮甸无备甚先生曰大臣虑四方若位居宰相也须虑周四方始得如今宰相思量得一边便全然掉去那边如人为一家之长一家上下也须常常都系拴在自家心下始得〈文公〉
　　宰相择长官长官择具僚方今朝廷只消置二相三参政兼六曺〈如吏兼礼户兼工兵兼刑〉枢密可罢如此则事易达又如宰相择长官长官却择具寮今铨曺注拟小官繁剧而又不择贤便每道则令监司差除亦好每道仍只用一个监司〈同上〉
　　今日立对之非古者三公坐而论道方可仔细说得如今莫说教宰执坐然奏对之时顷刻即退所有文字怀扵袖间只说得几句便将文字对上宣读过那得仔细指点且说无坐位也须有个案子合开展在上指书利害上亦知得仔细看如今顷刻便退君臣如何得同心理会事〈同上〉
　　当以进贤退奸为职夫杜门自守孤立无朋者此一介之行也延纳贤能黜退奸险合天下之人以济天下之事者宰相之职也奚必以无党者为是而有党者为非哉〈文公与留丞相书〉
　　广资天下之才今者进位扵辅相之列则所资扵天下之才者益众而所进退扵天下之才者益重若但以前日进退官属者取之恐天下之士所以望扵眀公者有未厌也〈同上〉
　　正心以正君愿深考圣贤所𫝊之正非孔子子思孟程之书不列扵前晨览夜观穷其旨趣而反诸身以求天理之所在既以自正其心而推之以正君心又推而见扵言语政事之间以正天下之心则眀公之功名徳业且将与三代王佐比隆而近世所谓名相者其规模盖不足道〈文公与汪尚书〉
　　正已以正人广引人才勤政已开使凡政事之出扵我者无一疵之可指则上以正君下以正人将无所求而不得如其不然则事之小不正者积之之多亦足以害吾之大正使至大至刚之气日有所屈扵中而徳望威名日有所损扵外是则且将见正扵人之不暇尚何望其能有正君定国之功哉〈文公荅梁丞相书〉
　　勤劳以辅政况今祖宗之仇耻未报文武之境土未复主上忧劳惕厉未尝一日忘北向之志而民贫兵怨中外空虚纲纪陵夷风俗败坏政使风调雨节时和岁丰尚不可谓之无事况其饥馑狼狈至扵如此为大臣者乃不爱惜分阴勤劳庶务如周公之坐以待旦如武侯之经事综物以成上意之所欲为者顾欲从容偃仰玩岁愒日以侥幸目前之无事殊不知如此不已祸本日深〈文公上宰相书〉
　　尽公以断事扵天下之事有可否则断以公道而勿牵扵内顾偏听之私扵天下之议论有从违则开以诚心而勿误以阳开阴阖之计则庶乎徳业盛大表里光眀中外远迩心大诚服〈文公与留丞相书〉
　　当有度量心术有度量则宜有以容议论之异同有心术则宜有以辨人才之邪正欲成天下之务则必从善去恶进贤退奸然后可以有济〈文公荅周益公书〉相天下者犹梓人梓人委群才会众工左执引右执杖而中处焉彼斧者奔而右锯者趍而左斤者听刀者削其不胜任者退之大厦既成则书其姓字凡执用之工不在列亦犹相天下者条其纪纲而盈缩焉齐其法制而整顿焉择天下之士使称其职居天下之人使安其业能者进之不能者退之然后相道得而万国理矣天下举首而望曰吾相之功也后之人循迹而慕曰彼相之才也其执事之勤劳而不得纪焉〈柳文〉
　　为相规模陈平之所以宰社者宰天下也曺参之所以相齐者相天下也〈郑季汉论〉
　　宰相职在任人用一人当天下受其福否则或受其祸用一人当天下合而誉之否则共指而嫉之用一人否与当未可知也相与语曰某由扵其所嫉也一人焉显㧞扵上或曰某之才无以异扵我也何以先我而甄用乎一人焉失职扵下或曰某之才过人如此远虑是也何独流落不遇乎举天下祸福惨舒毁誉恩怨之端一归之相万货之低昂不同价而相为之权衡万口之咸酸不同嗜而相为之剂量万形之妍丑不同状而相为之冰鉴也此固徇权喜势之所贪而爱天下者之所深思极虑而不可易也〈郑湜〉
　　得人才不若得一相夫得百骐骥不若得一伯乐得百太阿不若得一瓯冶百骐骥有时而瘏劣百太阿有时而毁缺若伯乐瓯冶存则举天下之良马良剑何求而不得哉房魏二公太宗之伯乐瓯冶也当文皇时天下贤士大夫一才一能毕登扵朝亦由二公启沃荐引扵上而任用之所以能称其职而世之谈良相者止曰房杜而不言房魏者何哉房乔起扵佐命平定天下辅成太平二十馀年百度修举其功固大矣如晦与房乔与掌朝政其功不及房矣魏公得用知无不为政事小大罔有不论正观太平之功魏公之功最居多而言者不曰房魏而曰房杜者当太宗即位之初房杜执政天下喜见太平之功及天下已久天下之人酣乐太宗之徳化而功不复归扵臣下是庖人调鼎而不可食之时也故世不曰房魏焉然迹其行事考其实效魏公才智在杜之上而规模显扵房故曰房魏二公太宗之伯乐瓯冶也〈唐史发潜〉
　　宰相所以平天下伊尹之相汤曰阿衡周公之相周曰太宰衡者所以权万物之轻重而归扵平宰者所以制百药之多寡而适扵和惟其和平而已〈秦少㳺〉
　　宰相当择之精任之久昔者三代之相伊尹傅说周公之徒皆终身而不易萧何相汉以终身为未足使择其自代者故海内以安是以知宰相之任择之不可不精任之不可不久也〈詹叔父论〉
　　政权不可不在宰相政权不可一日不在朝廷不在朝廷则在台阁不在台阁则在宫闱在朝廷则治在台阁则乱在宫闱则亡国家之兴亡治乱皆本诸此田蚡招徕宾客荐进人才起家至二千石在当时固不免専权之失使武帝以蚡所用多非其人则选择一相委任责成亦奚不可奈何帝不能自欲揽威福之柄归之一己然聪眀有所不逮则耳目必有所寄故置加官及尚书之属自此宰相之权愈轻矣〈陈季雅〉
　　宰相当公心用贤崔祐甫举吏无间亲旧不亦贤乎然一人之亲旧有限而天下之才无穷宰相之职朝夕为天下求才焉考民谣听士论莹心鉴以待之则四海九州皆吾兄弟也又何拘亲戚而始悉其才行耶〈石唐发挥〉大臣以身主天下之议昔庆历初间仁祖厌西师之久民罢用惫思正百度以修太平是时罢磨勘以别能否减任子以除滥官易监司以澄汰群吏者以范文正公主之耳熙宁初神宗以大有为之志欲理财治兵强中国以威四夷是时制置条例更张法度一新当世之务以荆公主之尔元祐初宣仁知百姓困扵新法之不便欲复祖宗之制以与天下休息是时黜聚敛深刻之吏力引元老以洗除新法以温公主之尔范公处党习方兴之际而欲塞小人侥幸之路力如此其难也荆公当众君子交攻力争之际而独持胜绍述之论以议其后变如此其难测也然范公慨然独以先天下之忧而忧后天下之乐而乐为己任荆公自谓人臣不当避天下之怨使怨皆归已然后为尽忠扵国温公急扵救患难以国事未有所付为急虽荆公用心过差戾世述道不可班二公要之皆不以得丧毁誉死生一动其心然后以其身任天下之责力主其议而无所畏避也〈郑湜〉仆射中书尚书名义礼曰仆人师扶左射人师扶右〈即周官太仆之职〉君薨以是举仆射之名盖起扵此以其朝夕亲近人主后世承误辄失其真遂以为宰相之号如侍中中书令尚书令亦是如此侍中秦官汉因之多是侍卫人主行则参错扵宦官之间其初犹以儒者为之如武帝时孔安国为侍中尝掌唾壶是也以其日与人主相亲故侵以用事尚书是掌群臣书奏如州郡开拆司管进呈文字凡四方章奏皆由之以达其初亦甚微只如尚衣尚食尚辇尚药之类亦縁居中用事所以权重中书因汉武帝游宴后庭去外庭远始用宦者典事谓之中书谒者置令仆射尤与人主亲狎故其权愈重元帝时洪恭为令石显为仆射尝权倾内外及光武即位政事不任三公而尽归台阁三公皆拥虚器凡天下之事尽入扵中书凡见后汉群臣章奏首云臣某奏言尚书犹今言上书殿下陛下之类虽是不敢指斥而言亦足以见其居要地而秉重权矣当时事无巨细皆是尚书行下三公或不经由三公径下九卿故在东汉时不惟尚书之权重九卿之权亦重者此也曺操开魏王府未敢即仿朝廷建官但置秘书令篡汉之后始改为中书监以其素承宠任故荀勉自中书迁尚书监人贺之勉曰夺我凤凰池诸君何贺耶西汉时中书之权重东汉时尚书之职重至此则中书之权复重而尚书之权渐轻矣〈文公语录〉
　　百揆朝官之长周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者也四岳通九官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣〈同上〉
　　古今兼官之制禹以司空宅百揆犹周以六卿兼三公今以户部侍郎平章事〈同上〉
　　虞周皆是兼官问禹自司空宅百揆曰是以司空宅百揆如周之六卿兼三公也舜之言曰汝平水土是说司空事惟时懋哉是说百揆事〈同上〉
　　宋朝官制沿革之因旧制门下省有侍中有门下侍郎中书省有中书令中书侍郎改官制神宗除去侍中中书令只置门下中书侍郎后并尚书左右丞门下中书侍郎四员为参政官或云始者昭文馆大学士兼同中书门下平章事富郑公等为之后改为左右仆射则蔡京王黼首居是选及改为左右丞相则某人等为之名愈正而人愈不逮前亦何预名事曰只是实不正使名既正而实亦正岂不尤佳又曰人言王安石以正名之说立致祸乱且正名是孔子之言如何便道王安石说得不是使其名果正岂不更佳〈同上〉
　　执政
　　执政偏私之过蔡元道所为祖宗官制旧典他只惩创后来之祸皆归咎祖宗不合轻改官制遂事事以祖宗官制为是便说此是百王不可易之大典殊不知后来所以放行逾越任用小人自是执法者偏私何关改官制事如武臣诸节度副总管诸使所以恩礼隆异俸给优厚者盖太祖初夺诸镇兵权恐其谋叛故置诸节度使隆恩异数极其优厚以收其心而杜其异志及太宗真宗以后则此辈或已老死又无兵权后来除授者自可杀其礼数减其俸给降其事权而犹袭一时权宜茍且之制为子孙不可易之常典岂不过哉然祖宗时放行极艰其选不过一二人二三人后来小人用事凡宰相除罢及武臣宠幸宦者之徒无不得之实法制不善有以启之耳及经变故乃追咎轻越祖宗法度之过殊不知此既开其可入之涂彼孰不为可入之涂以求合乎〈文公语录〉
　　枢密使
　　宋朝因仍五代旧制检校开府以上便得文官文臣为枢密使枢密直学士者䕃子反得武官如富郑公家子弟有为武官者是也五代以武官为枢密使武臣或不识字故置枢密直学士令文臣为以辅之故奏子皆得武臣宋朝因而不废〈文公语录〉
　　有掌兵名无发兵实宋朝祖宗积累之深无意外仓卒之变惟无意外之变所以都不为意外之防且如而今枢密号为典兵仓卒之际要得一马使也没讨处今枢密要发兵须用去御前画旨下殿前司然后可发若有𦂳急事变如何待得许多节次汉三公都带司及将军所以仓卒之际使出得主立得事扶得倾危今幸然无意外之变若或有之枢密且仓卒下手未得〈同上〉今无冦忠愍高武烈之伦任国政者不闻有冦忠愍之谋典宿卫者不闻有高武烈之请使将军惰心三军觧体敌骑横突深入两淮兵少而敌益强事急而粮已匮扵戒严未及两月而募兵科借之祸已萌矣〈文公与黄枢密书〉
　　侍从
　　从班贤否杂用之弊从班之中贤否犹杂至有终岁缄默不闻一言以禆圣听者顾亦随群逐队排连攅补其杰黠者乃敢造为飞语立横议扵臣前所陈者而宰相畏其凶熖反挠公议而从之台谏亦不敢闻扵陛下以请其罪盖其为患日久矣〈孝宗朝戊申封事　文公〉朝廷轻任之失夫以至庸之材当至轻之任虽名为大臣而其实不过供给唯诺奉行文书以求不任事安坐资给如吏卒之为而已求其有以辅圣徳禆圣政而振纪纲不待智者而知其必不也下此一等则惟有作奸欺植党与纳货赂以浊乱陛下之朝廷耳盖自其为台谏为侍从而其选任如此其后又择其尤碌碌者而登用之亦无怪乎常不得天下之贤材而属任之也〈同前〉
　　当遴选醇儒国家设官分职以熙庶事其迁进之序选用之方虽甚细微莫不有法而况次对之官班通禁近其自内而除者犹有岁月之限在外而擢者必以劳效而陞从昔以来未尝轻授至扵经帷则又仰关帝学在今初政尤所当先必得醇儒使任其职然后有以发挥道要感格君心大眀谨始之规以为出治之本尤不可以不遴其选也〈宁宗朝辞免奏状　文公〉
　　给舎
　　后省封驳之职纳言之官如汉侍中今给事中朝廷诰令先过后省可以封驳〈文公语录〉
　　给事中给事外给事宋初置时盖欲其在内给事或差除有不当用舍有不是便要在上面安顿了不欲其宣受扵外今则不然或有除授小报才出应远近皆知给舎方缴驳乃是给事外也〈同上〉
　　公议所在君虽以制命为职然必谋之大臣参之给舎使之佥议以求公议之所在然后扬于王庭眀出命令而施行之〈孝宗朝戊申封事　文公〉
　　宰相选士为给谏宰相得以尽其献可替否之志而行其经世宰物之公而又公选天下直谅敢言之士便为台谏给舎以参其议论使吾腹心耳目之寄常在扵贤士大夫而不在扵群小陟罚臧否之柄常在扵廊庙而不出扵私门如此而主威不立国势不强纲维不举刑政不清民力不裕军政不修者臣不信也〈光宗时己酉封事　文公〉
　　台谏
　　当用天下第一流今则所谓负刚大之气者且先一笔勾断秤停得到第四五等人气宇厌厌布列台谏如何得事成故某向谓姓名未出而内外已知其为非天下第一等流矣〈文公语录〉
　　言事当勇萧果卿初除御史虞丞相意也人或贺之萧喟然曰彼见吾𬯎𬯎然我不能言而以是处我也其轻我甚矣不数日首论其党遂并攻之论者服其勇云〈文公与张元善书〉
　　宰相当主言责前年逐二谏官去年逐一御史近闻又逐一谏官矣上下不交而天下将至扵无邦丞相不此之虑而虑士大夫之为党其亦误矣〈文公与留丞相书〉出谏臣非美事忠士大夫以言见逐非国家美事深使幽隐之贤难自进耳〈文公荅林友之〉
　　台谏缄默之过其有初自小官擢为台谏三四年间趍和承意不能建眀一事则年除岁迁至极其选〈孝宗朝戊申封事　文公〉
　　是非不敢言盖事理只有一个是非今朝廷之上不敢辨别这是非如宰相固不欲逆上意亦不欲忤宰相意今聚天下之不敢言是非者在朝廷又择其不敢言人甚者为台谏习以成风如何做得〈文公语录〉
　　汉唐台谏抗直汉唐时御史弹劾人多抗声直数其罪扵殿上又如要劾某人先榜扵门下直指其名不许入朝这须是如此如今要说一事要去一人千委万丐多方为计而后敢说说且不尽〈同上〉
　　谏身过不若谏心过谏君过臣子之下䇿也夫自古圣主眀王曷尝不倚谏臣以拂其过今乃以谏过为臣子之下䇿无乃钳忠臣之口结义士之舌使上之人饰非而拒谏欤曰非也过固人主之不免谏亦人臣之当为然遏水扵滔天之后孰若遏之扵㳙㳙之始扑火扵燎原之时孰若扑之扵荧荧之初后之谏臣谏人主之身过而不谏人主之心过夫身过之过白心过之过微自其微而砭之则易及其白而药之则难皋䕫之吁咈伊傅之警戒未尝俟其君之过昭灼于外而后言也芽蘖之萌固以剿而绝之矣而人有徳义以浇其内礼法以绳其外是以无污轮之劳无牵裾之诤无折槛之呼而人主之过已潜消扵冥冥之中矣后世之君固有志扵唐虞三代之君然知正君之身而不知正君之心知淑君之政而不知淑君之徳是以制诰之差赏罚之谬刑法之酷暴于中外然后纷纷纭纭争以颊舌白简之弹至于数十章皂嚢之上至于数千言吁亦晚矣〈陈同父〉
　　谏臣抑宰相阳城欲坏白麻而徳宗不相裴延龄李甘欲裂诏书而文宗不相郑注〈诚斋〉
　　谏臣当在左右天子所尊而听者宰相也然接之有时不得数日久矣唯谏臣随宰相入奏事奏已宰相退归中书盖常然矣至扵谏官出入言动常朝缀取早暮相亲未闻所当退也如此则事之得失早思之不待暮以言可也暮思之不待越宿而以言可也不谕则极辨之可也屡进陈之冝莫若此之详且实也虽有邪人庸人莫得而一焉今谏官之见亦有间矣其不能朝夕上下人亦眀矣禁中之与居妇子而已矣舍是则寺人而已耳庸者邪者而已其扵冥冥之间议论之际岂不易行其间哉如此则吾见今日两府谏官之危而未见国家天下之安也〈曽南丰〉
　　御史责人亦当自责责人非难责已为难御史责人者也将相大臣非其人百官有司失其职天下之有败法乱纪服䜛蒐慝者御史皆得以责之然则御史独无责乎哉居其位有所不知知之有所不言言之有所不行行之而君子病焉小人幸也此御史之责也御史虽不自责天下得以责之惟其不难扵责已则施扵责人能称其任矣〈曽肇〉
　　御史君有佚豫失徳悖乱亡道荒政咈谏废忠慢贤御史府得以谏责之相有依违顺旨蔽上罔下贪宠忘谏専福作威御史府得以纠绳之将有凶悍不顺恃武肆害玩兵弃战暴刑毒民御史府得以弹劾之君至尊也相与将至贵也且得谏责纠劾之馀可知也〈石守道〉一台之重夫骨鲠介特蹇谔自立谠言直气不畏强豪者之为御史故一台之望足以仪四方也一台之威足以绳百僚也一台之属足以振万事也一台之贵足以重朝廷也故国家有大蠧可得而去也郡国有大好可得而接也天下之大利害生民之大休戚百官之大废置群吏之黜陟皆得督视而劾闻焉
　　重台谏古人设官必重台谏之权者非重台谏也重台谏所以重朝廷也在汉光武时与百官绝席而当时号独坐者在唐宪宗时有使百官避道而当时号为龙街者夫入也而使百官绝席出也而使百官避道是果何意哉岂非重其权所以使人有畏耶〈苏总龟〉
　　台谏权轻人无畏心今日之所恃以折天下奸雄之心者亦固有在然不可以轻其权而使人无畏心人而至扵无所畏则亦何所不至夫朝廷欲自便而以台谏为长员官吏无所惮而以台谏为文具则亦何以台谏为哉盖古者讥诃之权在台谏而后世进退台谏之权在权贵夫人之所望扳援而进者固奔走之不暇惟所欲言则借台谏之重以言之惟所欲去则假台谏之权以去之事有关扵权贵者甘为立仗马而已至扵今日而一章眀日而一疏不过以细谨责天下之士以薄刻恐天下之吏闺门之细故乡党之微累烦紊琐屑徒厌人听夫是以所言皆权贵之所指所去皆权贵之所忌昔先朝有为台官者上谓之曰朕不欲台谏奉行宰相风旨则对曰臣非惟不欲奉行宰相风旨亦不欲奉行陛下风旨壮哉斯言台谏皆若而人也则台纲之不振无是理也〈同上〉
　　侍臣谏臣负紫荷槖夹玉皇香案以备清问之顾问者天子之侍臣也簪獬豸冠撄万乘龙鳞以张天下之胆目者天子之谏臣也朝廷清眀公道振立则一政事之得失不独谏臣能言之而侍臣亦能言之一用舎之当否不独谏官能规之而侍臣亦皆规之〈同上〉
　　监司守令
　　监司不可过为宽厚今为一路之州县不知其几为州县之官吏不知其几州则守也倅也下扵此则曺掾也县则令也丞也下扵此则簿尉也天下之人不皆无皆不肖某人何人也仁可以治民也才可以辨事也廉可以率俗也吾举之吾君用之夫呜乎而不劝某人何人也贪污也阘茸也裒敛以奉上位也奸巧以媚要势也吾按之吾君殛之夫乌乎而不警一言而人以为劝一言而人以为警夫是以无负扵风采之寄今且不然所举之人某为亲旧也某为权势也一岁之出按者凡㡬州县之所历者凡㡬以谩不可校之簿书与夫不切之讼谍纷乎其前彼其心虽知其吏之不法而当按则曰某人某之子弟也某人某之亲故也某人某之所尝属托也吾何忍按焉人且从而称之曰是宽厚长者之为监司者也夫宽厚长者固士大夫之美名而为天子风采之任则亦何用乎此〈同上〉
　　远地之守当择广南之地去京师尤远瘴疠虫毒种种秽恶内地之人南辕越岭不啻斥逐必罪戾孱庸不得已而后膺其选而又地产珍奇掌握之物足富数世疆域旷邈按察稀临宫阙万里赴诉莫及则无聊汨没之人何惮而不为贿乎历尽交广之间民獠多叛职由此也贾父来晚之歌尹来杀我之诮人情大可见矣选任守臣可不戒哉〈吴阙〉
　　善政所感政之善恶有感扵物者亦有感扵人者蝗避中牟凤集颕川九江得人而去猛虎潮阳得人而去鳄鱼善政感物者也米以王涣而通粟以李岘而贱有李勉则夷舶来有薛公则鱼盐至善政感人者也
　　二千石善政吾闻风行扵上而水波此天下之至文仁形扵心而民服此天下之善化岂可以多为令而病民慢自设扵险而病民诈也九转丹砂点铁成金两汉循吏铸顽成仁我简易则民肃我平易则民亲今使高安之农养生扵桁杨之外珥笔扵教讼者𫝊问孝之章婺耳锁亢者深春耕之耒卖私斗之刀剑以为牛羞淫祠之樽爼以养亲虽承平百年雨露渗漉非二千石所以教人者乎〈黄山谷〉
　　善政即为汉之循吏夫猛而不害善良宽而不长奸宄虽两汉循吏不过如此萍乡邑里之间鸱枭且为凤凰稂莠皆化为嘉谷矣〈同上〉
　　守令不任事夫食人之食者任人之责衣人之衣者怀人之忧朝廷以十万户付之一守以百里地委之一令元元之休戚系焉一时之丰耗系焉不知惧此而寅縁为奸亦勿思之甚且设官置吏本以为民今也为民父母而反有以蠧民民何所望耶然士方未仕之时兾得寸禄以有为迨夫岁月之积家温食饱则平日志愿一皆没没吁可叹哉〈严谷〉
　　吏为民之乳牧岁当旱歉群情嗸嗸绥静抚摩尚虞多事倘贪吏复从而蹙削之是子方啼饥而乳之嚣者复夺其食牛方奔喘而牧之悍者复疾其鞭则其转就羸残而激成触其势所必至焉耳人君保民均扵保子爱民甚扵爱牛而为之乳与牧者实寄诸吏
　　良吏贪吏良吏出为徳星则虽齐岁方艰而民怀父母之恋贪政肆为硕䑕则虽魏麦可食而民兴逝去之思𧷢吏赃吏者人心之巨蠧也芟其根而毋使之蔓伐其枝而毋使之萌布满郡县者皆羔羊素丝之节牧养生民者无苛政猛虎之嫌
　　官吏之弊然以风霜之评议者未必畏朝夕之诛求者每自若贪婪狼狈疾险鸷猛　　肆贪暴之毒长告讦之风以词讼为兴利之门以狱犴为论财之府　快意扵常刑之外横取于经赋之馀以慈祥恺悌为姑息以刻剥惨毒为整办议论习尚日趍扵薄似非清眀圣时所宜有也



　　群书考索别集卷十八



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷十九　　宋　章如愚　撰士门
　　科举
　　古者教民而宾兴盖先王之世教民以徳行道义而宾兴之故士谨其言行则有得禄之道然圣人之意则以为君子亦修其在我者而已其得与不得非所计也故曰禄在其中岂真教之以是而求禄哉呜呼三代之时先王之法行扵上者既如彼圣人之教行扵下者又如此是虽欲人材之不成风俗之不厚盖亦不可得已正使士之不贤者或不免扵外慕有司之不眀者或不足以得人然其所以相求者盖犹出扵修身谨行之意一得其人则其法固万世不易之良法也〈语或问〉科举始扵隋唐隋炀帝始置科举之法彼惟豪杰特起而一天下之难也故以科举销天下英雄之气唐兴革隋之弊独此不改然犹有辟举法故唐之人物亦有可称也
　　后世専以词艺取人后世専以词艺取人而不考其言行之素使士以贤者犹不免急扵彼而缓扵此有司之良者每恨无以必得行谊才业之人而其不贤且良者则固皆以为当然而不之怪也然则人才风俗之所成就又安得不愧扵古上之人亦何重扵此而不之革哉〈语或问〉
　　科举夺人本心科举累人不浅人多为此所夺但有父母在仰事俯育不得不资扵此故不可不勉尔其实甚夺人志〈文公语录〉
　　不可使科举之心胜士人先要分别科举与读书孰轻孰重若读书上有七分志科举上有三分犹可若科举七分读书三分将来必被他胜却况此志全是科举所以到老全使不著盖不关为已也圣人教人只是为已〈同上〉
　　当先变经论策之式今科举之弊极矣如乡举里选之法此是第一义今不行只就科举法中区处且变著如今经义格子使天下士子各通五经大义一举试春秋一举试二礼一举试易诗书禁怀挟出题目使写出注疏与诸家之说而断以已意䇿论则试以时务如礼乐兵刑之属如此亦不为无益欲格奔竞之弊则均诸州之觧额稍损太学之额太学则罢月书季考之法皆限之以省试独取经眀行修之人如此亦庶几矣〈同上〉当専以经学取人常欲作一科举法今之诗赋实为无用经义则未离于说经但变其虚浮之格如近古义直述大意遂立科取人以易诗书为一类二礼为一类春秋三𫝊为一类如子年以易诗书取人则以前三年举天下皆理会此三经卯年以二礼取人则以前三年举天下皆理会此二经午年以春秋三𫝊取人则以前三年举天下皆理会此春秋三𫝊如易诗书稍易理会故先用此一类取人如是周而复始其每举所出䇿论皆有定所如某书出论某书出䇿如天文地理乐律之类皆指定令学习而用以为题〈同上〉
　　今日立法之弊今日学校科举不成法上之人分眀以盗贼遇士士亦分眀以盗贼自处鼓噪作闹以相迫胁非盗贼而何欲治之无他只是严挟书𫝊义之禁不许继烛少间自沙汰一半不是秀才底自不敢来虽无沙汰之名而有其实〈同前〉
　　古者士有定志古者学校选举之法始扵乡党而夺扵国都教之以徳行道义而兴其贤者者盖其所以居之者无异路是以士有定志而无外慕早夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至夫子所谓言寡尤行寡悔禄在其中孟子所谓修其天爵而人爵从之盖谓此也〈学校贡举私议〉
　　古今取士之殊夫古之人教民以徳行道艺而兴其贤者者其法备而意深矣今之为法不然其教之之详取之之审反复澄汰至于再三而其具不越乎无用之空言而已深求其意虽或亦将有赖扵其用然彼知但为无用之空言而便足以要吾之爵禄则又何暇复思吾之所以取彼者其意为何如哉〈文公建昌军进士题名集〉
　　历代选举之法若舜之命司徒以敷五教命典乐以教胃子皆此意也至扵成周而法始大备故其人材之盛风俗之美后世莫及之汉室之初尚有遗法其选举之目必以敬长上顺乡里肃政教出入不悖所闻为称首魏晋以来虽不及古然其九品中正之法犹为近之及至隋唐遂専以文词取士而尚徳之举不复见矣积至扵今流弊已极其势不可以不忘〈文公贡举学校私议〉
　　宋朝始専以文艺官材取士之法三代尚矣汉魏以来至扵晋唐郡国选举公府辟召其法不同然上之所取乎下者其路博故下之所学以待问者亦各有所以而不専扵文艺之一长也至宋朝始専以进士入官虽间设科目如所谓贤良方正博学宏词者然不亦过文艺而已夫文者士之末其在君子小人无常分士或怀负道徳而不能此与虽而耻不屑就者国家安得而用之耶〈文公䇿问〉
　　国朝取士非古法国朝官材取士之法进士而已虽间设科目如所谓贤良方正博学宏词者特以疑文隐义困扵所不知如此则贤且良矣至扵博学宏词自命而试扵礼部者则又可笑盖迟眀褁饭掲箧而坐扵省门以俟漏启钥而入视所命题退发箧搜之则其中古今事目次辑鳞比而亦有成章矣其平居讲学専乎此甚者至扵不复读书也进士之得人已疏间矣而所设二科者又如此然则士有怀负道艺以陆沉乎下者其势必耻乎此而亦庸有不者国家安得而用之耶〈同上〉乡举太学监漕之弊今之为法不然虽有乡里而其取人之额不均又设太学利诱之一涂监试漕试附试诈冒之捷径以启其奔趍流浪之意其所以教者既不本扵徳行之实而所谓艺者又皆无用之空言至扵甚弊则其所谓空言者又皆怪妄无稽而适足以败坏学者之心志是以人材日衰风俗日薄〈文公学校贡举私议〉当更诸科之制欲乘时改制以渐复先王之制而善今日之俗则必如眀道先生熙宁之议然后可以大正其本而尽革其末流之弊如曰未暇则莫若且均诸州之觧额以定其志立徳行之科以厚其本罢去词赋而分诸经子史时务之年以齐其业又使治经者必守家法命题者必依章句荅义者必通经贯史条举众说而断以已意学校则遴选实有道徳之人使専为道以来实学之士裁减鲜额缪滥之恩以塞利诱之涂至扵制科词科武举之属亦皆究其利病而颇更其制则有定志而无奔竞之风有实行而无空言之弊有实学而无不可用之材矣〈同上〉
　　当立徳行之科所以必立徳行之科者徳行之扵人大矣然其实则皆人性所固有人道所当为以其得之扵心故谓之徳以其行之扵身故谓之行非固有所作为増益而欲为观徳之美也士诚知用力扵此则不惟可以修身而推之可以治人又可以及夫天下之国家〈文公学校贡举私议〉
　　当反不安以就吾安或以不安科举之业请教荅曰道二仁与不仁而已二者不两立知其所不安则反其所不安以就吾安尔圣人千言万语只是教人做人而已前日科举之习盖未尝不谈孝悌忠信但用之非尔吾举而反之扵身见扵日用则安矣〈文公语录〉不可为学业夺志问科举之业曰程先生有言不可恐妨功惟恐夺志若一月之间十日事举业亦有二十日修学若被他移了志则更无医处矣〈同上〉
　　不可以得失为心举业亦不害为学前辈何常不应举只縁今人把心不定所以有害才以得失为心理会文字意思都别了〈同上〉
　　不可以新奇立意近日读书人少也縁科举时文之弊才把书读便生立意要讨新奇都不理会本意著实〈同上〉时文系教化风俗向来做时文只麄疏恁地直说去意思自周足且是有气𩲸近日时文屈曲纎巧少刻堕在里面只见意思都衰塌也是教化衰风俗坏到这里〈同上〉
　　时文关世变消长因说科举所取文字多是轻浮不眀白著实因叹息云最可忧者不是说文字不好这是大关世变东晋之末其文一切含胡是非都没理会〈同上〉时文日趍巧弱时文日趋扵弱日趋于小巧将士人这些志气都消削得尽〈同上〉
　　所说无预扵所行専做时文底人说底都是圣贤话说且如说廉他且会说得好说义他也会说得好待做处只是不廉只是不义縁他将许多话只是就纸上说廉是题目上合说廉义是题目上合说义都不关自家身已事读书才说要做文字使此心便错了如时文也不出圣贤许多说话翻然出来且如到说忠信处他也会说做好只是与自身全不相干〈同上〉
　　今日出题目暗僻之弊今人都务出暗僻难晓底题目以乘人之所不知却如何教他不杜撰〈同上〉
　　举业之学非古今之世父所以诏其子兄所以勉其弟师所以教其弟子弟子之所以学舎科举之业则无为也使古人之学止扵如此则凡可以得志扵科举斯已尔所以孜孜焉爱日不倦以至乎死而后已者果何为而然哉今之士唯不知此以为茍足以应有司之求矣则无事乎汲汲为也是以至于隋㳺而不知反终身不能有志扵学而君子以为非士之罪也使教素眀扵上而学素讲于下则士者固将有以用其力而岂有不勉之患哉〈文公同安县谕学文〉
　　空虚无实之名自父母所以教其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新学小生自为儿童时习见其父兄之诲如此因恬不以为愧而安受其空虚无实之名内有傲其父兄外有骄其闾里终身不知自力以至卒就小人之归者未必不由此也〈文公补试榜谕〉穿凿新奇之病科举文字固不可废然近年翻弄得鬼怪百出都无诚实正当意思一味穿冗旁支曲径以为新奇最是永嘉浮伪纎巧不美尤甚而后生辈多宗师之此是今日莫大之弊向来知举辈盖知恶之而不知识其病之所在顾反抉摘一字一句以为瑕疵使人嗤笑今欲革之莫若取三十年前浑厚纯正眀白俊伟之文诵以为法此亦正人心作士气之一事也〈文公荅陈肤仲〉
　　驰骛纂组之工乡里晚学见闻卑浅不过溺心扵科举程试之习其秀异者又颇骛乎文字纂组之工而不克専其业扵圣门也是以儒风虽甚而美俗未纯父子兄弟之间其不无愧扵古者多矣〈文公中庸集解〉弃本逐末之害所谕学者之害莫大扵时文此亦救弊之言然论其极则古文之与时文其使学者弃本逐末之害等尔但此等物如淫声美色不敢一识其趣便使人不忘政当以为通人之蔽不当以是为当务而切切留意也〈文公荅南轩〉
　　前贤无怵迫之累科举之习前贤所不免但循理安命不追时好则心地恬愉自无𪫟迫之累〈文公荅严居厚〉
　　经义
　　违经背义之失今之为经义者全不顾经文务自立说敢为新奇诡异之论方试官命此题固已欲其立奇说矣又其所出题目定不依经文都是断章牵合是甚义理三十年前人犹不敢如此只因一畨省试出上天之载无声无臭仪刑文王三句后遂成例当时人甚骇之今遂以为常矣遂使后生辈违背经旨争为新奇迎合主司之意长浮竞薄终将若何可虑可虑王介甫三经义固非圣人意然犹使学者知所统壹不过専念本经及㸔注觧而以其本注之说为文辞主司考其工拙而定去留耳岂若今之违经背义恣为奇说而无所底止哉今之为经义者又不若为词赋词赋不过工扵对偶不敢如治经者之乱说也〈文公语录〉
　　体贴而无义理今世以文取士如义若依经旨去说道理尚得今却只是体贴就两三句题目上说去全无义理如䇿若是著实论时务也尚得今却是虚说说得好底刬地不得〈同上〉
　　治经而不眀扵经州县秀才与太学秀才治周礼者不曽理会得周礼治礼记者不曽理会得礼记治周易者不曽理会得周易以至春秋时都恁地国家何赖焉〈同上〉
　　春秋侮圣人之言包显道言科举之弊先生曰如他经尚是就文义上说最是春秋不成说话多是去求言外之意某谓此皆是侮圣人之言〈同上〉
　　当有践言之实通经之士固当终身践言乃为不负所学斯言之要所以警乎学者可谓至深切矣然士之必扵通经正为讲眀圣贤之训以为终身践履之资耳非直以分章析句为通经然后乃求践言以实之也〈文公䟦胡澹庵作李承之论语序〉
　　専门名家之弊其治经必専家法者天下之理固不外扵人之一心然圣贤之言则有渊奥尔雅而不可以臆断者其制度名物行事本末又非今日之见闻所能及也故治经者必因先儒已成之说而推之借曰未必尽是亦当究其所以得失之故而后可以反求诸心而正其谬此汉之诸儒所以専门名家各守师说而不敢轻有变焉者也但守之太拘而不精思眀辨以求真是则为病耳〈文公学校贡举私议〉
　　摹仿时文之病近年以来习俗茍偷学无宗主治经者不复读其经之本文与夫先儒之传注但取时近科举中选之文讽诵摹仿择取经中可为题目之句以意扭捏妄作主张眀知不是经意但取便扵行文不暇恤也盖诸经皆然而春秋为尤甚主司不惟不知其谬而反以为工而置之高等习以成风转相祖述慢侮圣言日以益盛名为治经而实为经学之贼号为作文实为文字之妖不可坐视而不之正也〈同上〉
　　裁剪斗饤之失今日治经者既无家法其穿凿之弊亦不可胜言矣而主司命题又多为新奇以求出扵举子之所不意尽所当断而反连之扵所当连而反断之大抵务欲无理可觧无说可通以观其仓卒之问趣附离合之巧主司既以此倡之举子亦扵此和之平居讲习専务裁剪经文巧为斗饤以求合乎主司之意其为经学贼中之贼文字妖中之妖又不但扵家法之不立而已也〈同上〉
　　经学废而不全况今乐经亡而礼经缺二戴之记已非正经而又废其一焉盖经之所以为教者已不备而治之者类皆舎其所难而就其所易仅窥其一而不及其馀则扵天下之事宜有不尽通其理者矣
　　诸经当兼试四书今欲以易诗书为一科而子年午年试之周礼仪礼及二戴记为一科而卯年试之春秋及三𫝊为一科而酉年试之〈年分皆以省试为界义各二道〉诸经皆兼大学论语中庸孟子〈义各一道〉则士无不通之经而皆可为当时之用矣
　　词赋
　　空言无益之尤空言本非所以教人不足以得士而诗赋又空言之尤者其无益扵设教取士章章明矣然熙宁罢之而议者不以为是者非罢诗赋之不善乃専主王氏经义之不善也故元祐初议有改革而司马温公吕申公皆不欲复其欲复之者惟刘挚为最力然不过以考校之难而为言耳是其识之卑而说之陋岂足与议先王之教学官人本意哉今当直罢无可疑者如以习之者众未欲遽罢则限以三举而逓损其取人之数俟其为之者少而后罢之则亦不骇扵俗而其弊可革矣〈同上〉
　　诗赋实为无用尝欲作一科举之法今之诗赋实为无用经义则未离扵说经但变虚浮之格如近古义直述大意〈文公语录〉
　　在见识读书尝见已前作者无书不读而今赋有甚见识若见识稍高读书稍多议论高人岂不更做得好文字〈同上〉
　　论䇿
　　论䇿须试以时务今科举之弊极矣乡举里选之行今不行只就科举法中区处如䇿论则试以时务如礼乐兵刑之属如此亦不为无益〈同上〉
　　论䇿当以年分科今欲论则分诸子为四科而分年以附焉〈诸子则如荀杨申韩老荘之属及宋朝诸家文字当别讨论分定年数兼论扵当年史传中出论二道〉䇿则诸史时务亦然〈诸史则左传国语史记両汉为一科三国晋书南北史为一科新旧唐书五代史为一科通鉴为一科时务则律历地理为一科通礼新仪为一科兵法刑统敕令为一科以次分年如程子之法䇿各二道〉则士无不习之史而皆可为当世之用矣〈同上〉禁对䇿谀佞之习吕申公家传记熙宁事乃云有司发䇿问必先称颂时政对者因大为谀词以应之然则此风盖未远也今亦冝为之禁使条陈所问之疑略如韩欧诸集之为者则亦可以观士子之实学而息其谀佞之奸心矣〈以上并文公学校贡举私议〉












　　群书考索别集卷十九
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷二十　　宋　章如愚　撰财用门
　　财
　　君民要在兼足盖君之所与者民也民足矣则君虽不足亦无与其不足者民茍不足则君虽自足而谁其与共足哉〈论语或问〉
　　国不以利为利夫洪范八政食货为先子贡问政而夫子告之亦以足食为首盖生民之道不可一日而无者圣人岂轻之哉特以为国者以利为利则必至扵剥民以自奉而有悖出之祸故深言其害以为戒耳至扵崇本节用有国之常政所以厚下而足民者则固未尝废也有子曰百姓足君孰与不足孟子曰无政事则财用不足正此意也〈大学或问〉
　　财聚则民散易大传曰何以聚人曰财春秋外传曰王人者将以导利而布之上下者也故财聚扵上则民散扵下矣财散扵下则民归扵上矣〈同上〉
　　仁与不仁之判仁者不私其有故财散民聚而身尊不仁者惟利是图故指身贾祸以崇货也若商纣以自焚而起钜桥鹿台之财徳宗以出走而丰琼林大盈之积皆以身发财之效也〈同上〉
　　敛臣盗臣之别聚敛之臣剥民之膏血以奉上而民被其殃盗臣窃君之府库以自私而祸不及下仁者之心至诚恻怛宁亡已之财而不忍伤民之力所以与其有聚敛之臣宁有盗臣〈大学或问〉
　　宋朝取民过厚国家承五季之弊祖宗创业之初日不暇给未及大为经制故其所以取扵民者比之前代以为过厚重以熙丰变法颇有増加而建炎以来地削兵多权宜科须又复数倍供输日久民力以殚而间者诸路上供多入内帑是致户部经费不足遂废祖宗破分之法而上供岁额必取十分豋足而后已〈光宗朝己酉拟封事　文公〉
　　天子不当有私财天子际天之所覆极地之所载莫非已分之所有而无外之不通矣又何以私为哉今以不胜其一念之邪而至扵有私心以不正其家人近习之故而至扵有私人以私心用私人则不无私费扵是内损经费之入外纳羡馀之献而至扵有私财使天下万事之弊莫不由此而出是岂不可惜也哉〈同上〉小人以聚敛欺君任事之臣惟务迫趣州县使之急征横赋戕伐邦本而其所以欺陛下者则曰如是而国可富如是而兵可强陛下亦闻其说之可喜而未究其实往往误加奨宠卑以事权是以比年以来此辈类皆高官厚禄志满气得而生民日益困苦无复聊赖〈孝宗朝庚子封事〉
　　以财发身之义问仁者以财发身曰不是散财以取名教人奉已只是不私其有则人自归之而身自尊只是言其散财之效如此〈文公〉
　　损上益下之说后世不复知絜矩之义惟务竭民财以自丰利自一孔以上悉皆取之故上愈富而下愈贫夫以四海而奉一人不为不厚矣使在上者常有厚民之心而推与共之犹虑有不获者况皆不恤而惟自封殖则民安得不困极乎易损上益下曰益损下益上曰损所以然者盖邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是〈文公〉
　　当与民共其利财者人之所好自是不可独占须推与民共之未论为天下且以作一县言之若宽其赋敛无征诛之扰民便欢喜爱戴若赋敛稍急又有科敷之扰民便生怨决然如此〈同上〉
　　财聚民散之说民之与财孰轻孰重身之与国孰大孰小财散犹可复聚民心一失不可复收身危犹可复安国势一倾不可复正至扵民散国危而措手无所则其所聚有不为大盗所积也耶〈文公上宰相书〉
　　严禁科罚之弊国家爱惜斯人如䕶元气不忍以毫发扰之诏令所颁戒饬州县未尝不以严禁科罚为言而其所以取之州县者乃如此是则阳为禁止而阴实纵之又从而驱之使必出扵此〈文公与刘丞相札子〉利病制扵聚敛之臣今井地之制未遽讲而财利之柄制扵聚敛掊克之臣朝廷不恤诸道之虚实监司不恤州县之有无而为州县者又不复知民间之苦乐盖不惟学道不眀仕者无爱民之心亦縁上下相逼只求事办虽或有此而亦不施也〈文公荅张敬夫〉
　　当均节州县之财莫若因制国用之名而修其实哀悯民力之凋瘁而思所以膏泽之者今逐州逐县各具民田一亩岁入几何输税几何州县一岁所收金谷総计几何诸色支费总计几何有馀者归之何许不足者何所取之俟其毕集类会考究而大均节之有馀者取不足者与务使州县贫富不至甚相悬则民力之惨舒亦不至大相绝矣〈同上〉
　　宋朝财数景徳中收商税四百五十馀万贯庆历中一千九百七十五万馀贯景徳中收酒课四百二十八万馀贯庆历中收一千七百一十馀万贯景徳中收盐税课三百五十五万馀贯庆历中收七百一十万馀贯〈张方平奏〉
　　聚敛今之法敛焉犹潦也榷焉犹疠也征焉犹御也今之吏非是此三者无议也今之民非是三者无抵也国至大民至细也立法以揜其口腹之寻常而还与之为市市之不酬还与之为仇势至蹙事至不美也数百里之地设数大阱碁而布之武夫悍吏茍可逃责大体不恤也不必讥也直征而已矣不独征也直攘而已矣斯民虎视吏坎乎视国也非苛政而何嗟夫足国而蹙其本㧞其本而壅其末何如其智也昔文王之政赋不二泽不禁关不征今之吏皆犯之矣人之虐扵斯讟扵斯聚族哭扵斯非一日也幸而天下未有故偶泾原之卒长安市上之呼去尔架除尔陌彻尔僦有不争赴者乎官兵财内外诸吏高秩厚禄紫朱其绶唱喝车盖而出者不啻万人而朝廷常有无才之叹岁十万钱乃足一卒卒驱六尺团数石之弩荷一钧之矛此比屋而居者不下百馀万而常有夷狄之忧珠犀龟贝出乎海竹木香茗出扵山黄金丹砂出扵土可耕之野万馀里盐藉酒酤舟车水陆之筭遍乎天下而常有帑廪不足之患
　　财胜事善为国者知财之甚急而万事赖焉故常使财胜其事而事不胜财然后财可尽而事无不济财者车马也事者其所载之物也载物者尝使马轻其车车轻其物马有馀力车有馀量然后可以涉泥涂而车不愤登峻阪而马不蹶今四方之财莫不尽取民力屈矣而上用不足乎居惴惴仅自平而事变之生复不可料譬如弊车羸马而引丘山之载幸而无虞犹恐不自胜不幸而有阴雨之变陵谷之险其患有不可知者
　　尽地利节浮费理财之要在乎原其所自有而为之道要其所从无而制之法风霆雨露之发生山林川泽之滋养财之所出也不原其所自有不要其所从无切切焉从事于阖辟之中则是贱丈夫争锥刀之利耳岂君子所谓理财也耶是故原其所自有而为之道则莫若尽地利要其所从无而制之法则莫若节浮费
　　惟君子善理财自君子避取财之名而小人执理财之权民之受祸未有穷已夫所谓理财者岂曰取之乎以天下之财与天下共理之也古之人未有不善理财而为圣君贤臣者大禹周公是也
　　取财以信圣人所为大过于人者理天下之财而天下不疑其利擅天下之有天下不疑其贪政令之行天下虽未必知其意而终不疑其害已故圣人之扵天下无不可为者以其所以信服天下者眀也
　　过敛者多不克终左氏云管仲之世祀也冝哉谓其有礼也而管仲之后不复见扵齐者余读其书大抵以鱼盐富齐尔余然后知管仲所以无后扵齐者孔子曰微管仲吾其被发左衽矣又曰如其仁夫以孔子称其仁左丘明称其有礼然不救其无后利固不可与民争也如此桑弘羊灭族韦坚王𫟹杨慎矜王涯之徒皆不免扵祸孔循诛死有以也夫〈东坡〉
　　责民以所无及唐末兵兴始有私钱者故白居易讥之曰私敛无钱炉平地无铜山言责民以所无也〈陈后山〉兴利者多祸败夫利百物之所生而天地所以养人也専之必壅壅则所害者多故凡有利必有害利于己必害于人君子不尽利以遗民所以均天地之施也是以兴利之臣鲜不祸败自桑弘羊以来未有令终者也〈范祖禹〉
　　暴敛甚于盗贼暴敛之害甚扵盗贼盗贼害民之命暴敛失民之心害民命者君得而治之若失民心不可得而复收也〈同上〉
　　公心散财散财发粟先儒或谓武王以此结天下之心是以利心量圣人也利者天下之利纣以私心聚之武王以公心散之万姓恱服自然之理也〈东莱〉
　　土木最费财麦熟于夏禾成扵秋秋而书扵冬者荘公惟宫室䑓榭是崇是饰费用浸广调度不充有司会计岁入之多寡虚实然后知仓廪之竭也故扵岁杪而书曰大无禾麦〈胡文定公〉
　　武帝费财文帝贯朽粟腐武帝已尽用之矣卜式所输宁及太仓一粒粟乎故谓卜式之献不足以富国适足以启武帝兴利之心以为牧养之子尚有馀羡以佐用况天下乎〈黄公度〉
　　管子攘夺春秋战国王政既衰秦饥乞籴于晋鲁饥乞籴于齐岁以不同则乞于邻国所谓九年之制度已自败坏管子轻重一篇无虑千百言不过君民之相揆大耳
　　为民者七而㳺民者六今天下之财所以不足者何也害农者繁而去本者众也古之为民者四而农其四之一也今之为民者六而舎农者盖六之五也而胥吏又不在焉胥吏盖害农民而蚕食之者也而又害农者之一也则是今之为民者七而㳺民者居其六也而兵徒又不在焉
　　为天下理财今之理财者自理之欤为天下理之欤父有十子阖其大门而取其子而不计其后将以富其父欤抑爱其子者必使之与其父欤抑孝其亲者抑将尽困其子欤抑其父固其子之财欤然则今之开阖敛散轻重之权有馀不足之数可以一辞而决矣奈何以聚敛为理财
　　财有限而欲无穷厥初生民无穷民也民为圣人而穷也民之欲无穷而财之生有穷以有穷奉无穷扵是乎始穷故受之以节节者约侈而归俭也然有财之穷亦有节之穷财之穷自不节始节之穷自过节始过扵节则人情苦之而不可久扵是节之说又穷矣
　　理财有三理财之说者三其上恵民其次恵国其下恵奸恵民者虽不为国计而其阴有以利公上者皆民力之所为供也恵国者虽非为民计而其实有以利公上者亦人情之所愿也不穷财之所归徒浚财之所出此恵奸之弊忧世者所以深痛公私之积也
　　穷征则有反头会箕敛之法惨因以启陇上辍耕之心间架陌钱之征峻反以实菜粝见色之口
　　财竭民无留藏地无馀宝利自一孔以上皆入官矣而大农犹以匮告财扵何而取地半扵承平之时而岁入已倍之财扵何而生养兵之外百官有司之奉郊祀宾客之费不已十之一财扵何而节
　　财乏以财言之新疆旋失资粮委弃叫卒一炬仓廪扫空而财始耗矣江广以冦盗而倾储二浙以水潦而缺上供而财益乏矣料拨不已犹虑乏兴内帑筑城将何以继倚区区之楮以立国而楮至不行是岂更变钞法卖鬻爵牒所济哉　　卖丝籴谷剜肉医疮盖不特如昔人所咏而已
　　财有三穷采薇未还撒花妄费财穷扵将也魏戍方殷孙𫁘难减财穷扵兵也嚢金匮帛溪贪壑欲财又穷扵贪吏矣
　　钱币
　　区处交子之䇿论淮西铁钱交子曰交子本是代钱今朝廷却只以纸视之今时是铜钱交子不得用扵淮铁钱交子不得用扵江南又须江南官司置兊换铜钱交子乃可行耳〈文公〉
　　销铸漏泄之病或欲通铜钱出淮先生深以为不然云东南铜钱已是甚少其坏之又多端私铸铜器者动整四五分坏了此坏钱之弊又有海舶之泄海船高大多以货物覆其上其内尽载铜钱转之外国朝廷虽设官禁那曽检点得出其不廉官吏反以此为利〈同上〉
　　节财
　　爱民必先节用盖国家财用皆出扵民如有不节而用度有阙则横赋暴敛必将有及扵民者虽有爱人之心而民不被其泽矣是以将爱人者必先节用此不易之理也〈光宗朝己酉拟上封事〉
　　当节无名之费内自京师外达都邑上自宫禁下至胥徒无名浮费亦岂无可省者功计若还内帑之入扵版曹复破分之法扵诸路然后大计中外冗费之可省者悉从废罢则亦岂不少有所济〈光宗朝己酉拟上封事〉
　　内帑
　　内帑认为私贮虞允文之为相也尽职版曹岁入窠名之必可指拟者号为岁终羡馀之数而输之内帑顾以其有名无实积累挂欠空载簿书不可催理者拨还版曹其为说曰内帑之积将以备他日用兵进取不时之须而版曹自今经费已自不失岁入之数听其言诚甘且美矣然自是以来三十馀年内帑岁入不知几何而认为私贮典以私人宰相不得以式贡均节其出入版曹不得以簿书勾考其在亡其日消月耗以奉燕私之费者盖不知其几何矣而曷尝闻其用此钱以易敌人之首如太祖皇帝之言哉〈孝宗朝戊申拟上封事　文公〉
　　上供多入内帑间者诸路上供多入内帑是致户部经费不足遂废祖宗破分之法而上供岁额必取十分登足而后已期限迫趣科责严峻监司州县更相督迫唯务自宽己责何暇更察民情捶挞惊呼有使人不忍闻者而州县岁入多作上供起发则又扵额外巧作名色寅縁刻剥此民力之所以大穷也〈光宗朝己酉拟上封事　文公〉
　　上供
　　官吏胁取之扰县道既无羸馀可积又无科名可催官吏且欲避免一时州郡督责则不过因民之诉讼而科罚之甚则诱人以告讦而胁取之州郡闻知稍行禁约则诸县便以籍口不肯留心趁办州郡不免又将别色官钱那兊补足为州郡者惮其如此则遂一切听其所为不复考问不惟非理违法妄取民财之可罪而民之负冤苦诉扵官司者皆无自而得其平矣〈光宗朝奏　文公〉
　　免上供以宽州县欲亟图所以纾州县民间目前之急则愿深诏主计将输之臣且扵见今桩积金谷绵绢数内每岁量拨二三十万视州郡之贫乏者特与免起上供官物三五分而代其输〈孝宗朝庚子上封事　文公〉
　　经总制钱
　　此钱不当立额经总制钱不当立额不待智者而后知也盖其出扵仓库出纳田宅契劵之所收者虽可约计其大槩然财计有时而亏盈物价有时而高下则其数已有不可得而凖者又况所谓无额钱者元无一定科名可以椿辨其多少不可得而预知故其创立之初直以无额名之则其不当立额也虽至愚亦知之矣而比年以来悉皆立额比较盖縁绍兴十九年中推行经界人户多有白契不堪照用争出投印致得当年经总制钱所收増羡遂有无状小人献此残贼之计一时朝廷既为所误而其流毒至今未已〈孝宗朝奏状　文公〉立额比较之弊切见诸路提刑司所管拘催州县总制钱盖前代之所无而祖宗盛时亦未之有特起扵宣和末年仓卒用兵权宜措画当时建议之臣方且自以为功而其兄闻之乃为哭扵先庙以为作俑之祸且及子孙渡江以后虽知其弊然费出愈繁遂不罢复有増加以至于今乃为大农之经赋有司不复敢有蠲除之议然其始者亦但讨其出纳多寡之实数而随以取之则事虽失体而未有甚害及绍兴中推行经界之法民间违限契约悉出投印故一二年间此钱之额倍扵常岁逮其毕事则便复常数而无复前日之羡矣而一时乃有憸佞掊克之人辄为比较之说以误朝听使凡岁入经总制钱悉以经界之年为额其后虽或知其非义而小变之然犹必使趁及一年所收最多之数至其甚无艺者则虽或灾伤平分检放倚阁苗米税钱已无所入而所谓经総制钱者版曹捴所犹不肯与之蠲除上下相临转相逼迫下吏无所措其手足则其势必至扵巧为名目取之扵民以求幸免司察之官虽知其然然既利其岁额之盈则亦不容有所伺间顾犹不足以及数则遂不过将新盖旧转后为前岁月愈深逋负日积大郡所欠十数万𦈏小郡亦不下一二万数官吏操切日益严峻而莫有知其事之本原者不知州县之煎熬局促果何日而少纾斯民之叹息愁怨果何时而少息也伏望诏大臣图所以节用裕民之道讨论合与不合立额比较之利病而罢行之以幸天下〈孝宗朝延和奏札〉
　　军兴权宜创立经总制钱因一时军兴权宜所立后遂不罢要之当时立法亦未尽善
　　陈亨伯韩球所创经制钱陈亨伯所创盖因方腊反童贯讨之亨伯为随军转运使朝廷以其权轻又重为经制使患军用不足创为此名以收州县之财当时大获其利然立此制时眀言军罢而止其后遂因而不改至绍兴四年韩球又创総制钱大略仿经制为之十一年经略法行民间印典卖契多故倍有所得朝廷遂以此年之额至次年则其额大亏乃令州县添补觧发自今州县大困〈文公〉
　　非经赋常入之钱此钱既非经赋常入为民所逋贳官吏所侵盗而以一岁偶多之数制为定额责使偿之自户部四折而至扵县如转圜扵千仞之坂至其址而其势穷矣县将何取之不过巧为科目以取之扵民耳〈文公与锺户部论亏欠经总制钱书〉
　　无艺无名之制官得其一吏已得其二三并縁为奸何所不有是则议者所谓督责官吏者乃所以深为之地而重困天子所爱之民也夫吏依公以侵民又阳自觧曰此朝廷所欲得非我曹过也夫愚民安知其所以然者何哉亦相聚而怨曰朝廷不恤我等耳呜呼此岂民之所当输官之所当得者耶其制之无艺取之无名甚矣〈同上〉
　　税赋
　　贡助彻什一之制夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十亩中为公田其外八家各授一区但借其力以助耕公田而不复税其私田周时一夫受田百亩乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井耕则通力而作收则计亩而分故谓之彻其实皆什一者贡法固以十分之一为常数惟助法乃是九一而商制不可考周制则公田百亩中以二十亩为庐舎一夫所耕公田实计十亩通私田百亩为十分而取其一盖又轻扵十一矣窃料商制亦当似此而以十四亩为庐舎一夫实耕公田七亩是亦不过什一也〈孟子集注〉九一什一之法都鄙之地九一而助为公田而行助法也乡遂之地田不井授但为沟洫使什而自赋其一盖用贡法也周所谓彻法者盖如此〈同上〉
　　布粟力役之征征赋之法岁有常数然布缕取之扵夏粟米取之扵秋力役取之扵冬当各以其时若并取之则民力有所不堪矣今两税三限之法亦此意也〈同上〉战国非先王之法周礼宅不毛者有里布民无职事者出夫家之征郑氏谓宅不种桑麻者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也今战国时一切取之市宅之民已赋其廛又令出此夫里之布非先王之法也〈同上〉
　　鲁税亩非周制之旧周制一夫受田百亩而与同沟共井之人通力合作计亩均分大抵民得其九公取其一故谓之彻鲁自宣公税亩又逐亩什取其一则为什而取二矣〈语注〉
　　祖宗破分之法伏见祖宗旧法凡州县催理官物已及九分已上谓之破分诸司即行住催版曹亦置不问由是州县得其赢馀以相补助贫民些小拖欠亦得茍延以待蠲放恩自朝廷恵及闾里君民両足公私俱便此诚不刊之令典也〈孝宗朝戊申封事　文公〉
　　州县催督之扰徒使版曹经费阙乏日甚督趣日峻以至废去祖宗以来破分良法而必以十分登足为限以为不足则又造为比较监司郡守课最之法以诱胁之不复问其政教设施之得失而一以其剥民奉上者为贤扵是中外承风兢为苛急监司眀谕州郡郡守眀谕属邑不必留心民事惟务催取财什此民力所以重困之本而税外无名之赋如和买折帛科罚月以之属尚未论也〈孝宗朝戊申封事　文公〉
　　诸路科罚之弊切见江西诸路州旧有科罚之弊盖因岁入有限而费出无常是以不免巧取扵民以备支发凡是百姓有事入门不问曲直恣意诛求无有艺极民间受弊不可胜言为监司州县者欲一切绳之以法则财计顿阙州县不可复为虽有良吏亦无以免若一切恣之不问则法废不行民怨无告而贪虐之吏更复并縁以济其私为害愈甚〈孝宗朝延和奏札　文公〉赋外加耗之供切见本路土瘠民贫无他生理而州县岁计入少出多往往例扵常赋之外多收加耗重折价钱尚且入不支出公私俱困〈宁宗朝行宫便殿奏札文公〉赋重民劳之苦南康为郡土地瘠薄生物不畅人民稀少谷贱农伤固已为贫国矣而其赋税偏重比之他处或相倍蓰民间虽复尽力耕种所收之利或不足以了纳税赋须至别作营求乃可陪贴输官是以人无固志生无定业不肯尽力农桑以为子孙久远之计幸遇丰年则贱粜禾谷以茍目前之安一有水旱则扶老携幼流移四出视其田庐无异逆旅之舎盖出郊而四望则荒畴败屋在处有之〈孝宗朝庚子封事　文公〉
　　政烦赋重之害敛财失民情犹为不可况今政烦赋重民卒流亡所谓财者又将无有可得之理若不蚤救必深为害〈孝宗朝戊申封事　文公〉
　　税重加扵赡军夫有田则有租为日久矣而今日民间特以税重为苦者正縁二税太重朝廷尽取以供军而州县无复赢馀也夫二税之入尽以供军则其物有常数其时有常限而又有贴纳水脚转输之费州县皆不容有宽缓而减免也〈孝宗朝庚子封事　文公〉
　　省赋在扵治军臣闻天下国家之大务莫大扵恤民而恤民之实在省赋省赋之实在治军若夫治军省赋以为恤民之本则又在人君正其心术以立纲纪而已矣〈同上〉
　　租庸调起扵惰唐以前唐租庸调大抵改新法度是世界一齐更新之初方做得如汉衰魏代只是汉旧底物事晋魏以至六朝亦只𨔛相祖述弊法卒亦变更不得直到元魏北齐后周居中原时中原生灵死于兵冦几尽所以宇文价苏绰出来便做得租庸调故隋唐因之〈文公〉
　　祖宗催科之法祖宗立法催科只是九分才破这一分便不催但破得一百贯谓之破分便住自曽丞相〈怀〉为户部时便不用这法须要催尽至今所以如此〈同上〉白纳绢钱之弊福建赋税犹易办浙中全是白撰横敛无数民不聊生秋税苗产有定色犹易催夏税是和买绢最为重苦盖始者一疋官先支得六百钱后来变而令人先纳绢后请钱已自费力了后又无钱可请只白纳绢今又不纳绢只令纳价钱数又重催不到者保正出之一畨当役则为之困矣故福建不如江西江西不如江东江东又不如浙东浙东又不如浙西越郡都越不好〈同上〉
　　赋税供用之费赋谓计口发财〈六字系班志颜注〉税谓公田什一及工商衡虞之入也赋供车马兵甲士徒之役充实府库赐予之费税给郊宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费〈井田类说文公〉
　　朝廷督责之过国家张官置吏本以为民所以平时但闻朝廷戒饬州郡奉行宽恤惟恐有所不至至扵督责二字考之前史则韩非李斯惨刻无恩诖误人主之术非仁人之所忍闻也〈申省状　文公〉
　　官司科敷之扰税籍不正田亩荒芜官司失䧟王税数目浩瀚无以供觧岁计遂至巧作名色科敷责罚以救目前官既不法吏又为奸是以贫弱之民受害愈甚州郡非不深知其弊然势之所驱有不容已虽有贤者不过包羞忍耻拱手窃叹而已〈经界申诸司状〉
　　豪强诡冒之弊公私田土皆为豪宗大姓诡名冒占而细民产去税存或更受俵寄之租困苦狼狈无所从出州县既失经常之入则遂多方擘画取其所不应取之财以足岁计如诸县之科罚州郡之卖盐是也〈文公与丞相札子〉
　　减免丁钱之说盖食王土为王民亦无终岁安坐不输一钱之理但不当取之太过使至扵不供耳今欲再奏不若请令白丁下户每岁人纳一二百钱四等而上每等逓増一二百使至于极等则略如今日之数似亦不为厉民而上可以不失其大农经费之入下可以为贫民久远之利〈文公荅张敬夫〉
　　追呼重纳之患诸县人户送纳税物官司交讫合给朱钞县钞即关主簿勾销户钞即付人户执照使人户免致重叠追呼骚扰近年诸县间有受纳钱物不即印钞印以钞单给付人户既无官印不可行用及至追呼不为点对勘断监纳山谷细民被害尤甚〈与税户条目文公〉
　　商税
　　欲免米商之税乞诏有司诸被实州县人户欲与贩物货往外州府收籴米谷就阙米处出粜者各经所在或县或州或监司自陈所带货物判执前去其粜米讫所买回货亦各经所在自陈判执回归往回所过并不得辄收分文税钱违者并依税米谷法必行无赦〈孝宗朝奏状文公〉
　　征商自龙断始孟子释龙断之说谓左右望者欲得此而又取彼也人恶其専利故就征其税后世縁此遂征商人也〈孟子注〉
　　客旅不宜重困州县财计取办扵税务税务课额仰给扵客旅然则客旅虽非农民之比亦官司财用取资不宜重困使其望风畏避而不敢出扵其涂也〈乞减移用钱额札子　文公〉
　　榷酤
　　古人禁人聚饮古人禁人聚饮今却张官置吏惟恐人不来饮如此却何以责逊廉逊〈文公〉
　　酒课坊场之弊酒坊之弊其说有四一曰官监二曰买擈三曰拍户四曰万户抱额臣切以为莫不便扵官监莫便扵万户其他则亦互有利害而万户之中亦不无少利害要在讲究详尽然后施行则庶乎其弊之可革矣今官监之害朝廷既知而罢之矣然州郡客戸多不遵禀户部漕司所擈仍不废罢此则害虽除而未尽者也买擈之害在买人有消折本柄破坏家产之患在众人有挜托抑勒捕捉欺凌之扰虽加禁防法式眀备然势之所在终不革拍户抱额则庶几矣然或额重而抱纳不前或籍此而挜托骚扰则其弊亦不异扵买扑唯万户抱额最为简便然须以一州或一县通计田亩浮财物力而均出之使无官户民户之殊城居村居之异一槩均出之为定籍乃为尽善若舎官户而敷民户舎城居而困村居不立官簿而置私草簿使吏得以阴肆出没走弄扵其间则又病矣〈同上〉
　　榷盐
　　要在根索弊源窃见本司所管盐课利国计所资为甚广而民情所患为甚深若不根索弊源别行措置切恐民力日困亦非国家久远之利〈孝宗朝浙东奏状文公〉
　　贩载私盐之弊夫产盐地分距亭场去处近或跬步之间远亦不逾百里故其私盐常贱而官盐常贵利之所在虽有重法不禁止故贩私盐者百十成群或用大船搬载巡尉既不诃州郡亦不诘反与通同资以自利〈同上〉
　　盐铺抑买之弊民间公食私盐客人不复请钞至有一一监累月之间不收一袋不支一袋而官吏縻费士卒搔扰有不可胜言者然以有比较之法州郡恐有殿罚则不免创立盐铺抑勒民户妄作名邑抑令就买出入暗昧不可稽考大略瘠民以肥吏困农以资㳺手〈同上〉
　　令民纳钱之法切见福建下四州军旧行产盐之法令民随二税纳产盐钱而请盐于官近岁官盐虽不支给而民间自食私盐官司既得产盐税钱亦不复问其私贩虽非正法然实两便〈同上〉
　　公私两便之计吏须博尽众谋多方措置使输钱之数比旧稍轻买盐之价比旧顿减即公私两便法可久行若其不然则官户豪宗昔幸免而今例输者横议纷纷必有所縁而起虽有良法美意不可行矣〈文公荅陈漕书〉
　　官民两利之䇿扵见行盐法之中择其不可行之甚处小变其法而损其岁入之数吏官享其利而民不以为病州县可以立脚而漕司不失岁输之实而已〈文公与王漕书〉
　　罢海仓以通客贩引价之所以贵以引额之数拘之也本钱之所以多以所支之数较之也此盐之所以贵也卖引之额所以狭以所运之数拘之也海盐之钱所以取以搬运之费计之也此计产输钱之所以重也欲致二利去二害在乎罢海仓之买纳而已诚能罢海仓及下四州之买纳使客人请引南自漳泉北至长溪各从便路径就亭户买盐兴贩则引价可减本钱可轻引额可増海船可罢而计产所输亦薄〈文公荅陈漕书〉
　　和买
　　祖宗预买之法臣闻祖宗初立和预买法先支见钱后纳䌷绢民间实赖其利至有形扵歌谣者而当是时本路漕臣有私扵越州者其私复私扵会稽故此郡县所抛独为多其后请本之数遂为岁额而钱不复支绢日益贵以至今日而白著之科遂反为一州无穷之害〈孝宗朝浙东奏状〉
　　绍兴和买之患欲救巨患者不可惜小费欲除实弊者不可徇虚名切见绍兴和买之患民所不堪巧诈之徒奸弊百出前此议者非不欲救而除之而往往过为国家顾惜小费下比流俗茍徇虚名是以因循终莫能革〈同上〉
　　利源不可开三代之时盐虽入贡未尝有禁自管仲始兴盐䇲而盐禁方开虽汉兴除山泽之禁至武帝时孔仅桑弘羊祖管仲之法始行禁榷至昭帝之世召贤良文学论民疾苦请罢盐铁又弘羊反复论难卒不能废元帝虽暂罢之卒以用费不足复建自此之后禁榷与古今相始终以此知天下之利源不可开一开不可复塞
　　人户敷纳之苦切见浙东路和买绢万数浩瀚旧例人户均敷人户苦扵输纳多立诡户隐寄物力以避均敷是致见纳人户所敷愈重其间又有不该敷纳田地之数官司不为除豁其弊非一欲望特降指挥革去旧弊庶几饥馑馀民得安生业世世子孙沭浴仁圣之膏泽不胜幸甚〈孝宗朝延和奏札文公〉
　　人力供输之劳日前兵乱流移民方复业而官吏节次増起税额及和买折帛数目浩瀚人户尽力供输有所不给则复转徙流亡无复顾恋乡井之意其幸存者亦皆茍且偷安不为子孙长久之虑一旦小有水旱则复顾而他观其气象如腐草浮苴无有根蒂愁叹亡聊深可怜悯〈孝宗朝浙东奏状　文公〉
　　子户诡名之奸惟是子户诡名之奸顿输数户积计甚多故尤不以为便而必争之其功又足以挟下户唱浮论以揺众听故不察其实者遂以自疑而莫复措其说此和买之议所以汹汹累年而和买之害固未尝有一毫之损也〈同上〉
　　区处诡户之䇿如欲首并诡户则惧其告讦成风徒败风俗而暂并复分终不禁欲以亩头纽则纵舎㳺末重困农民轻重之间亦未为允欲料有产无丁之户则彼立诡户者固不惮更立虚丁而寡妻弱子实无丁籍者反受其弊〈同上〉
　　减岁额敷贯头之说縁和买之重奸猾之民争为子户诡名以避均敷而其淳谨畏法不敢为者顾乃为之代受所免之数㡬再倍扵其旧政之不平莫甚扵此从来为州县者灼知其弊非不严诡户之禁往往随并随分终莫革今若先次痛减岁额却以贯头均敷自物力一分以上并纽寸尺则高下多寡其数一定而奸弊无所从出矣〈同上〉
　　先减请本之额今欲去绍兴和买之害使无奸弊稍得均平而不先减其当日请本之额譬如负千钧者皆膂之力既已不堪乃不知减其所负之物但欲移而寘之怀袖亦必无益扵事矣〈浙东奏状　文公〉
　　分等均敷之说所谓高下等第均敷者上户旧科和买数多今用贯头均敷则其数却须少减下户旧不曽科和买今用贯头均敷则其数乃是顿増若使顿増数中皆是子户诡名则固不足恤第其间却有真实下户不无咨怨者故今复为此法以优恤之〈同上〉
　　除放下户丁钱所谓减免下户丁钱者大率第五等中有丁者多是真实下户无丁者多是子户诡名今若将第五等中所谓丁钱特与除放则真实下户虽増和买而得除此色官物其乘除之间亦略足以相补矣〈同上〉亩头物力之说所以欲改亩头二字为物力贯百者盖以亩头科纽则独有田之家被科而有浮财物力者不与亦有未均之弊故欲改作物力贯百则有田及浮财者皆在其中〈文公小帖〉
　　和粜
　　严州县遏籴之禁今体访浙西州军极为丰稔去处与绍兴水路相通切虑逐州县不体邻路灾伤之禁故行遏籴及客人应募搬贩亦恐逐州县税务循习邀阻妄作名色辄收杂税钱胜买醋钱之类使本路饥民日就狼狈虚被圣主赈恤之恩欲望朝廷行遏籴条法加等坐罪施行庶几公私搬运免致艰阻二路饥民得沾实恵〈文公申省状〉
　　通商贩以济民食岁既不登所在艰食全赖商贾负通之利所冝存恤不可搔扰今米谷不得收税虽有成法而州县场务多不遵守至扵住籴而有所挟之资既粜而有所贸之货则往来之间经由去处无以邀阻纳税为苦是致客人惮扵兴贩欲望特降睿旨诏有司所过并不得辄收分文税钱违者并依税米谷法必行无赦庶㡬商贩流通民食不匮〈孝宗朝浙东奏状　文公〉贵有和平之意人心所在和则乐与官为市不和则彼此角立也和则乐与官相售不和则上下交胜也彼富家巨室之储朘削不为不甚又迫之以榜牒扼之以刑宪旦夕吏来其家而呼曰命官督尔籴指尔廪哗然而骇者鸡犬不宁焉彼虽有升平之藏仓库之积其肯乐籴扵官府之督趣哉籴曰和籴所贵有和平之意
　　群书考索别集卷二十
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷二十一　宋　章如愚　撰兵门
　　兵车
　　古者兵车之制车千乘法当用十万人而为步卒者七万二千人然大国之赋适满千乘茍尽用之是举国而行也故其用之大国三军而已三军为车三百七十五乘三万七千五百人其为步卒不过二万七千人〈诗集𫝊〉
　　兵车士卒之数千乘大国之赋也成方十里出革车一乘甲士三人左持弓右持矛中人御步卒七十二人将重车者二十五人〈同上〉
　　车士步卒之数兵车一乘甲士三人步卒七十二人又二十五人将重车在后凡百人也〈同上〉
　　革车轻车之制驰车千驷革车千乘驰车即兵车盖轻车也革车驾以牛盖辎重之车也每轻车七十二人三人在车上一御一持㦸一持弓此三人乃七十五人中之将盖五伍为两两有一长故也轻车甚疾〈文公〉
　　兵法
　　谦是用兵之道老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱免敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自冝人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意〈同上〉
　　不可専泥古法㸔来许多阵法脱遇征战亦未必用得所以张巡用兵未尝仿古兵法不过使兵识将意将识士情盖未论临机应变方略不同只如地圎则须布圎阵地方则须布方阵亦岂容槩论也〈文公〉
　　孙吴说有本原且如孙吴専说用兵也有本原如说一曰道道者与上同意可与之死可与之生有道之主将用其民先和而后造大事若使不合扵道理不和扵人神虽有必胜之法无所用之〈文公〉
　　武侯八阵皆有用诸葛武侯七纵七擒令孟获观其营人分眀看见只是不可犯今之战者只靠前列后面人更著力不得前列胜则胜前列败则败如八阵之法每军皆有用处天冲地轴龙飞虎翼蛇鸟风云之类各为一阵有専扵战斗者有専扵冲突者又有纒绕之者〈文公〉
　　武侯善扵用兵握机文虽未必风后所作然由来须远武侯立石扵江边乃是水之回洑处所以水不漂荡其择地之善立基之坚如此此其所以为善用兵也〈文公〉
　　缓急视敌趋向用兵之要敌势急则自家当委曲以纒绕之敌势缓则自家当劲直以冲突之〈文公〉
　　乡遂之兵
　　周人乡遂鄼鄙之制五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡五家为邻五邻为里四里为鄼四鄼为鄙五鄙为县五县为遂制田里之法也五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军此乡遂出兵之法也故曰凡起徒役无过家一人既一家出一人则兵法宜甚多然只是拥卫王室如今禁卫相似不令征行也都鄙之法则九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸然后出长毂一乘甲士三人步卒七十二人以五百一十二家而共只出七十五人则可谓甚少然有征行则发此鄼鄙之兵悉调者不用而用者不悉调此二者所以不同〈文公〉
　　古者内外相维今州县无兵无权先王之制内有六乡六遂都鄙之兵外有方伯连帅之兵内外相维缓急相制〈文公〉
　　乡遂兵车之制天子六乡故有六军诸侯三乡故有三军所谓五家为比比即伍也五比为闾闾即两也四闾为族族即卒也则是夫人为兵矣至扵九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出兵车一乘且以九夫言之中为公田只是八夫甸则五百一十二夫何其少扵乡遂也便是难晓以某观之乡遂之民以卫王畿凡有征伐止用丘甸之民〈文公〉
　　乡遂丘甸之制六乡一家出一人排门是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而赋轻在外者役轻而赋重六军只是六乡之众六遂不与六遂亦有军但不可见其数侯国三军亦只是三郊之众大国三郊次国二郊小国一郊〈文公〉
　　保伍
　　当严戒令纠禁之法保甲之法什伍其民使之守䕶里闾觉察奸盗诚古今不易之良法也然既许其蓄藏兵仗备置金鼓则其节制阶级似亦不可不严切见自今见行条法累降指挥但有团结教习之文初无戒令纠禁之法乡里豪右平居挟财恃力已不可制一旦籍此尺寸之权妄以关集教阅为名聚众弄兵凌弱暴寡拒捍官司何所不至〈乞禁保甲擅关集答子文〉先王比闾之法因论保伍法或曰此诚急务曰固是先王比闾保伍之法便是此法都是从这里做起所谓分数是也兵书云御众有多寡分数是也㸔统驭几人只是分数眀所以不乱王介甫锐意欲行保伍法以去天下坐食之兵不曽做得成〈文公〉
　　小大相维之意某保甲草中所说县郭四门外置隅官四人此最𦂳要盖所以防卫县郭以制变县有官府狱讼仓库之属须是四面有防卫始得一隅官须各管得十来里方可诸乡则只置弹压之类而不遍置隅官默寓大小相维之意扵其间〈文公〉
　　井田军赋
　　井田军赋之制书曰天秩有礼天罚有罪固圣人因天秩而制五礼因天罚而制五刑建司马之官设六军之众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为成成方十里成十为众〈班志并作终字〉众十为同同方百里同十为封封十为畿畿方千里地四井为邑四邑为丘丘十六井有戎马一匹牛三头四丘为甸六十四井有戎马四匹兵车一乘牛十二头甲士三人步卒七十二人干戈备具是谓司马之法〈井田类说　文公〉
　　府卫兵
　　汉时皆用子弟汉时宿卫皆是子弟不似今用军卒〈文公〉
　　府兵立而兵农分因论唐府兵之制曰兵农之分自唐府兵始盖府兵家出一人以战以戍并分畨入卫则此一人便不复为农矣〈同上〉
　　府卫废而长征始自秦汉以下至六国皆未有长征兵都是调发扵民及唐府卫法坏然后方有长征兵〈同上〉
　　皇城以武臣宦者兼掌皇城司有亲兵数千人今八相貌士之属是也以武臣二员并内侍都知二员管之宋朝只此一项今宦者掌兵而以武臣参之此又以制殿前都指挥之兵也〈同上〉
　　唐兵尽付刺史节度唐之兵尽付与刺史节度使其他牙将之类皆由刺史节度使辟置无如今许多官属〈同上〉
　　唐宋朝主兵之官唐制节度〈兵〉观察〈财〉处置等使即节镇也使持节某州诸军事〈兵〉某州刺史〈民〉即支郡也支郡隶扵节镇而节镇支郡各有衙前左右押衙管军都头并掌兵事又皆是土人为之其久则根势深固反视节度有客主之势至有诛逐其上而更代为之凡陆梁䟦扈之事因兹而有其间惟是节度得人方能率服人心归命朝廷若论唐初兵力最盛斥地最广乃在扵统兵者简约而无牵制之患然自唐末大抵节镇之患深如人之病外强中干其势必有以通其变而后可故太祖皇帝知其病而䟽理之扵是削其支郡以断其臂指之势〈当时至有某州某县直隶京师而不属节度者〉置通判以夺其政命都监监押以夺其兵立仓场库务之官以夺其财向之所患今皆无忧矣其后又有路分钤辖总领等员神宗时又増置三十七将离乱之后又有都统统领统制之名大抵今日之患又却在扵主兵之员多朝廷虽知其无所用姑存其名目费国家之财不可胜计又且刻剥士卒困怨于下若更不变而通之则其害未艾也要之此事但可责之郡守他亦自分眀谓之郡将若使之练习士卒修治器甲筑固城垒以为一方之守岂不隐然有备而可畏古人谓生之者众食之者寡为之者疾用之者舒今一切反之〈同上〉
　　禁兵
　　国初置诸州指挥使太祖收诸镇节度兵权置诸州指挥使大州十数员次州六七员又次州三四员毎员营兵四五百人本州自置营招兵而军员管之每遇迁陞则密院出宣付之用纸一大幅题其上曰宣付指挥使某却不押号而以御前之宝印之军员得此极重有一人而得数宣者盖宫中亦有数等员级迁转也指挥有厅有射只在营中升降不得出官〈枢密院行下文字日宣尚书省曰札子〉
　　诸州禁军之法废祖宗时只有许多禁军散在诸州谓之禁军者乃天子所用之军不许他役而今添得许多御前诸军分屯了故诸州旧有禁军皆不理会又如潭州縁置飞虎一军了故都不管那禁军与亲军〈同上〉近时三衙权重今之三衙即旧日之指挥使朱温由宣武节度使募唐疑忌他人自用其宣武指挥使为殿前指挥使管禁卫诸军以至今日其权益重尝见欧阳公记其为某官时殿帅之权犹轻见从官皆不接坐及再入为执政则礼数皆大异矣〈文公〉
　　当正养兵之源宋朝养兵蠧国更无人去源头理会只管从枝叶上去添兵添将太祖初定天下将诸军分隶州郡特寄养尔故谓之第几指挥谓之禁军眀其为禁管也其将校乃衙前今所谓都知兵马使谓之教练乃是其军之将也若都监乃唐末监军之遗制钤辖都部署皆国初制也部署即今之总管今州钤路钤总管皆无职事但大阅事供职一两日耳〈文公〉
　　禁军支遣之费添招禁军二百人每年合用粮米五千四百石料钱八百五十四贯文省春冬衣绢一千三百五十四匹绵四千五百两衣钱七百六十五贯委是数目浩大即无合拨窠名可以支遣〈乞住招军状　文公〉填刺军中子弟今日州郡禁军缓急何足恃赖正当别作措置以渐消除而悉收江上诸军子弟填刺本军以时练习却令分下诸州就粮以省馈运防缓急岁时更代却还本军则其事艺自然不敢退惰而州兵之未消者亦得以分属増进乃为长久之计〈文公荅赵帅书〉招刺在守将得人州郡泛行招刺守将不得其人则适足以滋其卖鬻之奸而空费衣粮重伤民力又末论也至扵寄招之令则弃子弟素习之技而取浮浪无之人尤为非计〈同上〉
　　州县兵
　　飞虎军当属帅司荆湖南路安抚司飞虎军元是帅臣辛弃疾创置所费财力以钜万计选募既精器械亦偹经营尝理用力至多数年以来盗贼不起蛮徭帖息一路赖之以安而弃疾去镇之后便有指挥拨隶州军司既而又有指挥拨隶荆鄂副都都统自此一后只许缓急听本司节制而陞差事权并在襄阳切详当日创置此军本为弹压湖南盗贼事隶本路帅司本路别无头段军马惟赖此军以壮声势而以帅司制御此军近在目前行移快疾察探精审事权所属既以専一种种利便〈乞拨飞虎军隶湖南安抚札子　文公〉
　　弓级与寨兵相表里州县去处虽非要害然既有官府民居仓库刑狱则亦不可无备故逐县皆有尉司弓级大者百馀人小者不下数十人与营寨上军表里防䕶其用意亦备详而深远矣〈论郭昌増置新寨利害札子　文公〉
　　罢寨兵而増弓手只于本县立限招足阙额弓手而更扵阙外増置二十五人凑足一百人亦足以増重形势防卫不虞而弓手系属本县县尉知县等级相承各分素定易为拘辖比之立寨招军利害万万不同矣〈同上〉
　　古今兵制总论
　　今之兵异扵古古者兵一而已矣今内外之兵人馀万而别为三四又离为六七别为三四禁兵也厢兵也民兵也畨兵也离为六七者谓之兵而不知兵之一也给漕挽者皆兵也服工事者皆兵也缮阿防者皆兵也典淮河者皆兵也给国马者皆兵也疲老而坐食者皆兵也〈孙洙〉
　　虞周不以兵为讳治世虽未尝好战亦未尝忘战也舜当至治之时固可以鼓琴而咏南风之诗矣然典谟所述在内则眀射侯以为教养之术在外则奋武卫以为备御之防汲汲然惟恐兵之未练固未尝以兵为讳也武王之时固可以建櫜而奏戢戈之颂矣然司马所掌扵春于夏则有振旅茇舎之名扵秋扵冬则有治兵大阅之法汲汲然惟恐兵之未练亦未闻其以兵为讳也〈东莱〉
　　春秋不言败不言战王师扵诸侯不言败诸侯不可敌王也扵夷狄不言战夷狄不能抗王也不能敌不抗理也其敌其抗王道之失也桓王伐郑兵败身伤而经不书败存君臣之义立天下之防也刘康公邀戎伐之败绩扵徐吾氏而经不书战辨华夷之分立中国之防也〈胡文定公〉
　　古之兵虽败而不可多杀春秋之时诸侯相并天下百战其经传所见谓之败绩者如城濮鄢陵之役皆不过犯其遍师而猎其㳺卒敛兵而退未有僵户百万血流扵江河如后世之战何也民各推其家之壮者以为兵则其势不可得而多杀也
　　书生议兵自荀卿始书生轻议兵自荀卿发之三至五权六术虽略本仁义然圣人不轻议兵夹谷之会田常之讨勇往直前无如吾夫子者至扵卫公由求之间皆深闭固拒不假辞色非沮之也诡之也卿谭之何容易耶末世乃以长啸却师围碁破敌挥扇请鏖战投笔取封爵抵掌谈笑横槊赋诗视圣人所甚谨邈然轻肆焉使书生读之激昂歆羡袖书公卿之门飞奏云文之陛莫不拊髀叹息恨其试已之晚是则鼔之舞之荀卿为之罪人也〈屏山〉
　　汉兵制亦近古儒者论兵卒有唐制而遗汉焉虽欧阳公之论亦曰自周襄王制坏而不复至扵府兵始一寓之扵农而苏眀允遂断为之言兵民之分自秦汉始噫诚然耶非邪愚闻之先儒汉兵民大略似唐而尤近古惟唐之知不知有汉考汉志之未审者也虽然非论者之罪也自孟坚作汉志志刑法而不志兵取古者大刑用甲兵之义而以兵附刑无害也而述之不详使一代之制无稽焉班孟坚盖过矣
　　秦汉以来之兵秦汉以来诸侯之患不减扵三代而御卒伍者乃如蓄虎豹圏槛一缺咆哮四出其故何也三代之兵耕而食蚕而衣故劳劳则善心生秦汉以来所谓兵者皆坐而衣食扵县官故骄骄则无所不为〈老泉〉汉武用兵之祸汉武帝建元之间兵祸始作是时蚩尤旗出长与天等其春戻太子生自是师行五十馀年死者无数及巫蛊事起京师流血僵尸数万太子父子皆败班固以为太子生长扵兵与之终始〈东坡〉
　　武帝征伐之数元光六年之间遣将军者四元朔六年之间遣将军者五元狩六年之间遣将军者三〈汉史发挥〉
　　武帝用兵之失河朔元年得河南置朔方郡则以为卫青之功而弃上谷辽阳地与匃奴则不计也元狩四年斩首八九万则以为去病之功而士马物故则不计也武帝肃代用兵肃代用兵非武帝比也武帝之兵生扵情则自我发之自我抑之轮台之诏才下而富民之封可即日见效矣唐自安史胎祸之后藩镇不掉控制无权两河用兵连年不觧猛虎在前不杀则噬此步岂容少却哉
　　唐末兵强唐自肃代以来镇兵禁旅之势迭强而天子以万乘之尊日伺此辈动息以为轻重平卢关帅自朝廷擢任可也必察军中之所欲立者而后有旌节之授襄阳谋将自九重㨂㧞可也乃因众议之所乐推者而后有留后之除则恩威䙝矣神䇿凌暴畿甸绳之以国宪可也而芟削举劾辄重得罪禁军邀激宰相治之以典刑可也天子知其故无如之何则礼信亏矣宋朝之兵无强弱太祖既受命惩唐季五代之乱聚众兵京师而边境亦不曰无备损节度之权而藩镇亦不曰无威周与汉唐藩镇之兵强秦之郡县之兵弱兵强固末大不掉兵弱故天下孤睽周与汉唐则过而秦则不及得其中者惟吾宋也
　　太祖善御将太祖定天下亦有爪牙之将熊罴之将如韩彭者十馀人焉王审琦之属是也以今之议者而思所以制之之术非威不可也而太祖则不然从容扵杯酒之间而尽泄其肺腑之论使之油然而动亦泰然而安释然自放其权收其兵而尽得其节镇者此高皇帝之威武所不能辨而太祖谈笑收之真用兵之眀验也圣人重扵用兵文王之遣戍役周公之劳归士皆叙其室家之情男女之思以闵之故其民恱而忘死圣人通天下之志是以成天下之务兵者毒民扵死者也孤人之子寡人之妻伤天地之和召水旱之灾故圣王重之如不得已而行则告以归期念其勤劳哀伤惨怛不啻在已是以治世之诗则言其君上闵恤之情乱世之诗则录其室家怨思之苦以为人情不出乎此也〈诗传〉
　　去浮冗则民力宽今日民贫赋重其所从来亦可知矣若不讨理军实而去其浮冗则民力决不可宽然国家蹙处东南恢复之勲未集所以养而固圉者常患其力之不足则兵又未可以遽减切意惟有选将吏核兵籍可以节军赀开广屯田可以实军储练习民兵可以边备诚行此三者民力庶几其可宽也〈孝宗朝庚子封事　文公〉
　　将非人则怨愤今将率皆厮役凡流到军之日惟务裒敛刻剥希望诛求至扵招収简阅训习抚摩凡军中之急务往往皆不暇及军士既已困扵刻剥苦扵役使而其有能者又不见优异无者反见亲宠怨怒郁积无所伸诉平时既皆悍然有不服之心一旦缓急何由可恃〈孝宗朝庚子封事　文公〉
　　将得人则奋厉将得其人则军士畏爱奋厉蒐阅以时而窜名冗食者不得容扵其间得人而久任则上下相安缓急可恃〈同上〉
　　将帅贪而士卒贫陛下竭生灵之膏血以奉军旅之费本非得已而为军者顾乃未尝得一温饱甚者采薪织屦掇拾粪壤以度朝夕其又甚者至使妻女盛涂泽倚市门以求食也怨詈谤讟悖逆绝理至有不可闻者一有缓急不知陛下何所倚仗〈戊申封事　文公〉将权滥而军政坏谢却傲使嘉奨壮图冝若可以励茍安之志矣而置将之权旁出阉寺军政败坏士卒愁怨则恐未有以待天下之变〈孝宗朝延和奏札　文公〉当募子弟之暗晓者军中子弟亦有素习军马暗晓战阵者例皆不肯就本军投募而朝廷反为之分责州郡枉费钱物拖拽短小生疏无用之人以补军额〈孝宗朝庚子封事　文公〉
　　统率在得其道只就这腔里自有道理呼吸之间便可以弱为强变怯为勇振柔为刚易败为胜直如反掌耳〈文公〉
　　用财养兵之费今天下财用费扵养兵者十之八九一百万贯养一万人〈此以岁计　同上〉
　　财用费扵养兵财用不足皆起扵养兵十分八分是养兵其他用度止在二分之中已前未有池扬江鄂之兵止谓张宣抚兵某人兵今増添许多兵合当精练禁兵汰其老弱以为厢兵〈同上〉
　　范公招募刑法范公尝立一军为龙猛军皆是招收前后作过黥配底人后来甚得其用
　　教习诸军弓射某在漳州初到时教习诸军弓射等事皆无一人之后分作三畨每月轮畨入教挽弓及等者有赏其不及者留在只管挽射及等则止终不及则罢之两月之间翕然都会射及上等者亦多后多留刺以填上额其有老弱不者并退罢之〈同上〉圣人文武并用昔吾夫子对卫灵公以军旅之事未之学荅孔文子以甲兵之事未之闻及亲夹谷之会则以兵加莱人而齐侯惧费人之乱则命将士以伐之而费人比尝曰我战则克而冉有亦曰圣人文武并用孔子岂有真未学未闻哉特以军旅甲兵之事非所以为训也〈郑公艺圃折衷〉
　　弓矢当习扵无事曲道险厄则剑盾利仰高将下则弓矢便是则射者固婴城之具而其为技必习之扵无事之时然后缓急可赖而用也以蜂蚁之屯虽未𫝊吾城而陈而吾之士固将徇我以死亡其可以不素教而用之哉〈射圃记　文公〉













　　群书考索别集卷二十一



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷二十二　宋　章如愚　撰夷狄门
　　历代御夷狄
　　历代待夷狄皆非上䇿夷狄荐食边境为日久矣虞夏有山戎獯鬻之患成周有昆夷𤞤狁之难赵筑长城以设险秦驱诸戎而出塞逮汉而下和之以亲而不庭怀之以文而不至要之以盟而无信饵之以货而无厌强臣以是发愤王者于焉赫怒至有空天下以事之夺耜耒而授干盾四海将服而中原随弊英主所以疚心良士所以极虑故汉武震威而损费光武惜费而损威李牧知保塞而不议其久奉春约和亲而不议其叛贾谊陈五饵而不议其贪晁错论三技而不议其犷班固述怀御而不议其强侯应讨屯戍而不议其守诚哉严尤所谓无上䇿者也魏晋以降或结以姻娅抗之锋锷谋者鲜而斗者众偏议多而胜算少其间羁御之制无复可从〈夏英公文〉
　　帝王之世以伐夷狄为不得已泰汉而后以伐夷狄为当然尧舜禹汤文武之世何尝闻治夷狄之事出车杖杜之诗以纣徳方暴戎狄乘间侵入诗序所谓以天子之命命将以守卫中国故歌采薇以遣之其后厉王无道𤞤狁入居焦获之间侵镐及方以至泾阳宣王初起奋然欲讨其不服不得不然故六月出师冒急而行其诗初谓薄伐𤞤狁以奏肤公者是也刘向自号为儒者不能知三代之意其论陈汤之功言来归自镐我行永久千里之镐犹以为远也万里之外其勤至矣其夸大如此自以为三代莫能及如贾谊横身要治盖后世所谓贤者皆不识三代之人意此所以内外扰扰迭为胜负如秦皇汉武无其功唐太宗虽有其功而非先王之所尚不足以为后世法也〈叶正则〉
　　周御夷狄
　　严尤以周为得中䇿刘贶以周为得上䇿周之盛时列荒服于五服之远坐夷蛮于九门之外召公戒武王之受獒周公劝成王之诘兵叛则不劳师降则不释备此刘贶所以称其得上䇿也彼严尤屈周而居中其后人不详也彼其意以为先王之于夷狄或臣或叛吾何事于必征哉不幸周室中微四夷交侵宣王之明命师出征亦不过驱而出诸泾原而已诚以征而有功则疲民征而无功则覆国故自古未有专征而得上䇿者有若宣王之不穷兵远讨亦仅得中䇿所以深明周家之盛修政刑严武备使其为冦不能为臣不得为最上之䇿可知矣然则尤之意岂有异于贶乎〈宋藻史论〉
　　周汉御夷狄
　　古者太平之世以臣服夷狄为验后世强盛之时以征伐夷狄为功古者太平之世以臣服夷狄为验后世强盛之时以征伐夷狄为功方周人开国之初太王有狄人之患内守外御其为常不足以自给比至成王东夷又叛然其徳化之流行四方无思不服越裳氏累数译而来盖方其始立国之初以至于国势既成之后其圣贤警戒修徳销兵驯致积渐以至责躬省已无分毫欠缺处当其天下太平乃是人主徳化已到四夷出力以抗者终是其来有限而圣人修徳以应其诚不已故当太平之盛虽无俟乎远夷之向化要荒之慕义然必臣服然后太平可得而验汉之初年承战伐死伤之后匈奴控于北方劲兵强弩出入无常汉人累世不得解甲自汉而言文景号为有徳之君然匈奴侵冦不常文帝徳既不足以怀之武又不足以胜之方其攘臂拊髀虽欲求胜而不可及其纳币结昏则又请和而不遂富庶之后穷兵远讨师徒死伤者无数终以不服虽汉之事比之成周用徳与用力之殊难易之辨成败之迹已大相辽绝〈叶正则〉
　　春秋御夷狄
　　会戎为非追戎亦非春秋书公会戎于唐盖讥其戎不可会而戎之会也又书云追戎于济由益讥其遇侵而无备逮去而后追也〈宋藻诸史论〉
　　鲁庄公不知御夷狄之术臣谨案春秋鲁庄公十八年夏公追戎于济西孔子书之者盖罪庄公御之无术而备之不素也夫人有数口之家知猛兽之为害则必高其柴栅而外施陷阱以预待之矣有百金之资知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄𫔎以预防之矣此野夫鄙人非有过人之聪明尚能及此也若庄公者土地不为不广人民不为不众而反恬不事事侵而不知其来知其去也方追之于济西而已其术不已踈乎此其所以得罪于春秋者也〈郑范刍荛论〉
　　秦襄公于西戎义当复仇秦襄公始有秦国车马器械未备而岁出师以伐西戎则疑于困民力者而小戎之诗圣人取焉盖西戎于秦不共戴天之仇往者秦仲之事庄公之子世父曰戎杀我大父我非杀戎王则不敢入邑事虽不成君子义之况西戎尝伐周实杀幽王骊山下周平王至迁都避之以其地封秦则襄公于戎固有君父之仇虽终身伐戎死于出师盖甘心焉此圣人之意也春秋之义夫子以讨贼望天下之臣子而复雠之义载在礼经周公盖尽心焉
　　武帝开西域西域不能为汉利光武绝西域匈奴亦不能为汉患汉自武帝开西域以图匈奴光武闭玉关以谢西域喜功名之士多言开西域之功乐安静之人亦言谢西域之利吾尝推原其故矣言利者则曰自武帝建置四郡隔绝西域相通之道可以断匈奴之右臂而制西域合从之患言害者亦曰自光武绝西域而海内安乐无事虽议论不一而大要不出乎二端而已矣嗟乎听言之道亦以其事观之耳秦汉隋唐所以不如三代者岂非以其治乱之大验而察之乎汉自武帝开西域之后中国之力困于龟兹大宛之国多矣终武帝之世弊于匈奴曷尝籍西域之助哉甘露黄龙之间千里宾服此亦直匈奴衰乱故适会其成事非西域之功也光武谢绝西域亦未见匈奴侵暴久乃南北单于自相攻击纳款称臣谢绝之事岂遽遂无功哉永平之后既通西域而鄯善墩煌之间一治一否未见制匈奴之为汉利而开西域之为汉患也昭昭矣〈同上〉
　　武帝御夷狄
　　武帝穷兵文武所恃者祖宗之徳未泯人才之用为多孝武穷兵文武之主也承富庶之馀席治平之后不务修徳而快意于匈奴其总兵者凡十有三其分出雁门云中酒泉者凡二十有八其遣将提军九十有七呜乎武帝之穷兵如此至于海内虚耗户口减半继以聚敛榷酤愁叹无聊当此之时海内骚然几无复为汉矣武帝以能扶持宗社不至败亡者盖以文景之徳在人未泯人才之用于兹为多故尔〈师古〉
　　宣帝御夷狄
　　宣帝中兴不在于拨乱反正而在于兼夷狄高帝有百战之勇而有白登之围吕后临朝而有嫚骂之书文帝务徳与之和亲而有火通甘泉之警武帝穷天下之力暴兵连年而终不得其要领匈奴之势日长炎炎而汉之辱甚矣宣帝本始之中一遣五将军以击之神爵之中又遣充国以屯田之当是时也匈奴畏威悚服奉珍朝贺入侍者不可胜数至于渭上之朝光前绝后三代以来绝无而仅有此固足以雪汉家之耻矣昔商高宗之兴有鬼方三年之伐宣王之兴亦修政事以攘夷狄是二君者亦商周中兴之君也而史臣以宣帝比之其以此欤愚故曰宣帝之中兴不在于拨乱反正而在于兼夷狄也〈唐子西〉
　　汉宣帝非专于兼夷狄强其在我而彼不得不弱汉武好大喜功勤兵于远听张骞王恢之诞计任卫青霍去病以深入苏武㡬不得脱李陵终不免久而边储告乏府库屡空则任用聚敛之臣继行惨酷之政外将无功而内将自溃民不堪命者有年矣赖宣帝兴自民间知天下之疾苦信用知时务之霍光继以遵祖宗之故事魏相又承之以长厚之丙吉于是革苛政为恺悌易暴乱为升平文学法理之士莫不各精其能夫然后声教洋溢而四海畏威非孝宣専于兼夷狄也强其在我而彼不得不弱故也〈同上〉
　　汉自宣帝以前匈奴盛强而汉以治自宣帝以后匈奴衰弱而汉以乱汉自宣帝以前匈奴盛强而汉以治自宣帝以后匈奴衰弱而汉以乱观宣帝以前太史之所书曰某年匈奴入云中某年匈奴入上郡某年匈奴入朔方诚艰难多事之时也观宣帝以后太史之所书曰某年郅质支单于祠郊庙某年呼韩邪单于来朝改元某年单于来朝赦天下诚太平无事之时也有艰难多事之形而天下反治有太平无事之形而天下反乱独何欤多事则惧而修政无事则怠而佚豫此治乱之所以分也吾尝谓汉祚之亡不在于元帝而在于宣帝不生于王莽之强而生于渭桥之弱焉彼匈奴自高帝以来桀骜不宾非祖宗之治常若宣帝也特其势自强耳及宣帝之世款塞来王非宣帝之治过其祖宗也特其势自强耳初无一毫预于中国而宣帝乃以为功光祖宗张皇其事以震耀于后世元成以下习熟见闻遂以为祖宗之所患者独匈奴今匈奴既服则天下无复多事矣遂盘乐怠傲以至于亡岂非宣帝有以启之耶〈吕东莱〉
　　夷狄之强弱无关于汉家之盛衰汉自宣帝以前夷狄之患无日无之今年入云中明年入上郡而汉日以大治及至中世而后来朝告庙而汉治日以不振夫以强无损于汉之治弱无救于汉之衰盖盛衰之势在汉而不在匈奴也明矣〈宁边对廷〉
　　晋宋御夷狄
　　晋宋无一定之谋䇿妄挑强胡我朝无先立之规模常堕穷计谢元淝水之役桓温㶚上之师宋武帝入燕平秦之捷皆大机会唯其当时为国者靳靳自保初无长䇿远算故旋胜辄败随得随失若宋文帝元嘉中屡尝北伐既得河南未㡬而魏取之最后二十七年轻信王元谟之言大举伐魏先是童谣有云敌马饮江水佛狸死邜年是时魏太武南下南方议者皆谓是又符坚之举也无何元谟退败魏师直至瓜步所过无不残灭宋之君臣搏手无策縁江置戍魏人凡破南兖徐梁豫青冀六州而国以大困则皆其无一定之策横挑强魏之所至也今北敌之强比曩时之魏伯仲尔其一定之计盖以和为战以战为和是术也而吾之所以待之者反不先立其在我而乃蹈其术中可乎　〈万石上兵事〉
　　秦隋御夷狄
　　秦之乱在于匈奴隋之乱在于高丽高丽事本微贱不足论然隋唐之所以兴亡节目关系却在此自秦汉以来中国所甚患者不过匈奴当始皇时天下新统一常得秘记于是空国以事不复计较国内虚实与民之安危尽力匈奴内又为奢侈苛刻以揺动之陈胜吴广因以为乱汉武帝亦縁累世为匈奴所侵中国不得志故欲乘其富强并力除治而天下困弊㡬至大乱秦皇汉武甘心快意其过失固不待论然要是相为权衡因循以至乱亡尚有可言者若高丽则东海一隅之小夷本未尝为中国之难及隋文帝新合天下为一其时匈奴故地突厥得之已自稽首承顺隋炀帝巡游亲至突厥帐启民奉事甚恭执事甚谨据此事势虽秦皇汉武亦无所发其怒偶因高丽之使在启民所然而炀帝亦何尝知高丽正欲置于度外耳縁裴矩一言遂成此祸裴矩亦无他言但要见天下大势已合亦欲高丽效朝贡见其得意而不知大乱之端乃发于此自此天下骚动炀帝亲屈万乘至其国都大合天下之力以较一城之胜负推理论之无有不败虽以黄帝之兵无能为也既不能克遂至再伐而天下已乱盖陈胜吴广所以乱秦者在匈奴而杨元感所以乱隋者在高丽〈叶正则〉
　　汉唐御夷狄
　　冒顿在汉乃始强之时故高祖用兵难突厥在唐正将衰之日故太宗用兵易突厥当周隋之际最为强盛方后周北齐相距争求助于突厥突厥常持二国之轻重以得大利至隋中间天下一统始渐臣服及大业末隋政乱而西北盗起争引突厥为助虽高祖太宗亦不免资以为名以此突厥复强与汉匈奴无异然而冒顿正是匈奴始强之时卒能为中国患谋臣猛将皆莫敢抗突厥虽强却是将衰之势故太宗不劳重兵不烦累战而其国天变见于上人心叛于下乖离溃散不内属中国则北附薛延陀突厥竟以此亡岂太宗之兵威便能使突厥如此亦岂李靖李𪟝为将便能制之如此〈叶正则〉
　　唐太宗御夷狄
　　太宗征伐夷狄自谓行仁义太宗岂得为仁义之师太宗不知此意反以为秦皇汉武帝穷极兵革不能致其要领而吾一旦得之遂以为功高前世尝谓严尤谓御戎无上策今朕治安中国而四夷自服岂非上策乎又言朕用魏徴力行仁义元年水二年旱蝗民虽东西就食未尝咨怨三年关中大熟米斗三钱是时突厥来朝蛮夷君长皆带刀宿卫不知此直偶然就使君臣立行仁义如何便得其效捷疾如此縁此太宗所恃以为国本者甚轻因而斥大边境破薛延陀灭高昌吐谷浑其他如龟兹焉耆穷塞之外边蛮小夷稍有不从则选将用兵俘取其君长盖秦皇汉武犹是肆为无道快意用兵若太宗则直云朕行仁义其征伐皆是仁义之师仁义必世百年而后见其功岂为旦暮用兵之名耶〈同上〉太宗当以隋为鉴不当伐高丽太宗明达见隋之所以失与已之所以得本因高丽之故当惩艾前事绝迹息意不敢复言而群臣诸将亦不当以此为意就使高丽奉其土地人民请命于唐亦不可受如汉光武尚能闭玉关谢西域何者覆车之辙深可畏也然太宗之志反以炀帝为不能克在我之时不当有此事虽偃武修文而其按劔抵掌之志已在平壤之下矣遂至晚年亲为此行当时想见在庭之臣亦多不以为然者魏郑公在时太宗犹未敢有此意故证亦不及至于房元龄以垂死之忠苦口力谏而终不可回比亲到高丽士马顿毙衣粮顿竭威重伤损终不能克既以天下之大困扵一城之小而不能反当此之时惟言魏徴若在不使朕有是行盖虽玄龄之言亦不能念矣〈同上〉
　　唐太宗伐高丽谓不遗后世忧不知适所以为后世患太宗之伐高丽也曰今天下大定唯辽东未宾后嗣因士马盛强谋臣导以征讨丧乱方始朕故自取之不遗后世忧也乌乎异哉夫人君之有一国譬如人之有一身其小大肥瘠各有天性如欲増大而附益之非为庑则瘿矣其益不已是欲庑与瘿也其所以累子孙而为后世患莫大焉反以为不忧乎太宗聪明英武自其弱岁征伐无不如志故其即位犹喜驰驰海外狃于常态故也且以唐考之西极葱岭东至高丽南界真腊北极大漠其土地亦大矣然卒得以服而有之者㡬何时哉干戈未定而两都不守万乘播奔肃宗号为中兴而大盗剧贼自擅境土近在宇下是以其心腹且不能自有而区区取高丽以为不遗后世忧甚矣思之过而计之失也〈崔鸥文〉
　　唐太宗一胜高丽夸示臣下以为功高丽既败举国大骇后黄城银城皆自拔遁去数百里无复人烟帝驿书报太子仍与高士廉等书曰朕为将如此何如断曰太宗之伐高丽非独恃其四海之富兵力之强也本其少时奋扵布衣志气英果百战百胜以取天下治安既久不能深居高拱犹思所以逞志扼腕踊跃喜扵用兵如冯妇搏虎不能自止非有理义以养其志中和以养其气始扵勇敢终于勇敢而已矣记曰所贵于勇敢强有力者贵其敢行礼义也天下无事则用之于礼义天下有事则用之于战胜用之于战胜则无敌用之于礼义则顺治太宗于天下无事不知用之于礼义而雅以战胜为美也是故以天子之尊而较胜于远夷一战而克自以为功矜其智能夸示臣下其欲不亦小哉〈范祖禹〉
　　唐太宗当高丽之强而不能伐唐高宗乘高丽之弱而乃能攻太宗举国以取高丽猛将统率自以无前而顿兵坚城逡巡而返何则盖苏文之雄而欲以亡国处之过矣高宗之初苏文入寇则以一李𪟝灭之而有馀夫𪟝之才岂过太宗哉敌之势败也〈张文潜〉
　　唐太宗屈意事戎所以甚戎之曲而盈中国之气唐太宗如彼其才而持金帛盟解颉利可汗馆帝女于外而许延陀何也当时群臣或不能通知太宗之意夫太宗虽以武定天下然民方厌苦于兵颉利延陀未有可诛之大罪故厚之以货赂许之以婚姻若曰战非我所欲而宁负愧所以甚彼之曲而盈中国之气也故卒擒颉利可汗延陀失据而死则太宗之谋不为不远矣〈李清臣文〉
　　唐太宗伐夷狄而矜功非可以遗后嗣江夏王道宗伐延陀破之铁勒诸部皆请入朝车马至浮阳回纥冬遣使入贡帝大喜诏曰〈云　云〉混元以降殊未前闻又为诗序曰雪耻酬百王陈凶报千古断之曰昔武王克商通道于九夷八蛮西旅献獒大保作训曰不矜细行终累大徳为山九仭亏一篑因事而戒恐其骄也太宗不得志于东夷欲收功于北荒因延陀破亡以兵临之如疾风于振槁自以为开辟以来未之有也昔之有天下者亦可得而略闻矣舜曰其难任人蛮夷率服又曰无怠无荒四夷来王然则欲其率服莫若难任人欲其来王莫若无怠荒柔远能迩治内安外而殊之民向风慕义不以利诱不以威胁而自至矣欲附者则抚之不欲者不强致也故不劳民不费财至于后世之君或奋疾而欲殄灭之或爱恱而欲招□之是二者皆非也为之者秦始皇是也山川之所限风气之所移言语不通嗜欲不同得其地不可居得其民不可使也列为州县是崇虚名而受实弊也且得之既以为功则失之必以为耻其失不在于己则在于子孙故有征讨之劳馈饷之烦民不堪命而继之以亡隋炀帝是也且中国地非不广也民非不众也曷若俱得无失修其礼乐刑政以惠养吾民使男有馀粟女有馀布兵革不试以致大平不亦帝王之盛美乎故有求于外如彼其难也无求于外如此其易也然而人君常舍所易而行所难何哉忽近而喜远厌故而谋新不入于秦则入于隋虽不至于亡而尝与之同事其累徳岂细哉太宗矜其功能好大无穷非所以遗后嗣安中国之道此当以为戒而不可慕也〈同上〉
　　唐太宗自谓得上策岂得为上策自严论夷狄以为前世未尝有上策至唐太宗能擒颉利郡县诸戎始以严尤为非若太宗者所谓上策欤噫亦陋矣先王何策之可论又况从而区处之与秦汉并称乎〈叶正则〉



　　群书考索别集卷二十二
<子部,类书类,群书考索>



　　钦定四库全书
　　群书考索别集卷二十三　宋　章如愚　撰边防门
　　江
　　长江江南所恃以为固者长江也四川之地据长江上㳺而下临吴会盖江水出岷山经䕫峡而抵荆楚则江陵为一都会沅湘众水合洞庭而输之江则武昌为一都会豫章西江与鄱阳之浸浩瀚吞纳而汇扵湓口则九江为一都会
　　江陵古荆州北据汉沔利尽南海东达吴会西通巴蜀孔眀以为用武之国
　　武昌今鄂州当江湖之冲西距郢南距鄂西南距江陵东北距九江吴文帝尝都扵此东晋齐梁陈之际号称盛府
　　九江今江州鲁人谓北控群蛮西连荆郢晋江州所领兼江东西湖南北十州之地南朝因而不敢尝以贵王大臣为都督刺史
　　周瑜赤壁之胜后汉建安十三年操东下张昭曰将军大势可以拒操者长江也今荆得荆州长江之险已与我共之矣不如迎之肃瑜不可瑜曰得精兵三万保为将军破之遇扵赤壁黄盖曰可烧而走也乃取蒙冲斗舰载燥荻枯柴诈云欲降时东南风急火烧尽北船吕𫎇谋杀关侯建安二十四年关侯围曹仁于樊口吕𫎇忌侯居上流密言扵权曰今令征虏守南郡潘璋住白帝蒋钦将㳺兵万人循江上下应敌所在𫎇为国家前据襄阳如此何忧扵操何赖扵侯不如去侯全据长江形势益张易为守也
　　吕𫎇杀侯入江陵𫎇袭侯入浔阳尽伏精兵𦩷𦪇中使白衣揺橹作商贾人服昼夜兼行尽得侯沿边屯候遂入江陵
　　赵咨使魏魏黄初二年帝曰吴难魏乎咨曰吴王带甲百万江汉为池
　　魏帝问诩伐吴蜀黄初四年帝问贾诩欲伐吴蜀何先诩曰吴蜀虽小国依山阻水据险守要汎舟江湖皆难卒谋
　　邓芝吴蜀二长四年汉遣邓芝使吴芝曰蜀有重险之固吴有三江之阻合此二长共为唇齿进可并兼天下退可鼎足而立
　　魏帝叹江之险五年帝大兴兵御龙舟至广陵江水盛长帝临望叹曰魏虽有武骑千群无所用之
　　天限南北六年再至广陵临江观兵戎卒十馀万旌旗数百里有渡江之志吴人严兵固守帝见波涛汹涌叹曰嗟乎固天所以限南北也
　　陆抗论江晋㤗始六年陆抗疏长江峻山限带封域此乃守国之末事非智者之所先
　　吴彦锁江八年王濬作船木柹蔽江而下吴彦为铁锁横断江路
　　羊祜论水战咸宁二年祜疏唯有水战是其所便一入其境则长江非复所保还趋城池去长入短非吾敌也羊祜陈伐江南四年祜病遣张华就问筹䇿祐曰孙皓暴虐若不幸而没吴人更立令主虽有百万之众长江未可窥也
　　孙钦叹北军飞渡太康元年王濬出巴东以大筏收铁锥以火炬烧铁锁克西陵袭乐乡孙钦与伍延书曰北来诸军乃飞渡江也
　　濬入建业濬自武昌顺流径趋建业
　　新亭对泣永嘉五年名士登新亭㳺宴周𫖮中坐叹曰风景不殊举目有江山之异相视流涕王导变色曰当共戮力王室克复神州何至作楚囚对泣
　　祖逖渡江建兴元年逖击楫渡曰不清中原而复济者有如大江
　　庾翼镇武昌咸康八年庾翼在武昌欲移镇乐卿王述与庾冰笺曰武昌实江东镇戍之中非但捍御上流而已缓急赴告骏奔不难
　　袁乔论沿江军永和二年元温将伐蜀将佐不可袁乔曰㳂江诸军足以拒守必无忧也
　　义之论保长江八年殷浩北伐无功谋再举羲之遗书曰今军病资竭保淮之志非所以复及莫若还保长江自长江以外羁縻而已不从
　　孙绰论长江隆和二年温请迁都洛阳孙绰疏曰昔中宗龙飞实赖万里长江画而守之耳
　　符坚冦江太元六年符坚入冦权翼曰晋虽微弱谢安元冲皆江表伟人君臣辑睦未可图也石越曰彼据长江之险民为之用殆未可伐坚曰今以吾众投鞭扵江足断其流何险之可恃也
　　魏主窥江宋元嘉二十七年魏主至瓜步伐苇为筏声言欲渡江建康震跃民皆荷担而立上登石头城有忧色曰檀道济在岂使胡马至此
　　长江为限梁承圣二年州郡大半入魏自巴陵以下至建康以长江为限
　　长江天堑祥眀元年隋军临江施文庆沈客卿抑奏报而不言后主谓侍臣曰王气在此齐兵三来周师再来无不摧败孔范曰长江天堑古以为限隔南北今日虏军岂飞渡耶帝以为然奏伎纵酒赋诗不辍
　　贺若弼济江隋开皇九年若弼请縁江防人每交代之集必集广陵扵是大列旗帜营幕被野陈人以为隋兵大至急发兵为备既知防人交代后以为常不复设备又使兵縁江时役人马喧噪故弼之济江陈人不觉韩擒虎将五百人自横江宵济采石守者皆醉遂克之樊若水进取江南宋朝开宝七年江南樊若水举进士不第遂谋北归先钓鱼采石江上以小舫载丝纯其中维南岸而疾棹抵北岸以度江之广狭凡数十往返而得其数遂诣阙自言有䇿可取江南上如其䇿太祖造浮梁渡江冬遣八作使郝守濬率丁匠自荆南以大舰载巨竹絙并下朗州所造黄黒龙船扵采石矶系缆三日而成不差尺寸王师过之如履平地建康天险建炎元年〈时驾在南京〉刘珏言金陵天险前据大江可以固守东南久安财力尽富盛足以待敌许景衡亦言建康天险请定计巡幸
　　水战之备三年吕頥浩奏阴为过江之备又水战之具在今宜讲然防淮难防江易近虽在镇江之岸摆拍海船而上流诸郡自荆南抵仪真可渡处甚多岂不可预为计望置使两员一自镇江至池阳一自池阳至荆南専提举造船具询水战利害
　　世忠决吴越之行上驻驆江宁敌报至召诸将问驻驆之地韩世忠曰官家已失河北山东若又弃江淮更有何地遂决吴越之行
　　敌人采石济江杜充在建康以六万人列戍江南岸而闭门不出师无统一敌自马家渡过江充北走仪真敌入建康遂自采石济江
　　世忠金山之捷四年乌珠回至镇江韩世忠驻焦山以邀之世忠兵止八千募海船百馀艘以铁绠贯大钩授诸军强徤者敌拥十舟噪而前世忠分海船为两道出其背每缒一绠则曳一舟而入敌不得渡乌珠凿渠遁去
　　赵鼎防金金人破楚州范宗尹曰敌未必再渡赵鼎曰勿恃其不来恃吾有以待之
　　頥浩遣诸将御江绍兴二年秋上曰冦或南来不避如何頥浩曰若尽遣诸将御江冦岂便渡但先定计以待之上曰未闻千里而畏人者
　　张浚视师江上四年世忠捷大仪敌在滁上造舟已有渡江之耗赵鼎荐张浚〈福州居住〉可当大事诏浚知枢密院事往江上视师
　　赵鼎陈计鼎密陈计当先定事至即应之不可闻渡江便退即诸将各自为谋天下事不再集矣三衙杨沂中刘锜谓鼎曰探报如此驾莫湏动鼎曰方遣二君举兵趋常润合诸将并力一战以决存亡无他术也二人同声曰相公可谓大胆鼎曰事已到此不得不然御史魏矼言当罢请和二字以攻守待之
　　乌珠遁去张浚至镇江部分诸将世忠与乌珠书谓枢密已在此矣敌众乏粮又其主晟病笃韩常劝乌珠曰士无斗志茍强驱之过江必多叛者乌珠一夕遁去麟㹸亦北走
　　张浚视师六年都督张浚行边郡视师时淮东宣抚韩世忠驻承楚淮西宣抚刘光世屯太平州江东宣抚张浚屯建康湖北京西招讨岳飞在鄂朝论以边防空缺处尚多浚独谓楚汉交兵之际汉驻兵殽渑间则楚不敢越境而西盖我军在前虽有他岐捷径敌畏我之议其后不敢逾越而深入故太原末䧟则尼堪之兵不复济河亦以此尔不然必环千里之地尽以兵守之然后可安乎
　　张浚会大帅议事浚至江上会诸大帅议事乃命世忠屯承楚以图淮阳命光世屯庐州以招北军张浚练兵建康为进屯旴眙之计命杨沂中领精兵为浚后翼扵是国威大振
　　张浚请幸建康张浚奏东南形势莫重扵建康实为中兴根本且使人主居此则北望中原常怀愤惕不敢自睱自逸临安易生骄肆力请幸建康
　　浚复出江上浚复出江上视师时诸将声势不相及沿江一带更无军马诸将欲退保江浚力奏异议乃息杨沂中逐敌于李家湾
　　高宗驻驆建康七年上驻驆建康
　　刘锜顺昌之捷十年乌珠渝盟刘锜捷扵顺昌
　　拓皋之捷十一年乌珠再举丙戍锜至拓皋适与敌会锜与诸军合击之浚与大军继至敌大败
　　团结沿江民兵建康留守叶梦得团结沿江民兵数万至是呼集分据江津分数千人守马家渡敌果使郦琼以轻兵来犯觉有备乃出
　　陈康伯四䇿三十一年康伯四䇿沿江诸郡増壁积粮为归宿之地
　　康伯请决圣意五月康伯奏敌国渝盟天人共愤今日之事有进无退若圣意坚决则将士之气自振
　　汪澈请置师江上御史汪澈言置师江上而専付阃外之任
　　叶义问督视以知枢密院叶义问视江淮荆襄军马舎人虞允文为参议军事起张浚判建康
　　命吴拱䕶武昌敌扬声欲自光黄𢷬武昌朝廷以敌昔尝由此入江西虑揺根本命吴拱䕶武昌一带津渡拱将回鄂汪澈止之而自发鄂之馀兵进戍黄州敌果犯㐮阳拱遂破之
　　元颜亮眀日渡江王权退采石十一月叶义问至建康被旨罢权代以李显忠时知建康张焘至府才十馀日夜漏下二鼓焘就寝允文叩门求见甚急曰此何等时而公欲安寝乎适谍者言敌以眀日渡江约晨炊玉麟堂公何以为䇿曰焘当以死守
　　亮麾众渡江亮驻车和之鸡笼山丙子亮麾众渡江时王权所留水军车船皆在而诸将未有统属莫肯用命尽伏山崦惟张振王琪稍任责
　　允文区处江事允文往采石督舟师未至十馀里闻鼓声振野官军十五日坐路旁者问之众曰天节使淮西声金不声鼓我曺皆骑士节使命弃马过江我曺不解步战从者皆劝允文还建业允文不听䇿马至采石趋水滨权馀兵止万八千人马数百而已诸将已为遁计允文召其统制张振王琪后载皋盛新等问之曰敌万一得济汝辈走将何之今前控大江地利在我孰若死中求生且朝廷任汝辈不一战报国众曰岂不欲战谁主张者允文曰汝辈止坐王权之缪至此朝廷已别选将将此军矣众曰谁允文曰李显忠皆曰得人矣允文曰今显忠未至敌以来日过江我当自先与诸君戮力决一战且朝廷出内帑金帛九百万缗给节度承宣观察使告身在此有功即赏之授之皆曰既有所主请为舎人一战允文即与浚等谋整步骑阵扵江岸而以海鳅及战船载兵驻中流击之布阵始毕风色作亮执小红旗麾其舟自杨林口出敌始谓采石无兵且诸将尽伏山崦未觉一见大惊欲退不可敌舟将及岸官军小却允文顾时俊抚其背曰汝胆略闻四方今可作气否若立阵后则儿女子耳俊即挥刀出阵待敌风色忽止官军以海鳅冲敌敌舟分为二官军呼曰天师胜矣并击金人金人所用皆撤和州民居屋板所造及掠江滨渡舟底如梢皆不动遂尽死扵江中其回北岸者亮尽敲杀之
　　采石之捷允文奏捷夜半复布阵待敌遣盛新引舟师自杨林渡口戒曰若敌船自河出即齐力射之必争与死毋令一舟得出如河口无敌船则以克敌神臂弓射北岸新即驻舟江心齐力射敌敌骑望之遽却李横权锜职锜病退屯镇江叶义问以李横权锜职趋令渡江锜侄汜同往军不利
　　措置守江上以横汜不利差杨存中措置守江以成闵为淮东制置吴拱为湖北制置李显忠为淮西制置亮以书招王权以携我众允文用显忠计檄曰昨王权望风退舎使汝鸱张至此朝廷已将权重置典宪今统兵乃李世辅也汝岂不知其名亮大怒遂抵瓜州
　　诸将按试车船时江岸有车船二十四艘允文与杨存中等临江按试命战士踏车船径抵瓜州将泊岸复回敌兵皆持满以待其船中流上下三周回转如飞敌众相顾骇愕亮笑曰此纸船耳
　　诸酋射杀金亮亮闻李宝在海道焚其战舰成闵诸军方顺流而下亮愈忿回扬州召诸酋约三日毕济过期尽杀诸酋谋曰南军有备如此进有渰杀之祸退有敲杀之忧奈何遂射杀亮
　　沙上劳军张浚沙上劳军一军见浚以为从天而下吴芾乞留建康三十二年上至建康吴芾奏冝留建康以系中原之望
　　淮
　　两淮长江所恃以为藩篱者淮也淮东以楚泗广陵为表则京口秣陵得以蔽遮淮西以卢夀历阳为表则建康姑熟得以襟带江西之镇浔阳为重而舒蕲实浔阳之表湖北之镇武昌为紧而齐安实武昌之表广陵今扬州　魏文再至　佛狸尝顿军　郄鉴谢安曽镇此　高宗皇帝驻驆于此
　　淮阴今楚州　谢安萧道成曽镇此　赵鼎曰楚当敌冲所以蔽两淮
　　盱眙今盱眙军　臧质尝守此　吕頥浩曰驻维扬当以一军屯盱眙以备冲突〈已上系淮东〉
　　合肥今庐州　　魏眀帝曰先帝东置合肥贼来辄破地有所必争魏文时满宠表合肥西三十里有险可依立城名曰新城时张浚行淮上筑庐州城
　　夀春今夀春府　　魏与吴晋与符坚宋齐梁与拓㧞氏血战而争此南北之冲也绍兴刘锜尝渡江援夀昌历阳今和州　孙䇿图江表起扵此苏峻济横江以劫姑熟历阳者姑熟之门户杨沂中自临安昼夜疾驰六日而至历阳〈已上系淮西〉
　　两淮山势由少室而来至扵桐柏而愈大自桐柏而至危冈断堑累累相属接于巢湖几一千里
　　淮东水寨淮东川泽之国凡尔小洲大渚沙与石碛水势环绕人所不到之地皆水寨也自谢杨县杨石镜老鹳新开诸湖而言凡四十馀处而相通之寨九
　　淮西山寨淮西乌林之地凡嶂𡽹峭㧞上平下险无路可登无阶可陟人所难到之地皆山寨也自六安信阳舒城南巢庐江诸沿边而下凡有九十四处而外有无水之寨六
　　寨官寨将员数每一寨置寨官一员令借补资秩为之主宰每十寨置寨将一员令系省特差为之提督孙权笺操春月方生后汉建安十八年操军濡湏步骑四十万权率七万御之相守月馀权笺操春水方生公宜速去别纸言足下不死孤不得安操曰权不欺孤乃还
　　孙权围合肥二十年权围合肥时张辽等屯合肥权守十馀日城不可㧞乃还
　　朱桓守濡湏魏黄初三年吴侍子不至帝怒伐吴曹休张辽臧羁出洞口曹仁出濡须直围南郡吴吕范督舟师拒休朱桓以濡湏督拒仁
　　曺仁向濡须四年仁步骑数万向濡须朱桓兵才五千人诸将各有惧心桓谕之曰凡两军交对胜负在将不在众寡曹仁既非智勇又千里步涉人马罢困桓与诸军共据高城南临大江北背山陵以逸待劳为主制客此百战百胜之势曺公自来则不足忧况仁等耶仁遣于泰攻城分遣常雕王双袭中州中州者桓部曲妻子所在桓遣别将击双等身自拒泰泰烧营退桓斩雕擒双死者千馀人
　　魏帝至广陵五年魏大兴兵伐吴至广陵时江水盛长帝临望叹息而去
　　魏帝如广陵六年以舟师自谯循涡入淮十月如广陵临江观兵吴严兵固守帝见波汹涌叹息而去
　　诸葛亮约吴伐魏青龙二年亮出斜谷遣使约吴同入大举五月吴主入居巢湖口向合肥新城众号十万陆逊诸葛瑾入江夏沔口向襄阳孙韶孙承入淮向广陵淮阴魏满宠欲㧞新城致贼夀春帝不听曰先帝东置合肥南守襄阳西围邳山贼来辄破扵三城之下地有所必争也纵权攻新城必不㧞吾将自征之敕司马懿坚壁以挫亮锋七月帝东征吴主闻大军至遂遁
　　诸葛恪围新城吴诸葛恪前破魏兵遂有轻敌之忘复入冦淮南围淮南连月不㧞会大暑而退
　　祖逖渡江晋建兴元年祖逖击楫渡江屯淮阴起冶铸募兵二千馀人而进镇雍丘
　　禇裒伐赵永和五年赵乱禇裒表伐赵即日严戒直泗口径赴彭城北方士民降附日以千计蔡谟曰今日之事殆非时贤所及后败裒退屯广陵
　　殷浩保长江八年殷浩北出许洛无功谋再举羲之遗浩书曰今以区区江左天下寒心固已久矣力争武功非所当作今军破资竭保淮之志非所复及莫若还保长江长江之外羁縻而已不从
　　符坚冦淮太元三年秦兖州刺史彭越请东西并进坚从之使超督东讨诸军事遣俱难毛盛等步骑七万冦淮阳盱眙起攻彭城四年谢元救彭城彭超据彭城俱难克淮阴
　　符坚冦淮南秦毛当王显帅众二万自襄城东会超攻淮南五月难超㧞盱眙六万围田洛于三阿去广陵百里朝廷大震谢元自广陵救三阿难超败北走仅以身免
　　谢元淝水之捷八年坚大举蜀汉之兵顺流而下先遣符融至颕口梁成攻洛涧诏以谢元为都督谢石谢琰柏伊等拒之元遣刘牢之趣洛涧斩梁成步骑崩溃皆赴淮水坚进屯夀阳列阵临淝水元军不得渡使谓符却坚曰但却使之半渡我以铁骑逼而杀之遂麾却众乱不止元与琰伊以精锐八千涉淝水坚众溃魏攻盱眙元嘉二十八年魏太武自广陵归悉力攻盱眙臧质固守凡三旬乃觧围去
　　魏冦夀阳齐建元二年魏元嘉与刘昶入冦夀阳垣崇祖扵城西北堰淝水堰北筑小城使数千人守之崇祖决堰众溺死皆退走
　　齐淮南入于魏永元二年裴叔业以夀阳降魏魏以元𢣢镇夀阳遣崔恵景赴夀阳不克六月陈伯一再攻𢣢击之扵肥口大破之斩首九千俘获一万伯一遁还淮南遂入于魏
　　韦叡㧞合肥梁天监四年大举伐魏五年韦叡攻㧞合肥
　　韦叡救锺离六年命叡救锺离或劝叡缓行叡曰今锺离凿冗而处负尸而汲车驰卒奔犹恐其后而况缓乎景宗与叡合以火攻魏桥魏军大溃
　　梁堰淮水灌夀阳十三年梁堰淮水以灌夀阳成而复坏
　　侯景反夀阳太清二年侯景反扵夀阳
　　吴眀彻㧞夀春陈大建五年吴眀彻攻夀阳堰肥水以灌城
　　眀彻败淮十年周灭齐上欲争徐兖督军伐之眀彻闻彭城列舟舰城下王轨据淮口结长围以铁索贯车轮沈清水以遏陈船归路眀彻舟并碍不得过轨引兵蹙之众溃眀彻为周人所执淮南尽归周
　　贺若弼镇广陵十三年隋贺若弼镇广陵韩擒虎镇庐江
　　隋问高颎取陈策陈祥眀元年隋主问取陈之䇿扵高颎对曰江北地寒田收差晚江南水田早熟量彼收获之际微集士马声言掩袭彼必屯兵守御足得废其农时彼既聚兵我便解甲再三若此彼以为常后更集兵彼必然不信犹豫之顷我乃济师隋用其䇿陈人始困裴度平淮唐元和十二年愬降元济扵城上梯而下槛送京师淮西平
　　世宗征淮南周世宗显徳二年帝下诏亲征淮南丙辰帝至夀州城下营扵淝水之阳命诸军围夀州
　　高宗驻扬州建炎元年敌过东京上驻驆扬州
　　吕頥浩请俟夹淮一战三年頥浩请申敕诸将以俟夹淮一战此不易之䇿又驻维扬当以一军屯盱眙一军屯夀春以备冲突
　　张守防淮之䇿守言二䇿一防淮一渡江若屯重兵扵楚泗及淮阴三处贼兵未遽犯然恐我师怯战望风先溃则舟楫拘扵南岸敌或以精骑间道先绝吾渡江之路此可患者一渡江则去中原益远又行在兵多西人不乐南去可患者二若为中原计而幸不至则用防淮之䇿若为宗社计而出扵万全则用渡江之䇿高宗南渡二月敌犯淮仓卒南渡
　　敌犯淮冬敌䧟滁犯夀春官吏以城降犯无为守臣与民渡江南归䧟庐犯和守以城降犯真守弃城
　　敌冦淮东四年秋达兰冦淮东诏刘光世住镇江分兵以备江岸乃会淮南诸镇并力击之
　　张浚不救楚州楚州危赵立告急赵鼎欲遣张浚往救浚曰敌锋不可当徒手搏虎并亡无益鼎曰楚当敌冲所以蔽两淮若委而不救则失诸将之心浚曰根本末固人心易揺此行失利何以善后鼎曰江东新造全藉两浙若失楚则大事去矣浚力辞乃诏岳飞掩击因令光世遣兵渡江以为援
　　敌攻泰州水寨绍兴元年达兰攻秦州水寨为张敌所败擒其婿万户布拉克杀五千人众
　　朱胜非陈淮五事二年胜非陈经营淮北五事　二谓逆豫招到山寨已二十六项彼得之未必为用我失之人心必去　五谓渡淮之后有助顺土豪可率众者擢为守将俾自为备则兵势益张
　　敌伪冦淮四年刘豫子麟侄㹸窝里嗢等自维扬分道入冦舟师由清河据楚骑兵渡淮据滁上曰朕当亲总六师往临大江决扵一战时江东宣抚刘光世在马家渡淮西宣抚张浚军在采石淮东宣抚韩世忠自承州退保镇江诏光世以兵援世忠且令张浚移军建康扵是光世进屯太平州世忠复过江驻扬州
　　高宗亲征下诏亲征始正豫逆罪人皆鼓勇朝士尚多怀疑鼎曰愿不为群议所移
　　诏松年会议进兵诏签枢胡松年往镇江与诸将会议进兵
　　世忠大仪之捷韩世忠战于大仪背嵬军各持长斧上揕人胸下折马足遂擒贝勒托卜嘉乌珠走还泗上民兵击贼时承楚秦三州各有水寨民兵合力击贼上曰淮民未安业今乃力奋忠义冝放十年租税仍拨钱来助之
　　仇愈㧞庐州敌犯庐州知州仇愈发戍兵千人拒之无一还者
　　张浚视师六年浚视师命世忠屯承楚光世拒庐浚屯盱眙
　　刘豫分道入冦九月上发临安豫闻上将亲征签乡兵分道入冦西路趋合肥以统之东路由紫荆山出涡口㹸统之报至浚复往江上视师时浚驻盱眙沂中屯泗上世忠在楚飞在鄂声势了不相及独光世之兵在太平州遣轻骑据庐而沿江一带更无军马朝廷甚忧之张浚有进无退时疑敌伪合兵光世奏庐州难守欲还太平诸将议欲保江浚及光世曰贼豫之兵以逆犯顺若不剿除何以立国平日亦安用养兵为今日之事有进击无退保或请上回临安浚奏若诸将渡江则无淮南而长江之险与敌共淮南之屯正所以屏蔽大江使贼得淮南因粮就运以为家计江南其可保乎今淮西之冦正当合兵掩击况士气甚振可保必胜一有退意大事去矣愿朝廷勿専制于中使诸将不敢观望上手书报浚览卿奏甚眀俾朕释然无忧浚奉此诏异议乃息光世已会庐州而退浚即星驰至采石遣人喻光世之众曰若有一人渡江即斩以徇督光世复还庐贼次濠夀浚拒之诏并以淮西属浚
　　沂中李家湾之捷㹸过定远以犯建康杨沂中悉众以出至李家湾与㹸遇吴锡率劲卒五千突入㹸军中贼溃乱沂中乘之大破之而闻㹸败亦溃敌废豫之意决
　　张浚筑庐城七年朝廷谋北伐浚出行淮上抚谕诸军筑庐州城
　　郦琼叛秋淮西军统制郦琼全军七万降豫是冬敌废豫
　　刘锜顺昌捷十年乌珠渝盟锜败之扵顺昌
　　刘锜柘皋捷十一年乌珠谋再举诏大合兵于淮西以待之乙卯果入冦犯夀春府命锜渡江御之敌䧟夀春锜至庐敌骑大集锜退以避其锋敌入庐州锜退东关见其地负山面水据之以遏敌冲军势复振乌珠直据和州浚遣侄子盖与王徳先趋采石浚夜绝江与锜声援相接又命沂中为浚副自临安昼夜疾驰六日而至历阳敌退浚复和州锜至柘皋适与敌合乌珠以铁骑十馀万分两隅而陈王徳与田师中先薄其右隅虏陈动锜与诸军合击之浚与大军继至敌大败遂复庐州二月捷书至军势大振
　　勿以议和为意秦桧曰山阳所以捍淮东东关拒淮西水路又山阳六合皆近江形势之地严备此数处然后江可安上曰山阳东关已降处分更令张浚益修守备今虽遣使然勿以议和为意但作不讲和处之尔康伯条陈淮䇿三十年亮将渝盟右仆射陈康伯条上两淮守御之计同枢密叶义问奏两淮形势在今为急荆南刘锜则均襄随郢光化枣阳之所隶也鄂渚田师中则安复信阳汉阳之所隶也建康王权则滁和之所隶也镇江刘宝与马帅成闵则真阳通泰之所隶也江阴正控海道冝自镇江分兵以扼之至扵濠梁固始安丰诸郡近边亦要总之合肥比已分屯诸将臣欲饬兵择地险要广施预备
　　汪澈言饬边备三十一年丁亥夜风雷雨雪交作汪澈言此阴盛也愿饬边备
　　陈康伯四䇿康伯画四䇿一令两淮诸将分画地界使自为守二措置民社密为寓兵之计三淮东刘宝将骄卒少不可専用四沿江诸郡増壁积粮以为归宿之地汪澈言守淮要害澈言渡师淮甸以守其要害
　　存恤山水寨又言淮南山水寨旧来乡豪自相结集当随宜存恤使自为守
　　刘锜屯扬州锜屯维扬新复海泗二州
　　叶义问督视义问督视江淮允文参议
　　王权弃庐州刘锜遣王权迎敌权逗遛不进锜再激权不得已发兵至庐州戍守故敌得渡桥以济淮权弃庐州遁敌骑至尉子桥姚兴以三万人力战权拥群刀斧自卫不援兴兴没
　　王权弃和州权又弃和州奔采石中外大震
　　刘锜皂角林之捷敌万户高景山犯扬州锜御之扵清河敌以毡里舟载粮挽而上锜募善没者凿沉之锜俄病呕血不支犹乘肩舆临敌指挥敌逼江锜设伏皂角林诱敌入弩发敌败斩景山
　　成闵援淮西成闵发应城县回援淮西
　　李显忠代王权十一月叶义问至建康被旨罢权以李显忠代之命虞允文往芜湖趣显忠交权军






　　群书考索别集卷二十三