老子河上公章句/上

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索


道經

體道[编辑]

道可道,

謂經術政教之道也。

非常道。

非自然生長之道也。常道當以無為養神,無事安民,含光藏暉,滅跡匿端,不可稱道。

名可名,

謂富貴尊榮,高世之名也。

非常名。

非自然常在之名也。常名當如嬰兒之未言,雞子之未分,明珠在蚌中,美玉處石間,內雖昭昭,外如愚頑。

無名,天地之始。

無名者謂道,道無形,故不可名也。始者道本也,吐氣布化,出於虛無,為天地本始也。

有名,萬物之母。

有名謂天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛,是其有名也。萬物母者,天地含氣生萬物,長大成熟,如母之養子也。

故常無欲,以觀其妙;

妙,要也。人常能無欲,則可以觀道之要,要謂一也。一出布名道,讚敘明是非。

常有欲,以觀其徼。

徼,歸也。常有欲之人,可以觀世俗之所歸趣也。

此兩者,同出而異名,

兩者,謂有欲無欲也。同出者,同出人心也。而異名者,所名各異也。名無欲者長存,名有欲者亡身也。

同謂之玄,

玄,天也。言有欲之人與無欲之人,同受氣於天也。

玄之又玄,

天中復有天也。稟氣有厚薄,得中和滋液,則生賢聖,得錯亂污辱,則生貪淫也。

眾妙之門。

能知天中復有天,稟氣有厚薄,除情去慾守中和,是謂知道要之門戶也。

養身[编辑]

天下皆知美之為美,

自揚己美,使彰顯也。

斯惡已;

有危亡也。

皆知善之為善,

有功名也。

斯不善已。

人所爭也。

故有無相生,

見有而為無也。

難易相成,

見難而為易也。

長短相較,

見短而為長也。

高下相傾,

見高而為下也。

音聲相和,

上唱下必和也。

前後相隨。

上行下必隨也。

是以聖人處無為之事,

以道治也。

行不言之教,

以身師導之也。

萬物作焉,

各自動也。

而不辭,

不辭謝而逆止。

生而不有,

元氣生萬物而不有。

為而不恃,

道所施為,不恃望其報也。

功成而弗居。

功成事就,退避不居其位。

夫唯弗居,

夫惟功成不居其位。

是以不去。

福德常在,不去其身也。此言不行不可隨,不言不可知疾。上六句有高下長短,君開一源,下生百端,百端之變,無不動亂。

安民[编辑]

不尚賢,

賢謂世俗之賢,辯口明文,離道行權,去質為文也。不尚者,不貴之以祿,不貴之以官。

使民不爭。

不爭功名,返自然也。

不貴難得之貨,

言人君不御好珍寶,黃金棄於山,珠玉捐於淵也。

使民不為盜。

上化清靜,下無貪人。

不見可慾,

放鄭聲,遠美人。

使心不亂。

不邪淫,不惑亂也。

是以聖人之治,

說聖人治國與治身同也。

虛其心,

除嗜欲,去亂煩。

實其腹,

懷道抱一守,五神也。

弱其志,

和柔謙讓,不處權也。

強其骨。

愛精重施,髓滿骨堅。

常使民無知無慾。

返樸守淳。

使夫知者不敢為也。

思慮深,不輕言。

為無為,

不造作,動因循。

則無不治。

德化厚,百姓安。

無源[编辑]

道沖而用之,

沖,中也。道匿名藏譽,其用在中。

或不盈,

或,常也。道常謙虛不盈滿。

淵乎似萬物之宗。

道淵深不可知,似為萬物之宗祖。

挫其銳,

銳,進也。人欲銳精進取功名,當挫止之,法道不自見也。

解其紛,

紛,結恨也。當念道無為以解釋。

和其光,

言雖有獨見之明,當知闇昧,不當以擢亂人也。

同其塵。

當與眾庶同垢塵,不當自別殊。

湛兮似若存。

言當湛然安靜,故能長存不亡。

吾不知誰之子,

老子言:我不知,道所從生。

象帝之先。

道自在天帝之前,此言道乃先天地之生也。至今在者,以能安靜湛然,不勞煩,欲使人修身法道。

虛用[编辑]

天地不仁,

天施地化,不以仁恩,任自然也。

以萬物為芻狗。

天地生萬物,人最為貴,天地視之如芻草狗畜,不貴望其報也。

聖人不仁,

聖人愛養萬民,不以仁恩,法天地行自然。

以百姓為芻狗。

聖人視百姓如芻草狗畜,不貴望其禮意。

天地之間,

天地之間空虛,和氣流行,故萬物自生。人能除情慾,節滋味,清五臟,則神明居之也。

其猶橐籥乎。

橐籥中空虛,人能有聲氣。

虛而不屈,動而愈出。

言空虛無有屈竭時,動搖之,益出聲氣也。

多言數窮,

多事害神,多言害身,口開舌舉,必有禍患。

不如守中。

不如守德於中,育養精神,愛氣希言。

成象[编辑]

谷神不死,

谷,養也。人能養神則不死也。神,謂五臟之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志,五臟盡傷,則五神去矣。

是謂玄牝。

言不死之有,在於玄牝。玄,天也,於人為鼻。牝,地也,於人為口。天食人以五氣,從鼻入藏於心。五氣輕微,為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂,魂者雄也,主出入於人鼻,與天通,故鼻為玄也。地食人以五味,從口入藏於胃。五味濁辱,為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄,魄者雌也,主出入於人口,與地通,故口為牝也。

玄牝之門,是謂天地根。

根,元也。言鼻口之門,是乃通天地之元氣所從往來也。

綿綿若存,

鼻口呼噏喘息,當綿綿微妙,若可存,復若無有。

用之不勤。

用氣當寬舒,不當急疾懃勞也。

韜光[编辑]

天長地久,

說天地長生久壽,以喻教人也。

天地所以能長且久者,以其不自生,

天地所以獨長且久者,以其安靜,施不求報,不如人居處,汲汲求自饒之利,奪人以自與也。

故能長生。

以其不求生,故能長生不終也。

是以聖人後其身,

先人而後己也。

而身先,

天下敬之,先以為長。

外其身,

薄己而厚人也。

而身存。

百姓愛之如父母,神明祐之若赤子,故身常存。

非以其無私邪。

聖人為人所愛,神明所祐,非以其公正無私所致乎。

故能成其私。

人以為私者,欲以厚己也。聖人無私而己自厚,故能成其私也。

易性[编辑]

上善若水。

上善之人,如水之性。

水善利萬物而不爭,

水在天為霧露,在地為源泉也。

處眾人之所惡,

眾人惡卑濕垢濁,水獨靜流居之也。

故幾於道。

水性幾於道同。

居善地,

水性善喜於地,草木之上即流而下,有似於牝動而下人也。

心善淵,

水深空虛,淵深清明。

與善仁,

萬物得水以生。與,虛不與盈也。

言善信,

水內影照形,不失其情也。

正善治,

無有不洗,清且平也。

事善能,

能方能圓,曲直隨形。

動善時。

夏散冬凝,應期而動,不失天時。

夫唯不爭,

壅之則止,決之則流,聽從人也。

故無尤。

水性如是,故天下無有怨尤水者也。

運夷[编辑]

持而盈之,不如其已。

盈,滿也。已,止也。持滿必傾,不如止也。

揣而銳之,不可長保。

揣,治也。先揣之,後必棄捐。

金玉滿堂,莫之能守。

嗜慾傷神,財多累身。

富貴而驕,自遺其咎。

夫富當賑貧,貴當憐賤,而反驕恣,必被禍患也。

功成、名遂、身退,天之道。

言人所為,功成事立,名蹟稱遂,不退身避位,則遇於害,此乃天之常道也。譬如日中則移,月滿則虧,物盛則衰,樂極則哀。

能為[编辑]

載營魄,

營魄,魂魄也。人載魂魄之上得以生,當愛養之。喜怒亡魂,卒驚傷魄。魂在肝,魄在肺。美酒甘肴,腐人肝肺。故魂靜志道不亂,魄安得壽延年也。

抱一,能無離乎,

言人能抱一,使不離於身,則長存。一者,道始所生,太和之精氣也。故曰:一布名於天下,天得一以清,地得一以寧,侯王得一以為正平,入為心,出為行,布施為德,摠名為一。一之為言,志一無二也。

專氣致柔,

專守精氣使不亂,則形體能應之而柔順。

能嬰兒。

能如嬰兒內無思慮,外無政事,則精神不去也。

滌除玄覽,

當洗其心,使潔淨也。心居玄冥之處,覽知萬事,故謂之玄覽也。

能無疵。

不淫邪也,淨能無疵病乎。

愛民治國,

治身者,愛氣則身全;治國者,愛民則國安。

能無為。

治身者呼吸精氣,無令耳聞﹔治國者,布施惠德,無令下知也。

天門開闔,

天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身之天門謂鼻孔,開謂喘息也,闔謂呼吸也。

能為雌。

治身當如雌牝,安靜柔弱,治國應變,合而不唱也。

明白四達,

言達明白,如日月四通,滿於天下八極之外。故曰:視之不見,聽之不聞,彰布之於十方,煥煥煌煌也。

能無知。

無有能知道滿於天下者。

生之、畜之。

道生萬物而畜養之。

生而不有,

道生萬物,無所取有。

為而不恃,

道所施為,不恃望其報也。

長而不宰,

道長養萬物,不宰割以為器用。

是謂玄德。

言道行德,玄冥不可得見,欲使人如道也。

無用[编辑]

三十輻共一轂,

古者車三十輻,法月數也。共一轂者,轂中有孔,故眾輻共湊之。治身者當除情去慾,使五藏空虛,神乃歸之。治國者寡能,摠眾弱共使強也。

當其無,有車之用。

無,謂空虛。轂中空虛,輪得轉行,轝中空虛,人得載其上也。

埏埴以為器,

埏,和也。埴,土也。和土以為飲食之器。

當其無,有器之用。

器中空虛,故得有所盛受。

鑿戶牖以為室,

謂作屋室。

當其無有室之用。

言戶牖空虛,人得以出入觀視;室中空虛,人得以居處,是其用。

故有之以為利,

利,物也,利於形用,器中有物。室中有人,恐其屋破壞,腹中有神,畏其形亡也。

無之以為用。

言虛空者乃可用盛受萬物,故曰虛無能制有形。道者空也。

檢慾[编辑]

五色令人目盲;

貪淫好色,則傷精失明也。

五音令人耳聾;

好聽五音,則和氣去心,不能聽無聲之聲。

五味令人口爽;

爽,亡也。人嗜於五味於口,則口亡,言失於道也。

馳騁畋獵,令人心發狂,

人精神好安靜,馳騁呼吸,精神散亡,故發狂也。

難得之貨,令人行妨。

妨,傷也。難得之貨,謂金銀珠玉,心貪意欲,不知饜足,則行傷身辱也。

是以聖人為腹,

守五性,去六情,節志氣,養神明。

不為目,

目不妄視,妄視洩精於外。

故去彼取此。

去彼目之妄視,取此腹之養性。

厭恥[编辑]

寵辱若驚,

身寵亦驚,身辱亦驚。

貴大患若身。

貴,畏也。若,至也。謂大患至身,故皆驚。

何謂寵辱。

問何謂寵,何謂辱。寵者尊榮,辱者恥辱。及身還自問者,以曉人也。

辱為下,

辱為下賤。

得之若驚,

得寵榮驚者,處高位如臨深危也。貴不敢驕,富不敢奢。

失之若驚,

失者,失寵處辱也。驚者,恐禍重來也。

是謂寵辱若驚。

解上得之若驚,失之若驚。

何謂貴大患若身。

復還自問:何故畏大患至身。

吾所以有大患者,為吾有身。

吾所以有大患者,為吾有身。有身憂者,勤勞念其飢寒,觸情從慾,則遇禍患也。

及吾無身,吾何有患。

使吾無有身體,得道自然,輕舉昇雲,出入無間,與道通神,當有何患。

故貴以身為天下者,則可寄天下,

言人君貴其身而賤人,欲為天下主者,則可寄立,不可以久也。

愛以身為天下,若可託天下。

言人君能愛其身,非為己也,乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者,乃可以託其身於萬民之上,長無咎也。

贊玄[编辑]

視之不見名曰夷,

無色曰夷。言一無采色,不可得視而見之。

聽之不見名曰希,

無聲曰希。言一無音聲,不可得聽而聞之。

搏之不得名曰微。

無形曰微。言一無形體,不可摶持而得之。

此三者不可致詰,

三者,謂夷、希、微也。不可致詰者,夫無色、無聲、無形,口不能言,書不能傳,當受之以靜,求之以神,不可問詰而得之也。

故混而為一。

混,合也。故合於三名之為一。

其上不皦,

言一在天上,不皦。皦,光明。

其下不昧。

言一在天下,不昧。昧,有所闇冥。

繩繩不可名,

繩繩者,動行無窮級也。不可名者,非一色也,不可以青黃白黑別,非一聲也,不可以宮商角徵羽聽,非一形也,不可以長短大小度之也。

復歸於無物。

物,質也。復當歸之於無質。

是謂無狀之狀,

言一無形狀,而能為萬物作形狀也。

無物之象,

一無物質,而為萬物設形象也。

是謂惚恍。

言一忽忽恍恍者,若存若亡,不可見之也。

迎之不見其首,

一無端末,不可預待也。除情去欲,一自歸之也。

隨之不見其後,

言一無影跡,不可得而看。

執古之道,以御今之有,

聖人執守古道,生一以御物,知今當有一也。能知古始,是謂道紀。人能知上古本始有一,是謂知道綱紀也。

顯德[编辑]

古之善為士者,

謂得道之君也。

微妙玄通,

玄,天也。言其志節玄妙,精與天通也。

深不可識。

道德深遠,不可識知,內視若盲,反聽若聾,莫知所長。

夫唯不可識,故強為之容。

謂下句也。

與兮若冬涉川;

舉事輒加重慎與。與兮若冬涉川,心難之也。

猶兮若畏四鄰;

其進退猶猶如拘制,若人犯法,畏四鄰知之也。

儼兮其若容;

如客畏主人,儼然無所造作也。

渙兮若冰之將釋,

渙者,解散。釋者,消亡。除情去欲,日以空虛。

敦兮其若朴,

敦者,質厚。朴者,形未分。內守精神,外無文采也。

曠兮其若谷;

曠者,寬大。谷者,空虛。不有德功名,無所不包也。

渾兮其若濁。

渾者,守本真,濁者,不照然。與眾合同,不自專也。

孰能濁以靜之,徐清。

孰,誰也。誰能知水之濁止而靜之,徐徐自清也。

孰能安以久動之,徐生。

誰能安靜以久,徐徐以長生也。

保此道者,不欲盈。

保此徐生之道,不欲奢泰盈溢。

夫惟不盈,故能蔽不新成。

夫為不盈滿之人,能守蔽不為新成。蔽者,匿光榮也。新成者,貴功名。

歸根[编辑]

致虛極,

得道之人,捐情去欲,五內清靜,至於虛極。

守靜篤,

守清靜,行篤厚。

萬物並作,

作,生也。萬物並生也。

吾以觀其復。

言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當念重其本也。

夫物芸芸,

芸芸者,華葉盛也。

各復歸其根,

言萬物無不枯落,各復反其根而更生也。

歸根曰靜,

靜謂根也。根安靜柔弱,謙卑處下,故不復死也。

是謂覆命。

言安靜者是為復還性命,使不死也。

覆命曰常。

覆命使不死,乃道之所常行也。

知常曰明;

能知道之所常行,則為明。

不知常,妄作凶。

不知道之所常行,妄作巧詐,則失神明,故凶也。

知常容,

能知道之所常行,去情忘欲,無所不包容也。

容乃公,

無所不包容,則公正無私,眾邪莫當。

公乃王,

公正無私,可以為天下王。治身正則形一,神明千萬,共湊其躬也。

王乃天,

能王,德合神明,乃與天通。

天乃道,

德與天通,則與道合同也。

道乃久。

與道合同,乃能長久。

沒身不殆。

能公能王,通天合道,四者純備,道德弘遠,無殃無咎,乃與天地俱沒,不危殆也。

淳風[编辑]

太上,下知有之。

太上,謂太古無名之君。下知有之者,下知上有君,而不臣事,質樸也。

其次,親之譽之。

其德可見,恩惠可稱,故親愛而譽之。

其次畏之。

設刑法以治之。

其次侮之。

禁多令煩,不可歸誠,故欺侮之。

信不足焉。

君信不足於下,下則應之以不信,而欺其君也。

猶兮其貴言。

說太上之君,舉事猶,貴重於言,恐離道失自然也。

功成事遂,

謂天下太平也。

百姓皆謂我自然。

百姓不知君上之德淳厚,反以為己自當然也。

俗薄[编辑]

大道廢,有仁義。

大道之時,家有孝子,戶有忠信,仁義不見也。大道廢不用,惡逆生,乃有仁義可傳道。

智慧出,有大偽。

智慧之君賤德而貴言,賤質而貴文,下則應之以為大偽姦詐。

六親不和,有孝慈。

六紀絕,親戚不合,乃有孝慈相牧養也。

國家昏亂,有忠臣。

政令不明,上下相怨,邪僻爭權,乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁,人盡無欲不知廉,各自潔己不知貞。大道之世,仁義沒,孝慈滅,猶日中盛明,眾星失光。

還淳[编辑]

絕聖,

絕聖制作,反初守元。五帝垂象,倉頡作書,不如三皇結繩無文。

棄智,

棄智慧,反無為。

民利百倍。

農事修,公無私。

絕仁棄義,

絕仁之見恩惠,棄義之尚華言。

民復孝慈。

德化淳也。

絕巧棄利,

絕巧者,詐偽亂真也。棄利者,塞貪路閉權門也。

盜賊無有。

上化公正,下無邪私。

此三者,

謂上三事所棄絕也。

以為文不足,

以為文不足者,文不足以教民。

故令有所屬。

當如下句。

見素抱樸,

見素者,當抱素守真,不尚文飾也。抱朴者,當抱其質樸,以示下,故可法則。

少私寡欲。

少私者,正無私也。寡欲者,當知足也。

異俗[编辑]

絕學,

絕學不真,不合道文。

無憂。

除浮華則無憂患也。

唯之與阿,相去幾何。

同為應對而相去幾何。疾時賤質而貴文。

善之與惡,相去若何。

善者稱譽,惡者諫諍,能相去何如。疾時惡忠直,用邪佞也。

人之所畏,不可不畏。

人謂道人也。人所畏者,畏不絕學之君也。不可不畏,近令色,殺仁賢。

荒兮其未央哉!

或言世俗人荒亂,欲進學為文,未央止也。

眾人熙熙,

熙熙,放淫多情欲也。

如享太牢,

如飢思太牢之具,意無足時也。

如春登臺。

春,陰陽交通,萬物感動,登台觀之,意志淫淫然。

我獨怕兮其未兆,

我獨怕然安靜,未有情慾之形兆也。

如嬰兒之未孩。

如小兒未能答偶人時也。

乘乘兮若無所歸。

我乘乘如窮鄙,無所歸就。

眾人皆有餘,

眾人餘財以為奢,餘智以為詐。

而我獨若遺。

我獨如遺棄,似於不足也。

我愚人之心也哉,

不與俗人相隨,守一不移,如愚人之心也。

沌沌兮。

無所分別。

俗人昭昭,

明且達也。

我獨若昏。

如闇昧也。

俗人察察,

察察,急且疾也。

我獨悶悶。

悶悶,無所割截。

忽兮若海,

我獨忽忽,如江海之流,莫知其所窮極也。

漂兮若無所止。

我獨漂漂,若飛若揚,無所止也,志意在神域也。

眾人皆有以,

以,有為也。

而我獨頑,

我獨無為。

似鄙。

鄙,似若不逮也。

我獨異於人,

我獨與人異也。

而貴食母。

食,用也。母,道也。我獨貴用道也。

虛心[编辑]

孔德之容,

孔,大也。有大德之人,無所不容,能受垢濁,處謙卑也。

唯道是從。

唯,獨也。大德之人,不隨世俗所行,獨從於道也。

道之為物,唯怳唯忽。

道之於萬物,獨怳忽往來,於其無所定也。

忽兮怳兮,其中有像;

道唯忽怳無形,之中獨有萬物法象。

怳兮忽兮,其中有物。

道唯怳忽,其中有一,經營生化,因氣立質。

窈兮冥兮,其中有精,

道唯窈冥無形,其中有精實,神明相薄,陰陽交會也。

其精甚真,

言存精氣,其妙甚真,非有飾也。

其中有信。

道匿功藏名,其信在中也。

自古及今,其名不去,

自,從也。自古至今,道常在不去。

以閱眾甫,

閱,稟也。甫,始也。言道稟與,萬物始生,從道受氣。

吾何以知眾甫之然哉。

吾何以知萬物從道受氣。

以此。

此,今也。以今萬物皆得道精氣而生,動作起居,非道不然。

益謙[编辑]

曲則全,

曲己從眾,不自專,則全其身也。

枉則直,

枉,屈己而伸人,久久自得直也。

窪則盈,

地窪下,水流之;人謙下,德歸之。

敝則新,

自受弊薄,後己先人,天下敬之,久久自新也。

少則得,

自受取少則得多也,天道祐謙,神明託虛。

多則惑。

財多者,惑於所守,學多者,惑於所聞。

是以聖人抱一為天下式。

抱,守也。式,法也。聖人守一,乃知萬事,故能為天下法式也。

不自見故明,

聖人不以其目視千里之外也,乃因天下之目以視,故能明達也。

不自是故彰,

聖人不自以為是而非人,故能彰顯於世。

不自伐故有功,

伐,取也。聖人德化流行,不自取其美,故有功於天下。

不自矜故長。

矜,大也。聖人不自貴大,故能久不危。

夫惟不爭,故天下莫能與之爭。

此言天下賢與不肖,無能與不爭者爭也。

古之所謂曲則全者,豈虛言哉。

傳古言,曲從則全身,此言非虛妄也。

誠全而歸之。

誠,實也。能行曲從者,實其肌體,歸之於父母,無有傷害也。

虛無[编辑]

希言自然。

希言者,謂愛言也。愛言者,自然之道。

飄風不終朝,驟雨不終日。

飄風,疾風也。驟雨,暴雨也。言疾不能長,暴不能久也。

孰為此者?天地。

孰,誰也。誰為此飄風暴雨者乎?天地所為。

天地尚不能久,

不能終於朝暮也。

而況於人乎?

天地至神合為飄風暴雨,尚不能使終朝至暮,何況人欲為暴卒乎。

故從事於道者,

從,為也。人為事當如道安靜,不當如飄風驟雨也。

道者同於道,

道者,謂好道人也。同於道者,所謂與道同也。

德者同於德,

德者,謂好德之人也。同於德者,所謂與德同也。

失者同於失。

失,謂任己而失人也。同於失者,所謂與失同也。

同於道者,道亦樂得之。

與道同者,道亦樂得之也。

同於德者,德亦樂得之,

與德同者,德亦樂得之也。

同於失者,失亦樂得之。

與失同者,失亦樂失之也。

信不足焉,

君信不足於下,下則應君以不信也。

有不信焉。

此言物類相歸,同聲相應,同氣相求。雲從龍,風從虎,水流濕,火就燥,自然之類也。

苦恩[编辑]

跂者不立,

跂,進也。謂貪權慕名,進取功榮,則不可久立身行道也。

跨者不行,

自以為貴而跨於人,眾共蔽之,使不得行。

自見者不明,

人自見其形容以為好,自見其所行以為應道,殊不知其形醜,操行之鄙。

自是者不彰,

自以為是而非人,眾共蔽之,使不得彰明。

自伐者無功,

所謂輒自伐取其功美,即失有功於人也。

自矜者不長。

好自矜大者,不可以長久。

其在道也,曰:餘食贅行。

贅,貪也。使此自矜伐之人,在治國之道,日賦歛餘祿食以為貪行。

物或惡之。

此人在位,動欲傷害,故物無有不畏惡之者。

故有道者不處。

言有道之人不居其國也。

象元[编辑]

有物混成,先天地生。

謂道無形,混沌而成萬物,乃在天地之前。

寂兮寥兮,獨立而不改,

寂者,無音聲。寥者,空無形。獨立者,無匹雙。不改者,化有常。

周行而不殆,

道通行天地,無所不入,在陽不焦,託蔭不腐,無不貫穿,而不危怠也。

可以為天下母。

道育養萬物精氣,如母之養子。

吾不知其名,字之曰道,

我不見道之形容,不知當何以名之,見萬物皆從道所生,故字之曰道。

強為之名曰大。

不知其名,強曰大者,高而無上,羅而無外,無不包容,故曰大也。

大曰逝,

其為大,非若天常在上,非若地常在下,乃復逝去,無常處所也。

逝曰遠,

言遠者,窮乎無窮,布氣天地,無所不通也。

遠曰反。

言其遠不越絕,乃復反在人身也。

故道大,天大,地大,王亦大。

道大者,包羅天地,無所不容也。天大者,無所不蓋也。地大者,無所不載也。王大者,無所不制也。

域中有四大,

四大,道、天、地、王也。凡有稱有名,則非其極也。言道則有所由,有所由然後謂之為道,然則是道稱中之大也,不若無稱之大也,無稱不可而得為名,曰域也。天地王皆在乎無稱之內也,故曰域中有四大者也。

而王居其一焉。

八極之內有四大,王居其一也。

人法地,

人當法地安靜和柔也,種之得五穀,掘之得甘泉,勞而不怨也,有功而不置也。

地法天,

天澹泊不動,施而不求報,生長萬物,無所收取。

天法道,

道清靜不言,陰行精氣,萬物自成也。

道法自然。

道性自然,無所法也。

重德[编辑]

重為輕根,

人君不重則不尊,治身不重則失神,草木之花葉輕,故零落,根重故長存也。

靜為躁君。

人君不靜則失威,治身不靜則身危,龍靜故能變化,虎躁故夭虧也。

是以聖人終日行不離輜重。

輜,靜也。聖人終日行道,不離其靜與重也。

雖有榮觀,燕處超然。

榮觀,謂宮闕。燕處,后妃所居也。超然,遠避而不處也。

奈何萬乘之主,

奈何者,疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂王。

而以身輕天下?

王者至尊,而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。

輕則失臣,

王者輕淫則失其臣,治身輕淫則失其精。

躁則失君。

王者行躁疾則失其君位,治身躁疾則失其精神也。

巧用[编辑]

善行無轍跡,

善行道者求之於身,不下堂,不出門,故無轍跡。

善言無瑕讁,

善言謂擇言而出之,則無瑕疵讁過於天下。

善計不用籌策,

善以道計事者,則守一不移,所計不多,則不用籌策而可知也。

善閉無關楗而不可開。

善以道閉情欲、守精神者,不如門戶有關楗可得開。

善結無繩約而不可解。

善以道結事者,乃可結其心,不如繩索可得解也。

是以聖人常善救人,

聖人所以常教人忠孝者,欲以救人性命。

故無棄人;

使貴賤各得其所也。

常善救物,

聖人所以常教民順四時者,欲以救萬物之殘傷。

故無棄物。

聖人不賤名而貴玉視之如一。

是謂襲明。

聖人善救人物,是謂襲明大道。

故善人者,不善人之師;

人之行善者,聖人即以為人師。

不善人者,善人之資。

資,用也。人行不善者,聖人猶教導使為善,得以給用也。

不貴其師,

獨無輔也。

不愛其資,

無所使也。

雖智大迷,

雖自以為智。言此人乃大迷惑。

是謂要妙。

能通此意,是謂知微妙要道也。

反朴[编辑]

知其雄,守其雌,為天下谿。

雄以喻尊,雌以喻卑。人雖自知其尊顯,當復守之以卑微,去雄之強梁,就雌之柔和,如是則天下歸之,如水流入深谿也。

為天下谿,常德不離,

人能謙下如深谿,則德常在,不復離於己。

復歸於嬰兒。

當復歸志於嬰兒,惷然而無所知也。

知其白守其黑,為天下式。

白以喻昭昭,黑以喻默默。人雖自知昭昭,明白當復守之以默默,如闇昧無所見,如是則可為天下法式,則德常在。

為天下式,常德不忒,

人能為天下法式,則德常在於己,不復差忒。

復歸於無極。

德不差忒,則常生久壽,歸身於無窮極也。

知其榮,守其辱,為天下谷。

榮以喻尊貴,辱以喻污濁。人能知己之有榮貴,當復守之以污濁,如是則天下歸之,如水流入深谷也。

為天下谷,常德乃足。

足,止也。人能為天下谷,則德乃常止於己。

復歸於樸。

復當歸身於質樸,不復為文飾。

樸散則為器,

器,用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明,流為日月,分為五行也。

聖人用之則為官長。

聖人升用則為百官之元長也。

故大制不割。

聖人用之則以大道制御天下,無所傷割,治身則以大道制御情欲,不害精神也。

無為[编辑]

將欲取天下,

欲為天下主也。

而為之,

欲以有為治民。

吾見其不得已。

我見其不得天道人心已明矣,天道惡煩濁,人心惡多欲。

天下神器,不可為也。

器,物也。人乃天下之神物也,神物好安靜,不可以有為治。

為者敗之,

以有為治之,則敗其質性。

執者失之。

強執教之,則失其情實,生於詐偽也。

故物或行或隨,

上所行,下必隨之也。

或呴或吹,

呴,溫也。吹,寒也。有所溫必有所寒也。

或強或羸,

有所強大,必有所贏弱也。

或載或隳。

載,安也。隳,危也。有所安必有所危,明人君不可以有為治國與治身也。

是以聖人去甚,去奢,去泰。

甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。去此三者,處中和,行無為,則天下自化。

儉武[编辑]

以道佐人主者,

謂人主能以道自輔佐也。

不以兵強天下。

以道自佐之主,不以兵革,順天任德,敵人自服。

其事好還。

其舉事好還自責,不怨於人也。

師之所處,荊棘生焉。

農事廢,田不修。

大軍之後,必有凶年。

天應之以惡氣,即害五穀,盡傷人也。

善有果而已,

善用兵者,當果敢而已,不美之。

不敢以取強。

不以果敢取強大之名也。

果而勿矜,

當果敢謙卑,勿自矜大也。

果而勿伐,

當果敢推讓,勿自伐取其美也。

果而勿驕,

驕,欺也。果敢勿以驕欺人。

果而不得已,

當果敢至誠,不當逼迫不得已也。

果而勿強,

果敢勿以為強兵、堅甲以欺凌人也。

物壯則老,

草木壯極則枯落,人壯極則衰老也。言強者不可以久。

是謂不道。

枯老者,坐不行道也。

不道早已。

不行道者早死。

偃武[编辑]

夫佳兵者,不祥之器,

佳,飾也。祥,善也。兵者,驚精神,濁和氣,不善人之器也,不當修飾之。

物或惡之,

兵動則有所害,故萬物無有不惡之者。

故有道者不處。

有道之人不處其國。

君子居則貴左,

貴柔弱也。

用兵則貴右。

貴剛強也,此言兵道與君子之道反,所貴者異也。

兵者,不祥之器,

兵,革者。不善之器也。

非君子之器,

非君子所貴重之器也。

不得已而用之。

謂遭衰逆亂禍,欲加萬民,乃用之以自守。

恬淡為上。

不貪土地,利人財寶。

勝而不美,

雖得勝而不以為利己也。

而美之者,是樂殺人。

美得勝者,是為喜樂殺人者也。

夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。

為人君而樂殺人者,此不可使得志於天下矣,為人主必專制人命,妄行刑誅。

吉事尚左,

左,生位也。

凶事尚右,

陰道殺人。

偏將軍居左,

偏將軍卑而居陽者,以其不專殺也。

上將軍居右。

上將軍尊而居陰者,以其專主殺也。

言以喪禮處之。

上將軍居右,喪禮尚右,死人貴陰也。

殺人之眾,以哀悲泣之;

傷己德薄,不能以道化人,而害無辜之民。

戰勝,以喪禮處之。

古者戰勝,將軍居喪主禮之位,素服而哭之,明君子貴德而賤兵,不得以而誅不祥,心不樂之,比於喪也,知後世用兵不已故悲痛之。

聖德[编辑]

道常無名,

道能陰能陽,能弛能張,能存能亡,故無常名也。

樸雖小,天下莫能臣也。

道樸雖小,微妙無形,天下不敢有臣使道者也。

侯王若能守之,萬物將自賓。

侯王若能守道無為,萬物將自賓,服從於德也。

天地相合,以降甘露,

侯王動作能與天相應和,天即降下甘露善瑞也。

民莫之令而自均。

天降甘露善瑞,則萬物莫有教令之者,皆自均調若一也。

始制有名,

始,道也。有名,萬物也。道無名能制於有名,無形,能制於有形也。

名亦既有,

既,盡也。有名之物,盡有情欲,叛道離德,故身毀辱也。

天亦將知之。

人能法道行德,天亦將自知之。

知之,所以不殆。

天知之,則神靈祐助,不復危怠。

譬道之在天下,猶川谷之與江海。

譬言道之在天下,與人相應和,如川谷與江海相流通也。

辯德[编辑]

知人者智,

能知人好惡,是為智。

自知者明。

人能自知賢與不肖,是為反聽無聲,內視無形,故為明也。

勝人者有力,

能勝人者,不過以威力也。

自勝者強。

人能自勝己情欲,則天下無有能與己爭者,故為強也。

知足者富,

人能知足,則長保福祿,故為富也。

強行者有志,

人能強力行善,則為有意於道,道亦有意於人。

不失其所者久,

人能自節養,不失其所受天之精氣,則可以久。

死而不亡者壽。

目不妄視,耳不妄聽,口不妄言,則無怨惡於天下,故長壽。

任成[编辑]

大道氾兮,

言道氾氾,若浮若沉,若有若無,視之不見,說之難殊。

其可左右。

道可左可右,無所不宜。

萬物恃之而生,

恃,待也。萬物皆待道而生。

而不辭,

道不辭謝而逆止也。

功成不名有,

有道不名其有功也。

愛養萬物而不為主。

道雖愛養萬物,不如人主有所收取。

常無欲,可名於小。

道匿德藏名,怕然無為,似若微小也。

萬物歸焉而不為主,

萬物皆歸道受氣,道非如人主有所禁止也。

可名為大。

萬物橫來橫去,使名自在,故可名於大也。

是以聖人終不為大,

聖人法道匿德藏名,不為滿大。

故能成其大。

聖人以身師導,不言而化,萬事修治,故能成其大。

仁德[编辑]

執大象,天下往。

執,守也。象,道也。聖人守大道,則天下萬民移心歸往之也。治身則天降神明,往來於己也。

往而不害,安﹑平﹑太。

萬民歸往而不傷害,則國家安寧而致太平矣。治身不害神明,則身安而大壽也。

樂與餌,過客止,

餌,美也。過客,一也。人能樂美於道,則一留止也。一者,去盈而處虛,忽忽如過客。

道之出口,淡乎其無味,

道出入於口,淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。

視之不足見,

足,得也。道無形,非若五色有青黃赤白黑可得見也。

聽之不足聞,

道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。

用之不足既。

既,盡也。謂用道治國,則國安民昌。治身則壽命延長,無有既盡之時也。

微明[编辑]

將欲歙之,必固張之。

先開張之者,欲極其奢淫。

將欲弱之,必固強之。

先強大之者,欲使遇禍患。

將欲廢之,必固興之。

先興之者,欲使其驕危。

將欲奪之,必固與之。

先與之者,欲極其貪心。

是謂微明。

此四事,其道微,其效明也。

柔弱勝剛強。

柔弱者久長,剛強者先亡也。

魚不可脫於淵,

魚脫於淵,謂去剛得柔,不可複製焉。

國之利器,不可以示人。

利器者,謂權道也。治國權者,不可以示執事之臣也。治身道者,不可以示非其人也。

為政[编辑]

道常無為而無不為。

道以無為為常也。

侯王若能守之,萬物將自化。

言侯王若能守道,萬物將自化效於己也。

化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。

吾,身也。無明之樸,道德也。萬物已化效於己也。復欲作巧偽者,侯王當身鎮撫以道德也。

無名之樸,夫亦將無欲,不欲以靜,

言侯王鎮撫以道德,民亦將不欲,故當以清靜導化之也。

天下將自定。

能如是者,天下將自正定也。