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老子河上公章句/上

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道经

体道

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道可道,

谓经术政教之道也。

非常道。

非自然生长之道也。常道当以无为养神,无事安民,含光藏晖,灭迹匿端,不可称道。

名可名,

谓富贵尊荣,高世之名也。

非常名。

非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。

无名,天地之始。

无名者谓道,道无形,故不可名也。始者道本也,吐气布化,出于虚无,为天地本始也。

有名,万物之母。

有名谓天地。天地有形位、有阴阳、有柔刚,是其有名也。万物母者,天地含气生万物,长大成熟,如母之养子也。

故常无欲,以观其妙;

妙,要也。人常能无欲,则可以观道之要,要谓一也。一出布名道,赞叙明是非。

常有欲,以观其徼。

徼,归也。常有欲之人,可以观世俗之所归趣也。

此两者,同出而异名,

两者,谓有欲无欲也。同出者,同出人心也。而异名者,所名各异也。名无欲者长存,名有欲者亡身也。

同谓之玄,

玄,天也。言有欲之人与无欲之人,同受气于天也。

玄之又玄,

天中复有天也。禀气有厚薄,得中和滋液,则生贤圣,得错乱污辱,则生贪淫也。

众妙之门。

能知天中复有天,禀气有厚薄,除情去欲守中和,是谓知道要之门户也。

养身

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天下皆知美之为美,

自扬己美,使彰显也。

斯恶已;

有危亡也。

皆知善之为善,

有功名也。

斯不善已。

人所争也。

故有无相生,

见有而为无也。

难易相成,

见难而为易也。

长短相较,

见短而为长也。

高下相倾,

见高而为下也。

音声相和,

上唱下必和也。

前后相随。

上行下必随也。

是以圣人处无为之事,

以道治也。

行不言之教,

以身师导之也。

万物作焉,

各自动也。

而不辞,

不辞谢而逆止。

生而不有,

元气生万物而不有。

为而不恃,

道所施为,不恃望其报也。

功成而弗居。

功成事就,退避不居其位。

夫唯弗居,

夫惟功成不居其位。

是以不去。

福德常在,不去其身也。此言不行不可随,不言不可知疾。上六句有高下长短,君开一源,下生百端,百端之变,无不动乱。

安民

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不尚贤,

贤谓世俗之贤,辩口明文,离道行权,去质为文也。不尚者,不贵之以禄,不贵之以官。

使民不争。

不争功名,返自然也。

不贵难得之货,

言人君不御好珍宝,黄金弃于山,珠玉捐于渊也。

使民不为盗。

上化清静,下无贪人。

不见可欲,

放郑声,远美人。

使心不乱。

不邪淫,不惑乱也。

是以圣人之治,

说圣人治国与治身同也。

虚其心,

除嗜欲,去乱烦。

实其腹,

怀道抱一守,五神也。

弱其志,

和柔谦让,不处权也。

强其骨。

爱精重施,髓满骨坚。

常使民无知无欲。

返朴守淳。

使夫知者不敢为也。

思虑深,不轻言。

为无为,

不造作,动因循。

则无不治。

德化厚,百姓安。

无源

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道冲而用之,

冲,中也。道匿名藏誉,其用在中。

或不盈,

或,常也。道常谦虚不盈满。

渊乎似万物之宗。

道渊深不可知,似为万物之宗祖。

挫其锐,

锐,进也。人欲锐精进取功名,当挫止之,法道不自见也。

解其纷,

纷,结恨也。当念道无为以解释。

和其光,

言虽有独见之明,当知暗昧,不当以擢乱人也。

同其尘。

当与众庶同垢尘,不当自别殊。

湛兮似若存。

言当湛然安静,故能长存不亡。

吾不知谁之子,

老子言:我不知,道所从生。

象帝之先。

道自在天帝之前,此言道乃先天地之生也。至今在者,以能安静湛然,不劳烦,欲使人修身法道。

虚用

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天地不仁,

天施地化,不以仁恩,任自然也。

以万物为刍狗。

天地生万物,人最为贵,天地视之如刍草狗畜,不贵望其报也。

圣人不仁,

圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然。

以百姓为刍狗。

圣人视百姓如刍草狗畜,不贵望其礼意。

天地之间,

天地之间空虚,和气流行,故万物自生。人能除情欲,节滋味,清五脏,则神明居之也。

其犹橐籥乎。

橐籥中空虚,人能有声气。

虚而不屈,动而愈出。

言空虚无有屈竭时,动摇之,益出声气也。

多言数穷,

多事害神,多言害身,口开舌举,必有祸患。

不如守中。

不如守德于中,育养精神,爱气希言。

成象

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谷神不死,

谷,养也。人能养神则不死也。神,谓五脏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志,五脏尽伤,则五神去矣。

是谓玄牝。

言不死之有,在于玄牝。玄,天也,于人为鼻。牝,地也,于人为口。天食人以五气,从鼻入藏于心。五气轻微,为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂,魂者雄也,主出入于人鼻,与天通,故鼻为玄也。地食人以五味,从口入藏于胃。五味浊辱,为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄,魄者雌也,主出入于人口,与地通,故口为牝也。

玄牝之门,是谓天地根。

根,元也。言鼻口之门,是乃通天地之元气所从往来也。

绵绵若存,

鼻口呼噏喘息,当绵绵微妙,若可存,复若无有。

用之不勤。

用气当宽舒,不当急疾懃劳也。

韬光

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天长地久,

说天地长生久寿,以喻教人也。

天地所以能长且久者,以其不自生,

天地所以独长且久者,以其安静,施不求报,不如人居处,汲汲求自饶之利,夺人以自与也。

故能长生。

以其不求生,故能长生不终也。

是以圣人后其身,

先人而后己也。

而身先,

天下敬之,先以为长。

外其身,

薄己而厚人也。

而身存。

百姓爱之如父母,神明祐之若赤子,故身常存。

非以其无私邪。

圣人为人所爱,神明所祐,非以其公正无私所致乎。

故能成其私。

人以为私者,欲以厚己也。圣人无私而己自厚,故能成其私也。

易性

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上善若水。

上善之人,如水之性。

水善利万物而不争,

水在天为雾露,在地为源泉也。

处众人之所恶,

众人恶卑湿垢浊,水独静流居之也。

故几于道。

水性几于道同。

居善地,

水性善喜于地,草木之上即流而下,有似于牝动而下人也。

心善渊,

水深空虚,渊深清明。

与善仁,

万物得水以生。与,虚不与盈也。

言善信,

水内影照形,不失其情也。

正善治,

无有不洗,清且平也。

事善能,

能方能圆,曲直随形。

动善时。

夏散冬凝,应期而动,不失天时。

夫唯不争,

壅之则止,决之则流,听从人也。

故无尤。

水性如是,故天下无有怨尤水者也。

运夷

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持而盈之,不如其已。

盈,满也。已,止也。持满必倾,不如止也。

揣而锐之,不可长保。

揣,治也。先揣之,后必弃捐。

金玉满堂,莫之能守。

嗜欲伤神,财多累身。

富贵而骄,自遗其咎。

夫富当赈贫,贵当怜贱,而反骄恣,必被祸患也。

功成、名遂、身退,天之道。

言人所为,功成事立,名迹称遂,不退身避位,则遇于害,此乃天之常道也。譬如日中则移,月满则亏,物盛则衰,乐极则哀。

能为

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载营魄,

营魄,魂魄也。人载魂魄之上得以生,当爱养之。喜怒亡魂,卒惊伤魄。魂在肝,魄在肺。美酒甘肴,腐人肝肺。故魂静志道不乱,魄安得寿延年也。

抱一,能无离乎,

言人能抱一,使不离于身,则长存。一者,道始所生,太和之精气也。故曰:一布名于天下,天得一以清,地得一以宁,侯王得一以为正平,入为心,出为行,布施为德,摠名为一。一之为言,志一无二也。

专气致柔,

专守精气使不乱,则形体能应之而柔顺。

能婴儿。

能如婴儿内无思虑,外无政事,则精神不去也。

涤除玄览,

当洗其心,使洁净也。心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览也。

能无疵。

不淫邪也,净能无疵病乎。

爱民治国,

治身者,爱气则身全;治国者,爱民则国安。

能无为。

治身者呼吸精气,无令耳闻﹔治国者,布施惠德,无令下知也。

天门开阖,

天门谓北极紫微宫。开阖谓终始五际也。治身之天门谓鼻孔,开谓喘息也,阖谓呼吸也。

能为雌。

治身当如雌牝,安静柔弱,治国应变,合而不唱也。

明白四达,

言达明白,如日月四通,满于天下八极之外。故曰:视之不见,听之不闻,彰布之于十方,焕焕煌煌也。

能无知。

无有能知道满于天下者。

生之、畜之。

道生万物而畜养之。

生而不有,

道生万物,无所取有。

为而不恃,

道所施为,不恃望其报也。

长而不宰,

道长养万物,不宰割以为器用。

是谓玄德。

言道行德,玄冥不可得见,欲使人如道也。

无用

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三十辐共一毂,

古者车三十辐,法月数也。共一毂者,毂中有孔,故众辐共凑之。治身者当除情去欲,使五藏空虚,神乃归之。治国者寡能,摠众弱共使强也。

当其无,有车之用。

无,谓空虚。毂中空虚,轮得转行,轝中空虚,人得载其上也。

埏埴以为器,

埏,和也。埴,土也。和土以为饮食之器。

当其无,有器之用。

器中空虚,故得有所盛受。

凿户牖以为室,

谓作屋室。

当其无有室之用。

言户牖空虚,人得以出入观视;室中空虚,人得以居处,是其用。

故有之以为利,

利,物也,利于形用,器中有物。室中有人,恐其屋破坏,腹中有神,畏其形亡也。

无之以为用。

言虚空者乃可用盛受万物,故曰虚无能制有形。道者空也。

检欲

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五色令人目盲;

贪淫好色,则伤精失明也。

五音令人耳聋;

好听五音,则和气去心,不能听无声之声。

五味令人口爽;

爽,亡也。人嗜于五味于口,则口亡,言失于道也。

驰骋畋猎,令人心发狂,

人精神好安静,驰骋呼吸,精神散亡,故发狂也。

难得之货,令人行妨。

妨,伤也。难得之货,谓金银珠玉,心贪意欲,不知餍足,则行伤身辱也。

是以圣人为腹,

守五性,去六情,节志气,养神明。

不为目,

目不妄视,妄视泄精于外。

故去彼取此。

去彼目之妄视,取此腹之养性。

厌耻

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宠辱若惊,

身宠亦惊,身辱亦惊。

贵大患若身。

贵,畏也。若,至也。谓大患至身,故皆惊。

何谓宠辱。

问何谓宠,何谓辱。宠者尊荣,辱者耻辱。及身还自问者,以晓人也。

辱为下,

辱为下贱。

得之若惊,

得宠荣惊者,处高位如临深危也。贵不敢骄,富不敢奢。

失之若惊,

失者,失宠处辱也。惊者,恐祸重来也。

是谓宠辱若惊。

解上得之若惊,失之若惊。

何谓贵大患若身。

复还自问:何故畏大患至身。

吾所以有大患者,为吾有身。

吾所以有大患者,为吾有身。有身忧者,勤劳念其饥寒,触情从欲,则遇祸患也。

及吾无身,吾何有患。

使吾无有身体,得道自然,轻举昇云,出入无间,与道通神,当有何患。

故贵以身为天下者,则可寄天下,

言人君贵其身而贱人,欲为天下主者,则可寄立,不可以久也。

爱以身为天下,若可托天下。

言人君能爱其身,非为己也,乃欲为万民之父母。以此得为天下主者,乃可以托其身于万民之上,长无咎也。

赞玄

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视之不见名曰夷,

无色曰夷。言一无采色,不可得视而见之。

听之不闻名曰希,

无声曰希。言一无音声,不可得听而闻之。

搏之不得名曰微。

无形曰微。言一无形体,不可抟持而得之。

此三者不可致诘,

三者,谓夷、希、微也。不可致诘者,夫无色、无声、无形,口不能言,书不能传,当受之以静,求之以神,不可问诘而得之也。

故混而为一。

混,合也。故合于三名之为一。

其上不皦,

言一在天上,不皦。皦,光明。

其下不昧。

言一在天下,不昧。昧,有所暗冥。

绳绳不可名,

绳绳者,动行无穷级也。不可名者,非一色也,不可以青黄白黑别,非一声也,不可以宫商角徵羽听,非一形也,不可以长短大小度之也。

复归于无物。

物,质也。复当归之于无质。

是谓无状之状,

言一无形状,而能为万物作形状也。

无物之象,

一无物质,而为万物设形象也。

是谓惚恍。

言一忽忽恍恍者,若存若亡,不可见之也。

迎之不见其首,

一无端末,不可预待也。除情去欲,一自归之也。

随之不见其后,

言一无影迹,不可得而看。

执古之道,以御今之有,

圣人执守古道,生一以御物,知今当有一也。能知古始,是谓道纪。人能知上古本始有一,是谓知道纲纪也。

显德

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古之善为士者,

谓得道之君也。

微妙玄通,

玄,天也。言其志节玄妙,精与天通也。

深不可识。

道德深远,不可识知,内视若盲,反听若聋,莫知所长。

夫唯不可识,故强为之容。

谓下句也。

与兮若冬涉川;

举事辄加重慎与。与兮若冬涉川,心难之也。

犹兮若畏四邻;

其进退犹犹如拘制,若人犯法,畏四邻知之也。

俨兮其若容;

如客畏主人,俨然无所造作也。

涣兮若冰之将释,

涣者,解散。释者,消亡。除情去欲,日以空虚。

敦兮其若朴,

敦者,质厚。朴者,形未分。内守精神,外无文采也。

旷兮其若谷;

旷者,宽大。谷者,空虚。不有德功名,无所不包也。

浑兮其若浊。

浑者,守本真,浊者,不照然。与众合同,不自专也。

孰能浊以静之,徐清。

孰,谁也。谁能知水之浊止而静之,徐徐自清也。

孰能安以久动之,徐生。

谁能安静以久,徐徐以长生也。

保此道者,不欲盈。

保此徐生之道,不欲奢泰盈溢。

夫惟不盈,故能蔽不新成。

夫为不盈满之人,能守蔽不为新成。蔽者,匿光荣也。新成者,贵功名。

归根

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致虚极,

得道之人,捐情去欲,五内清静,至于虚极。

守静笃,

守清静,行笃厚。

万物并作,

作,生也。万物并生也。

吾以观其复。

言吾以观见万物无不皆归其本也。人当念重其本也。

夫物芸芸,

芸芸者,华叶盛也。

各复归其根,

言万物无不枯落,各复反其根而更生也。

归根曰静,

静谓根也。根安静柔弱,谦卑处下,故不复死也。

是谓覆命。

言安静者是为复还性命,使不死也。

覆命曰常。

覆命使不死,乃道之所常行也。

知常曰明;

能知道之所常行,则为明。

不知常,妄作凶。

不知道之所常行,妄作巧诈,则失神明,故凶也。

知常容,

能知道之所常行,去情忘欲,无所不包容也。

容乃公,

无所不包容,则公正无私,众邪莫当。

公乃王,

公正无私,可以为天下王。治身正则形一,神明千万,共凑其躬也。

王乃天,

能王,德合神明,乃与天通。

天乃道,

德与天通,则与道合同也。

道乃久。

与道合同,乃能长久。

没身不殆。

能公能王,通天合道,四者纯备,道德弘远,无殃无咎,乃与天地俱没,不危殆也。

淳风

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太上,下知有之。

太上,谓太古无名之君。下知有之者,下知上有君,而不臣事,质朴也。

其次,亲之誉之。

其德可见,恩惠可称,故亲爱而誉之。

其次畏之。

设刑法以治之。

其次侮之。

禁多令烦,不可归诚,故欺侮之。

信不足焉。

君信不足于下,下则应之以不信,而欺其君也。

犹兮其贵言。

说太上之君,举事犹,贵重于言,恐离道失自然也。

功成事遂,

谓天下太平也。

百姓皆谓我自然。

百姓不知君上之德淳厚,反以为己自当然也。

俗薄

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大道废,有仁义。

大道之时,家有孝子,户有忠信,仁义不见也。大道废不用,恶逆生,乃有仁义可传道。

智慧出,有大伪。

智慧之君贱德而贵言,贱质而贵文,下则应之以为大伪奸诈。

六亲不和,有孝慈。

六纪绝,亲戚不合,乃有孝慈相牧养也。

国家昏乱,有忠臣。

政令不明,上下相怨,邪僻争权,乃有忠臣匡正其君也。此言天下太平不知仁,人尽无欲不知廉,各自洁己不知贞。大道之世,仁义没,孝慈灭,犹日中盛明,众星失光。

还淳

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绝圣,

绝圣制作,反初守元。五帝垂象,仓颉作书,不如三皇结绳无文。

弃智,

弃智慧,反无为。

民利百倍。

农事修,公无私。

绝仁弃义,

绝仁之见恩惠,弃义之尚华言。

民复孝慈。

德化淳也。

绝巧弃利,

绝巧者,诈伪乱真也。弃利者,塞贪路闭权门也。

盗贼无有。

上化公正,下无邪私。

此三者,

谓上三事所弃绝也。

以为文不足,

以为文不足者,文不足以教民。

故令有所属。

当如下句。

见素抱朴,

见素者,当抱素守真,不尚文饰也。抱朴者,当抱其质朴,以示下,故可法则。

少私寡欲。

少私者,正无私也。寡欲者,当知足也。

异俗

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绝学,

绝学不真,不合道文。

无忧。

除浮华则无忧患也。

唯之与阿,相去几何。

同为应对而相去几何。疾时贱质而贵文。

善之与恶,相去若何。

善者称誉,恶者谏诤,能相去何如。疾时恶忠直,用邪佞也。

人之所畏,不可不畏。

人谓道人也。人所畏者,畏不绝学之君也。不可不畏,近令色,杀仁贤。

荒兮其未央哉!

或言世俗人荒乱,欲进学为文,未央止也。

众人熙熙,

熙熙,放淫多情欲也。

如享太牢,

如饥思太牢之具,意无足时也。

如春登台。

春,阴阳交通,万物感动,登台观之,意志淫淫然。

我独怕兮其未兆,

我独怕然安静,未有情欲之形兆也。

如婴儿之未孩。

如小儿未能答偶人时也。

乘乘兮若无所归。

我乘乘如穷鄙,无所归就。

众人皆有馀,

众人馀财以为奢,馀智以为诈。

而我独若遗。

我独如遗弃,似于不足也。

我愚人之心也哉,

不与俗人相随,守一不移,如愚人之心也。

沌沌兮。

无所分别。

俗人昭昭,

明且达也。

我独若昏。

如暗昧也。

俗人察察,

察察,急且疾也。

我独闷闷。

闷闷,无所割截。

忽兮若海,

我独忽忽,如江海之流,莫知其所穷极也。

漂兮若无所止。

我独漂漂,若飞若扬,无所止也,志意在神域也。

众人皆有以,

以,有为也。

而我独顽,

我独无为。

似鄙。

鄙,似若不逮也。

我独异于人,

我独与人异也。

而贵食母。

食,用也。母,道也。我独贵用道也。

虚心

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孔德之容,

孔,大也。有大德之人,无所不容,能受垢浊,处谦卑也。

唯道是从。

唯,独也。大德之人,不随世俗所行,独从于道也。

道之为物,唯恍唯忽。

道之于万物,独恍忽往来,于其无所定也。

忽兮恍兮,其中有像;

道唯忽恍无形,之中独有万物法象。

恍兮忽兮,其中有物。

道唯恍忽,其中有一,经营生化,因气立质。

窈兮冥兮,其中有精,

道唯窈冥无形,其中有精实,神明相薄,阴阳交会也。

其精甚真,

言存精气,其妙甚真,非有饰也。

其中有信。

道匿功藏名,其信在中也。

自古及今,其名不去,

自,从也。自古至今,道常在不去。

以阅众甫,

阅,禀也。甫,始也。言道禀与,万物始生,从道受气。

吾何以知众甫之然哉。

吾何以知万物从道受气。

以此。

此,今也。以今万物皆得道精气而生,动作起居,非道不然。

益谦

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曲则全,

曲己从众,不自专,则全其身也。

枉则直,

枉,屈己而伸人,久久自得直也。

洼则盈,

地洼下,水流之;人谦下,德归之。

敝则新,

自受弊薄,后己先人,天下敬之,久久自新也。

少则得,

自受取少则得多也,天道祐谦,神明托虚。

多则惑。

财多者,惑于所守,学多者,惑于所闻。

是以圣人抱一为天下式。

抱,守也。式,法也。圣人守一,乃知万事,故能为天下法式也。

不自见故明,

圣人不以其目视千里之外也,乃因天下之目以视,故能明达也。

不自是故彰,

圣人不自以为是而非人,故能彰显于世。

不自伐故有功,

伐,取也。圣人德化流行,不自取其美,故有功于天下。

不自矜故长。

矜,大也。圣人不自贵大,故能久不危。

夫惟不争,故天下莫能与之争。

此言天下贤与不肖,无能与不争者争也。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉。

传古言,曲从则全身,此言非虚妄也。

诚全而归之。

诚,实也。能行曲从者,实其肌体,归之于父母,无有伤害也。

虚无

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希言自然。

希言者,谓爱言也。爱言者,自然之道。

飘风不终朝,骤雨不终日。

飘风,疾风也。骤雨,暴雨也。言疾不能长,暴不能久也。

孰为此者?天地。

孰,谁也。谁为此飘风暴雨者乎?天地所为。

天地尚不能久,

不能终于朝暮也。

而况于人乎?

天地至神合为飘风暴雨,尚不能使终朝至暮,何况人欲为暴卒乎。

故从事于道者,

从,为也。人为事当如道安静,不当如飘风骤雨也。

道者同于道,

道者,谓好道人也。同于道者,所谓与道同也。

德者同于德,

德者,谓好德之人也。同于德者,所谓与德同也。

失者同于失。

失,谓任己而失人也。同于失者,所谓与失同也。

同于道者,道亦乐得之。

与道同者,道亦乐得之也。

同于德者,德亦乐得之,

与德同者,德亦乐得之也。

同于失者,失亦乐得之。

与失同者,失亦乐失之也。

信不足焉,

君信不足于下,下则应君以不信也。

有不信焉。

此言物类相归,同声相应,同气相求。云从龙,风从虎,水流湿,火就燥,自然之类也。

苦恩

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跂者不立,

跂,进也。谓贪权慕名,进取功荣,则不可久立身行道也。

跨者不行,

自以为贵而跨于人,众共蔽之,使不得行。

自见者不明,

人自见其形容以为好,自见其所行以为应道,殊不知其形丑,操行之鄙。

自是者不彰,

自以为是而非人,众共蔽之,使不得彰明。

自伐者无功,

所谓辄自伐取其功美,即失有功于人也。

自矜者不长。

好自矜大者,不可以长久。

其在道也,曰:馀食赘行。

赘,贪也。使此自矜伐之人,在治国之道,日赋敛馀禄食以为贪行。

物或恶之。

此人在位,动欲伤害,故物无有不畏恶之者。

故有道者不处。

言有道之人不居其国也。

象元

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有物混成,先天地生。

谓道无形,混沌而成万物,乃在天地之前。

寂兮寥兮,独立而不改,

寂者,无音声。寥者,空无形。独立者,无匹双。不改者,化有常。

周行而不殆,

道通行天地,无所不入,在阳不焦,托荫不腐,无不贯穿,而不危怠也。

可以为天下母。

道育养万物精气,如母之养子。

吾不知其名,字之曰道,

我不见道之形容,不知当何以名之,见万物皆从道所生,故字之曰道。

强为之名曰大。

不知其名,强曰大者,高而无上,罗而无外,无不包容,故曰大也。

大曰逝,

其为大,非若天常在上,非若地常在下,乃复逝去,无常处所也。

逝曰远,

言远者,穷乎无穷,布气天地,无所不通也。

远曰反。

言其远不越绝,乃复反在人身也。

故道大,天大,地大,王亦大。

道大者,包罗天地,无所不容也。天大者,无所不盖也。地大者,无所不载也。王大者,无所不制也。

域中有四大,

四大,道、天、地、王也。凡有称有名,则非其极也。言道则有所由,有所由然后谓之为道,然则是道称中之大也,不若无称之大也,无称不可而得为名,曰域也。天地王皆在乎无称之内也,故曰域中有四大者也。

而王居其一焉。

八极之内有四大,王居其一也。

人法地,

人当法地安静和柔也,种之得五谷,掘之得甘泉,劳而不怨也,有功而不置也。

地法天,

天澹泊不动,施而不求报,生长万物,无所收取。

天法道,

道清静不言,阴行精气,万物自成也。

道法自然。

道性自然,无所法也。

重德

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重为轻根,

人君不重则不尊,治身不重则失神,草木之花叶轻,故零落,根重故长存也。

静为躁君。

人君不静则失威,治身不静则身危,龙静故能变化,虎躁故夭亏也。

是以圣人终日行不离辎重。

辎,静也。圣人终日行道,不离其静与重也。

虽有荣观,燕处超然。

荣观,谓宫阙。燕处,后妃所居也。超然,远避而不处也。

奈何万乘之主,

奈何者,疾时主伤痛之辞。万乘之主谓王。

而以身轻天下?

王者至尊,而以其身行轻躁乎。疾时王奢恣轻淫也。

轻则失臣,

王者轻淫则失其臣,治身轻淫则失其精。

躁则失君。

王者行躁疾则失其君位,治身躁疾则失其精神也。

巧用

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善行无辙迹,

善行道者求之于身,不下堂,不出门,故无辙迹。

善言无瑕谪,

善言谓择言而出之,则无瑕疵谪过于天下。

善计不用筹策,

善以道计事者,则守一不移,所计不多,则不用筹策而可知也。

善闭无关楗而不可开。

善以道闭情欲、守精神者,不如门户有关楗可得开。

善结无绳约而不可解。

善以道结事者,乃可结其心,不如绳索可得解也。

是以圣人常善救人,

圣人所以常教人忠孝者,欲以救人性命。

故无弃人;

使贵贱各得其所也。

常善救物,

圣人所以常教民顺四时者,欲以救万物之残伤。

故无弃物。

圣人不贱名而贵玉视之如一。

是谓袭明。

圣人善救人物,是谓袭明大道。

故善人者,不善人之师;

人之行善者,圣人即以为人师。

不善人者,善人之资。

资,用也。人行不善者,圣人犹教导使为善,得以给用也。

不贵其师,

独无辅也。

不爱其资,

无所使也。

虽智大迷,

虽自以为智。言此人乃大迷惑。

是谓要妙。

能通此意,是谓知微妙要道也。

反朴

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知其雄,守其雌,为天下谿。

雄以喻尊,雌以喻卑。人虽自知其尊显,当复守之以卑微,去雄之强梁,就雌之柔和,如是则天下归之,如水流入深谿也。

为天下谿,常德不离,

人能谦下如深谿,则德常在,不复离于己。

复归于婴儿。

当复归志于婴儿,蠢然而无所知也。

知其白守其黑,为天下式。

白以喻昭昭,黑以喻默默。人虽自知昭昭,明白当复守之以默默,如暗昧无所见,如是则可为天下法式,则德常在。

为天下式,常德不忒,

人能为天下法式,则德常在于己,不复差忒。

复归于无极。

德不差忒,则常生久寿,归身于无穷极也。

知其荣,守其辱,为天下谷。

荣以喻尊贵,辱以喻污浊。人能知己之有荣贵,当复守之以污浊,如是则天下归之,如水流入深谷也。

为天下谷,常德乃足。

足,止也。人能为天下谷,则德乃常止于己。

复归于朴。

复当归身于质朴,不复为文饰。

朴散则为器,

器,用也。万物之朴散则为器用也。若道散则为神明,流为日月,分为五行也。

圣人用之则为官长。

圣人升用则为百官之元长也。

故大制不割。

圣人用之则以大道制御天下,无所伤割,治身则以大道制御情欲,不害精神也。

无为

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将欲取天下,

欲为天下主也。

而为之,

欲以有为治民。

吾见其不得已。

我见其不得天道人心已明矣,天道恶烦浊,人心恶多欲。

天下神器,不可为也。

器,物也。人乃天下之神物也,神物好安静,不可以有为治。

为者败之,

以有为治之,则败其质性。

执者失之。

强执教之,则失其情实,生于诈伪也。

故物或行或随,

上所行,下必随之也。

或呴或吹,

呴,温也。吹,寒也。有所温必有所寒也。

或强或羸,

有所强大,必有所赢弱也。

或载或隳。

载,安也。隳,危也。有所安必有所危,明人君不可以有为治国与治身也。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

甚谓贪淫声色。奢谓服饰饮食。泰谓宫室台榭。去此三者,处中和,行无为,则天下自化。

俭武

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以道佐人主者,

谓人主能以道自辅佐也。

不以兵强天下。

以道自佐之主,不以兵革,顺天任德,敌人自服。

其事好还。

其举事好还自责,不怨于人也。

师之所处,荆棘生焉。

农事废,田不修。

大军之后,必有凶年。

天应之以恶气,即害五谷,尽伤人也。

善有果而已,

善用兵者,当果敢而已,不美之。

不敢以取强。

不以果敢取强大之名也。

果而勿矜,

当果敢谦卑,勿自矜大也。

果而勿伐,

当果敢推让,勿自伐取其美也。

果而勿骄,

骄,欺也。果敢勿以骄欺人。

果而不得已,

当果敢至诚,不当逼迫不得已也。

果而勿强,

果敢勿以为强兵、坚甲以欺凌人也。

物壮则老,

草木壮极则枯落,人壮极则衰老也。言强者不可以久。

是谓不道。

枯老者,坐不行道也。

不道早已。

不行道者早死。

偃武

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夫佳兵者,不祥之器,

佳,饰也。祥,善也。兵者,惊精神,浊和气,不善人之器也,不当修饰之。

物或恶之,

兵动则有所害,故万物无有不恶之者。

故有道者不处。

有道之人不处其国。

君子居则贵左,

贵柔弱也。

用兵则贵右。

贵刚强也,此言兵道与君子之道反,所贵者异也。

兵者,不祥之器,

兵,革者。不善之器也。

非君子之器,

非君子所贵重之器也。

不得已而用之。

谓遭衰逆乱祸,欲加万民,乃用之以自守。

恬淡为上。

不贪土地,利人财宝。

胜而不美,

虽得胜而不以为利己也。

而美之者,是乐杀人。

美得胜者,是为喜乐杀人者也。

夫乐杀人者,则不可以得志于天下矣。

为人君而乐杀人者,此不可使得志于天下矣,为人主必专制人命,妄行刑诛。

吉事尚左,

左,生位也。

凶事尚右,

阴道杀人。

偏将军居左,

偏将军卑而居阳者,以其不专杀也。

上将军居右。

上将军尊而居阴者,以其专主杀也。

言以丧礼处之。

上将军居右,丧礼尚右,死人贵阴也。

杀人之众,以哀悲泣之;

伤己德薄,不能以道化人,而害无辜之民。

战胜,以丧礼处之。

古者战胜,将军居丧主礼之位,素服而哭之,明君子贵德而贱兵,不得以而诛不祥,心不乐之,比于丧也,知后世用兵不已故悲痛之。

圣德

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道常无名,

道能阴能阳,能弛能张,能存能亡,故无常名也。

朴虽小,天下莫能臣也。

道朴虽小,微妙无形,天下不敢有臣使道者也。

侯王若能守之,万物将自宾。

侯王若能守道无为,万物将自宾,服从于德也。

天地相合,以降甘露,

侯王动作能与天相应和,天即降下甘露善瑞也。

民莫之令而自均。

天降甘露善瑞,则万物莫有教令之者,皆自均调若一也。

始制有名,

始,道也。有名,万物也。道无名能制于有名,无形,能制于有形也。

名亦既有,

既,尽也。有名之物,尽有情欲,叛道离德,故身毁辱也。

天亦将知之。

人能法道行德,天亦将自知之。

知之,所以不殆。

天知之,则神灵祐助,不复危怠。

譬道之在天下,犹川谷之与江海。

譬言道之在天下,与人相应和,如川谷与江海相流通也。

辩德

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知人者智,

能知人好恶,是为智。

自知者明。

人能自知贤与不肖,是为反听无声,内视无形,故为明也。

胜人者有力,

能胜人者,不过以威力也。

自胜者强。

人能自胜己情欲,则天下无有能与己争者,故为强也。

知足者富,

人能知足,则长保福禄,故为富也。

强行者有志,

人能强力行善,则为有意于道,道亦有意于人。

不失其所者久,

人能自节养,不失其所受天之精气,则可以久。

死而不亡者寿。

目不妄视,耳不妄听,口不妄言,则无怨恶于天下,故长寿。

任成

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大道氾兮,

言道氾氾,若浮若沉,若有若无,视之不见,说之难殊。

其可左右。

道可左可右,无所不宜。

万物恃之而生,

恃,待也。万物皆待道而生。

而不辞,

道不辞谢而逆止也。

功成不名有,

有道不名其有功也。

爱养万物而不为主。

道虽爱养万物,不如人主有所收取。

常无欲,可名于小。

道匿德藏名,怕然无为,似若微小也。

万物归焉而不为主,

万物皆归道受气,道非如人主有所禁止也。

可名为大。

万物横来横去,使名自在,故可名于大也。

是以圣人终不为大,

圣人法道匿德藏名,不为满大。

故能成其大。

圣人以身师导,不言而化,万事修治,故能成其大。

仁德

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执大象,天下往。

执,守也。象,道也。圣人守大道,则天下万民移心归往之也。治身则天降神明,往来于己也。

往而不害,安﹑平﹑太。

万民归往而不伤害,则国家安宁而致太平矣。治身不害神明,则身安而大寿也。

乐与饵,过客止,

饵,美也。过客,一也。人能乐美于道,则一留止也。一者,去盈而处虚,忽忽如过客。

道之出口,淡乎其无味,

道出入于口,淡淡非如五味有酸咸苦甘辛也。

视之不足见,

足,得也。道无形,非若五色有青黄赤白黑可得见也。

听之不足闻,

道非若五音有宫商角徵羽可得听闻也。

用之不足既。

既,尽也。谓用道治国,则国安民昌。治身则寿命延长,无有既尽之时也。

微明

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将欲歙之,必固张之。

先开张之者,欲极其奢淫。

将欲弱之,必固强之。

先强大之者,欲使遇祸患。

将欲废之,必固兴之。

先兴之者,欲使其骄危。

将欲夺之,必固与之。

先与之者,欲极其贪心。

是谓微明。

此四事,其道微,其效明也。

柔弱胜刚强。

柔弱者久长,刚强者先亡也。

鱼不可脱于渊,

鱼脱于渊,谓去刚得柔,不可复制焉。

国之利器,不可以示人。

利器者,谓权道也。治国权者,不可以示执事之臣也。治身道者,不可以示非其人也。

为政

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道常无为而无不为。

道以无为为常也。

侯王若能守之,万物将自化。

言侯王若能守道,万物将自化效于己也。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

吾,身也。无明之朴,道德也。万物已化效于己也。复欲作巧伪者,侯王当身镇抚以道德也。

无名之朴,夫亦将无欲,不欲以静,

言侯王镇抚以道德,民亦将不欲,故当以清静导化之也。

天下将自定。

能如是者,天下将自正定也。