脈望/卷03

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豐稷尚書言少時親雪竇，每以惜福教人，云：「人無壽夭，祿盡乃死。」元厚之死而复生，自言初到冥司，主者曰：「君祿未盡，異時關至兩府，然須惜福。」自此每事減省奉養，皆不放過，後果高位。然則人有薄福，可不自惜乎！

西僧覺稱入中國，楊文公禮之。既而譯云：「我國土不食肉，此處屠宰懸市，甚不忍觀，暫到五台，禮文殊，即歸矣。」張閣見黃山谷「蕨茅新張小兒拳」之詩，蹙然不樂，指為「忍人」。蓋閣為河內推官，而通制葛繁，惟素食誦經，遂亦斷肉故也。使人皆若覺公、張公，於一切物常存不忍，安有以惡為能，而作殘忍之事乎！

李林甫微時，遇道士曰：「君已列名仙籍，異時握權，不得妄有陰賊。」既貴，忘之，复夢道士責曰：「君胡不憶吾言乎。」命吏引入一處府署嚴飭，喜曰：「居此亦自不惡。」道士笑曰：「此鱗介所居，其間苦事最為慘毒。」駭然汗下而寤。許文規冥攝，以曾活一人得延一紀而還，望見守衛甚嚴，問吏曰：「此都獄也。凡世常行陰賊之人，死後治罪於此。」所謂地獄水族非陰界與。黃宗旦知蘇州，王質為通刊，獲道鑄百人，喜曰：「此皆予以術陰鉤得之。」質楸然曰：「事發無縱，以術置之死地，尚為喜乎？」宗旦不覺身去坐榻，謝曰：「微公言，吾幾失矣。」

鄭夷甫聞術士推其無壽，戚戚不堪。後授《楞嚴經》，有悟曰：「死生之理，我知之矣。」釋然放懷。調封州判官，預知逝期，屹然立化。朱炎學禪，久之於《楞嚴》有悟，問講僧義江曰：「此身既死，此心何在？」江云：「此身未死，此身何在？」遂以偈語云：「四大不須先後覺，六根還向用時空。難將語默呈師坐，只在尋常語默中。」江可之後竟立化。觀此二公，《楞嚴經》真入佛之門也。

圭堂云：阿難本非持犯，摩登亦非淫妓也。世尊語阿難：「汝初發心，見何聖相？」答曰：「見如來三十二相，勝妙殊絕，洞如琉璃。自想欲氣粗濁，濃血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚，故首托摩登以發明之。」密意正在此。所謂不假凡氣，自有聖胎之大用也。

大慧云：「自念此身尚存，睡時已無主宰，況四大分散，眾苦熾然。」「如何不被回換。」師曰：「待汝妄想絕時，自到寤寐恆一處，後忽參悟，方知夢時便是寤時底，寤時便是夢時底。」龐居士云：「心王總是依真智，一切有無俱遺棄。身隨世流身不流，夜來眼睡心不睡。天堂地獄總無情，任運隨空到此地。」昔舍利佛於夢中說六波羅蜜，而與覺時不別；仰山夢升彌勒宮，而曰：「摩訶衍法，離四句，絕百非。」此皆寤寐恆一。至於恆一，則心如道晴空焉。〈（《法華經》云：「夢中見妙事。」）〉

三立限期，本佛語也。果爾用力，則藥山云：「牛皮也須穿透，何況本來具此圓明妙心，寧不親證之理，尚無所真見，不能全體湧現，吾不信也。所謂歲歲說工夫，此人了不足道也。」

《道德經》云：「觀其妙」、「觀其徼」；《陰符經》云：「觀天之道。」《易經》云：「觀有孚若。」《心經》云：「觀自在菩薩。」「觀」之一字，仙釋所同，下手用功第一切要。每日南辰北斗，氣息歸根，念念還元，先天有據，則造化之運週於身中，而真種已得。諸書云：「初基有作，即是根源。」正指此也。

老子云：「聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。」所謂民者，指精氣而言也。天真皇人云：「神，猶君也。民，猶氣血也。民難養而易散，氣難保而易失。」

老子云：「谷神不死；，即虛靈不昧也。谷者，人身空處。神，其靈也。不死者，常存也。有此則為萬化本原。門乃一闔一闢之名。玄牝無可名狀，但闔闢始有動處，故即以為門，為天地根，化化生生，其出無窮也。人但默會於此，守而行之，悠悠綿綿，多內少出，所謂「真人之息以踵」，則觀天法天之道盡，而造化在吾身中矣。」

老子有欲觀徼，即癸生急採之意。

「心生於物死於物，機在目。」物指精氣，其次即為耳。能孩其耳目，使如嬰童，則修真之事畢矣。故曰：「百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」

劉經臣判辭韶山，山囑曰：「如此用心，何愁不悟。爾後或有非常境界，無量歡喜，且急收拾。若收拾得去，便成法器。否則有失心之患。」後參智海，海曰：古人道「平常心是道」，你十二時中，放光動地不自覺知，向外馳求，轉遠轉疏。一夕舉香至問波羅：「何者是佛？」答曰：「見性是佛」之語。劉不能答，退就寢。五鼓覺來，方追憶問，見種種異相，表裡通徹，六根震動，天地迴旋，如雲開月現，喜不自勝。忽憶山囑，姑抑之。逗明證於海，海曰：「更須用得始得。」劉曰：「莫要踐履否？」海厲聲曰：「這個是什麼事，卻說踐履？」劉默契，乃作發明心底頌八首。趙清獻公，字閱道。年四十，擯去聲色，系心宗教。親近佛慧禪師，未嘗容措一詞。後典青州，政事多餘多宴坐，忽大雷震驚，即契語作偈云：「默坐公堂虛隱几，心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開，換取從前自家底。」慧聞而笑曰：「趙閱道種彩耳。」古之君子，其悟門類如此。

趙琪，字元德，諡文慧，臨淄人，飄然有神仙思。玉溪李簡易先生者，得道為神仙，數授以其術，久久隱去。人或以為不死，思之久，一日見其至，喜而固留之，曰：「吾遠來甚熬，請具浴。」先生就浴室，久之不聞聲。日且暮，趙親候之，見有光昱然在水上，圓如初日出，不复見先生所在。第十四祖龍樹尊者，嘗至南印度為眾說法，遂於坐上現自在身，如滿月輪，大眾惟聞法音，不視師相。有迦那提婆謂眾曰：「此是尊者現佛性體相，蓋以無相三昧，形如滿月，佛性之義，廊然虛明。」言訖，輪相即隱，尊者复居本坐。至人純陽，形神俱妙有如此。〈（觀前二段，見入道之門。觀此二段，見成道之妙。）〉

精生有時，時至神知。百刻之中，切忌昏迷。遇生則採之，畢即靜養之。若靜中昏沉，是坐則行，是臥則坐，昏退依舊靜，所謂四威儀皆可行道也。浩氣者，剛大之氣，正氣也，塞天塞地，而其體充，故不惴不餒。夜氣者，清明之氣，元氣也，生天生地，而其機微，故或隱或見。

神者，丹也。故曰：「本來真性是金丹，四假為爐煉作團。」元神者，真火也，昭昭靈靈，萬古不滅。

根從何生？惟識根，然後能歸根。命從何始？惟知命，然後能复命。《靈樞經》云：「天谷元神，守之自真。」白玉蟾云：「自形中之神，以入神中之性，此惟歸根復命。」〈（心凝曰神，神靜曰性。）〉草木從根而發，人之根在神明之舍。

白玉蟾曰：「神則火也，氣則藥也。以火煉藥則成丹，即以神御氣而成道也。」今夫蠮滃之蟲，孕螟蛉之子以混其氣者，藥也；以和其神者，火也。若龜之相顧，神交也；神交而氣未始不交，火中有藥也。鶴之相唳，氣之交也；氣交而神未始不交，藥中有火也。至於不根而生芝菌，不母而生蝤蠐，陽陰相搏，燥濕相育，亦有神火氣藥為之根與母焉，以成其變化之用，而遂其生息之機矣。

生我之形者，父母也；而媾精化生之際，自有一點元神存乎其間者，天地生生之自然也。《易》以乾坤稱父母者，蓋謂是耳。故父母全而生之，子全而歸之，如曾參之啟手啟足，孝子事親，如事天也。天地全而生之，人全而歸之，如堯舜之神氣歸天，仁人事天如事親也。

身譬宅也，神譬身也。養成元神，迥然不昧。離身長往，歸還於天。如世人舍宅他適，故曰拔宅飛升。

耳目之竅，吾身之門也。方寸之地，吾身之堂也。神明之舍，吾身之室也。

玄牝之門，譬如蓮子也。為天地根，譬蓮子之心也。此心未芽，生在道中。此心即芽，生意不息。

知識不用，歸乎其天，是一心一天者，本體也。稍屬之，知且識焉，即非本體，即非天也。七返者，返此本體也。九還者，還此本體也。复命者，复此本體也。歸根者，歸此本體也。得此本體而一真不妄，謂之真人。得此本體而神化不滯，謂之神仙。以本體而變化無方者，神丹也。以本體而辦卻不壞者，金丹也。

凡物實而有者，則不能鳴。鐘鼓之聲，達於遠迩者，以其中虛而無也。老子云：「有之以為利，無之以為用。」

古人有言曰：「守真一於天谷，氣入玄元，即達本來。」天真又曰：「能守真一，則息不往來。」又曰：「能守真一，則真炁自凝，陽神自聚。」

眾生者，自心之眾生，謂本無之妄心也。佛者，自心之佛，謂本來之真心也。故妄复無妄，眾生即佛。一念迷真，佛即眾生。《書》云：「惟狂克念作聖。」

《中庸》云：「戒慎恐懼。」夫心之體，本寂然也。敬則不失其寂然之體，而心存矣。心焉既存，自無怠肆荒寧之失，謂非戒慎恐懼而何？此不睹不聞之真實工夫也。若於不睹不聞之際，先慮其怠肆荒寧，而必於戒慎恐懼焉，是有所戒慎，有所恐懼，不得其正，而心已失其寂然之體矣，非《中庸》立言之意也。

《大學》謂格致者，格此聲色臭味，而知自致矣。老子謂虛無者，無此聲色臭味，而心自虛矣。釋氏謂寂滅者，滅此聲色臭味，而性且寂矣。心者性之動，意者心之發，意有所著物，故正心誠意工夫全在格物上。知即性也，乃心之本體。

兩腎之間，空懸一穴，名曰玄關，上線之限也。老子之守中，莊周之緣督，文王之艮其背，周公之〈（限艮）〉薰心，孔子之退藏於密；所謂守一守真，守黑守雌，皆指此處而言。〈（腰中之後，名曰密戶，又名土釜，又名金胎神室，又名金水鄉也。限為命根，又云限有臍後。）〉

文王之「不識不知」者，本體也。孔子之「吾有知乎哉？無知」者，本體也。〈（禪書云：有所知者，有所不知。無所知者，無所不知。）〉

清庵云：「性是一身之主，以身為客。今借此身養此性，故讓身為主。」丹書云：「饒他為主我為賓。」此之謂也。

洗心而退藏之者，心隱於心也。心而曰洗，則無心矣。

白玉蟾云：「梧桐秋風，升也。蕉花春雨，降也。青山暮雲，浮也。碧潭秋月，沉也。」不過形容升降浮沉之景象耳。

瞥爾心華發現，巽門豁開，即開毗廬之門，入寶珠之口。「廣博含虛空，平正無欹陷，」即是一悟景象，若不到此不可言修行。《黃庭經》云：「心部之宮蓮含華。」玉溪子曰：「露珠滴綴蓮花下。」古仙皆以蓮花喻心體。

人以形為舍，心為主。心為君父，炁為臣子。身為家國，心炁一注，無炁不從。在五行為火，南方盛陽之精，宿應熒屏，神受朱雀，狀垂三葉，色若朱蓮。神明依泊，變化莫測。制之則止，放之則狂。要知劫外事，優曇向日開。

白玉蟾云：「虛室生白，謂之白雪。心底開花，謂之黃芽。」

人身三萬六千種，所主者惟絳霄宮真人，亦名肉團神，即心王也。心王乃一身之君，萬神為之聽命焉。釋氏謂之紇利陀耶佛，又名優曇華。心華發明，照十方剎。〈（凡人之終，心系斷乃絕。）〉

凡言修行工夫，不過是初機入門事。即入門須求禪定，定力既成，自然有悟，所謂慧也。心華發現，漸至六通，劫外有安身處矣。若歲歲年年只說工夫，何時方得超脫耶？此乃修行首戒。

攝心住，一名為安定。灰心忘，一名為滅定。悟心真，一名為泰定。

《金剛經》之「降伏其心」，《道德經》之「虛其心」《周易》之「洗心」，其道一也。

《莊子 養生主》云：「指窮於薪，火傳也，不知其盡也。」譬若云：指窮於油，光傳也，不知其盡也。指窮於生，知傳也，不知其盡也。指即指月之指。薪有形，故易窮，譬之生也有涯。火無盡，故無盡，譬之知也無涯。

前後際斷處，一念不生時。寂爾少時間，無思心正住。此心住之時，便是本體。若佛心則湛然常住矣。以暫住之心，習令漸上，便是工夫。

一念不起為寂，念起即覺為照，寂照雙忘為定，心華發明為慧。此圓通法門，乃直超三界，最上一乘之功用也。

在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手提攜，在足運奔。遍現具該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。〈（又云：道性不即此是，不離此是，動靜語默，是性之用，非性之體。）〉

《歸空口訣》：「凡人大限到時，四大分離，何處安身立命？先要平時工夫純熟，臨時放下萬緣，絲毫不掛一心。內守，若神離凡殼之時，從泥丸宮太極天門而出，不可離了此宮，若離了，即墮幽冥矣。無真心，無真相，若絲毫雜起，見諸相者，不可認之。澄心定意，堅守正念，不得分毫有趨向，無去無來，湛然圓滿。如香煙而起，直至太空白雲深處；拔不開，吹不散，一靈真性，萬里如在目前，此乃真空也。行如掣電，坐若太虛，日月為鄰，諸星為友；火不能燒，水不能溺；任意縱橫，去來無礙；獨露真空，便是安身處也。萬劫長存，切不可思親念友。但起一念，即墮人間。一入胞胎，永劫難出。慎哉！〈（此乃陰神，指大限到而工夫未成者說。所謂賢人之死，曰复是也。）〉

大慧云：」臨命終時，舊行熟路尚到不徹，所謂始舉如何了得？臨終之際，凡有習念，盡為勝境現前，隨心所愛重處先受。只如今不作惡事，當臨終時亦無惡境。若怕臨終獐狂不自由，即須如今自由始得。一一境法都無愛染，亦莫依住知解，便是自由人。如今是因，臨終時果。〈（圭堂云：「不知去處，所以獐狂。若知去處，則不獐狂矣。此宗門命脈也。」）〉

萬物生皆死，元神死复生。形死神不滅，身異性常存。

《金剛經》三十二分，乃梁昭明所敘，非經本文，當刪。如四果之上，有須菩提極於如來之無所得，應前一切聖賢，皆以無為法而有差別。此一篇血脈也，乃歧作「莊嚴分」，甚謬。詳經文有四复次，似當以此為章法。

記夢詩云：「境中兩結僧伽韈，執手授巾束華發。彷彿形容問姓名，覺來只見窗前月。」「靜中有動動中玄，淵默雷聲色頂邊。四大不收渾似醉，那知身在四禪天。」

莊子曰：「敢問心齋？」仲尼曰：「若一志，毋聽之以耳，而聽之以心；毋聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛己待物者也。惟道集虛，虛者，心齋也。」止於耳者，局於相也。止於符者，滯於塵也。虛者，不著根塵也。《語》云：「六十耳順」。此之謂與。聲入心通之訓，淺淺乎其言之也。

文子云：「上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽。以耳聽者，學在皮膚。以心聽者，學在肌肉。以神聽者，學在骨髓。聽之不深，即知之不明，即不能盡其精，即行之不成。凡聽之理，虛心清淨，無思無慮，目無妄視，耳無苟聽，尊精積神，內意充盈。既以得之，必堅守之，必長久之。」〈（滿觀為充盈。）〉

開福賢僧問：「如何是衲僧活計？」師曰：「耳裡種田。」

《青華秘文》：王邦叔曰：「月照長江風浪息，魚龍遁跡水天平。個中誰唱真仙子，聲滿虛空萬籟清。」張子問曰：「是誰唱？是誰聽？」答詩曰：「莫問誰，莫問誰，一聲高了一聲低。阿誰唱，阿誰聽，橫豎大千說不盡。先生有意度迷徒，急撞靈臺安寶鏡。鏡明澄澈萬緣空，百萬絲條處處通。斗轉星移入定後，覺來紅日正當中。」又《陰盡圖論》云：「張子一日坐於虛室，形忘氣化，倏然雨耳風生，始如秋蟬鳴隔岸之翠柳，終如開九天之霄韶韻。」

《玉皇經》云：「鈞天妙樂」。大洞經云：「檀熾鈞音。」

天門常開〈（鼻也）〉，地戶常閉〈（口也）〉。入之至根〈（丹田）〉，出之至蒂〈（神室）〉。綿綿若存，用之不即。長能行之，自然蟬脫。煉念〈（不怕念起，惟患覺遲。覺速止速，二妙相宜）〉，煉息〈（心息相依，息調心靜。息息歸根，金丹之母）〉，煉睡〈（三屍之神，以睡為鬼。強敵以銳，或行或坐）〉。

謹閉我門，靜掃我屋。外事不入，主人不出〈（旋聞攝念）〉。調息乃初機之功。凡人心念依著事物已久，一旦離境，不能自立；雖暫能離，未久复散亂。所以用心息相依法拴緊。此心由粗入細，才得此心離境，得至無天、無地、無人、無我境界，更何息可調？此法最捷徑，最容易，最無病。與守丹田，守中黃不同，可依而行也。〈（觀聲之理，與此同一方便法門）〉。

「息」之一字，釋家謂之數息、調息，道家謂之踵息、胎息，儒家云「瞬有存，息有養」。息以喉者死，息以臍者生，息以踵者仙。

以古人切要一二語，時自味之，以發吾圓轉之機，庶不至於死定，所謂薰修密養而徹之者也。切要語者，如黃蘗曰：「莫於心上著一物。」大慧曰：「常令方寸虛豁豁地。」可師曰：「冷冷自用，了了常知。」清涼曰：「求之而不得，棄之而不離。」真覺曰：「不離當處常湛然，覓即知君不可見。」慧曰：「分別不生，虛明自照。」圭峰曰：「但以空寂為自己 ，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。」

金丹工用，如蒸籠有上下格，弈棋有先後著；上不可置之於下，先不可移之於後。步步層層，分分朗朗，方是傳授。若混沌朦朧，終屬猜臆之言，非實工也。學者當自知之。

各家丹經，竅名雖多，皆一貫而不可偏廢者。靈臺者，神舍也。臍中鼎者，炁穴也。腎中爐者，精房也。泥丸者，移丹之所也。中黃者，合丹之地也。太中極者，始而起火，終而藏丹之處也。顧人善用之耳。

以照了智，見五蘊皆空之後，以總持力，到一念不生之時，智力相資，久當自覺。

事有前定之數，人有前知之理。凡已廷所作所為，而夜夢紛然，重重見之，此因也。識神所為謂之夢。凡未來隔年隔月隔日之事，而夜夢先兆，後來一一見驗，此境也。元神所為謂之照。學者修行，只保養此能照之本體，久久徹天徹地，光陰遍照，為聖為仙為佛，次之為賢為真人為菩薩，所謂窮理盡性，至命盡心，知性知天，格物致知，至誠前知，胥此也。其奇怪恢偉之事耶？今人如意之事，則躍然而喜；不如意之事，則戚然而悲，皆謂之日用不知。

威音以前，太極以前，無始以前，三教之言一也，所謂無極與先天是也。

一聲來耳裡，萬念離心中。〈（始而蟬鳴，終而蟬蛻。）〉

莊子聞和見曉，超老氏之希夷；神靜心明，契釋宗之定慧。

過猶不及，世間萬法得中為妙；出世之法，亦當如是。予觀四禪天，此是佛境界，而在三界之中，色界之內。蓋色界既能超六欲之有染，又不入四空之不還，得其中道，乃是佛之處也。〈（眼之上為無色界，光音天在四禪中。）〉

三靜關，入道之權與；四禪天，入佛之境界。

人之生也直。孔子云：「質直而好義。」孟子云：「直，養而無害。」《楞嚴經》亦云：「三世諸佛，皆以直心成等正覺。因地不直，果招迂曲。」《維摩經》云：「直心是菩薩淨土。」

啟手足之際，有餘則戀，不足則憾。苟不知道，二者必居一焉。

釋氏論十不善業，身三，殺盜淫也；意三，貪嗔癡也；口四，妄綺兩惡也。故能謹守十戒，不為十惡，是謂實行。雖不談禪說教，吾必謂之善學佛矣。

孔顏之四毋四固，皆禁止之詞，久則自然，並其所禁止者而絕之矣。

法性圓通，無所不至。教文中云：「須彌納芥子，芥子納須彌。」蓋言大無不包，細無不入也。譬如含識之靈，流轉受生；先為鯤鵬，非隨其形而增大，後為蟭螟，非隨其形而減小。本性元一，不變易而分洪纤也。所以《華嚴》之義有云：「一微塵中，包涵法界。」以明一真之性，本無分限區別矣。《中庸》所謂「語大莫能載，語小莫能破」。正同此意。

列子云：「孔子能發心而用形。」意謂對接世務，止於形跡而已，其心則泊然不動也。世間之法，當如此。貫休寄伉師詩云：「舉世遭心使，吾師獨使心。萬緣冥目盡，一句不言深。」舉世之人被心所役，而伉師獨能制伏其心也。出世之法，當如此。

《楞嚴經》：「空生大覺中，如海一漚發。」《圓覺經》云：「無邊虛空，覺所顯發。」蓋見空色皆不離覺性之中也。又色、空二法，相對立名。空相在覺性之中，亦為障礙。故《心經》云：「空即是色」。言但有空相，空即是色，色即為障礙矣。

圭峰云：「以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，業不能系，雖在中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。〈（注云：此是一位受生自在也。）〉若愛惡之念已泯，即不受分段之身，我能易短為長，易粗為妙。〈（注云：此是二位變易自在。）〉若微細流注，一切寂滅，惟圓覺大智，朗然獨存，即隨機應現千百億身，度有緣眾生，名之為佛。〈（注云：此是三位究竟自在也。）〉」雖在中陰，所向自由，此小乘之事也，即移居奪舍之流如圓澤，此身雖異，性長存是也。易短為長，易粗為妙，此大乘之事也，即得意生身之妙，如達摩只履，翩翩西歸是也。圓覺大智，百億應身，此最上乘之用也，即悲智交融，隨聲赴感，如視音身成三十二應，入諸國土是也。脫去後事，古今最難知者，惟此三語足以盡之。或謂脫去歸空，一脈消滅者，此斷性聲聞之陋，則汞虛億繆，以議佛道耳。〈（微細流注，即含藏種子。故《楞嚴經》云「陀那微細識」云云。）〉

《金剛經》四句偈者，世尊度脫法界群生之玄機也。若复有人一念不生，萬緣透脫，堂堂顯露，正體昭然，灩灩金波，妙如滿月，是為證到第一句。剝地一破，觀空忽空，起滅不停，一截截斷，孤迥卓絕，千聖不攜，是為證到第二句。六根互用，二事雙融，妙合一真，心心出礙，頂門具眼，徹入重關，是為證到第三句。天地以我為先，萬物以我為始，真空寂照，大佛為身，出有入無，圓通自在，是為妙入第四句；乃曰：「離四句，絕百非」，此大佛最上一乘之妙。若向一句薦得，是人親面本來面目，堪與初學為師。又向二句洞徹，是人打破祖師關捩，堪與久參為師。又向三句上妙入重關，無中生有，則臨濟三玄，雲門三句，一時俱透，是人必能超乎造化、器數、死生之外。又於四句而妙入之，此來去自由者也，境界無盡，受用無盡，妙用無盡。佛法以第四句為主，眾生以四節順行而入之，方證大佛境界。〈（後世黃龍三關，石霜五去，玄沙三紙，黃峰弟兄十字圓悟，舉一明三，皆一脈也。以語句之句會之者，相去萬里矣。）〉

冥冥之中獨見曉焉，屍居而龍見也；無聲之中獨聞和焉，淵默而雷聲也。修行之工，孰能外此？〈（先文肅公，堂名見曉，樓名聞和，志所業也。）〉

達摩首傳如來正脈，端居長終，塔於熊耳，則遍性寂然，皆為研究之歸可也，胡為翩翩只履，复示以不斷滅，何哉？然則以一性全空言禪，以死後陰寂言佛，謂之謗大般若。何者？如來正脈以無相為宗，妙有為用。自宗言之，則亙古亙今，自然無相。自用言之，則隨機普現，妙應無方。佛法以大智文殊為佛之空宗，以主性。以大行普賢為佛之妙用，以主命。體用交參，空玄混合為一佛道，此如來密意也。《華嚴》大經，始終具明斯義。以東方表命，以西方表性。雖尋常教意，猶以滿月界於束，日輪觀於西。卯中以月，酉中以日，參而互也。《法華》特為命宗設，故世尊放光，照東方世界，而它方不興焉。此可以默會一經之旨矣。

儒書云：「屏氣似不息。」佛書云：「反聞聞自性。」合而觀之，為吾日用。

《圓覺經》云「不起於座，便入涅槃」者，蓋言冥目冥心，一剎那頃，靜即安住聖境耳。

老子云：「功成名遂身退，天之道，」次章「載營魄抱一」，諸解欠通。唐玄宗云：朕承聖訓，覃思玄宗，頃改《道德經》「載」字為「哉」，仍屬上句。又箕筆云：功成名遂身退，天載之道。誤置「載」字於下，乃眷寫之訛也。又或人解《老》云：「道果成遂之時，舊身視如糞土，新成舊毀，自然之理。身且無用，彼持盈揣銳，金玉富貴，皆為身謀也，复何用哉？」「退」字乃蟬蛻之「蛻」。若曰「待功成名遂而後退」，是教人以貪，恐非老氏之本旨也。

老子云：「有之以為利，無之經為用。」夫腑臟肢體，百骸九竅，名雖為人，而實隔礙不相通，用之不可並。其倚以為用者，乃其中虛耳。如耳目口鼻，是誰主之？酸咸苦澀，是誰辨之？手足運動，是誰使之？萬化出入，是誰司之？如傀儡之有提攜，大海之有沃焦，能識此則勿用之用明矣。〈（當場提傀儡，妙在握機人。玄關者，至妙之機關也。）〉

老子云：「有天下始，以為天下母。既得其母，以知其子。既得其子。复受其母。」天下始，即無名天地之始。天下母，即有名萬物之母〈（則身中有定處也）〉。蓋得其母，即常無以觀妙，知其子，即常有以觀徼。觀徼之後，又當守母子母元不離也。〈（從有入無，子還其母）〉。

耳目口鼻，七竅也。七竅內觀為七返，連下二竅，俱返為九還，可補金火之論。

莊子云：「真人之息以踵。」又曰：「嗜欲深者，其天機淺。」觀後篇壺子云：「名實不入，而機發於踵。」可見機即息也。

《心印經》注云：「心凝曰神，神靜曰性，三者本一，分於動靜妙用耳。」

《楞嚴》注云：「心之與性，乃體用互稱也。心則從妙起明，圓融照了，如鏡之光，故曰圓妙明心。性則即明而妙，凝然湛寂，如鏡之體，故曰寶明妙性。」解心、性二字極分曉。

又《楞嚴》注云：「緣塵分別之性，則破云有還。緣塵能見之性，則示云不還。如遍觀此會聖眾，其目周視，但如鏡中分別分析，此即見精也。第二月也，即能見之性，不還者也。又如汝於識中次第標指，此即緣塵分別者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其實一體。非若水月之端，有二相例。見精明元，雖非妙精明心，而此見元，亦自妙心而出。」〈（弟入舍藏識極微細，《楞嚴》目之為識精。）〉

始則五蘊皆空，終則六根互用。《楞嚴》之義，盡此二句。（寒時結水成冰，暖時釋冰成水。眾生迷時，結性成心。悟時，釋心成性。故云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」