與猶堂全書/第二集/第六卷

與猶堂全書
第二集第六卷
作者：丁若鏞
1938年

孟子要義

離婁第四

君子之澤五世而斬章

趙曰：「大德大凶，流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷。」○《集》曰：「楊曰，『四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。〈〈大傳〉文〉服窮，則遺澤浸微，故五世而斬。』」○蔡曰：「君子小人，蓋以位言。」〈見《蒙引》〉○鏞案趙注，非矣。大凶之人，安有遺澤？若云惡澤亦澤，則鯀旣殛死，禹乃嗣興，郤芮殄絶，冀缺復用。先王之法，父子兄弟，罪不相及，春秋之世，其法猶然。上坐其父，下坐其子，旁及昆弟者，亡秦之酷虐也。垂及曾玄，永世枳廢者，秦亦不然。何至五世而乃斬乎？君子小人，以位言也。賢賢親親之餘澤，樂樂利利之餘澤，皆五世而衰。此物之大數也。

《集》曰：「父子相繼爲一世，三十年亦爲一世。」又曰：「孟子之生，距孔子未百年。」○鏞案以上注則似高祖玄孫爲五世，以下注則似百五十年爲五世，未易定也。子思之門，別無顯者，惟子思之子孔白子上，見於〈檀弓〉，於孔子爲四世，遺澤未絶。孟子或從子上得聞孔子之微言，故先爲五世之說也與？

逢蒙學射於羿章

考異襄十四年，《左傳》云：「衛獻公出奔齊。孫氏追之，敗公徒于河澤。初，尹公佗學射於庾公差，庾公差學射於公孫丁。二子追公，〈爲孫氏逐公〉公孫丁御公。〈爲公御〉子魚〈庾公差〉曰，『射爲背師，不射爲戮。射爲禮乎？』射兩軥而還。尹公佗曰，『子爲師，我則遠矣。』乃反之。〈佗不從丁學，故言遠。始與公差俱退，悔而獨還射丁〉公孫丁授公㘘，而射之貫臂。〈貫佗臂〉」○孔疏曰：「孟子所言，其姓名與此略同，行義與此正反，不應一人之身，有此二行。孟子辯士之說，或當假爲之辭，此《傳》應是實也。」○毛曰：「孟子時，策書未出，而傳聞互異，故言如此。趙岐避讎，在安丘複壁中，註《孟子》。其腹笥未備，或詳或略，自可見諒。若《集註》則不應有是矣。今案《春秋傳》，則公孫丁ㆍ庾公差ㆍ尹公佗，是師弟子三輩，其間同異，亦不甚遠。祇《春秋傳》是甯殖ㆍ孫林父以臣逐君事，與列國相侵不等，孟子引此，證師弟子弑逆，或恐大義輕重，較難比擬。」

西子蒙不潔人皆掩鼻章

趙曰：「以不潔汙巾帽，而蒙其頭面。」○鏞案文章學識純美之人，一犯醜穢之行，人皆賤惡之，西子所以喩，是也。〈揚雄ㆍ王維ㆍ趙孟頫，皆不免此目〉

趙曰：「惡人，醜類者也。面雖醜，而自治潔精。」○《集》曰：「惡人，醜貌者也。」○鏞案好貌曰好人，美貌曰美人，則惡人者，惡貌者也。殺盜淫妄，無所不爲，而悔過自新，則可以事天。惡貌，所以比醜行也。

引證賈誼《新書》曰：「夫以西施之美，而蒙不潔，則過之者，莫不睨而掩鼻。」

考異《管子ㆍ小稱》篇云：「毛嬙ㆍ西施，天下之美婦人也。」○毛曰：「此在吳ㆍ越以前西子之名。」○鏞案《管子》明係後人增衍，眞僞相雜，故誤用西施。毛說，非矣。

天下之言性也千歲之日至章

《集》曰：「性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之跡。利，猶順也。」〈《荀子ㆍ性惡》篇云：「善言天者，必有徵於人。」○董仲舒曰：「善言天者，必有徵於人。天道無形而難知，人事有迹而易見。」〉○程子曰：「此章，專爲智而發。」〈朱子云：「若用小智，鑿以自私，則害於性，而反爲不智。」〉○鏞案此章主於論性之法而言。《中庸》人之性ㆍ物之性，旣並言之，《孟子》論人性，兼言犬牛之性。《集注》並擧人物，以是也。《孟子》曰：「盡其心者，知其性。」此云智者，知性之智也。欲知人物之性，而不以順利爲本，必欲穿鑿牽强如告子之爲，則君子惡之。欲知人物之性者，但執已然之跡，以驗其差與不差，則斯可以論性矣。天與星辰，高遠之物也，而執其跡而驗其差，千歲之躔次昭然。〈日至者，冬至也。朞三百六十，起於冬至，故推曆者必以日至爲本也〉況人物之性，至卑至邇，執其跡而驗其差，何患不知？此章重在言性。程子謂爲智而發，恐不然也。○利者，通利也，順利也。〈讀之如醫家『利水道』之利〉赤子匍匐將入井，必發惻隱之心者，故也。孩提之童，莫不知愛其親者，故也。戕賊人，不得爲仁義者，故也。水無有不下，人無有不善者，故也。論其故者，以通利順利爲務，則可以知性矣。

陸象山曰：「此故字，卽《莊子》『去智與故』之故。」○毛曰：「故原有訓智者。如雜卦『隨无故也』，是無智計，而《淮南ㆍ原道訓》『不設智故』，謂不用機智穿鑿之意，正與全文言智相合。」〈字書，故字作已然解。然未有于『已然』下，添『之跡』二字者，跡是何物〉○鏞案故者，巧也。故《荀子ㆍ王覇》篇曰『不敬舊法，而好詐故』，〈註云：「巧，故也。」〉《淮南子》云『懷機械巧故之心』，故之爲巧，非無古據。至於此章必不然矣。星辰之遠，苟求其巧，自不成說。星辰之遠，苟求其智計，〈毛以故爲智訃〉尤不近理。凡已然之跡謂之故。故《易》曰『知幽明之故』，又曰『感而遂通天下之故』。而漢時專設一官，使之掌故，叔孫通『皆襲秦故』，皆已然之跡也。執已然之跡，以達其所以然。故已然曰故，所以然亦曰故，其義得相通也。

趙曰：「千歲日至之日，可坐致。」○鏞案朱子以日至爲冬至，與趙合也。

君子所以異於人者以其存心章

趙曰：「存，在也。君子之在心者，仁與禮也。」○《集》曰：「以仁禮存心，言以是存於心而不忘也。」○鏞案存心，有古今之異。古之所謂存心者，心將亡而保之也，今之所謂存心者，心有工而不忘也。上篇曰：「人之所以異於禽獸者幾希，君子存之，小人去之。」凡所謂存心者，皆存幾希之謂也。又其上章曰：「大人者，不失其赤子之心者。」此存幾希者也。下篇曰：「朝晝之所爲，梏亡其夜氣。」此亡幾希者也。幾希者，道心也。道心猶有存者，則人也，道心無攸存者，則禽獸也，道心全存而不亡，則聖人也。存與不存，所爭只是此物。欲存此物，則凡事親ㆍ事長ㆍ事君ㆍ交友ㆍ牧民ㆍ敎人之際，勉行其忠信，無一毫欺詐不誠之差，然後方可曰不失也。存者，保其將亡之意。〈讀之如『齊桓存衛』之存〉後世所云靜存默存者，無思無慮，不言不笑，瞑目凝心，專觀未發前氣象，使本體虛明洞澈，一塵不染，以求活潑潑地。此古今之異也。

禹稷三過其門章

饒曰：「禹三過其門，稷是帶說。」○鏞案〈皐陶謨〉，禹ㆍ稷敍功，首尾一貫。濬畎澮是稷所掌，禹其獨勞乎？又曰『曁稷播』，是禹不但治水而已。禹ㆍ稷是同功一體之人。三過其門，自合並說，必有古史可據，而孟子言之也。饒說未允。○陋者，孤僻之意。巷，里中塗也。

齊人有一妻一妾節

孫曰：「此章言小人苟得，妻妾猶羞也。孟子記此，以譏時人苟貪富貴而驕人者也。」○《集》曰：「章首當有『孟子曰』字，闕文也。」○吳程曰：「因儲子有『瞯夫子』之語，遂發『瞯良人』一段。言小人陰爲陽揜則可瞯，君子言行如一，何瞯之有？恐是一章，非闕文也。」〈見《通考》〉○鏞案兩『瞯』字相照，當與上節合爲一章。孟子自言『我不求富貴利達，冥冥之行，無以異乎昭昭之行，瞯我將何爲哉』。

萬章第五

萬章問舜往于田號泣于旻天章

趙曰：「舜自怨遭父母見惡之厄，而思慕也。」○《集》曰：「怨己之不得其親而，思慕也。」○鏞案孟子言『舜怨其父母』，故萬章誦《禮經》四句，以證父母之不可怨，而孟子又引公明高之言，以證父母亦有可怨之道。上下文理，不可揜諱，乃先儒嫌其言有傷於事體，强云自怨。誠若自怨，舜之事，毫無可疑，師弟二人，羅縷問難，作何意味，不可解也。○此章，當與下篇公孫丑所問〈小弁〉之義，並列而參觀。彼章明云：「〈小弁〉之怨，親親也。親親，仁也。」孟子旣以怨爲仁，則舜之怨父母，亦必有說矣。瞽瞍日以殺舜爲事，舜且恝然而莫之愁，曰『我恭爲子職而已，父母之不我愛，於我何與哉』，則舜冷心硬腸，視父母如路人者也。故號泣于旻天，怨之慕之，天理也。幽王嬖褒姒廢宜臼，宜臼方且恝然而莫之愁，曰『我無過失也，父母之不我愛，於我何與哉』，則宜臼冷心硬腸，視父母如路人者也。故垂涕泣而道之，不似越人之關弓然者，天理也。孝子之怨父母，乃其至誠惻怛，徹天徹地之仁，夫豈以事體爲嫌哉？〈義詳余〈原怨〉〉

趙曰：「於我之身，獨有何罪哉？」○《集》曰：「『於我何哉』，自責不知己有何罪耳，非怨父母也。」○鏞案『我竭力』以下二十二字，乃恝字之注脚。子之於父母，若云我但盡在我之道而已，彼之不慈干我甚事云爾，則豈非大不孝乎？子之於父母，寧怨無恝，此舜之所以怨慕也。嗚呼！至矣。○『父子不相見，兄弟妻子離散』十一字，是『極』字之注脚。『諫於其君而不聽，則怒悻悻然，見於其面。去則窮日之力而後宿』二十五字，是『小丈夫』之注脚。《孟子》多此文法。

趙曰：「孟子時，《尙書》凡百二十篇，《逸書》有〈舜典〉之敍，亡失其文。孟子諸所言舜事，皆〈堯典〉及《逸書》所載。」○鏞案今人但以〈堯典〉之下半，認作〈舜典〉觀，此註宜別求〈舜典〉。〈詳見余《梅氏尙書平》〉

乾隆庚戌十月閣課，御問曰：「同姓之百世不通婚，於禮則然，而堯以女妻之。按《帝王世紀》，舜乃堯之至親也。以至親而擧以爲壻，得無嫌於百世不通婚之禮耶？」臣對曰：「臣於帝王世繫，竊有疑焉。顓ㆍ嚳及二帝三王之系，必皆以黃帝爲所自出，此已可疑。今詳舜系，於黃帝爲八代，而堯ㆍ禹ㆍ稷ㆍ契，皆於黃帝爲玄孫。禹與稷ㆍ契，皆爲玄孫，而舜獨爲八代，於理未妥。由是觀之，舜之爲軒苗裔，堯之與舜同姓，俱未可知。且古者錫姓，未必皆從祖姓。史稱有子幾人，其得姓者幾人。堯姓曰伊耆氏，舜姓曰姚氏，本自不同，恐無不相婚之義。況《禮大傳》曰，『庶姓別於上，昏姻可以通乎？』曰，『繫之以姓而弗別，雖百世，而婚姻不通者，周道然也。』註曰，『高祖爲庶姓。』據此，則五世而同姓殺，昏姻可通。百世不婚之法，自周始也。堯ㆍ舜之庶姓旣別，而周法未起，則恐無不相婚之義。又按唐孔氏曰，『五帝以前，不限同姓。三王以來，文家異姓爲昏，質家同姓爲昏。』三王之世，尙有質家之事，則五帝以前，遑可論乎？」

萬章曰舜不告而娶完廩浚井章

趙曰：「都，於也。君，舜也。」○《集》曰：「舜所居三年成都，故謂之都君。」○鏞案舜之初薦也，已云『克諧以孝，烝烝乂不格姦』，則瞽瞍底豫，已在二女釐降之前矣。不告而娶，原屬荒唐。況孟子所云『完廩浚井ㆍ謨蓋都君』之事，却在嬪虞之後，是瞽瞍旣已底豫，而又復謀殺也。有是理哉？苟如是也，其可曰克諧乎？大抵〈帝典〉可信也。凡有乖於可信之經文者，悉不可信。

趙曰：「愕然，反辭曰『我鬱陶』。」○孫曰：「我氣閉積思憶君，故來。」○《集》曰：「鬱陶，思之甚，氣不得伸也。」○毛曰：「趙岐注引〈檀弓〉『人喜斯陶』，以陶作喜解。此與『象喜亦喜』正合，然未得其義。及觀〈爾雅〉『鬱陶，喜也』，而郭璞注直引《孟子》『鬱陶思君』爲證，始知喜是正義。唯張揖〈廣雅〉曰『喜也，憂也』，則又兼憂喜二意爲言。故後有喜極未伸之解。大抵喜愛不能舒，結而爲思。故〈楚詞〉『豈不鬱陶而思君兮』，曹植詩『鬱陶思君未敢言』，皆以鬱陶連思君爲詞，而謝靈運詩『嚶鳴已悅豫，幽居猶鬱陶』，則直以悅豫鬱陶並出，所謂見則喜，不見則鬱也。今朱子注曰『思之甚，而氣不得伸』，則不識喜字，反添氣字。」〈或曰陶是燒瓦室，火氣難達，故曰氣不伸，則又誤矣。鬱陶音姚，陶瓦音桃〉○鏞案趙岐本無此注，不知毛氏何故呌嚷。

趙曰：「念此臣衆，汝故助我治事。」○《集》曰：「舜見其來而喜，使之治其臣庶。」○鏞案趙注不知何說。若如《集》義，則舜受堯之九男百官，私自授象，不合事理。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。衰周天子之命，尙不敢慢，況於帝堯乎！此章恐非孟子親筆。

象日以殺舜爲事封之有庳章

《集》曰：「今道州鼻亭，卽有庳之地，未知是否。」〈《漢書》顔師古注云：「有庳在零陵，今鼻亭，是也。」〉○鏞案《史記ㆍ南越列傳》云：「越侯二人出零陵。」《後漢書ㆍ東平王蒼傳》：「昔象封有鼻。」注云：「有鼻，國名，在今永州營道縣北。」故《蠻司》諸記並云交趾國有象祠。總之，有庳者，百越蓁荒之地也。舜旣以愛弟之意封象，何乃封於此地？此地距冀州不下萬里，又何得常常欲見，使之源源而來乎？總不可曉。

趙曰：「『常常』以下，皆《尙書》逸篇之辭。」○《集》曰：「蓋古書之辭。」○鏞案『不及貢』以下，似逸篇之文。

咸丘蒙問盛德之士君不得而臣章

《集》曰：「〈堯典〉，〈虞書〉篇名。今此文乃見於〈舜典〉，蓋古書二篇，或合爲一。」○毛曰：「伏生《尙書》，原只〈堯典〉一篇。以舊別有〈舜典〉，而其時已亡。故東晉梅賾獻《尙書孔傳》，亦無〈舜典〉。至齊建武年，吳興姚方興，於大航頭得孔氏傳古文。始分〈堯典〉爲二，以『愼徽五典』至末，謂之〈舜典〉，而加二十八字于其中，此僞書也。故漢光武時張純奏『宜遵唐堯之典「二月巡守」』，至章帝時，陳寵奏言『唐堯著典，「眚災肆赦」』，皆是〈舜典〉文，而冠以〈堯典〉之名。卽《前漢ㆍ王莽傳》所引『十有二州』，皆稱〈堯典〉，西晉武帝初，幽州秀才張髦上疏，引『肆類于上帝』諸文，亦稱〈堯典〉。自僞書一出，而群然改從，則是古書一篇，而今誤分之，非古書二篇，而今誤合之也。蓋『二十八載』以前，是古〈堯典〉，『月正元日』以後，是古〈舜典〉，則二十八字僞可驗矣。若朱子竟疑《古文》爲僞。」○鏞案毛氏爲梅氏作《寃詞》以詬朱子，而其心則知其不然。故此說左右牽纏，不成倫理，誠可咍也。孔壁眞本，鄭玄所註，亦止〈堯典〉一篇，而今但云『伏氏本只有〈堯典〉』，其詐一也。梅氏獻《尙書》，猶闕〈舜典〉一篇者，謂『愼徽五典』以下，僞《孔傳》缺也，豈經缺乎？其詐二也。〈堯典〉中分，原是梅賾之所爲，而今云『姚方興始分爲二』，其詐三也。毛氏前於《寃詞》，力護二十八字，詐引王肅註ㆍ范寗註ㆍ阮孝緖《七錄》及王延壽〈靈光殿賦〉ㆍ王粲〈七釋〉諸文，以證二十八字眞的無僞。今忽斷之曰『二十八字僞書』，何其德之不恒乎？其詐四也。今旣斷之曰『古書一篇，誤分爲二』，而隨復言之曰『二十八載』以前，是古〈堯典〉，『月正元日』以下，是古〈舜典〉，雖欲不謂之狂言妄說，不可得矣。其詐五也。毛於《梅書》，明知其僞，而特緣心術，必欲與朱子背馳，手執贋物，口飾《寃詞》，其言之決裂橫出，每每如此。〈朱子言僞處，毛說其眞，朱子勉從處，毛發其僞〉○孔壁《古文尙書》其二十九篇，與伏生本同，其十六篇文字，古奧絶無師說。其篇目簿領備載孔穎達《尙書正義》。古之〈舜典〉，入於十六篇中，今之〈舜典〉，乃〈堯典〉之下半，梅氏之所僞分也。並見《書說》，今不疊述。

趙曰：「《書》，《尙書》逸篇。〈『夔夔齊栗』節〉舜旣爲天子，敬事嚴父，戰栗以見瞽瞍。」○《集》曰：「《書ㆍ大禹謨》篇。」○鏞案梅氏〈大禹謨〉，以號泣旻天ㆍ祗載見瞽瞍，合作一事，此乃僞案之鐵堅者。舜旣踐天子之位，載天子之旗，猶復夔夔齊栗，恭執子道，不敢以富貴驕於父。此舜之所以爲大孝，而瞽瞍之所以亦允若也。若於耕稼之日，躬荷耒耜，還自田疇，彈淚飮泣，以見頑嚚之父，則雖非孝子，亦莫不戰戰栗栗，豈足爲至行？瞽瞍亦豈有允若之理？號泣旻天，耕歷山時事也，齊栗見父，踐帝位後事也。謬取三十年前事，合於三十年後事，非僞而何？

趙曰：「祗，敬。載，事也。」〈《集注》同〉○鏞案《史記》曰：「堯崩，舜踐帝位，載天子旗，往朝父瞽瞍，夔夔惟謹，如子道。」載者，載旗也。〈〈曲禮〉曰：「載靑旌。」〈月令〉曰：「載靑旂。」〉

萬章曰堯以天下與舜舜避堯之子於南河之南章

趙曰：「南河之南，遠地南夷也。」○裴駰云：「南河之南，九河之最南者，是知爲南夷也。」○《集》曰：「南河，在冀州必南。」○鏞案趙氏拘於『中國』二字，訓之曰南夷，迂拙甚矣。河其在南乎？○殷高宗以前，嗣天子諒闇三年，百官聽於冢宰。然改元卽位，必在王崩之明年，何至三年喪畢而後，乃議立嗣天子哉？舜側陋三十載，徵庸三十載，在位五十載，明有定數，載於〈堯典〉。今考經文，言可績三載，攝政二十八載，以當三十之數。〈三載，考績之年，堯乃讓位。故實不過三十年〉服喪三年，避位一年，其亦無隙可揷矣。舜攝政二十有八載，旣受終文祖矣，旣巡守方岳矣。至是避位南河，以讓丹朱，則詐僞不誠，莫此爲甚。《孟子》此章，與〈堯典〉不合。以此推之，則下章所言禹ㆍ益之事，亦恐不然。余故曰：「《孟子》非皆孟子之親筆。」

萬章問至禹德衰不傳於賢章

趙曰：「太丁，湯之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。」○程子曰：「湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲。惟太甲差長，故立之也。」○朱子曰：「二說，未知孰是。」○鏞案太丁ㆍ外丙ㆍ仲壬三兄弟，序次年數，俱載〈殷本紀〉ㆍ《竹書紀年》ㆍ《帝王世紀》諸書，鑿鑿可徵。而程子乃云『湯崩之時，外丙二歲，仲任四歲』，世未有其兄二歲，而其弟已四歲者。若云外丙是弟，而孟子自最幼者而逆數之，則又益難通。何者？太甲年旣最長，則自是殷王元子，序次當立。外丙ㆍ仲壬之等，何必歷數？梅賾僞造《孔傳》，謬云『湯沒而太甲嗣立』。程子據此而爲言耳。○顧麟士曰：「司馬公《稽古錄》ㆍ《世史類編》，薜仲常《人物考》，蔡淸《蒙引》，與程說同。」〈鏞謂諸公，皆信梅氏〈伊訓〉爲眞古文，故皆以太甲直繼成湯〉

引證〈殷本紀〉云：「湯崩，太子太丁未立而卒。迺立太丁之弟外丙。外丙卽位三年崩，立外丙之弟仲壬。仲壬卽位四年崩，伊尹立太丁之子太甲。」○孫曰：「《史記》云『外丙卽位三年』，今《孟子》云『外丙二年』，蓋《史記》不稽之過也。」

萬章問伊尹以割烹要湯章

《集》曰：「今《書》，牧宮作鳴條。」○鏞案桀之戰於鳴條，其文在《書ㆍ序》，〈〈湯誓ㆍ序〉〉桀之走於鳴條，其文在《史記》。〈〈夏本紀〉〉桀於鳴條，非曰無文。但鳴條，非桀造罪之地也。此又梅氏僞案，詳見《書說》，今不疊述。

萬章問百里奚自鬻於秦五羊之皮章

趙曰：「人言百里奚自賣五羖羊皮，爲人養牛，以是而要秦繆之相。」○《集》曰：「人言其自賣於秦養牲者之家，得五羊之皮，而爲之食牛，因以干秦繆公也。」○毛曰：「趙岐謂奚自賣五羖羊皮，爲人養牛。賣己物以養人牛，貧而不吝，可以爲要譽之具。然百里奚舊稱五羖大夫，其人全以此得名，是必有一五羊實事。流傳人間，乃言人人殊。如〈扊扅之歌〉曰『百里奚新娶我兮，五羊皮』，是聘物也。又曰『西入秦五羊皮』，則攜作客貲者也。《史記》，『百里奚亡秦走宛，楚鄙人執之。繆公以五羊之皮贖之歸秦。』是又贖奚物也。其不可憑如此。趙氏去古未遠，或有師承。」○鏞案趙注ㆍ《集注》，其旨實同，毛氏誤讀趙注，爲貧而不吝。若如毛說，是養牲者，買百里奚五羊皮也，而百里奚以其錢就他家而食牛也。夫羊皮爲物，本是養牲者之所得。有養牲者，不出其貨，又取他人所鬻，有是理乎？食牛，亦養牲家之事，舍此適彼，抑何益乎？眞不通矣。總之，五羖之說，孟子旣辨之明確，他書紛紛，又不足述。

伯夷目不視惡色章

趙曰：「頑貪之夫，更思廉潔。」○《集》曰：「頑者，無知覺，廉者，有分辨。」○鏞案頑當與完ㆍ刓等字通看。凡物之𪢬圇無稜角者謂之完，物之磨滅無方隅者謂之刓。頑者兼有此義，故石之不斲不雕者謂之頑石。頑夫者，貪汙無恥，圓轉沒楞之人也。廉者，圭角銛銳，觚稜方直，劌劌乎其峭截者也。頑猶圓也，廉猶方也，如是看皦然。○懦之一字，亦非但柔弱之意。懦者，心需也。需者，須也。凡遇一事，姑息姑徐，今日明日，荏苒濡涊，無所建立，此懦夫之行也。《春秋傳》曰：「需者，事之賊。」

引證《漢ㆍ王吉傳》：「孟子云，『聞伯夷之風者，貪夫廉，懦夫有立志。』」○《晉書ㆍ羊祜傳》曰：「貪夫反廉，懦夫立志，雖夷ㆍ惠之操，無以尙也。」○《南史ㆍ任昉傳》曰：「昉能使貪夫不取，懦夫有立志。」○毛曰：「頑字，古皆是貪字。」

趙曰：「振，揚也，如金音之有殺，振揚玉音，終始如一也。」〈又云：「始條理者，金從草可治之。」〉○《集》曰：「聲，宣也。〈如聲罪之聲〉振，收也。先擊鎛鍾，以宣其聲，俟其旣闋而後，擊特磬，以收其韻。」〈如『振河海而不洩』之振〉○鏞案聲者，宣也。振者，擧也。凡樂一章之內，各有二節。其始也，鍾師擊鍾以聲之，則歌聲乃發，絲竹隨動，起之以宮。〈宮ㆍ商ㆍ角ㆍ徵ㆍ羽，各以本音爲本宮〉五音繁會，文理一周，音調衰歇，此之謂始條理也。於是磬師擊磬以振之，〈振者，擧也，有衰而復興之意〉則歌聲再起，絲竹隨動，起之以宮。五音繁會，文理再周，音調乃闋，此之謂終條理也。〈若以振爲牧，則與夔擊鳴球拊瑟之語，不相合〉始終旣具，乃稱一章。章者，音十也。〈《說文》云：「樂竟爲一章。從音從十。」〉五聲再周，厥音非十乎？然且詩歌爲物，有被之管絃，無被之金石，無被之土木。所謂條理，卽絲竹之曲折文理，金玉二聲，不過興動振起，以之領調而已。故伶州鳩之言曰：「金石以動之，絲竹以行之，革木以節之。」明金石之用，不過興動，革木之用，不過節拍，而細微曲折，都在於絲竹而已。故夔之言曰『戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，而祖考來格』，謂終條理，玉振之後，神人乃和也。○奏樂之法，擊柷以始之，擽敔以止之。玉以收樂，在古無文。玉振者，旣衰而復興也，衰而復興，故得有條理。〈終條理〉若遂收止，則豈復有條理乎？玉振之解，當從趙注。但金從革一句，謬。

《集》曰：「始之終之，猶孔子之知無不盡，德無不全謂。」○鏞案樂有金聲ㆍ玉振二節，以爲始終，學有致知ㆍ成聖二節，以爲始終。〈程子云：「致知，智之事也。」〉孟子但執其『始終』二字，吐出智聖一段，又執『智聖』二字，吐出『巧力』二字，一層一剝，一轉一𭭌。讀此章者但當活看，不可穿鑿。今若以金聲爲巧，玉振爲力，則隔了三四重，已不可以分排對勘，苟欲强通，失本旨矣。○智之事，如《大學》之知止，聖之事，如《大學》之能得，智之事，如《中庸》之擇善，聖之事，如《中庸》之固執。智之事，如惟精，聖之事，如惟一。於此始終之間，孝弟ㆍ忠信ㆍ禮樂ㆍ文物，粲然該備，有本有末，此之謂集大成也。若於金聲之中，往求智巧，又於玉振之中，往求聖力，則是所謂舟之旣遷，以刻求劒者也。〈此章文勢，如風水家所云移步幻形〉○又此集大成以下，只是贊美孔子所成之德，大於三子而已。若謂『三子獨奏一音，孔子合奏八音』，〈見《集注》〉『三子有力而無巧，孔子以巧而能中』，〈見《大全》〉則皆非本旨。伯夷ㆍ柳惠，或可曰偏奏一音，如伊尹者，惡得云八音不具乎？集大成以下，不必與三子比照。所宜較者，惟其所成有大小而已。

引證《漢書ㆍ兒寬傳》云：「惟天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之。」

北宮錡問周室班爵祿章

趙曰：「今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之。」○鏞案今《周禮ㆍ地官》有司祿，中士四人，下士八人，但有序官，而職掌則闕，趙所言者此也。古者簡篇麤重，不如後世雕搨之輕便。故四代典章，隨皆消滅。已自孔子之時，杞ㆍ宋無徵，未必皆諸侯之所去也。況於孟子之時乎？

趙曰：「今考之《禮記ㆍ王制》則合。」○《集》曰：「此章之說，與《禮記ㆍ王制》不同。」○趙悳曰：「《周禮ㆍ大司徒》云『諸公之地方五百里，諸侯方四百里』，而孟子言『公侯皆方百里』。《周禮》言『諸伯地方三百里，子二百里，男百里』，而孟子言『伯七十里，子ㆍ男五十里』。如〈小司徒〉云『上地家七人』，而孟子言『上地農夫食九人，上次食八人』。《周禮》言『中地家六人』，而孟子言『中食七人，中次食六人』。此不與《周禮》同也。〈王制〉言『公ㆍ侯ㆍ伯ㆍ子ㆍ男，凡五等』，而孟子以天子一位ㆍ公一位ㆍ侯一位ㆍ伯一位ㆍ子男同一位爲五等，〈王制〉言『諸侯之上大夫卿ㆍ下大夫ㆍ上士ㆍ中士ㆍ下士，凡五等』，而孟子則自君一位至下士一位，凡六等。〈王制〉主於分田制祿，而孟子主於制地分祿，〈王制〉言『天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，大夫視子ㆍ男，元士視附庸』，而孟子則言『天子之卿受地視侯，元士受地視子男』，不與〈王制〉同也。」〈見《通考》〉○鏞案《孟子》之制，上公不過百里。然管仲對楚使曰：「太公所履，北至無棣，南至穆陵，西至河而東至海。」不但方百里而已。〈明堂位〉稱成王封伯禽于魯曲阜之地方七百里，則又不但《周禮》而已。此是特例，不可拘也。《周禮》原是未及施行之法。〈如九畿之法〉孟子之時，典籍散滅，傳聞各殊，不必與《周禮》相合，況於〈王制〉乎？爲國家者，通執諸文，權其中而立制，斯可矣。何必以數目之不合，指之爲煨燼之棄物乎？

毛曰：「《孟子》『天子之地方千里，諸侯皆方百里』，其地字〈王制〉改作田字，田卽地也。但地有山林ㆍ川澤ㆍ城郭ㆍ宮室ㆍ陂池ㆍ涂巷種種，而田則無有。故田較之地，則每里減三分之一。是地有千里者，田未必有千里矣。今旣云班祿，則祿出于田，當紀實數。焉得以三分減一之地，而强名千里？漢後儒者所以不能無紛紛也。不知孟子所云地字亦只是田字。」○鏞案《詩》云『錫山土田』，其錫田之法，必以幾畝爲度，故山土竝列也。《春秋傳》凡大夫訟田，不云訟地，明封國之法，當實計其田。若但以輿地爲準，而荒山不食之地，苟充其數，則受者寃矣。

引證《左傳》成三年，晉荀庚來聘，衛孫良夫來聘。公問諸臧宣叔曰：「中行伯之於晉也，其位在三，〈下卿居第三〉孫子之於衛也，位爲上卿。將誰先？」對曰：「次國之上卿，當大國之中，中當其下，下當其上大夫，〈降一等〉小國之上卿，當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫，〈降大國二等〉上下如是，古之制也。」○昭二十三年，叔孫婼如晉。晉人使與邾大夫坐，〈對訟也〉叔孫曰：「列國之卿，當小國之君，固周制也。」○鏞案此皆爵秩之班也。田祿之多少，一視爵秩之高下，則周室班祿之法，亦當以此而求之也。

萬章問友孟獻子費惠公章

《集》曰：「惠公，費邑之君。」○麟曰：「春秋時，費爲魯季氏之邑。《史記ㆍ楚世家》有鄒ㆍ費ㆍ郯ㆍ邳，蓋戰國時以邑爲國，意者魯季氏之僭歟。」○顧炎武曰：「春秋時有兩費。其一見《左傳》成公十三年，晉侯使呂相絶秦曰，『殄滅我費滑。』注，『滑國都於費，今緱氏縣。』襄公十八年，『楚蔿子馮ㆍ公子格率銳師，侵費滑。』蓋本一地，秦滅之而後屬鄭耳。其一僖公元年，『公賜季友汶陽之田費。』《齊乘》，費城在費縣西北二十里，古之伯國。姬姓，懿公之孫，後爲季氏邑。在子思時，滑國之費，其亡已久，若季氏不得稱公。又楚人對頃襄王『手有鄒ㆍ費ㆍ郯ㆍ邳』，意者亦如孟嘗君之稱薛公邪。」○毛曰：「劉向《說苑》謂『魯人攻鄪，曾子辭于鄪君』，鄪卽費也。是在曾子時，費早稱君，不必惠公矣。又《呂氏春秋》有云『以滕ㆍ費則勞，以鄒ㆍ魯則逸』，豈有季氏一邑，居然與鄒ㆍ魯ㆍ滕稱四國者？則或別有一小國如顓臾ㆍ邿ㆍ極，參列東方，未可知也。況夫子墮費在定十二年，與哀ㆍ悼相去不遠。旣已墮之，而毁其城，夷其宮，收其甲兵，焉得曾子居鄪，而卽有鄪國君臣主客周旋之事？其非季氏邑，又鑿鑿可知也。」〈《姓譜》有瑯琊費氏，梁相費君，是季氏之後。然祇以食邑爲氏。如趙衰氏並，展禽氏柳下〉○鏞案費之跡不見《春秋》，且當闕疑。

引證〈晉語〉，趙簡子曰：「魯孟獻子有鬭臣五人，我無一，何也？」

萬章問交際孔子獵較章

趙曰：「三代相傳以此法，不須辭問也。於今爲烈烈明法，如之何受其饋也。」○或曰：「義在可受，則三代受人之天下而不辭。今禦人者，乃爲暴烈，不義如此，如何而可受其饋乎？」〈烈，如《詩序》所謂厲王之烈者，暴虐之意〉○《集》曰：「『商受』至『爲烈』十四字，語意不倫，必有斷簡或闕文。」○鏞案趙註明白，恐無可疑。滕人說喪禮曰『吾有所受』，法之相傳，謂之受也。斷獄之法，必有爰辭。《周禮ㆍ大司寇》云『立於肺石，士聽其辭』。〈小司寇〉聽獄之法，一曰『辭聽』。〈呂刑〉所謂明淸于獄之『單辭ㆍ兩辭』，皆辭也。惟禦人之賊，不受其辭，直行斬殺，此所謂三代相傳所不辭也。恐未必有斷簡闕文。

趙曰：「獵較者，田獵相較奪禽獸，得之以祭，時俗所尙，以爲吉祥。孔子不違而從之，所以小同於世也。」○張曰：「獵而較所獲之多少。」○《集》曰：「二說，未知孰是。」○蔡曰：「依趙氏則較在方獵之時，〈較，音角，角逐也〉依張氏則較在旣獵之後。〈較，音敎，比較也〉」○鏞案攫奪禽獸，歸祭祖考，鄕人之所不爲也，而孔子爲之乎？至於旣獵，而較其多寡，此是田獵之本法。故《春秋傳》，臧僖伯之言曰：「春蒐ㆍ夏苗ㆍ秋獮ㆍ冬狩，歸而飮，至以數軍實。」〈隱五年〉數軍實者，正是較計其所獲多寡。『楚國之討軍實』，〈宣十二〉『齊社之觀軍實』，〈襄卄四〉皆是此禮。此禮旣行，乃行頒禽，〈見〈祭義〉〉此豈魯人之弊俗乎？張說亦不通矣。《周禮》蒐畋之法，旣進旣獲，大獸公之，小獸私之。當其時也，或有比較之法，謂之獵較，今不可考。然田獵之禮，春蒐以祭社，夏苗以享礿，秋獮以祀祊，冬狩以享烝，孔子欲復此禮，以正祭典。若以獵較之故，而不行蒐獮之禮，則古禮不可復。此其所以黽勉而從俗者也。

趙曰：「孔子仕於衰世，不可卒暴改戾。故以漸正之。先爲簿書，以正其宗廟祭祀之器。卽其舊禮，取備於國中，不以四方珍食，供其所簿正之器。度珍食難常有，乏絶則爲不敬，故獵較以祭也。」○鏞案此註老實詳明，無一毫遺憾，朱子無故而刪之也。原夫國君之禮，其四時正祭，皆用太牢，而太牢九鼎，必有鮮腊鮮獸，〈見《儀禮》〉皆野獸之肉也。先王之禮，粢盛則必夫人親舂，鮮腊則必國君親獵，不敢以四方沽市之物，祭其先君。孔子欲復蒐獮之古禮，以正大體，其小節姑且從俗。所以爲獵較也，旣不能沛然行之，故萬章疑而問之曰：「孔子旣不得沛然行道，何爲不去也？」

趙曰：「兆，始也。孔子每仕，常爲之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退，足以行之，而君不行也，然後則孔子去矣。」〈《集》義同〉○鏞案此注亦好。

孫曰：「《史記》諸家於衛國並無孝公。今按《史記》，亦衛靈公也。據《春秋年表》云，『衛靈公卽位三十八年，孔子來，祿之。』又按《孔子世家》云，『孔子適衛，衛靈公問孔子，「居魯得祿幾何？」對曰，「奉粟六萬。」衛人亦致粟六萬。』是則孔子於衛靈公有公養之仕也。」○《集》曰：「衛孝公，《春秋》ㆍ《史記》皆無之，疑出公輒也。」○毛曰：「《集註》疑是出公，此最可信。夫子哀八年反衛，正値出公。子貢所云『爲衛君』，子路所云『衛君待子爲政』，正在此時。公子般師ㆍ公子起，皆隨立隨出，不立廟諡，則孝公一諡，必是出公。但拒父而反諡曰孝，似乎譏之。然衛拒戚師，原是拒晉，不是拒父。故晉師旣去，太子云入保，而卽安于戚。越十二年，未嘗一拒太子，而反爲太子所逐，是爭國在莊公，不在出公也。出公奔四年，必待莊公死，公子起又奔，而後入國，是未嘗于父子間有所爭也。故衛人皆爲出公，而子路ㆍ子貢ㆍ高柴輩亦同時仕衛，而夫子不使之去。意者孝公之諡，衛人表微也。」○鏞案滕定公ㆍ滕文公皆與《世本》ㆍ《史記》不合。出公之爲孝公，亦此類也。然出公不能正名，得罪倫紀，孔子無委質爲臣之理。且當闕疑。

萬章曰士不託諸侯繆公子思章

趙曰：「從是之後，臺不持饋來，繆公慍也。」〈慍，恨也〉○《集》曰：「繆公愧悟，自此不復令臺來致饋。」○鏞案誠若愧悟，則旣不臺饋，又不庖廩，有是理乎？趙說似長。

萬章曰不見諸侯齊景公招虞人章

考異《左傳》僖二十年冬，齊侯田于沛，招虞人以弓，不進，公使執之。辭曰：「昔我先君之田也，旌以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進。」乃舍之。○鏞案魯僖公二十年，卽齊孝公之三年也。孝公時有此事，至景公時又有此事，恐無是理。大抵《孟子》說古事，與群經一往不合，衛孝公恐亦此類。豈皆孟子之親筆乎？

一鄕之善士斯友一鄕之善士章

趙曰：「鄕，一鄕之善者。國，一國之善者。」○《集》曰：「言己之善，蓋於一鄕，然後能盡友一鄕之善士，隨其高下，以爲廣狹也。」○林曰：「若云所友亦是善蓋一鄕者，則注『隨其廣狹』說不去。當是凡士之在一鄕者，皆爲所友。」○《紹聞編》曰：「上『善士』以本身地位言，下『善士』以一鄕同類言。要看得活，非謂必善蓋一鄕而後方可取友。」○庚戌十月閣課，御問曰：「友字指彼來友我之意耶，抑指我去友彼之意耶？上句所謂一鄕，下句所謂一鄕，其義同歟，異歟？旣曰善士，又曰善士，兩『善』字或有造詣大小之可言者歟？《集註》中『盡友』云云，謂凡庸之士，在一鄕者，我皆可以爲友耶，抑謂我之善蓋於一鄕，則善之所在，自然氣味相投，與之契合耶？『廣狹』云云，就善字上指大小者耶，或作人之衆寡看爲可耶？」臣對曰：「此章有兩般義，須一刀分劈，各爲一說，然後從其理勝之說，方可分曉。朱子之說若曰道義超絶，然後方能廣取良友。或者之說若曰地醜德齊，然後方可得與爲友。其語意大綱不過如此。如朱子之說，則必也通一鄕第一善士，然後方能盡友擧一鄕許多善士，又必通一國第一善士，然後方能盡友擧一國許多善士，天下亦然。如是看，則上之一鄕似豎說，下之一鄕似橫說，上之善士造詣大，下之善士造詣小。此一說也。如或者之說，則己之德足爲一鄕中善士，然後方得友一鄕中善士之與己同德者。推而至於一國天下，皆得以友其同德之士，猶言聖人能知聖人也。如是看，則上下一鄕無異義之可言，上下善士無造詣之大小。此一說也。今按舊說，亦與《集注》異趣。臣以爲人必同德而後爲友。故孔子亦嘗曰『無友不如己者』。蓋彼善於我，則彼不願友我，我善於彼，則我不願友彼。必也我去友彼，彼來友我，鍼磁相引，氣味相投，然後方可爲友，此友之所以難得也。廣狹之義，恐當以衆寡看矣。」

趙曰：「頌《詩》讀《書》者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也。在三皇之世爲上，在五帝之世爲次，在三王之世爲下。」○《集》曰：「論其世，論其當世行事之迹也。」〈又云：「旣觀其言，又考其行。」〉○鏞案『行事之迹』四字，非添出乎？世一字無以含此意思。恐趙注不可刪也。頌其《詩》，不知其人，人所不堪，故子夏作〈詩序〉。〈詩序〉旣逸，大毛公ㆍ小毛公ㆍ衛敬仲之等，又旁蒐典籍，以作〈小序〉。〈小序〉未善，朱子又參以己意，以作大旨，以考其時世。若劉安成者，專作《時世圖》，文ㆍ武ㆍ成ㆍ康ㆍ幽ㆍ厲ㆍ宣ㆍ平，皆歷歷區別，辨其先後，此非所謂論其世乎？讀其《書》，不知其人，人所不堪，故孔子作百篇之〈序〉，以別時世。伏生作《書大傳》，馬融ㆍ鄭玄注〈書序〉，皆於時世，明目致詳，梅仲眞變亂時世。孔穎達作《尙書正義》，太康失國之前後ㆍ太甲嗣位之年月，皆毫分縷析，猶恐差誤，此非所謂論其世乎？世次分別，亦係王政。故周公爲國，專立小史一官，掌邦國之志，奠繫世辨昭穆。又立瞽矇一官，使之諷誦世繫，杜子春以《帝繫》ㆍ《世本》之屬當之。《帝繫》者，天子之時世也，《世本》者，諸侯大夫之時世也。時世爲物，其關係如此。故《國語》，申叔時曰：「敎之《春秋》，爲之聳善，敎之世，爲之昭德。」〈見〈楚語〉〉誦其《詩》，讀其《書》，而漫其時世者，後世之弊習也。趙註其可沒乎？

引證《尸子》引孔子曰：「誦《詩》讀《書》，與古人居。」○《金樓子》曰：「曾生謂『誦《詩》讀《書》，與古人居，讀《書》誦《詩》，與古人期』。」○麟曰：「斯言亦有所本。」

告子第六

告子曰性猶杞柳也章

趙曰：「告，姓也。子，男子之通稱也。名不害。兼治儒ㆍ墨之道者，嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。」○孫曰：「告子名不害者，〈盡心〉篇有浩生不害，疑爲告子姓告，名不害，以浩生爲字。趙注又云，『浩生姓，名不害。』又爲二人。其他經傳，未詳其人。」○《集》曰：「告子名不害。」〈見上『不動心』章〉○麟曰：「《文選》註引《墨子》曰，『二三子復於子墨子曰，「告子勝仁。」子墨子曰，「未必然也。告子爲仁，猶跂以爲長，偃以爲廣，不可久也。」』勝，蓋告子之名，豈卽《孟子》所謂告子歟？」○鏞案趙氏於告子則曰『學於孟子』，於浩生則曰『齊人』而已，明作二人，則告子名不害，或有他據。不必以浩生之故，名曰不害也。然《墨子》旣有明文，趙注宜刊。

《集》曰：「告子言人性本無仁義。」○鏞案告子曰『以人性爲仁義』，孟子曰『戕賊人以爲仁義歟』，兩箇爲字，最宜明目。爲仁者，行仁也，爲義者，行義也。行之爲之而後，仁義之名立焉。若云人性之中，本有仁義，則兩箇爲字，不可解也。○性者，吾心之所好也。告子曰：「人性不好仁義，必待撟揉而後可以爲之。」若云所稟之天理，則又惡能生心於撟揉乎？

告子曰性猶湍水章

《集》曰：「性本善，故順之而無不善，本無惡，故反之而後爲惡。」○鏞案凡人每行一善事，卽其心悠然浩然，沛然無滯，如水之順流而逝，人每行一惡事，卽其心欿然赧然，慘然不鬯，如水之壅遏不通，斯可以知性矣。人蓋有涕泣而盜人貨者，人蓋有涕泣而淫於色者。其所自慰自解之言，不過曰『吾迫不得已』。夫旣曰『迫不得已』，則水之遇搏而躍，以至過顙也。水之過類，非迫不得已乎？孟子搏躍之說，毫不爽實，而今人認之爲强爲好言，不亦謬乎？

告子曰生之謂性犬牛人之性章

《集》曰：「性者，理也，生者，氣也。性，形而上也，氣，形而下也。告子不知性之爲理，而以所謂氣者當之。」○庚戌十月閣課，御問曰：「犬ㆍ牛ㆍ人之性，是本然之性歟，是氣質之性歟？以率性之性論之，犬率犬之性，牛率牛之性，人率人之性，各率其性之自然，則犬ㆍ牛ㆍ人之性，似本然之性。以『猶』字與『歟』字觀之，是言不同也。犬不能爲牛之性，牛不能爲犬之性，犬牛不能爲人之性，則犬ㆍ牛ㆍ人之性，似氣質之性。此當作何邊看歟？說者曰，『孟子論性不論氣。未嘗言氣質之性，何獨於此言氣質之性？』此則恐未然。孟子言性善，雖不兼氣說，如云『動心忍性』之性ㆍ『四肢安佚性也』之類，何嘗不言氣質之性歟？或曰，『孟子只道性善。況方斥告子之認氣爲性，當以本然之性言之，不當又以氣質之性告之。以是知犬ㆍ牛ㆍ人之性，非氣質之性。』此說何如？」臣對曰：「人之性，只是一部人性，犬ㆍ牛之性，只是一部禽獸性。蓋人性者，合道義ㆍ氣質二者而爲一性者也，禽獸性者，純是氣質之性而已。今論人性，人恒有二志相反而並發者。有餽而將非義也，則欲受而兼欲不受焉，有患而將成仁也，則欲避而兼欲不避焉。夫欲受與欲避者，是氣質之欲也，其欲不受而不避者，是道義之欲也。犬與牛也，投之以食，欲食焉而已，怵之以刃，欲避焉而已，可見其單有氣質之性也。且人之於善惡，皆能自作，以其能自主張也，禽獸之於善惡，不能自作，以其爲不得不然也。人遇盜，或聲而逐之，或計而擒之，犬遇盜，能吠而聲之，不能不吠而計之，可見其能皆定能也。夫人性之於禽獸性，若是懸絶，而告子只就其生覺運動之同處，便謂之一性，豈不謬乎？臣以爲犬ㆍ牛ㆍ人之性，同謂之氣質之性，則是貶人類也，同謂之道義之性，則是進禽獸也，二說俱有病痛。臣謂人性卽人性，犬ㆍ牛之性卽禽獸性。至論本然之性，人之合道義ㆍ氣質而爲一性者，是本然也，禽獸之單有氣質之性，亦本然也。何必與氣質對言之乎？」○庚戌課講，今二十有五年矣，一問一對，恍如隔晨。顧其所對，不能稱所問，撫卷流涕，何嗟及矣！今詳御問之意，蓋云『朱子原謂本然之性，卽人與禽獸之所同得，若論本然之性，則犬ㆍ牛ㆍ人之性，實無毫髮差殊，而孟子駁告子，謂犬ㆍ牛ㆍ人之性不可相猶，〈猶，如也〉卽孟子所言，明是氣質之性。乃朱子於此，譏告子之知氣不知理，知生不知性，反以告子所言，爲氣質之性。誠爲難破之疑案。』故下問如此。嗚呼！聖人在上，作之君，作之師，下與文學之士，講論性道之精蘊，而其所對乃反模糊而不白，豈不恨哉？伏惟本然氣質之說，不見六經，不見四書。然朱子《中庸》之註曰：「天以陰陽五行，化生萬物，氣以成形，理亦賦焉。」此所謂本然之性，謂賦生之初，其理本然，此所謂人物同得也。然臣獨以爲本然之性，原各不同。人則樂善恥惡，修身向道，其本然也，犬則守夜吠盜，食穢蹤禽，其本然也，牛則服軛任重，食芻齝觸，其本然也。各受天命，不能移易。牛不能强爲人之所爲，人不能强爲犬之所爲，非以其形體不同，不能相通也，乃其所賦之理，原自不同。故禽獸之中，其異族同形，而其性不同者，不可勝數。狼與犬同形，而其性不能相通，雉與鷄同形，而其性不能相通，天賦之命，原自不同故也。諸先生之言曰：「理無大小，氣有淸濁。本然之性之寓於氣質也，如水之寓器，器圓則水圓，器方則水方。」此臣之所未曉也。圓器之水飮之，可以解渴，方器之水飮之，亦可以解渴，爲其性本同也。今也人不能蹤禽吠盜，牛不能讀書窮理，若其本同，何若是不相通也？人物之不能同性也，審矣。大抵人之所以知覺運動，趨於食色者，與禽獸毫無所異。惟其道心所發，無形無質，靈明通慧者，寓於氣質，以爲主宰，故粵自上古，已有人心道心之說。人心者，氣質之所發也，道心者，道義之所發也。人則可有此二心，若禽獸者，本所受者氣質之性而已。除此一性之外，又安有超形之性，寓於其體乎？氣質之性，卽其本然也。然則孟子所言者，道義之性也，〈人之所獨有〉告子所言者，氣質之性也，〈人物所同得〉朱子之言，自與孟子不合而已。孟子之時，本無本然之說，豈可執後出之謬名，欲以解先聖之微言乎？氣質之性，明明人物同得，而先儒謂之各殊，道義之性，明明吾人獨得，而先儒謂之同得，此臣之所深惑也。

《集》曰：「以氣言之，則知覺運動，人與物若不異也，以理言之，則仁義禮智，豈物之所得而全哉？」○胡曰：「《大學》ㆍ《中庸或問》皆以爲人物之生，理同而氣異，此則以爲氣同而理異，何也？朱子嘗曰，『論萬物一原，則理同而氣異，觀萬物之異體，則氣猶相近，而理絶不同。』〈節〉理同而氣異，是從人物有生之初說，氣同而理異，是從人物有生之後說。朱子之說，精矣。」○鏞案萬物一原，悉稟天命，苟以是而謂之理同，則誰曰不可？但先正之言，每云理無大小，亦無貴賤，特以形氣有正有偏，得其正者，理卽周備，得其偏者，理有梏蔽。至云『本然之性，人物皆同，而氣質之性，差有殊焉』，斯則品級遂同，豈唯一原之謂哉？梁惠王命孟子爲賓師，命太子申伐齊，命鴻鴈麋鹿居沼上。其受梁王之命，孟ㆍ申鴈鹿固無異焉。若以其同受王命，而遂謂所受無貴賤，則非其實矣。齊威王賜群臣酒，其一人以爵，其一人以觶，其一人以散。於是爵受者得一升，觶受者得三升，散受者得五升。理同氣異者，謂酒無二味，而唯以器小之故。虎狼得三升，蜂螘得一升，此所謂梏於形氣之偏塞，而無以充其本體之全者也。試觀虎狼蜂螘之性，其果與吾人之性，同是一物乎？人所受者，酒也，虎狼蜂螘之所受者，穢汁敗漿之不可近口者也，惡得云理同而氣異矣？

公都子曰告子曰性無善無不善章

《集》曰：「近世蘇氏ㆍ胡氏之說，蓋如此。」〈蘇東坡ㆍ胡文正ㆍ胡五峰之說，並見《大全》〉○鏞案蘇說，非矣。堯ㆍ舜曰：「允執其中。」《中庸》曰：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」一則聖人用力以執持也，一則君子用力以推致也。〈見余《中庸說》〉曷嘗以人性名之曰中乎？劉康公曰：「民受天地之中以生。」〈見《國語》〉此謂得天地中和之氣也。《禮》曰：「升中于天。」此謂王者升其中誠也。謂性爲中，其有據乎？謂性爲一，尤無文矣。且喜怒哀樂旣發，有中節有不中節。其中節者，歸於善，其不中節者，歸於惡。方其未發也，固不可謂之善矣。〈此非《中庸》本旨。姑順諸儒之說而言之〉樂善恥惡，旣發無不中節者。故手方穿窬，而其心未嘗不恥惡，口方詬罵，而其心未嘗不樂善，惡得不謂之純善乎？情動由乎人，故可善可惡，性好受於天，故有善無惡，豈可一例論乎？穿窬之盜，負其贓而歸，諄諄然語其子曰：「今日之事，迫不得已。」非性善之驗乎？姦夫淫婦，昵昵然相與語曰：「吾曹之事，獲罪於天。」非性善之驗乎？其旣發而無不中節如此，烏得以未發爲中乎？○胡文正之說亦非矣。善惡必對，則天地間無純善之物乎？謂堯善，則堯其兼有惡乎？謂雪白，則雪者兼有黑乎？本然之性，不知何物，善惡黑白，不可名言乎。孟子明云『人性之善，猶水之就下』，今誣之曰『好個性』，可乎？余觀佛書，其千言萬語，皆贊歎心體之美好，吾家無此法也。○胡五峰之說亦非矣。粹然天地之心，道義全具，非吾所謂性也。性者，心所好也。故曰『民之秉彛，好是懿德』。論性者，宜以好惡言。

《集》曰：「韓子三品之說，蓋如此。」○鏞案孔子曰：「性相近也，習相遠也。惟上智與下愚不移。」韓子誤讀此文，爲三品之說也。孔子之言，蓋云堯ㆍ舜ㆍ桀ㆍ紂，性皆相近，習於善人，則爲善，習於惡人，則爲惡，惟智明者，雖與惡人相習，不爲所移，愚暗者，雖與善人相習，不爲所移也。原夫智愚之名，起於謀身之工拙，若所謂臧武仲之智ㆍ寗武子之愚，豈性品高下之名乎？若云性品原有智愚之定級，則寗武子愚於亂而智於治，百里奚愚於虞而智於秦，其游移活動，善變善遷如此，何以謂之惟智愚不移乎？上智下愚之非性品，明矣。韓子諸人，乃以性相近，爲中人之性，以上智下愚，爲堯ㆍ桀之別名，雜引左氏浮夸之說，以證其義，曰上智生而善，下愚生而惡。此其說有足以毒天下而禍萬世，不但爲洪水猛獸而已。生而聰慧者，將自傲自聖，不懼其陷於罪惡，生而魯鈍者，將自暴自棄，不思其勉於遷改。今之學者，以聖爲天，決意自畫，皆此說禍之也。○兩『或曰』之節，其上節，韓子所謂中品之性也，其下節，韓子所謂上品下品也。然則三品之說，已經孟子勘破，後人宜不敢再言。

趙曰：「若，順也。性與情相爲表裏。性善勝情，情則從之。能順此情，使之善者，眞所謂善也。」○《集》曰：「乃若，發語辭。情者，性之動也。」○鏞案乃若之義，當從《集註》。○情者，眞也，實也。讀之當如『得其情』之情，〈《論語》云：「得其情，則哀矜而勿喜。」〉非性情之情也。孟子之意，若曰：「幽ㆍ厲興，則民好暴，誠有此理。舜之弟有象，比干之兄子有紂，誠有此事。然此皆陷溺而然，若其情眞，則亦皆有可以爲善之性，非其性本然也。天命之性，其材本善，彼從幽ㆍ厲，而逆舜ㆍ干者，非性之罪也。」

趙曰：「仁義禮智，人皆有其端，懷之於內。」○《集》曰：「前篇言是四者，爲仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴而充之，此直因用以著其本體。故言有不同耳。」○鏞案非由外鑠我者，謂推我在內之四心，以成在外之四德，非挽在外之四德，以發在內之四心也。卽此惻隱之心，便可得仁，卽此羞惡之心，便可得義，此人性本善之明驗也。故特去端字，使之卽此心而求仁，卽此心而求義，其言更加直截，更加徑快。若其仁義禮智之名，必成於行事之後。赤子入井，惻隱而不往救，則不可原其心而曰仁也。簞食嘑蹴，羞惡而不棄去，則不可原其心而曰義也。大賓臨門，恭敬而不迎拜，則不可原其心而曰禮也。善人被讒，是非而不辨明，則不可原其心而曰智也。是知四心者，人性之所固有也，四德者，四心之所擴充也。未及擴充，則仁義禮智之名，終不可立矣。然而孟子於此章，直以四心爲四德者，惻隱之心旣發，未有不往救也，羞惡之心旣發，未有不棄去也，恭敬之心旣發，未有不迎拜也，是非之心旣發，未有不辨明也。此人性本善之明驗。故孟子以四德黏著於四心，與前篇不同。雖然，仁義禮智竟成於行事之後，若以爲在心之理，則又非本旨。

《集》曰：「恭者，敬之發於外者也。敬者，恭之主於中者也。」○鏞案恭字從心，猶近心德。敬者，有所向之名。敬天ㆍ敬君ㆍ敬兄ㆍ敬長ㆍ敬賓ㆍ敬事，皆有所嚮，而後敬之名立焉。唯坤之六二曰『敬以直內』，程子主敬之說，蓋本於此。然程子〈四勿箴〉曰『發禁躁妄，內斯靜專』，此所謂敬以直內也。

《集》曰：「人之情，無不好此懿德。」○鏞案詩人ㆍ孔子論性，專主好惡而言，於此可驗。

程子曰：「稟之淸者爲賢，稟之濁者爲愚。」○鏞案人之善惡，不係氣稟之淸濁。周勃ㆍ石奮，氣質大抵濁，王莽ㆍ曹操，氣質大抵淸，商受有才力之稱，宋襄有運厚之氣，豈必淸者爲賢，濁者爲惡？舜之璿璣玉衡，非聰慧者不能，而號泣旻天，底豫頑嚚，不係乎聰明才識。今閭巷卑微之民，椎鹵如牛，而能成孝子之行者不可勝數。婦人淸歌妙舞，辯慧機警者，鮮不爲淫，而黃首黑面，恂愗陋劣者，多辦烈女之節。善惡之不係乎淸濁也如此。

程子曰：「論性不論氣，不備，論氣不論性，不明，二之則不是。」○朱子曰：「孟子之言性善者，前聖所未發，此言又孟子所未發。」○陳北溪曰：「只論大本而不及氣稟，則所論有欠缺未備。」○陳潛室曰：「孔子說氣質之性，孟子說本然之性。」○鏞案論性不論氣者，病孟子也。然若使孟子平日與門人，平說心性之理，則氣質邊事，或當並論。今所言者，皆因告子而發。告子全執氣質之慾，指爲性命，孟子之心如遇火，救火不得不用水，豈得抱薪以救火乎？其專擧道義之本性，勢固然矣。大抵氣質之慾，雖人之所固有，而萬不可名之曰人性。何也？物之品有四等，荀子曰：「水火有氣而無生，艸木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣ㆍ有生ㆍ有知ㆍ有義。」斯其所以爲尊品也。今論艸木之身，明有形質，亦有生活。然必以生活言之者，生活貴於形質也。又論禽獸之身，明有生活，亦有動覺。然必以動覺言之者，動覺貴於生活也。人身雖有動覺，乃於動覺之上，又有道義之心爲之主宰，則論人性者，主於道義可乎，兼言動覺可乎？論艸木者，單言生活之性，不可曰未備，論禽獸者，單言動覺之性，不可曰未備，論人者單言道義之性，何以謂之未備也？美公輸者，必言其手巧，而贊孔子者，不言其多能鄙事者，以其道德在鄙事之上，有足掩之也。人性原有道義，有足以掩氣質之慾，惡得以不論氣，爲未備乎？○又所謂孔子說氣質之性者，是又誣孔子也。孔子罕言性命，而家庭嫡傳，發於《中庸》，則《中庸》言性，是本孔子之論。將論天命之性ㆍ率性之道，皆氣質之性乎？若云『性相近』一語，是乃氣質之性，則上智下愚，本非性品之名，〈義見上〉烏得執此爲孔子說氣質之左證乎？率也者，循也。唯性本善，故循之順之，可以適道。若性之爲物，本兼善惡，則烏得率性以爲道乎？《中庸》言性，亦不兼氣質，不兼善惡，何獨以孟子之言，爲未備乎？

富歲子弟多賴麰麥易牙章

趙曰：「賴，善。暴，惡也。」○《集》曰：「賴，藉也。」○鏞案《史記ㆍ高祖本紀》云：「大人常以臣無賴。」晉灼曰：「賴，利也。」或曰江ㆍ淮之間，謂小兒狡猾爲無賴，則趙氏之訓賴爲善，必有師承，不可改也。若訓之爲藉，則不能與暴爲對，而無以爲性善之證，趙註恐不可改。○此節富歲ㆍ凶歲，亦是設諭，不是直說。蓋云人性本善，其或所行不善者，必由陷溺。陷溺之法，或以財利，或以酒色，而大抵多由於培養。故繼之以麰麥之喩。孟子論性，以不善歸之於陷溺，宋儒論性，以不善歸之於氣質。陷溺由己，其救有術，氣質由天，其脫無路，人孰不自暴自棄，甘自歸於下流之賤乎？天之賦予，原自不均，或予之以純美純淸之氣質，使之爲堯爲舜，或予之以純惡純濁之氣質，使之爲桀爲跖，天之不公，胡至是也？夫所謂堯ㆍ舜者，吾不知其爲善，適其所得者淸氣也，而所謂桀ㆍ跖者，吾不知其爲惡，適其所得者濁氣也。旣予之以淸氣，又歸之以聖人之名，何厚於堯ㆍ舜乎？旣予之以濁氣，又加之以惡人之名，何薄於桀ㆍ跖乎？使桀ㆍ跖而死而有知也，則將日號泣于旻天，以愬其寃枉矣。○陷溺之術，或以形氣之私慾，或以習俗之薰染，或以外物之引誘。以此之故，良心陷溺，至於大惡，何得以氣質爲諉乎？堯ㆍ舜ㆍ周ㆍ孔，未嘗無數者之害，而明於利害，察於祥殃，故能克去其害，而不爲所陷溺，所以爲上智也。豊年子弟多賴，而猶或有亡賴者，堯子丹朱之類也。凶年子弟多暴，而猶或有不暴者，瞽子虞舜之類也。其隨衆而賴暴者，習相遠之凡人也。此一節引喩切當，不可作直說看。

《集》曰：「日至之時，謂當或熟之期。」○鏞案日至之時，謂夏至也。麥之登場，雖在芒種，必至夏至，方得爛熟。況小麥登場，原在夏至。〈月令〉雖云『孟夏登麥』，不必拘也。

陳曰：「雨露之異，勤惰之不齊，以譬養其心與陷溺其心有不同也。」○鏞案此所謂性相近也，習相遠也。文王之子爲周公，始皇之子爲胡亥，此地有肥磽也。學於孔子則爲顔淵，學於后羿則爲逢蒙，此雨露之不齊也。舜之徒鷄鳴而起，孶孶爲善，跖之徒鷄鳴而起，孶孶爲利，此人事之不齊也。性本相近，習以相遠，非是之爲乎？

趙曰：「理者，得道之理。」○《集》曰：「程子曰，『在物爲理，處物爲義，體用之謂也。』」○鏞案理字之義，因可講也。理者，本是玉石之脈理。〈徐鉉云〉治玉者，察其脈理，故遂復假借，以治爲理。〈字從玉〉《淮南子》云『璧襲無理』，〈〈覽冥訓〉〉〈內則〉云『薄切之，必絶其理』，〈肉理也〉《內經》云『腠理受風』，《漢書》云『縱理入口』，〈〈周勃傳〉〉《唐書》云『木理皆斜』，〈〈太完紀〉〉皆是脈理之理。而《中庸》云『文理密察』，〈樂記〉云『樂通倫理』，《易傳》云『俯察地理』，《孟子》云『始條理，終條理』，仍亦脈理之義也。〈大雅〉云『乃疆乃理』，《左傳》云『疆理天下』，〈成二年〉《易傳》云『和順道德，而理於義』，《漢書》云『燮理陰陽』，〈〈丙吉傳〉〉《漢書》云『政平訟理』，〈〈循吏傳〉〉此皆治理之理也。治理者，莫如獄，故獄官謂之理。〈月令〉云『命理察』，《創氏族譜》云『皐陶爲大理』，〈循吏傳〉云『李離爲晉文公之理』，皆獄官也。曷嘗以無形者爲理，有質者爲氣，天命之性爲理，七情之發爲氣乎？《易》曰『黃中通理』，又曰『易簡，而天下之理得矣』，〈樂記〉云『天理滅矣』，《易》曰『窮理盡性，以至於命』，《易》曰『順命之理』，〈並說卦〉靜究字義，皆脈理ㆍ治理ㆍ法理之假借爲文者，〈法理卽獄理〉直以性爲理，有古據乎？○此云理義者，天理也，道義也。合於天理者，無非善事，成於道義者，無非善行。善事ㆍ善行，人心之所悅也。悅我心者，悅衆人之心，非悅聖人之心也。作一善事，盜賊亦且愉快，修一善行，淫婦莫不忻樂。理義之悅我心，非是之謂乎？此心之同所悅，如口舌之同所嗜，耳目之同所好。擧天下林林蔥蔥，夷狄ㆍ蠻羌ㆍ奸淫ㆍ竊盜ㆍ下愚之人，其受天命之性旣同，則其悅理好義，愧罪恥惡，亦皆毫髮不差可知。性善之理，若是其確，而諸先生方且以形氣之私慾，命之爲性，同聲詆斥，直云『孟子之說不如程子』，一則曰有未備，一則曰有虧欠，一則曰不細密，琢之斲之，不少顧藉。觀其定論，謂必雙擧理氣，兼言善惡，而後乃爲全備，乃爲周密。此與揚雄之說，毫髮有差乎？然則聖賢之統，胡不歸之於揚雄乎？夫氣質之慾，人與獸不殊，其所異者，惟此理義之性。而又於是建立本然一名，乃云『本然之性，人物同得』。然則人仍禽獸，禽獸仍人，其復有靈頑貴賤之別矣？此係聖道之大段，不敢不辨。

牛山之木嘗美矣章

趙曰：「鄕猶里，以喩居也。」○《集》曰：「出入無定時，亦無定處。」○鏞案其鄕，《集註》無所訓，疑與舊說同。余謂鄕當讀作嚮。〈曲禮〉席南鄕ㆍ席東鄕，皆作鄕。

《集》曰：「操之則在此，舍之則失去。」〈朱子云：「亡不是無。只是走作逐物去了。」〉○鏞案前篇曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」又曰：「君子所以異於人者，以其存心。」〈並〈離婁〉〉存者，保存也，亡者，喪亡也。若如《集註》之義，存者，留住也，亡者，逃去也。《易》曰：「知進退存亡。」〈傳〉曰：「國之所以興廢存亡。」皆以保存爲存，喪亡爲亡，未有以留住爲存，逃去爲亡也。後世之所謂靜存ㆍ默存ㆍ存養ㆍ存持，固亦修道者之善事。然孔子所謂『操則存，舍則亡』，必非此說。孔子之所謂操存者，欲於應事接物之時，强恕行仁，言必忠信，行必篤敬，勿循私慾，一聽道心，非欲瞑目端坐，收視息聽，回光反照，以爲涵養之功也。涵養之功，非曰不善，但非孔子操存之遺法也。人之休養，在於夜氣，旣朝旣晝，則所急在於行事。仕者朝於君，牧者莅於民，子省其父，婦省其姑，農作其田，商列其貨，賓至而將命，師起而問業，奚暇爲靜存之工哉？於此百忙之中，默坐若泥塑之人，則君以爲不敬，民以爲不勤，父母舅姑嗔其怠慢，農虞工商失其機會，弟子賓客損其歡心，計非深入山林，結茅菴而坐蒲團者，不能爲此。故古之所謂學者，入而事其父兄，出而事其長上，千乘之國治其財賦，大理之司片言折獄，宗廟會同，端章甫以爲相，軍旅之事，揮戈矛以潰師。〈樊遲ㆍ冉有事〉今之所謂學者，淸平之世，遯入山林，山巾野服，默坐靜存，君召不赴，民困不救。其注官而任職也，授之以軍旅ㆍ賓客ㆍ財賦ㆍ訟獄之任，則大臣彈之以非禮，言官擊之以慢賢。惟經筵侍講之職，指爲當窠。朝廷待之以道士，都民望之爲異人，位至卿相，猶稱山林。苟究其故，蓋其學術，大與古異。古學用力在行事，而以行事爲治心，今學用力在養心，而以養心至廢事故也。欲獨善其身者，今學亦好，欲兼濟天下者，古學乃可。此又不可以不知也。○小註稱：「范淳夫女子讀《孟子》曰，『孟子誤矣。心豈有出入？』伊川聞之曰，『此女雖不識孟子，却識心。』」今按，出入無時，非孟子之言，乃孔子之言。孔子謂『心有出入』，范淳夫之女謂『心無出入』，程子斷之曰『范淳夫之女，却識心』，是謂孔子不識心也。若云此女天資高妙，心體湛然，心無出入，故所言如此，〈見小註〉則孔子天資卑下，心體躁擾，心常出入，故所言如彼乎？諸先生嗜學太過，或因講學，戱弄如此。

魚我所欲熊掌亦我所欲章

孫曰：「由此言之，則生而有不用也。」○《集》曰：「由其必有秉彛之良心，是以能舍生取義如此。」〈輔云：「『由是』之『是』，蓋指秉彛之良心。」〉○吾東諺解，『由是』絶句，又『由是』絶句。○鏞案『由是則生，由是則可以辟患』，猶言『如是則生，如是則可以辟患』。由生路則生，由辟患之路則辟患，而人有舍之而不由者，爲其禮義之可欲，甚於欲生，而非禮不義之可惡，甚於惡死也。秉彛良心，孟子之所不言，今以『由是』二字，謂由秉彛之良心者，恐無連絡處。

《集》曰：「三者，身外之物。」○鏞案此章當分二節看。熊魚以下，乃性善之確證。一簞食以下，乃失心之至戒。上下節不宜通動。○萬乘之君ㆍ千金之富，其眞切所須，亦一簞食ㆍ一豆羹而已。此夢最難覺。

仁人心也義人路也章

《集》曰：「仁者，心之德。程子所謂心如穀種，仁則其生之性，是也。」○鏞案『仁，人心也』，註之曰『仁者，心之德』，則『義，人路也』，註之曰『義者，路之德』，然後其例均正。若云義不是路之德，則便知仁亦非心之德。此是則彼非，彼是則此非，必不敢兩從者也。余謂心者，吾人神明之所宅也。神明以心爲宅，以爲安居。此云『仁，人心也』者，猶言『仁，人宅也』。仁者，人之安宅，義者，人之正路，固亦孟子之所言，此章彼章，豈得異解乎？仁者，二人也。事親孝爲仁，子與父二人也，事君忠爲仁，臣與君二人也，牧民慈爲仁，牧與民二人也。人與人，盡其分，乃得爲仁。故曰『强恕而行，求仁莫近焉』。在心之理，安得爲仁乎？唯德亦然，直心所行，斯謂之德。故《大學》以孝弟慈爲明德，《論語》以讓國爲至德。實行旣著，乃稱爲德，心體之湛然虛明者，安有德乎？心本無德，況於仁乎？○桃仁ㆍ杏仁，謂之仁者，《易例》仁義禮智，配於震兌離坎，而說卦方位，又以東西南北，配於震兌離坎，故先儒遂以仁德爲東方生物之德，而桃仁ㆍ杏仁之謂之仁，亦此義也。《易例》之取物象，不可爲典。龍羊雉豕，亦配於震兌離坎，其將曰仁爲龍ㆍ義爲羊ㆍ禮爲雉ㆍ智爲豕乎？仁，非生物之理，以此求仁，必無以見仁迹矣。

拱把之桐梓人苟欲生之章

陳曰：「非徒養其口體血氣之身。」○鏞案身者，靈明之體也。知此身者，或鮮矣。

人之於身也兼所愛體有貴賤有小大章

趙曰：「小，口腹也，大，心志也。頭頸，貴者也，指拇，賤者也。」○《集》曰：「賤而小者，口腹也，貴而大者，心志也。」○鏞案當從《集注》。但心者，五臟之一，志者，心之所之，皆不足以爲大體。蓋此靈明之體，雖寓於形氣之中，粹然不與形氣相雜，豈可以有形之心臟，指之爲大體乎？佛家謂之法身，道家謂之谷神，總不如孟子名之曰大體，又或名之曰貴體也。

蔡曰：「賤而小者，耳目手足之類皆是，朱子專以口腹爲小體。」〈見《蒙引》〉○鏞案飮食，由口而入腹，其精氣，由五臟以達百體。此所以古注ㆍ今注，皆以口腹言也。然不若以全身爲小體。

公都子問或從其大體或從其小體章

趙曰：「大體，心思禮義，小體，縱恣情慾。」○《集》曰：「大體，心也，小體，耳目之類也。」○鏞案大體者，無形之靈明也，小體者，有形之軀殼也。從其大體者，率性者也，從其小體者，循欲者也。道心常欲養大，而人心常欲養小。樂天知命，則培養道心矣，克己復禮，則制伏人心矣。此善惡之判也。○耳目，非以小體言也。物與我之相接，其門路在於耳目。耳收聲而納之於心，目收色而納之於心，是其職耳。耳目但修其職分而已，顧何嘗使此心强從其所納哉？其所納利於大體，則從之者爲從大體，違之者爲從小體，其所納利於小體，則從之者爲從小體，違之者爲從大體，如斯而已。其能或從而或違者，以心官之能思也。苟一思之，必不可從小而違大，養小而害大。苟不思之，必至陷溺其心，而失其從違之正。心之能思，豈非幸歟？於是乎讚美之曰『此天之所以予我者』。

有天爵者有人爵者章

《集》曰：「天爵者，德義可尊，自然之貴也。」○鏞案人爵，以位之高下爲品級，天爵，以德之高下爲品級。不肖而得人爵者有之矣，不肖而得天爵者未之有也。

欲貴者人之同心章

《集》曰：「良者，本然之善也。」○鏞案不糞而肥，謂之良田，不馴而驟，謂之良馬。不敎而知，謂之良知，不學而能，謂之良能。

仁之勝不仁也猶水勝火章

朱子曰：「以理言之，則正之勝邪，天理之勝人欲，甚易。」〈見《大全》〉○蔡曰：「梁惠王以能行小惠，而訝其民之不加多於鄰國，是正所謂不熄則謂之水不勝火者也。」○鏞案仁非天理，乃是人德。孔子曰：「克己復禮爲仁。」明人欲旣克，然後乃得爲仁。若於未克之前，先有在心之仁，與人欲而相勝，則是旣仁之後，猶與私慾相戰。仁之爲物，仍是善惡未定之品，豈可通乎？下篇曰：「以至仁伐至不仁，何其血之流杵也？」〈〈盡心下〉〉原是武王伐紂之說。湯之勝桀，武王之勝紂，其不猶於水勝火乎？蔡說極是。

五穀不熟不如荑稗章

《集》曰：「爲仁不熟，則反不如爲他道之有成。」○蔡曰：「朱子一日擧此章，誨諸生曰，『和問閒話，只是一言兩句，荑稗之熟者也。儒者明經，若通徹了，不用費辭，亦一言兩句，其理便明。否則却是五穀不熟，不如荑稗。』」○鏞案此亦承上章以仁政而言。行王政而未熟，則反不如管仲ㆍ子産之等猶有小成也。若以道理而言之，則道一而已，仁雖未熟，其將焉往？君子望道而行，中道而廢，仁雖未熟，誰能出不由戶？故曰『朝聞道，夕死可矣』。朱子乃云『仁而未熟，反不如他道之有成』，恐非本旨。

任人問屋廬子食色禮章

趙曰：「岑樓，山之銳嶺者。」○《集》曰：「岑樓，樓之高銳似山者。」○鏞案王延壽〈靈光殿賦〉曰：「嶔崟離樓。」趙說似非。

庚戌十月閣課，御問曰：「此章，可見聖人折衷義利於內外輕重之際也。大抵不識性，則但知食色之爲性，而不識義之由內。不節慾，則但知甘食悅色之當欲，不知禮之爲重。以是聖人有言曰『可與立而後可與權』，此之謂也。學者工不到極處，亦可與議權之一字耶？」臣對曰：「取食色之重者，與禮之輕者而比之，取禮之重者，與食色之輕者而比之，均非權衡之道。必以禮與食色，平其事情而較之，然後乃見其眞輕重焉。紾臂ㆍ踰墻之喩，蓋孟子急於曉人而權設之也。此與《魯論》『去兵去食』之說相類，可見古人平日講磨，多在乎內外輕重之分也。噫！食色之於人賤矣。觀夫微蟲小豸，莫不有食色之能，可見其本分最賤。耳目手足，一其職而兩其司，至於食色，兩其職而一其司。洪勻賦予之初，已有所權其輕重者歟？學者雖工未到極處，庶乎權然後知也。」

曹交問人皆可以爲堯舜章

趙曰：「曹交，曹君之弟。」○麟曰：「《左傳》哀公八年，宋滅曹，至孟子時，曹亡久矣。曹交，蓋以國爲氏者。」

《集》曰：「陳氏曰，『堯ㆍ舜人倫之至，亦率是性而已。』」○鏞案先儒於此，不言氣質之性，不知何故。氣質淸濁，誠亦有萬不齊，安得人人悉如堯ㆍ舜，而無高下之差乎？余謂『舜之所以爲舜，其在於璿璣玉衡乎？則洛下閎ㆍ鮮于妄人ㆍ虞喜ㆍ錢樂之等，皆足以爲是也』。舜之所以爲舜，其在於巡守方岳詢事考言乎？漢宣帝循名責實，郡縣多良吏，未嘗非此意也。然則舜之所以爲舜，乃是號泣旻天ㆍ底豫頑嚚一事而已。雖氣質渾濁，耳目聾盲，顧不得爲是乎？讀書窮理，握算推曆，精義入神，以至協和萬邦，於變時雍，固非氣質渾濁者所能爲者。惟是堯ㆍ舜之所以爲堯ㆍ舜，全不在是，故曰人皆可爲也。天地間原有善惡二類，不歸於惡，則必歸於善。彼氣質渾濁而敦行孝弟者，將歸於惡乎，抑歸於善乎？苟謂之歸於善，則堯ㆍ舜雖聖，亦不過爲善一邊人耳。人皆可爲堯ㆍ舜，豈毫髮過差之言乎？聖人之德，亦有華有實，凡論性而語及堯ㆍ舜者，宜論其實，不宜論其華。

高子曰小弁小人之詩章

趙曰：「〈小弁〉，伯奇之詩也。」○孫曰：「〈小弁〉詩注云，『幽王嬖褒姒，而放宜臼，將殺之。』以此推之，則伯奇，宜臼也。」○毛曰：「趙註作伯奇事，是《韓詩》。朱注作宜臼事，是《毛詩》。」○鏞案西京《詩》學，多主齊ㆍ魯ㆍ韓，今人偏主毛學，一聞齊ㆍ魯ㆍ韓之說，可驚可愕，多此類也。

趙曰：「〈凱風〉『莫慰母心』，母心不悅也。」○《集》曰：「衛有七子之母，不能安其室。」○毛曰：「齊ㆍ魯ㆍ韓三家，以〈凱風〉爲母責子詩。予向取其說，以說〈國風〉，旣讀《孟子》，則尤與『不可磯』，幷幽王逐子ㆍ尹吉甫殺子義合。彼皆殘害其子，故過大，此但責子過情，故過小。若不安室，則過不小矣。況儗必以倫，母不安室與父不愛子，何足比儗？且《詩》有『劬勞』ㆍ『勞苦』諸字，不安則有之矣，勞則未也。」○鏞案誠若有七子而改嫁，安得曰親之過小乎？《後漢書ㆍ東平王蒼傳》：「賜光烈皇后遺衣一篋，以慰〈凱風〉之思。」又〈章帝八王傳〉：「遣諸王就國，詔曰，『弱冠相育，常有〈凱風〉之哀。』」〈凱風〉若是『不安其室』之詩，則恐不當引用如是。衛宏之〈序〉出於東京，西京儒者皆未之見，故趙注無淫奔之說。

趙曰：「磯，激也。」○《集》曰：「磯，水激石也。」○朱子曰：「水中不可容一激石。一有激石，則呌號而遽怒矣。」○蔡曰：「『怒者，水乎，石乎？』曰，『非石怒，乃水怒也。』」○林曰：「注當云激水石。」○顧曰：「石喩母，水喩子。」○鏞案磯者，機也。機者，激發之物，不可磯者，言其性悍毒，不可小有激觸也。〈義詳余〈原怨〉〉

《集》曰：「舜有怨慕。」○蔡曰：「五十而慕，此解作怨慕，亦借解耳。其實舜三十登庸，已不格姦而允若矣，何至五十而有怨乎？其怨乃在往于田之日也。」○鏞案三十徵庸之後，猶有浚井塗廩，故象曰『謨蓋都君』。若據《孟子》，則五十亦當有怨慕。然與〈堯典〉不合。〈已見前〉

淳于髡曰先名實者爲人章

趙曰：「名者，有道德之名，實者，治國惠民之功實也。」○《集》曰：「名，聲譽也。實，事功也。」○鏞案名實者，循名而責實也。爲冢宰，則修冢宰之實，以副其名，爲司徒，則修司徒之實，以副其名，此之謂名實也。大國三卿，卽司徒ㆍ司馬ㆍ司空。孟子在齊，必居一於是也。居此位，不修其職，非所以先名實也。名，豈道德之聲譽乎？○名實之義，詳見余《論語說》。〈〈子路〉第三章〉

五覇三王之罪人章

考異《鹽鐵論》引《孟子》云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」○麟曰：「與今本不同。」

趙曰：「仕爲大臣，不得世官，賢臣乃得世祿。」○孫曰：「魯有臧孫氏ㆍ仲孫氏ㆍ叔孫氏ㆍ季孫氏，晉有狐氏ㆍ趙氏ㆍ荀氏ㆍ郤氏ㆍ欒氏ㆍ范氏，齊有高氏ㆍ國氏ㆍ崔氏，衛有甯氏ㆍ孫氏，皆世官之類也。」○鏞案世祿者，賜族賜邑，使之世奉其祀，所謂胙之土而命之氏也。〈隱八年〉世官者，司徒之子爲司徒，司馬之子爲司馬，梅氏所謂官人以世也。世祿者，先王之美法，世官者，亂世之壞法也。《左傳》曰：「官有世功，則有官族。」〈隱八年〉故晉有士氏，宋有司城氏，魯有樂正氏。

趙曰：「無敢違王法，以己意設防禁。」○孫曰：「曲防，障其水以專利。」○《集》曰：「曲爲隄防，壅泉激水，以專小利病鄰國也。」○鏞案壅泉出《穀梁傳》。

考異《穀梁傳》僖九年，諸侯盟於葵丘。葵丘之會，陳牲而不殺，匱書加於牲上，一明天子之禁曰：「毋壅泉，〈專水利〉毋訖糴，〈訖，止也〉毋易樹子，毋以妾爲妻，毋以婦人與國事。」○鏞案據此，則齊桓公之時已有水田矣。

魯欲使愼子爲將軍章

引證《論語》，子曰：「善人敎民七年，亦可以卽戎矣。」子曰：「以不敎民戰，是謂棄之。」

《集》曰：「二公封國，不過百里。」○鏞案孟子分土之法，與《周禮》不合。今疏理如左。

考異《周禮ㆍ大司徒》，凡建邦國，諸公之地，封疆方五百里，其食者半。諸侯之地，封疆方四百里，其食者參之一。諸伯之地，封疆方三百里，其食者參之一。諸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。諸男之地，封疆方百里，其食者四之一。○鄭司農曰：「其食者半，公所食租稅，得其半耳。其半皆附庸小國也，屬天子。參之一者亦然。故〈魯頌〉曰，『錫之山川，土地附庸，奄有龜ㆍ蒙，遂荒大東，至於海邦。』《論語》曰，『季氏將伐顓臾，孔子曰，「先王以爲東蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣。」』此非七十里所能容。然則方五百里ㆍ四百里，合於〈魯頌〉ㆍ《論語》之言。」○鏞案〈明堂位〉曰：「成王封周公於曲阜，地方七百里。」魯是侯爵，雖以《周禮》例之，所當得不過四百里，〈魯本侯職〉雖以《孟子》證之，所加廣不過二百里有餘。〈方百里者五，則開方得二百里，又方百里者一〉〈明堂位〉夸張之言，固不足據，而〈魯頌〉ㆍ《論語》之文，必非七十里所可容。又管仲對楚使曰：「太公所履，東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。」雖其疆域未詳，若但七十里而止，則其言必不如此。要之，周公ㆍ太公，有大勳勞，當以別論。《孟子》謂周公ㆍ太公，皆不過百里，恐與諸文不合。○《周禮》雖周公所作，當時實未及施行。故〈大司馬〉九畿之法，亦以洛邑爲王都，而九畿四出，此豈施行之法乎？〈大司徒〉分土之法，亦只如此，其所施行，當如《孟子》之言。

趙曰：「今魯乃五百里。」○鏞案孟子曰『方百里者五』，開方不得過二百里有餘，趙注誤。

今之事君者富桀輔桀章

考異《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」

白圭曰吾欲二十而取一大貉小貉章

趙曰：「貉在北方，其氣寒，不生五穀。」○鏞案吾東之人，謬以今春川爲貉國，春川豈不生五穀乎？濊貉者，今盛京之北開原縣，卽其本地也。詳見余《疆域考》，今略之。

孫曰：「《周禮ㆍ載師》云，『凡任地，近郊十一，遠郊二十而三，甸ㆍ稍ㆍ縣ㆍ都皆不過十二，漆林之征二十而五。』彼謂王畿之內所共多，故賦稅重。」○鏞案〈載師〉所言，豈田稅乎？蒙然矣。蒙昧如此，何以說經？

考異《公羊傳》曰：「古者，什一而藉。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀ㆍ小桀，寡乎什一，大貉ㆍ小貉，什一行而天下頌聲作矣。」

舜發於畎畝之中傅說擧於版築之間章

趙曰：「孫叔敖隱處，耕於海濱。」○毛曰：「孫叔敖，非楚公族。杜預ㆍ服虔註《左傳》，誤以蔿艾獵與蔿敖，合三人爲一人，最是可笑。孫叔本蓼國處士，楚莊王滅蓼而後，用虞丘之薦擧以爲相，並非蔿氏。其誤以蔿敖爲孫叔者，以敖名相同，且同見于邲之戰。而又誤爲艾獵者，以宣十一年艾獵城沂是令尹，十二年孫叔戰邲亦是令尹，兩年一官，必是一人。而實則邲之戰，孫叔爲令尹帥師，蔿敖爲太宰，僅典軍政，兩官兩事。然且蔿敖典軍政，指前時入鄭言，不指邲戰。故有謂蔿敖此時不在軍者。其以叔爲敖，本屬誣妄。卽使孫叔是蔿敖，當亦不是蔿艾獵。何則？蔿敖與蔿艾獵，又非一人也。若艾獵本司馬蔿賈之子，而艾獵之子馮又爲司馬，直是世卿。此與孫叔薦擧爲相，幷其子貧賤負薪，楚莊感優孟之言，而始封食邑，全不合也。故孟子特加擧字，編諸伏處之列。校之《荀子》ㆍ《呂覽》ㆍ《史記》以及劉向之《說苑》ㆍ《新序》ㆍ《列女傳》，歷有明據。特諸書稱『期思之鄙人』，期思本蓼國。與蓼相近，而後入于蓼，故封蓼。寢丘，其在《西漢ㆍ地理志》名寢縣，在《東漢ㆍ郡國志》名固始。侯國去海數千里，並非海濱，乃曰『擧於海』，何也？」

趙曰：「百里奚亡虞適秦，隱於都市。」○毛曰：「百里奚，自鬻于秦養牲者，以要秦繆公，此是謬言。故孟子不許。然《莊子》云，『百里奚飯牛，而牛肥。』是養牲也。《國語》，『周王子頹好牛，奚少時以養牛之術干之。』是以養牲干進也。惟五羊之皮，則實爲秦繆贖奚之物。〈秦紀〉，『晉獻滅虞，以奚媵于秦，而奚逃楚鄙。秦繆以五羖羊皮贖之，而擧以爲相。』故當時稱五羖大夫，以爲此五羖羊皮所贖官也。然而非擧于市也。或曰，『《國策》曰，「擧之牛口之下。」以養牲言，不以贖奚言。』然而亦非擧于市。何則？田宅豢畜，市販畜，奚雖飯牛，顧未嘗販牛也。市，何也？」○鏞案市，謂自鬻也，非市井之市。

盡心第七

盡其心者知其性章

趙曰：「人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣。」○《集》曰：「不窮理，則有所蔽，而無以盡乎此心之量。」○又曰：「以《大學》之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂也。」○鏞案讀書，宜明本書之例。梁惠王謂孟子曰：「寡人之於國也，盡心焉已矣。」孟子謂齊宣王曰：「盡心力而爲之，後必有災。」三箇盡心，理應同釋。彼盡心爲竭心，此盡心爲充量，必不然也。趙註亦有病。余謂竭心力以率性，則可以知其性矣。《易》曰：「窮理盡性，以至於命。」○〈表記〉曰：「鄕道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉日有孶孶，斃而后已。」此之謂盡心。盡心者，行也，行則必知，知則必行，互發而交修者也。○至於《大學》之格物致知，所格者，『物有本末』之物，所致者，『知所先后』之知。身與物爲本末，修與治爲先後。此與知性知天之論，原不相干。且所謂知性者，欲知吾性之能樂善恥惡，一念之萌，察其善惡，以率以修，以達天德也。若以理爲性，以窮理爲知性，以知理之所從出爲知天，遂以知理之所從出爲盡心，則吾人一生事業，惟有窮理一事而已，窮理將何用矣？夫以理爲性，則凡天下之物，水火土石草木禽獸之理，皆性也，畢生窮此理，而知此性。仍於事親ㆍ敬長ㆍ忠君ㆍ牧民ㆍ禮樂ㆍ形政ㆍ軍旅ㆍ財賦，實踐實用之學，不無多少缺欠，知性知天，無或近於高遠而無實乎？先聖之學，斷不如此。○庚戌十月閣課，御問曰：「《集註》曰，『以《大學》之序言之，知性則物格之謂，盡心則知至之謂。』此以窮理功效言也。孟子之言盡心，不言工夫，而只言功效，何歟？胡雲峰以爲盡心無工夫，知性有工夫。知是積累用工，盡是大段見功。是以知性盡心，爲兩時事。《蒙引》非之，是矣。然未有無工夫而有功效，知字盡字，皆主功效說，而包工夫在其中。如是看似好，未知何如？」臣對曰：「臣按《語類》曰，『某前以盡心謂如知至，今思之，恐當作誠意說。』又曰，『後來仔細看，如誠意字模樣。』又曰，『盡心者，卽《大學》誠意之事也。』且程子曰，『盡心然後知性。』朱子非之，然於〈觀心說〉則曰，『盡其心，而可以知性知天。』又於《語類》曰，『盡心二字，伊川最說得完全。』此皆後來定論也。從《集註》，則盡心後於知性而爲功效，從後論，則盡心先於知性而爲工夫矣。臣謂此章，卽知然後行，行然後知之意也。首一節，是先言如是用工，則其功效必如是，此行然後知也。次一節，是旣知功效如是，則其用工當如是，此知然後行也。故知性則養性，養性則知性，知天則事天，事天則知天。比如人先知彼處有好地方，然後方起身走去了，到頭方知這處果是好地方。如是看，似得之。至如胡說ㆍ《蒙引》之或是或非，有不必論者矣。」

《集》曰：「存謂操而不舍，養謂順而無害。」○鏞案孟子操存之法，保存其將亡，後世操存之法，住存其將去，其差雖若毫釐，其違乃至尋丈。孟子所謂存心者，每於行事之時，去私而循命，棄惡而從善，以存此幾希將亡之一點道心，此所謂保存也。後世之所謂存心者，每於靜坐之時，收視而主敬，凝神而息慮，以存此躁擾不定之人心，此所謂住存也。住存之工，固亦甚好。但與孟子所言者不同耳。養性亦然。孟子之所謂養性者，今日行一善事，明日行一善事，集義積善，以養其樂善恥惡之性，使浩然之氣，充然不餒也。後世之所謂養性者，瞑目塑形，專觀未發前氣象，以求活潑潑地，此所謂涵養也。涵養自亦甚好，但非孟子之意。故朱子論存心曰：「存得父子之心，存得君臣之心。」〈見小注〉斯可知也。後儒以古之存養爲動存動養，以今之存養爲靜存靜養。余謂二者皆善，但古無主靜之說，惟有『學而思，思而學』諸語。

趙曰：「雖見前人或殀或壽，終無二心。」○朱子曰：「不以死生爲吾心之欣戚。」〈見小注〉○鏞案凡世間之事，期短則心急，故其用功疾，期遠則心緩，故其用功徐。惟君子立命之法，不問殀壽，俛焉日有孶孶，常修以俟之。○立者，廢之反。委君命於草莽者，謂之廢命，立命者，不廢所受之天命也。〈王應麟云：「命不可委，故孟子言立命。」〉

程子曰：「心也ㆍ性也ㆍ天也，一理也。自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。」○鏞案後世之學，都把天地萬物無形者ㆍ有形者ㆍ靈明者ㆍ頑蠢者，竝歸之於一理，無復大小主客，所謂『始於一理，中散爲萬殊，末復合於一理』也。此與趙州萬法歸一之說，毫髮不差。蓋有宋諸先生，初年多溺於禪學，及其回來之後，猶於性理之說，不無因循。故每曰佛氏彌近理而大亂眞。夫旣曰彌近理，則其中猶有所取，可知也。子思著《中庸》，明云『天命之謂性』，孟子曰『盡其心者，知其性』，今乃以心ㆍ性ㆍ天三者，總謂之一理，則毛氏所謂理命之謂理，不是佻語，而孟子亦當曰：「盡其理者，知其理也，知其理，則知理矣。」束萬殊而歸一，復成混沌，則凡天下之事，不可思議，不可分別。惟有棲心冥漠，寂然不動，爲無上妙法而已，斯豈洙ㆍ泗之舊觀哉？夫理者何物？理無愛憎，理無喜怒，空空漠漠，無名無體，而謂吾人稟於此而受性，亦難乎其爲道矣。

張子曰：「由太虛，有天之名，由氣化，有道之名，合虛與氣，有性之名，合性與知覺，有心之名。」〈朱子曰：「氣化者，那陰陽造化，水火金木土，皆是太虛。便是〈太極圖〉面上一圓圈。」〉○鏞案天之主宰，爲上帝。其謂之天者，猶國君之稱國，不敢斥言之意也。彼蒼蒼有形之天，在吾人不過爲屋宇帲幪，其品級不過與土地水火平爲一等，豈吾人性道之本乎？〈太極圖〉上一圓圈，不見六經。是有靈之物乎，抑無知之物乎？將空空蕩蕩，不可思議乎？凡天下無靈之物，不能爲主宰。故一家之長，昏愚不慧，則家中萬事不理，一縣之長，昏愚不慧，則縣中萬事不理。況以空蕩蕩之太虛一理，爲天地萬物主宰根本，天地間事，其有濟乎？《詩》云：「明明在下，赫赫在上。」《詩》云：「蕩蕩上帝，下民之辟。」《詩》云：「昊天上帝，則不我遺。」《詩》云：「天之牖民，如壎如篪。」《詩》云：「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍。」《詩》云：「畏天之威，于時保之。」《詩》云：「敬天之怒，無敢戲豫。」先聖言天，若彼其眞切分明，今之言天，若是其渺芒恍忽，豈可知耶？道者，人所由也，自生至死曰道。自生至死曰道，猶自楚至秦曰道。《中庸》曰：「道也者，不可須臾離。」如自楚至秦者，其身在道，不可須臾離也。道不遠人若此，而張子以氣化爲道。夫陰陽造化ㆍ金木水火土之變動，非吾身之所得由，則豈吾道乎？若云一陰一陽之謂道，本之《易傳》，則是言天道，不是人道，是言易道，不是天道，豈可以吾人率性之道，歸之於一陰一陽乎？○心者，吾人大體之借名也，性者，心之所嗜好也。虛氣知覺，亦恐欠分曉。

莫非命也不立乎巖牆之下章

趙曰：「盡修身之道，以壽終者，得正命也。」○孫曰：「陷於刑獄，爲桎梏而死。」○朱子曰：「使文王死於羑里，孔子死於桓魋，卻是正命。」○鏞案自生至死曰道，盡其道而死者，謂盡其天年而死也。死於巖牆，死於桎梏，皆不以天年死，故非正命也。或死於雷震，或死於虎狼，亦非正命，當與巖牆桎梏同論。〈若云巖牆桎梏是自作之孼，雷虎非自作之孼，則比干剖心亦自作之孼〉若使文王死於羑里，孔子死於桓魋，則比之巖牆桎梏，尤非正命。朱子蓋以盡其道，謂盡修身之道，故其言如此。○總之，邵公之壽，顔淵之夭，比干之誤死，盜跖之倖逭，莫非命也。同立巖牆之下，而一壓一免者有之，同犯桎梏之罪，而一誅一脫者有之，莫非命也。有正命焉，有特命焉，故君子愼之。

引證文十三年，《左傳》云：「邾文公卜遷于繹。史曰，『利於民而不利於君。』邾子曰，『苟利於民，孤之利也。』遂遷于繹。五月，邾文公卒。君子曰，『知命。』」○鏞案巖牆有可死之理，故以不立爲知命，繹邑無可死之理，故以遂遷爲知命。察乎此，則知所以知命矣。

萬物皆備於我强恕而行求仁莫近章

趙曰：「物，事也。」○《集》曰：「此言理之本然也。大小當然之理，無一不具於性分之內。」○程復心曰：「一物之中，莫不有萬物之理。」〈見《通考》〉○鏞案萬物，不必如是作廣大之言。天地萬物之理，各在萬物身上，安得皆備於我？犬有犬之理，牛有牛之理，此明明我之所無者，安得强爲大談曰『皆備於我』乎？○此章乃一貫忠恕之說。我好色，便知民亦好色，我好貨，便知民亦好貨，我好安逸，知民之亦好安逸，我惡賤侮，知民之亦惡賤侮。路欲先行，門欲先入，階欲先登，席欲先坐，冬欲先溫，夏欲先凉，飢欲先食，渴欲先飮。日用常行萬事萬物之情之慾，皆備於我，不必問其情察其色，而後知人之與我同也。於是所惡於上，無以使下，所惡於下，無以事上，所惡於前，無以先後，所惡於後，無以從前，所惡於左，無以交於右，所惡於右，無以交於左，其法例如是也。故所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎前後者，徐行後長，所求乎左右者，坐不橫肱。此孔子所謂一貫，謂萬物紛錯，我以一恕字貫之也。孔ㆍ孟之學，其眞切卑近如此，而先儒於孔子一貫之說ㆍ孟子萬物之解，皆言之太廣，釋之太闊，通天地萬物之理，而無一不具於方寸之中。浩浩蕩蕩，靡有涯岸，使後學茫然不知入頭著手之處，豈不恨哉？○反身而誠者，忠也。我之所以施於人者，反求諸己，無一不忠，則樂莫大焉。○仁者，二人也。父子二人也，君臣二人也，民牧二人也。曩所謂萬物不出人倫之外，故結之曰『强恕而行，求仁莫近焉』。

蔡曰：「反身而誠者，夫子之一貫也，强恕而行者，曾子所謂忠恕也。」〈見《蒙引》〉○鏞案蔡說最令人開眼。但一貫卽忠恕，忠恕卽一貫，蔡氏分而二之，猶有一重障礙。

行之而不著焉習矣而不察焉章

《集》曰：「著者，知之明。」○鏞案著者，表顯之也。表顯前事者，謂之著書，表顯位次者，謂之著位。」○手之握，足之行，目之視，耳之聽，心之思，以至日月之運行，水火之升降，四時之變，萬物之用，皆終身由之，而不知其道者也。

恥之於人大矣章

趙曰：「不恥不如古之聖賢，何有於聖賢之名？」○孫曰：「《春秋傳》云，『隰朋〈齊大夫〉常愧恥不若黃帝之爲人。』」○《集》曰：「但無恥一事不如人，則事事不如人矣。」〈又或說與趙注合〉○鏞案人皆能無恥，而吾獨不能無恥，則當曰不恥不若人。今以不恥爲惡事，而病其不若人，有是理乎？且無恥非不恥，當從或說。

以佚道使民以生道殺民章

趙曰：「若亟其乘屋之類。」○《集》曰：「程子曰，『播穀乘屋之類。』」○鏞案佚道使民，當是一勞久役之事。播穀乘屋，年年復起，何必爲佚道乎？濬畎澮修疆域，則一勞而久佚也，繕城郭治道徑，則一勞而久佚也。

覇者之民驩虞如王者之民皥皥如章

趙曰：「王者道大，法天浩浩。」○《集》曰：「皥皥，廣大自得之貌。」○鏞案皥與昊通，又與顥通，又與皓ㆍ皜通。其云廣大者，昊ㆍ顥之義也。然其字從白，終是潔白無垢之意。今人稱堯ㆍ舜之民熙熙皥皥，熙熙者，光明也。帝王之治，萬法具擧，光明昭朗，無復纖芥之障礙。故其民熙熙皥皥然也。〈季札觀樂曰：「廣哉熙熙。」老子曰：「天下熙熙，皆爲利來。」又曰：「衆人熙熙，如登春臺。」熙熙者，廣也，明也〉

趙曰：「聖人如天，過此世，能化之，存在此國，其化如神。」○《集》曰：「所過者化，如舜之耕歷山，所存者神，如孔子之立斯立。」○鏞案立斯立，行斯行，亦是過化。余謂所存者神，謂不出戶而知天下，其知如神。

舜居深山之中與木石居與鹿豕游章

趙曰：「聞人一善言，則從之，見人一善行，則識之。」○《集》曰：「一有感觸，則其應甚速。」○鏞案此蓋舜樂善之說。然先鋪深山鹿豕一段，與聞善見善，不相起伏，『及其』以下，似有闕文。〈『及其』下，似有『徵庸』節〉

無爲其所不爲無欲其所不欲章

趙曰：「無使人欲己之所不欲者。」○《集》曰：「所謂擴充其差惡之心。」○鏞案趙說大謬。『使人』二字，非添出乎？○人恒有二志相反，而一時並發者，此乃人鬼之關，善惡之幾。人心道心之交戰，義勝欲勝之判決，人能於是乎猛省而力克之，則近道矣。所不爲ㆍ所不欲，是發於道心，是天理也，爲之ㆍ欲之，是發於人心，是私欲也。無爲ㆍ無欲，是克制人心，而聽命於道心，是所謂克己而復禮也。此一章，乃孔ㆍ顔ㆍ曾ㆍ思相傳密付之要旨也。故結之曰『如此而已矣』。旣云『如此而已』，則道無外是也。嗚呼！至矣。

人之有德慧術知者孤臣孼子章

趙曰：「疢疾之人，又力學故能成德。」○《集》曰：「有疢病，則能動心忍性，增益其所不能。」○蔡曰：「德慧術知，恒在疢疾中來。存訓在。」〈見《蒙引》〉○鏞案此解恐不然。人之所遇，莫非命也，而賢知之人，所遇多奇險者，天以是鍛鍊其德，使之有所增益也。大舜號泣于田間，文王拘囚乎羑里，伯奇見放，屈原流竄，皆以其有德慧之故，遭此疢疾也。何以然也？獨孤臣孼子，其操心也危，其慮患也深，故達。〈下節所以明上節之義〉

孫曰：「孤臣，不得於其君者也，孼子，不得於其親者也。」○《集》曰：「孤臣，遠臣。孼子，庶子。」○鏞案孼子，恐非庶子之謂。孼，罪也。《史》云：「修法令，愼庶孼。」庶孼，猶言庶獄也。故曰愼也。此云孼子，明是大舜ㆍ伯奇之類。若云庶子，則父母於庶子，鍾愛無別，何謂不得於親乎？

廣土衆民君子欲之睟面盎背章

《集》曰：「分者，所得於天之全體。」〈朱子云：「雖達而爲堯ㆍ舜在上，亦不是加添些子，若窮而爲孔ㆍ孟在下，亦不是減少些子。」〉○林曰：「周人百畝而徹，是每分田百畝，唐人八爲口分，是每分田八十畝，均田之初已定矣。」○鏞案若云稟命之初，其分已定，則君子小人，孰不分定？分定者，正是自家心中，稱量義理，自定其分也。君子之道，達不離道，窮不失義。禹ㆍ稷以過門，行其所性，顔回以陋巷，行其所性。皆其自己心中，分量素定故也。若論天分，奚但君子已哉？

附論余嘗以性爲心之嗜好，人皆疑之，今其證在此矣。欲ㆍ樂ㆍ性三字，孟子分作三層，最淺者，欲也，其次，樂也，其最深而遂爲本人之癖好者，性也。君子所性，猶言君子所嗜好也。但嗜好猶淺，而性則自然之名也。若云性非嗜好之類，則『所性』二字，不能成文。欲ㆍ樂ㆍ性三字，旣爲同類，則性者，嗜好也。

伯夷辟紂居北海之濱章

趙曰：「非家賜而人益之。」○輔曰：「若無孟子此說，則人將謂文王之養老，只如後世尊養三老五更之《禮》文而已。」○鏞案二老非自以其老，往就文王之養也。善養老，王政也。吾聞西伯行王政，盍歸乎來？〈已見前〉

孔子登東山小魯登泰山小天下章

趙曰：「容光，小隙也。」○鏞案容光，意當時俗言。日月之穿照，如今牕隙者，謂之容光。如《詩》之言『容刀』，《禮》之言『容臭』。〈詳見余《小學補箋》〉凡有間而容物者，謂之容某。若無俗言，則不宜臨文硬用如是也。○不成章者，以袞服九章喩之也。山一章也，龍一章也，華蟲一章也。

鷄鳴而起孶孶爲善章

《集》曰：「或問，『鷄鳴而起，若未接物，如何爲善？』程子曰，『只主於敬，便是爲善。』」○鏞案此章作兩股說，只是『我日斯征，爾月斯邁』之意。『鷄鳴』二字，原不必拘泥。〈鷄鳴而起，只是形容其著急〉況事親者，鷄鳴而起，咸盥漱ㆍ櫛縰ㆍ筓總，以適父母之所，事君者鷄鳴而起，沐浴搢笏，習容觀玉聲，揖私朝，登車以適君所。何暇瞑目危坐，以事主敬之工哉？此惟父母旣沒，又不事君者，方得爲之。

趙曰：「蹠，盜蹠也。」○孫曰：「李奇《漢書》傳云，『盜蹠，乃是秦之大盜也。』」○鏞案〈伯夷傳〉：「盜跖日殺不辜，肝人之肉。」張守節《正義》曰：「蹠者，黃帝時大盜之名。以柳下惠弟爲天下大盜，故世放古謂之盜跖。」

楊子拔一毛而不爲墨子摩頂放踵章

引證《列子ㆍ楊朱》篇，楊子曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱，大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人，損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子問楊朱曰：「去子體之一毛，以濟一世，汝爲之乎？」楊子曰：「世固非一毛之所濟。」禽子曰：「假濟，爲之乎？」楊子弗聽。○鏞案拔毛摩頂，皆是假設形容之辭。淺學誤讀此文，以楊朱爲吝人，以墨翟爲狂客，大謬也。君子之學，不出二者。一曰修己，二曰治人。修己者，所以善我也，治人者，所以愛人也。善我爲義，愛人爲仁，仁義相用，不可偏廢。二者各執其一，不知變通，是其謬也。拔一毛者，謂微損己善也，豈利析秋毫之謂乎？楊子待客，必殺鷄爲黍，欣然無惜矣。楊朱之道，禹ㆍ稷之時而顔回之守也，墨子之道，顔回之世而禹ㆍ稷之行也。其罪如斯而已，豈有他哉？

考異《文選》注引《孟子》曰：「墨子兼愛，摩頂致於踵。趙岐曰，『致，至也。』」○麟曰：「今本作放踵。」〈注無『致至也』三字〉

《集》曰：「程子曰，『一廳則中央爲中，一家則堂爲中。』」○鏞案堯ㆍ舜之世，禹ㆍ稷其中也，魯ㆍ衛之世，顔回其中也。

飢者甘食渴者甘飮章

趙曰：「爲利欲所害，亦猶飢渴。」○《集》曰：「人心爲貧賤所害。」○鏞案只這飢渴，亦能爲心害，不必一轉作利欲貧賤說。○有形之體，享有形之物，無形之體，享無形之物。餲食餒魚，粃糠糟粕，口腹之所享也，嘑爾蹴爾，嗟來鶃肉，心靈之所享也。不義無禮，苟以饑渴而受之焉，則雖玉糳珍臛，皆爲心害。推此以往，則不義無禮之富貴，亦必受之。然孟子所言人心之害，非指富貴言。

堯舜性之湯武身之章

趙曰：「久而不歸，安知其不眞有也？」○孫曰：「楊子曰，『假儒衣書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？』亦同其旨。」○《集》曰：「舊說久假不歸卽爲眞有，則誤矣。」○鏞案舊說無『卽爲眞有』之說。汪氏但見《集註》，盛斥舊說，寃矣。

桃應問舜爲天子皐陶爲士瞽瞍殺人章

《集》曰：「設此問，以觀聖人用心之所極。」○余昔有疑於此章，爲之作辨，其辭曰：「愚竊嘗論，《孟子》七篇，雜出門人之所記述，而非皆孟子之筆也。故其稱齊ㆍ梁之君，皆書其諡，而論伯夷ㆍ伊尹ㆍ柳下惠及伯夷ㆍ太公辟紂之事，重見疊出，其非一人之筆，審矣。故其云孟子之言者，多不能無疑。若皐陶之執瞽瞍是已。天下莫大於君父。枉法之與逼君而使之去，其罪孰重？枉法之與聽父之繫于獄，其難孰甚？爲人臣而執吾君之父曰，『汝殺人，當死。』天下無此法也。其君一朝去其位，方且恬然而不往追曰，『爾去矣。吾不能屈吾法也。』任其終身而莫之反，天下無此義也。身爲天子，而聽其臣之執吾父繫于理曰，『法也，吾且奈何哉？』乘夜微服而踰其牆，破其扃，行竊盜之事，而僅以脫其命，天下無此事也。或者曰，『皐陶旣執，舜烏得而竊之？』張南軒曰，『旣執於前，而使伸其竊負之義於後，是乃天理時中之義。』審如是也，皐陶未始有執法必伸之意，而惟舜去之爲悅也。瞽瞍則殺人而不死矣，舜則去矣，法不能行而惟君之去位，彼此俱無當矣。且舜旣將去其位，是匹夫也。匹夫而盜士師之囚，不犯法乎？將以前日之爲天子歟？一下堂則匹夫也，而不忘前日之爲天子，是不知分也。皐陶知舜之來竊也，而爲之疏其垣墉，緩其桎梏，不放不牢，羈縻而待其至，陽爲不之覺者而縱之，是詐也。天子則下替矣，匹夫則犯法矣，士師則詐不以實。一擧而三失畢具，天下無此事也。且皐陶何法哉？瞽瞍嘗欲殺舜，姑舍是，謨蓋都君者象也。舜以天命得脫，而象則弑其兄者也，皐陶之爲士也，盍執焉？執之，誠不得封之有庳。盍爭焉？縱弑其兄，今天子者之象而莫之敢執，聽其錫土田爲公侯而安焉。執殺一凡民之瞽瞍，而係于理，寧舜之去其位，而莫之少撓，皐陶何法焉？何厚於象如此，而薄瞽瞍如彼哉？曰，『舜爲天子，皐陶爲士，瞽瞍殺人，則如之何？』曰，『不敢執。』」

自范之齊見齊宣王之子居移氣養移體章

趙曰：「居廣居，謂行仁義。」○鏞案廣居者，仁也。趙注荒。○孟子說浩然之氣，說夜氣，說眸子，說睟面盎背，說居移氣養移體，皆心廣體胖之意，誠以神形妙合，故養其身以旺其形也。君子盍於是致意焉？

考異《鹽鐵論》引《孟子》曰：「王子與人同，而如彼者，居使然也。」○麟曰：「與今本不同。」

食而弗愛豕交之愛而弗敬獸畜之章

孫曰：「恭敬而無幣帛之實，君子不可以虛拘。必以恭敬爲之本，幣帛爲之末。」○《集》曰：「當時諸侯，以幣帛爲恭敬。」○蔡曰：「恭敬之心生於內，此恭敬之實也。」○鏞案交際凡有三等。食而不愛，一等也，愛而弗敬，一等也，敬而無實，又一等也。無實者，謂諫則弗行，言則弗聽，語之以先王之道而莫之爲也。如是，則君子不可虛執留也。

形色天性也章

趙曰：「形謂君子體貌尊嚴也，色謂婦人妖麗之容。」○《集》曰：「人之有形有色，無不各有自然之理。」○鏞案形者，身形也，色者，顔色也，性者，天命也。人之形色，於萬物之中，最爲尊貴，斯亦天命也。惟聖人爲能踐履，不負此形。

齊宣王欲短喪公孫丑曰爲朞之喪章

趙曰：「王之庶夫人死，迫於嫡夫人，不得行其喪親之數。〈孫奭云：「王子庶生之母死，迫於嫡母，而弗敢終喪。」〉加益一日則愈於止，況數月乎？」○《集》曰：「王子之母死，厭於嫡母而不敢終喪也。《儀禮》，『公子爲其母練冠ㆍ麻衣，旣葬除之。』疑當時此禮已廢，或旣葬而未忍卽除，故請之也。」〈其傅爲請，雖止得加一日，猶勝不加〉○羅虞臣曰：「宋儒謂厭於嫡母，此謬說也。」○呂枏曰：「庶子爲母練冠，爲父後者爲母緦，豈不傷仁？故孟子曰，『雖加一日，愈於已。』」○鏞案齊宣王欲短喪者，謂旣葬而除，如杜預法也。王子傅請數月之喪者，當時公之庶子，爲其母都不敢持喪，並其練冠ㆍ緦ㆍ絰亦不如禮，故其傅請依古禮，爲葬前之喪也。〈數月謂葬前〉無故短喪者，若不滿三年，均之爲悖倫，雖至一年，無足差愈。此所以有紾臂之喩也。在法當斷者，縱欲終三年，誠不得自由。雖加一日，大勝全廢，此所以許其請喪，而無所譏貶也。一誅一赦，霜雨頓殊，孟子之意，斯可知也。孟子恕王子曰：「是欲終之，而不可得也。」則練冠ㆍ緦ㆍ絰，旣葬而除。明是周公之古典，天之經也，地之義也。呂枏之說，恐謬。○又按厭於嫡母之說，本出於趙岐，豈宋儒之所誤乎？咎在漢儒，羅說，非也。

天下有道以道殉身章

趙曰：「殉，從也。天下有道，道從身施功實也，天下無道，以身從道，守道而隱。」○《集》曰：「殉，如殉葬之殉。」○鏞案若作殉葬之殉，則以道殉身，不可通。

於不可已而已者無所不已章

趙曰：「已，棄也。不可而棄之，無罪者咸恐懼。」○朱子曰：「厚薄，以家對國言之。」〈又云：「所厚謂父子兄弟骨肉之恩。」〉○鏞案趙注全荒，今不錄。○不可已者，修身也。所厚者，身也。吾之所宜厚者，莫如吾身。身旣不修，則於敎民化俗，尤非可議者。次於身者，莫如吾家。家旣不齊，則於治國平邦，尤非可議者。此厚薄之差也。《大學》之云所厚者，亦身也。

君子之於物也愛之而弗仁章

《集》曰：「物，謂禽獸草木。」○鏞案二人爲仁。人與人相接，方可有仁之名。於物，不當仁也。佛氏之禁殺，是仁於物也，墨氏之兼愛，是親於人也。

《集》曰：「楊氏曰，『所謂理一而分殊者。』」○鏞案誠若理一，何得分殊？理一之說，恐有流弊。

知者無不知也緦小功放飯流歠章

趙曰：「放飯，大飯也。流歠，長歠也。」〈《集注》同〉○毛曰：「古之禮，飯必與人共飯而同一器，不用匙箸，以手取之。故飯黏著手，則不得拂之，而放于本器之中。當棄餘于篚，無篚，棄餘于會。會者，簋蓋也。其言鑿鑿如此。」○鏞案今陳澔《集說》亦無此解，不知古俗故也。

我善爲陳善爲戰若崩厥角章

《集》曰：「〈泰誓〉文，與此小異。」○鏞案『若崩厥角』四字，形容殷民如旱得雨之情。今改之曰『百姓懍懍，若崩厥角』，則項羽入秦之氣象，豈天吏除殘之義乎？〈梅ㆍ蔡以爲民畏紂之虐，憂懼不安〉寧執非敵，又何說也？僞者竊取《孟子》，佯作殘缺之色，以欺後世。

周于利者凶年不能殺章

趙曰：「周達於理。」○《集》曰：「周，足也。」○鏞案周者，密也，稠密無疏漏也。

民爲貴社稷次之章

孫曰：「自顓帝以來，用句龍爲社，柱爲稷。及湯之旱，以棄易柱。是知社稷之變置，見於湯之時也。」○《集》曰：「毁其壇壝，而更置之。」○胡雲峰曰：「變置社稷者，改立其祀神之壇壝，而非改立其神也。」○鏞案孫奭《正義》，本出於鄭玄〈書序〉之注。《尙書ㆍ夏社ㆍ序》曰：「湯旣勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。」鄭玄有『以旱遷社』之語。〈鄭云：「犧牲旣成，粢盛旣潔，祭以其時。而旱暵水溢，則變置社稷。故旱至七年，湯遷社，以周棄代之。」〉然湯之所以以棄易柱者，從以稼穡之功，棄賢於柱也，非以旱也，非以克殷也。故蔡墨之言曰：「烈山氏之子柱爲稷，自夏以上事之，周棄亦爲稷，自商以來事之。」〈昭二十九年〉無旱遷之說，祭法所言，亦只如此。變置社稷者，當是移其壇壝而已，鬼神豈可罪之？○麟曰：「句容有盜，改置社稷而盜止，下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息，見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰，『迎貓之祭不修也。』命祭之，鼠隨以斃，見《范蜀公集》。《孟子》有變置社稷，《禮記》有八蜡，孰謂古制不可行于今乎？」〈王應麟所言，亦遷其壇壝而已〉

聖人百世之師伯夷柳下惠章

孫曰：「奮發乎百世之上，而使百世之下無不興起。」○《集注》本『奮乎百世之上』絶句。○毛曰：「『奮乎百世之上，百世之下』，一氣不斷。古文排句詞例如此，言興乎前以及乎後也。若以『百世之下』連下讀，則失詞例矣。」○鏞案毛說極謬。

引證《漢ㆍ王吉傳》云：「《孟子》云，『奮乎百世之上，行乎百世之下，莫不興起。』」

仁者人也合而言之道也章

趙曰：「人與仁，合而言之，可以謂之有道。」○《集》曰：「仁者，人之所以爲人之理。」○鏞案仁者，人人之疊文也。其在六書家，爲諧聲，爲會意，爲指事。故曰『仁者，人也』。人而爲仁，於是乎道也。理與身，恐不可以爲道。

考異尤延之曰：「高麗本《孟子》曰，『仁也者，人也，義也者，宜也，禮也者，履也，智也者，知也，信也者，實也，合而言之，道也。』」○《集》曰：「如此，則理極分明。」○蔡曰：「外國本之說，理味俱短。」○鏞案蔡說，是也。吾東今無此本。

高子曰山徑之蹊間介然用之章

趙曰：「爲間，有間也。」○《集注》本『蹊間』爲句。○鏞案『蹊間』之『間』與『爲間不用』之『間』，兩『間』字相照，不當異釋。余謂『山徑之蹊』一句，『間介然用之而成路』爲一句，『爲間不用』爲一句，猶言數日用之則成路，數日不用則茅塞也。

禹之聲尙文王之聲城門之軌兩馬之力章

趙曰：「追，鍾鈕也，鈕磨齧處深矣。蠡，欲絶之貌。」○鏞案鍾鈕之謂之追，未有明文。許愼《說文》云：「蠡者，蟲齧木中也。」蟲之齧木，如螺螄回譎然，故字得相通。六畜有蟲齧之病，謂之瘯蠡，〈見《左傳》〉亦此意也。銅鑄之鈕，雖久而磨弊，必當光滑，不得如蟲齧木之狀。〈考工記〉云：「舞上謂之甬，甬上謂之衡，鍾縣謂之旋，旋蟲謂之幹。」本無追名。又曰：「于上之攠，謂之隧。」鄭注云：「所擊之處攠弊，生光。」高子若執攠弊而爲言，則舍隧擧鈕，必無是理。○余謂追者，隧也。以其爲鍾槌所擊之處，故名之曰追也。鍾老則槌處磨弊，諸孔漏穿，有似蟲齧之狀也。

趙曰：「禹在文王之前千有餘歲，用鍾日久，故追欲絶耳。譬若城門之軌，齧其限切深者，用之多耳。豈兩馬之力使之然乎？」〈《集》義同〉○鏞案趙注，明矣。

趙曰：「兩馬者，《春秋外傳》曰，『國馬足以行關，公馬足以稱賦。』是兩馬。」○《集》曰：「兩馬，一車所駕也。」○毛曰：「古關隘郵驛，皆有都鄙所賦馬，供往來之用，謂之國馬。此民間所出馬也。至公家乘車及鄕遂賦兵牽載任器，則馬皆官給，謂之公馬。此畜之公牧者也。故《周禮》牧人所掌，皆稱國馬，而馭夫趣馬，又分公馬而駕治之。雖無大分別，要之行城之馬，則祇此兩等。然則兩馬，謂兩等馬耳。」○又曰：「古乘車之數，天子六馬，諸侯及卿大夫皆四馬，大夫三馬，見於《禮》注，惟士則一車兩馬。《儀禮》所云『贈兩馬』，祇是士乘車數耳。《公羊傳》天子駕六，《白虎通》天子馭六馬，降而方叔四騏，韓奕四牡，與行役大夫之四黃四駱，凡諸侯以下，乘車皆四。獨《家語》魯君以一車二馬遺孔子，《左傳》陳成子以乘車兩馬，賜顔涿聚之子，皆指士耳。此所云城，雖未必卽王國之城，然豈有諸侯ㆍ卿ㆍ大夫皆不行，而獨士行者？」○鏞案兩馬，豈國馬公馬乎？趙說謬。○車之所以運行，祇是兩服之力，自四以上威儀也。況城門所行，多是士庶商旅之車，則《集註》謂『兩馬一車』，原自平順。毛說支離矣。

《集》曰：「豐氏曰，『城中之涂，容九軌，車可散行，故其轍迹淺。城門惟容一車，車皆由之，故其轍迹深。』」○毛曰：「經塗九軌，而每門三門，祇各一軌，則塗凡一用，而門必三之。此正用之多，而謂久，可乎？車之涉軌也，門與塗同，時無久暫也。匠人旣造門，亦卽造塗，未嘗前年有門，今年始有塗也，何謂久也？」○鏞案豐氏之說，似若以經塗之軌，譬之文王之樂，城門之軌，譬之夏禹之樂。誠如是也，大與孟子之意相左。經塗城門之轍跡淺深，原不必計較。孫奭《正義》引太山之溜，久而穿石，單極之綆，久而斷幹，最是達論。何必穿鑿如是？○〈考工記〉云『旁三門』，謂城每面各三門。毛氏云『每門三門』，亦謬。

口之於味目之於色章

趙曰：「美味ㆍ美色ㆍ五音ㆍ芬香ㆍ安佚，皆人性之所欲也。得居此樂者，有命祿，人不能皆如其願。故君子不謂之性也。」○鏞案《集注》乃櫽栝此文。性字原是嗜好之意，故世人皆以嗜好爲性。孟子獨曰『若是性也』，則人必均得。今旣得之有命，則其非性，可知也。

趙曰：「仁者得以恩愛施於父子，義者得以義理施於君臣，好禮者得以禮敬施於賓主，智者得以明智知賢達善，聖人得以天道王於天下，此皆命祿。遭遇乃得君居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也，不但坐而聽命。」○《集》曰：「程子曰，『仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄淸濁。然性善可學而盡，故不謂之命也。』」○鏞案趙注純熟無病，恐不可輕改也。人於父子，孰不欲盡仁，而大舜遇瞽瞍。人於君臣，孰不欲盡義，而比干遇商受。孰不好禮，而不得處擯相之位，則不能行賓主之禮。孰不好智，而不得處百揆之任，則不能用賢者之才。聖人之於天道，豈不欲公諸天下，而不得其位，則孔子緘口而不言。是皆有命也。然而父子之仁，根於天性，故大舜不諉於命，而號泣以克諧，君臣之義，根於天性，故比干不諉於命，而剖心以盡忠。好禮者，修禮以明賓主之文，好智者，親賢以麗賢者之澤。聖人小心昭事，以達天道，不以其不遇其時，不處其位，而或敢不盡心焉。誠以父子君臣之倫ㆍ敬賓尊賢之法ㆍ欽崇天道之誠，皆出於天性，不可以所遇之不同，有所改易。故君子不謂命也。○程子原以仁義禮智，爲在心之理。故乃曰『所稟有厚薄淸濁』。毋論仁義禮智，本以行事得名，旣稱聖人，則所稟必無薄濁。其義自不可立。○乾隆庚戌十月閣課，御問曰：「『仁之於父子也』一節，趙註以命祿遭遇，釋此命字，其說可通。而《集註》則以稟賦之淸濁厚薄，釋此命字，恐於『聖人之於天道』一句，有說不去者。蓋旣稟薄濁，則不得稱聖人。非若仁義禮智，無論賢愚，皆可以通言也。似不如舊說『聖人得以天道王於天下』，係於遭遇之說之爲順也。朱子之棄舊說而立新說，抑何以歟？」臣對曰：「今詳《集註》，雖以稟賦釋之，朱子亦未嘗以爲定論。故於橫渠『晏子之說』，以所稟之命ㆍ命分之命，作兩般義看。又引舜ㆍ瞽瞍之事，以爲所遇之氣數。又曰『一以所稟言之，一以所値言之』，則朱子於此，蓋兩存而未決之矣。程子以四德天道，並列爲五，而以《孟子》本文例之，則未論其稟賦與遭遇，當以四德聖人，並列爲五。今乃於前四句，取上『仁義』字，於後一句，取下『天道』字，恐於義例不合。蓋以稟薄濁而稱聖人，終有說不去者。故姑以天道易之也。然『薄濁』二字，恐於天道，亦下不得。朱子之旣本此說，而又無定論，或以是歟。臣未敢知也。」

《集》曰：「或曰，『者，當作否。人，衍字。』」○鏞案或說，恐謬。○『是非之心，智之端』一句，余每疑之，今而得之矣。『智之於賢者也』與『仁之於父子也，義之於君臣也』，等而例之，則智者所以辨別賢愚也。故宰我ㆍ子貢ㆍ有若，知足以知聖人，知聖人爲知也。古者親親ㆍ尊尊ㆍ長長ㆍ賢賢，爲斯道之大綱，此四者卽所謂仁義禮智也。

浩生不害問樂正子何人章

趙曰：「己之可欲，乃使人欲之，是爲善人。」○《集》曰：「其爲人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。」〈《語類》有不相協之文，見《大全》〉○輔曰：「先儒多以『可欲』爲己之欲，如《書》所謂敬修其可願之意，獨《集注》不然。」○鏞案六層皆主自身說，獨以第一層爲他人之可欲，可乎？可欲者，知道之可欲也。知之者不如好之者，好之者不如樂之者，今此層級亦此類也。趙註全荒，今不論。

有布縷之征粟米之征章

趙曰：「征，賦也。國有軍旅之事，則橫興此三賦也。」○《集》曰：「征賦之法，各以其時。」○林曰：「粟米之征，百畝之田所出。」○鏞案古者井地所出，不云賦，不云稅，不云征。征稅者，皆賦之類也。布縷者，里布也，粟米者，屋粟也，力役者，公旬也。林說，非矣。《周禮》『里布ㆍ屋粟』，本非罰惰之意。故亦嘗家輸而人納之，至於戰國，軍興賦重，故孟子之言如此。《集注》以夏秋冬分徵之，恐未必然。

盆成括仕於齊章

引證《晏子春秋ㆍ外篇》云：「景公宿於路寢之宮，夜分聞西方有男子哭者，公悲之。明日問於晏子，對曰，『西郭徒居布衣之士，盆成适也。父之孝子，兄之順弟也。又嘗爲孔子門人。今其母不幸而死，祔柩未葬，是以悲之。』公曰，『子爲寡人吊之，因問其偏祔何所在。』晏子奉命往，盆成适再拜稽首而不起曰，『偏祔寄于路寢，得爲地下之臣。擁札摻筆，給事宮殿中右陛之下，願以某日送，未得君之意也。窮困無以圖之，布脣枯舌焦心熱中。願君圖之。』晏子曰，『然，恐君不許也。』盆成适蹶然曰，『今爲人子臣，而離散其親戚，孝乎哉？若此而不得祔，則臣請輓尸車，而寄之於國門外宇溜之下，身不敢飮食，擁轅執輅，木乾鳥棲，袒肉暴骸，以望君愍之。』晏子又復乎公，公喟然太息曰，『悲乎哉！』迺使男子袒免ㆍ女子髮筓者以百數，爲開凶門，以迎盆成适。适脫衰絰，冠條纓墨綠，以見乎公。公曰，『吾聞之，五子不滿隅，一子可滿朝，非迺子耶？』盆成适于是臨事不敢哭，奉事以禮。畢出門，然後擧聲焉。」○𤲟案，盆成适似盆成括，然與晏子同時，又稱孔子門人，則又似別人。其祔葬之事，似蹈襲〈檀弓〉所記杜氏事。〈《晏子春秋》又有逢於何合葬事，皆一套語〉偏祔，當作楄柎。

養心莫善於寡欲章

趙曰：「少欲而亡者，單豹之類，貪而不亡，欒黶之類。」○周子曰：「養心，不止於寡而存耳。蓋寡之又寡，以至於無，則誠立明通。」〈見小註〉○張南軒曰：「存者，謂其心之不外馳也。」○黃勉齋曰：「孟子嘗言求放心矣，又言存其心矣。操之則存，舍之則亡。」○鏞案趙註大謬。濂溪之說亦失本旨。○孟子一生所察，卽道心之存亡也。慾寡，則道心亡者亦寡，慾多，則道心亡者亦多。君子之所嚴省者，只這存亡而已。

萬章問曰孔子在陳曰吾黨之士狂簡章

趙曰：「琴張，子張也。《論語》曰，『師也，辟。』又善鼓琴，號曰琴張。」○《集》曰：「琴張，名牢，字子張。」○麟曰：「趙蓋未知《左傳》有琴張。」

引證莊子曰：「子桑戶ㆍ孟子反ㆍ子琴張相與爲友。子桑戶死未葬，孔子聞之，使子貢往侍事。或編曲或鼓琴，相和而歌曰，『嗟來，桑戶乎！而已反其眞，而我猶爲人猗。』子貢趨而進曰，『敢問臨喪而歌，禮乎？』二人相視而笑曰，『是惡知禮意？』」〈〈大宗師〉〉○〈檀弓〉曰：「季武子寢疾，及其喪也，曾點倚門而歌。」

趙曰：「屑，潔也，不潔，汚穢也。能治惡行者，可與言矣。」○陳曰：「以不善爲不潔，而不屑爲之也。」○鏞案趙註不可刪也。

《集》曰：「閹，如奄人之奄。」○閹與奄ㆍ弇通。〈月令〉曰：「其器閎以奄。」〈注云：「奄者，上窄。」〉〈考工記〉曰：「弇則鬱。」〈凡器之口小中寬者，謂之弇〉小人含意不宣，以媚於人，謂之閹。今之所謂媕婀，卽此意。

由堯舜至於湯五百有餘歲章

《集》曰：「篇終歷序群聖之統。」○麟曰：「《論語》終於〈堯曰〉篇，《孟子》終於堯ㆍ舜ㆍ湯ㆍ文ㆍ孔子，而《荀子》亦終〈堯問〉，其意一也。」