与犹堂全书/第二集/第六卷

与犹堂全书
第二集第六卷
作者：丁若镛
1938年

孟子要义

离娄第四

君子之泽五世而斩章

赵曰：“大德大凶，流及后世，自高祖至玄孙，善恶之气乃断。”○《集》曰：“杨曰，‘四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世，亲属竭矣。〈〈大传〉文〉服穷，则遗泽浸微，故五世而斩。’”○蔡曰：“君子小人，盖以位言。”〈见《蒙引》〉○镛案赵注，非矣。大凶之人，安有遗泽？若云恶泽亦泽，则鲧既殛死，禹乃嗣兴，郤芮殄绝，冀缺复用。先王之法，父子兄弟，罪不相及，春秋之世，其法犹然。上坐其父，下坐其子，旁及昆弟者，亡秦之酷虐也。垂及曾玄，永世枳废者，秦亦不然。何至五世而乃斩乎？君子小人，以位言也。贤贤亲亲之馀泽，乐乐利利之馀泽，皆五世而衰。此物之大数也。

《集》曰：“父子相继为一世，三十年亦为一世。”又曰：“孟子之生，距孔子未百年。”○镛案以上注则似高祖玄孙为五世，以下注则似百五十年为五世，未易定也。子思之门，别无显者，惟子思之子孔白子上，见于〈檀弓〉，于孔子为四世，遗泽未绝。孟子或从子上得闻孔子之微言，故先为五世之说也与？

逢蒙学射于羿章

考异襄十四年，《左传》云：“卫献公出奔齐。孙氏追之，败公徒于河泽。初，尹公佗学射于庾公差，庾公差学射于公孙丁。二子追公，〈为孙氏逐公〉公孙丁御公。〈为公御〉子鱼〈庾公差〉曰，‘射为背师，不射为戮。射为礼乎？’射两軥而还。尹公佗曰，‘子为师，我则远矣。’乃反之。〈佗不从丁学，故言远。始与公差俱退，悔而独还射丁〉公孙丁授公㘘，而射之贯臂。〈贯佗臂〉”○孔疏曰：“孟子所言，其姓名与此略同，行义与此正反，不应一人之身，有此二行。孟子辩士之说，或当假为之辞，此《传》应是实也。”○毛曰：“孟子时，策书未出，而传闻互异，故言如此。赵岐避仇，在安丘复壁中，注《孟子》。其腹笥未备，或详或略，自可见谅。若《集注》则不应有是矣。今案《春秋传》，则公孙丁ㆍ庾公差ㆍ尹公佗，是师弟子三辈，其间同异，亦不甚远。祇《春秋传》是甯殖ㆍ孙林父以臣逐君事，与列国相侵不等，孟子引此，证师弟子弑逆，或恐大义轻重，较难比拟。”

西子蒙不洁人皆掩鼻章

赵曰：“以不洁污巾帽，而蒙其头面。”○镛案文章学识纯美之人，一犯丑秽之行，人皆贱恶之，西子所以喩，是也。〈扬雄ㆍ王维ㆍ赵孟𫖯，皆不免此目〉

赵曰：“恶人，丑类者也。面虽丑，而自治洁精。”○《集》曰：“恶人，丑貌者也。”○镛案好貌曰好人，美貌曰美人，则恶人者，恶貌者也。杀盗淫妄，无所不为，而悔过自新，则可以事天。恶貌，所以比丑行也。

引证贾谊《新书》曰：“夫以西施之美，而蒙不洁，则过之者，莫不睨而掩鼻。”

考异《管子ㆍ小称》篇云：“毛嫱ㆍ西施，天下之美妇人也。”○毛曰：“此在吴ㆍ越以前西子之名。”○镛案《管子》明系后人增衍，真伪相杂，故误用西施。毛说，非矣。

天下之言性也千岁之日至章

《集》曰：“性者，人物所得以生之理也。故者，其已然之迹。利，犹顺也。”〈《荀子ㆍ性恶》篇云：“善言天者，必有征于人。”○董仲舒曰：“善言天者，必有征于人。天道无形而难知，人事有迹而易见。”〉○程子曰：“此章，专为智而发。”〈朱子云：“若用小智，凿以自私，则害于性，而反为不智。”〉○镛案此章主于论性之法而言。《中庸》人之性ㆍ物之性，既并言之，《孟子》论人性，兼言犬牛之性。《集注》并举人物，以是也。《孟子》曰：“尽其心者，知其性。”此云智者，知性之智也。欲知人物之性，而不以顺利为本，必欲穿凿牵强如告子之为，则君子恶之。欲知人物之性者，但执已然之迹，以验其差与不差，则斯可以论性矣。天与星辰，高远之物也，而执其迹而验其差，千岁之躔次昭然。〈日至者，冬至也。期三百六十，起于冬至，故推历者必以日至为本也〉况人物之性，至卑至迩，执其迹而验其差，何患不知？此章重在言性。程子谓为智而发，恐不然也。○利者，通利也，顺利也。〈读之如医家‘利水道’之利〉赤子匍匐将入井，必发恻隐之心者，故也。孩提之童，莫不知爱其亲者，故也。戕贼人，不得为仁义者，故也。水无有不下，人无有不善者，故也。论其故者，以通利顺利为务，则可以知性矣。

陆象山曰：“此故字，即《庄子》‘去智与故’之故。”○毛曰：“故原有训智者。如杂卦‘随无故也’，是无智计，而《淮南ㆍ原道训》‘不设智故’，谓不用机智穿凿之意，正与全文言智相合。”〈字书，故字作已然解。然未有于‘已然’下，添‘之迹’二字者，迹是何物〉○镛案故者，巧也。故《荀子ㆍ王霸》篇曰‘不敬旧法，而好诈故’，〈注云：“巧，故也。”〉《淮南子》云‘怀机械巧故之心’，故之为巧，非无古据。至于此章必不然矣。星辰之远，苟求其巧，自不成说。星辰之远，苟求其智计，〈毛以故为智讣〉尤不近理。凡已然之迹谓之故。故《易》曰‘知幽明之故’，又曰‘感而遂通天下之故’。而汉时专设一官，使之掌故，叔孙通‘皆袭秦故’，皆已然之迹也。执已然之迹，以达其所以然。故已然曰故，所以然亦曰故，其义得相通也。

赵曰：“千岁日至之日，可坐致。”○镛案朱子以日至为冬至，与赵合也。

君子所以异于人者以其存心章

赵曰：“存，在也。君子之在心者，仁与礼也。”○《集》曰：“以仁礼存心，言以是存于心而不忘也。”○镛案存心，有古今之异。古之所谓存心者，心将亡而保之也，今之所谓存心者，心有工而不忘也。上篇曰：“人之所以异于禽兽者几希，君子存之，小人去之。”凡所谓存心者，皆存几希之谓也。又其上章曰：“大人者，不失其赤子之心者。”此存几希者也。下篇曰：“朝昼之所为，梏亡其夜气。”此亡几希者也。几希者，道心也。道心犹有存者，则人也，道心无攸存者，则禽兽也，道心全存而不亡，则圣人也。存与不存，所争只是此物。欲存此物，则凡事亲ㆍ事长ㆍ事君ㆍ交友ㆍ牧民ㆍ教人之际，勉行其忠信，无一毫欺诈不诚之差，然后方可曰不失也。存者，保其将亡之意。〈读之如‘齐桓存卫’之存〉后世所云静存默存者，无思无虑，不言不笑，瞑目凝心，专观未发前气象，使本体虚明洞澈，一尘不染，以求活泼泼地。此古今之异也。

禹稷三过其门章

饶曰：“禹三过其门，稷是带说。”○镛案〈皋陶谟〉，禹ㆍ稷叙功，首尾一贯。濬畎浍是稷所掌，禹其独劳乎？又曰‘曁稷播’，是禹不但治水而已。禹ㆍ稷是同功一体之人。三过其门，自合并说，必有古史可据，而孟子言之也。饶说未允。○陋者，孤僻之意。巷，里中涂也。

齐人有一妻一妾节

孙曰：“此章言小人苟得，妻妾犹羞也。孟子记此，以讥时人苟贪富贵而骄人者也。”○《集》曰：“章首当有‘孟子曰’字，阙文也。”○吴程曰：“因储子有‘瞯夫子’之语，遂发‘瞯良人’一段。言小人阴为阳揜则可瞯，君子言行如一，何瞯之有？恐是一章，非阙文也。”〈见《通考》〉○镛案两‘瞯’字相照，当与上节合为一章。孟子自言‘我不求富贵利达，冥冥之行，无以异乎昭昭之行，瞯我将何为哉’。

万章第五

万章问舜往于田号泣于旻天章

赵曰：“舜自怨遭父母见恶之厄，而思慕也。”○《集》曰：“怨己之不得其亲而，思慕也。”○镛案孟子言‘舜怨其父母’，故万章诵《礼经》四句，以证父母之不可怨，而孟子又引公明高之言，以证父母亦有可怨之道。上下文理，不可揜讳，乃先儒嫌其言有伤于事体，强云自怨。诚若自怨，舜之事，毫无可疑，师弟二人，罗缕问难，作何意味，不可解也。○此章，当与下篇公孙丑所问〈小弁〉之义，并列而参观。彼章明云：“〈小弁〉之怨，亲亲也。亲亲，仁也。”孟子既以怨为仁，则舜之怨父母，亦必有说矣。瞽瞍日以杀舜为事，舜且恝然而莫之愁，曰‘我恭为子职而已，父母之不我爱，于我何与哉’，则舜冷心硬肠，视父母如路人者也。故号泣于旻天，怨之慕之，天理也。幽王嬖褒姒废宜臼，宜臼方且恝然而莫之愁，曰‘我无过失也，父母之不我爱，于我何与哉’，则宜臼冷心硬肠，视父母如路人者也。故垂涕泣而道之，不似越人之关弓然者，天理也。孝子之怨父母，乃其至诚恻怛，彻天彻地之仁，夫岂以事体为嫌哉？〈义详余〈原怨〉〉

赵曰：“于我之身，独有何罪哉？”○《集》曰：“‘于我何哉’，自责不知己有何罪耳，非怨父母也。”○镛案‘我竭力’以下二十二字，乃恝字之注脚。子之于父母，若云我但尽在我之道而已，彼之不慈干我甚事云尔，则岂非大不孝乎？子之于父母，宁怨无恝，此舜之所以怨慕也。呜呼！至矣。○‘父子不相见，兄弟妻子离散’十一字，是‘极’字之注脚。‘谏于其君而不听，则怒悻悻然，见于其面。去则穷日之力而后宿’二十五字，是‘小丈夫’之注脚。《孟子》多此文法。

赵曰：“孟子时，《尚书》凡百二十篇，《逸书》有〈舜典〉之叙，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆〈尧典〉及《逸书》所载。”○镛案今人但以〈尧典〉之下半，认作〈舜典〉观，此注宜别求〈舜典〉。〈详见余《梅氏尚书平》〉

乾隆庚戌十月阁课，御问曰：“同姓之百世不通婚，于礼则然，而尧以女妻之。按《帝王世纪》，舜乃尧之至亲也。以至亲而举以为婿，得无嫌于百世不通婚之礼耶？”臣对曰：“臣于帝王世系，窃有疑焉。颛ㆍ喾及二帝三王之系，必皆以黄帝为所自出，此已可疑。今详舜系，于黄帝为八代，而尧ㆍ禹ㆍ稷ㆍ契，皆于黄帝为玄孙。禹与稷ㆍ契，皆为玄孙，而舜独为八代，于理未妥。由是观之，舜之为轩苗裔，尧之与舜同姓，俱未可知。且古者锡姓，未必皆从祖姓。史称有子几人，其得姓者几人。尧姓曰伊耆氏，舜姓曰姚氏，本自不同，恐无不相婚之义。况《礼大传》曰，‘庶姓别于上，昏姻可以通乎？’曰，‘系之以姓而弗别，虽百世，而婚姻不通者，周道然也。’注曰，‘高祖为庶姓。’据此，则五世而同姓杀，昏姻可通。百世不婚之法，自周始也。尧ㆍ舜之庶姓既别，而周法未起，则恐无不相婚之义。又按唐孔氏曰，‘五帝以前，不限同姓。三王以来，文家异姓为昏，质家同姓为昏。’三王之世，尚有质家之事，则五帝以前，遑可论乎？”

万章曰舜不告而娶完廪浚井章

赵曰：“都，于也。君，舜也。”○《集》曰：“舜所居三年成都，故谓之都君。”○镛案舜之初荐也，已云‘克谐以孝，烝烝乂不格奸’，则瞽瞍底豫，已在二女釐降之前矣。不告而娶，原属荒唐。况孟子所云‘完廪浚井ㆍ谟盖都君’之事，却在嫔虞之后，是瞽瞍既已底豫，而又复谋杀也。有是理哉？苟如是也，其可曰克谐乎？大抵〈帝典〉可信也。凡有乖于可信之经文者，悉不可信。

赵曰：“愕然，反辞曰‘我郁陶’。”○孙曰：“我气闭积思忆君，故来。”○《集》曰：“郁陶，思之甚，气不得伸也。”○毛曰：“赵岐注引〈檀弓〉‘人喜斯陶’，以陶作喜解。此与‘象喜亦喜’正合，然未得其义。及观〈尔雅〉‘郁陶，喜也’，而郭璞注直引《孟子》‘郁陶思君’为证，始知喜是正义。唯张揖〈广雅〉曰‘喜也，忧也’，则又兼忧喜二意为言。故后有喜极未伸之解。大抵喜爱不能舒，结而为思。故〈楚词〉‘岂不郁陶而思君兮’，曹植诗‘郁陶思君未敢言’，皆以郁陶连思君为词，而谢灵运诗‘嘤鸣已悦豫，幽居犹郁陶’，则直以悦豫郁陶并出，所谓见则喜，不见则郁也。今朱子注曰‘思之甚，而气不得伸’，则不识喜字，反添气字。”〈或曰陶是烧瓦室，火气难达，故曰气不伸，则又误矣。郁陶音姚，陶瓦音桃〉○镛案赵岐本无此注，不知毛氏何故叫嚷。

赵曰：“念此臣众，汝故助我治事。”○《集》曰：“舜见其来而喜，使之治其臣庶。”○镛案赵注不知何说。若如《集》义，则舜受尧之九男百官，私自授象，不合事理。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。衰周天子之命，尚不敢慢，况于帝尧乎！此章恐非孟子亲笔。

象日以杀舜为事封之有庳章

《集》曰：“今道州鼻亭，即有庳之地，未知是否。”〈《汉书》颜师古注云：“有庳在零陵，今鼻亭，是也。”〉○镛案《史记ㆍ南越列传》云：“越侯二人出零陵。”《后汉书ㆍ东平王苍传》：“昔象封有鼻。”注云：“有鼻，国名，在今永州营道县北。”故《蛮司》诸记并云交趾国有象祠。总之，有庳者，百越蓁荒之地也。舜既以爱弟之意封象，何乃封于此地？此地距冀州不下万里，又何得常常欲见，使之源源而来乎？总不可晓。

赵曰：“‘常常’以下，皆《尚书》逸篇之辞。”○《集》曰：“盖古书之辞。”○镛案‘不及贡’以下，似逸篇之文。

咸丘蒙问盛德之士君不得而臣章

《集》曰：“〈尧典〉，〈虞书〉篇名。今此文乃见于〈舜典〉，盖古书二篇，或合为一。”○毛曰：“伏生《尚书》，原只〈尧典〉一篇。以旧别有〈舜典〉，而其时已亡。故东晋梅赜献《尚书孔传》，亦无〈舜典〉。至齐建武年，吴兴姚方兴，于大航头得孔氏传古文。始分〈尧典〉为二，以‘慎徽五典’至末，谓之〈舜典〉，而加二十八字于其中，此伪书也。故汉光武时张纯奏‘宜遵唐尧之典“二月巡守”’，至章帝时，陈宠奏言‘唐尧著典，“眚灾肆赦”’，皆是〈舜典〉文，而冠以〈尧典〉之名。即《前汉ㆍ王莽传》所引‘十有二州’，皆称〈尧典〉，西晋武帝初，幽州秀才张髦上疏，引‘肆类于上帝’诸文，亦称〈尧典〉。自伪书一出，而群然改从，则是古书一篇，而今误分之，非古书二篇，而今误合之也。盖‘二十八载’以前，是古〈尧典〉，‘月正元日’以后，是古〈舜典〉，则二十八字伪可验矣。若朱子竟疑《古文》为伪。”○镛案毛氏为梅氏作《冤词》以诟朱子，而其心则知其不然。故此说左右牵缠，不成伦理，诚可咍也。孔壁真本，郑玄所注，亦止〈尧典〉一篇，而今但云‘伏氏本只有〈尧典〉’，其诈一也。梅氏献《尚书》，犹阙〈舜典〉一篇者，谓‘慎徽五典’以下，伪《孔传》缺也，岂经缺乎？其诈二也。〈尧典〉中分，原是梅赜之所为，而今云‘姚方兴始分为二’，其诈三也。毛氏前于《冤词》，力护二十八字，诈引王肃注ㆍ范寗注ㆍ阮孝緖《七录》及王延寿〈灵光殿赋〉ㆍ王粲〈七释〉诸文，以证二十八字真的无伪。今忽断之曰‘二十八字伪书’，何其德之不恒乎？其诈四也。今既断之曰‘古书一篇，误分为二’，而随复言之曰‘二十八载’以前，是古〈尧典〉，‘月正元日’以下，是古〈舜典〉，虽欲不谓之狂言妄说，不可得矣。其诈五也。毛于《梅书》，明知其伪，而特缘心术，必欲与朱子背驰，手执赝物，口饰《冤词》，其言之决裂横出，每每如此。〈朱子言伪处，毛说其真，朱子勉从处，毛发其伪〉○孔壁《古文尚书》其二十九篇，与伏生本同，其十六篇文字，古奥绝无师说。其篇目簿领备载孔颖达《尚书正义》。古之〈舜典〉，入于十六篇中，今之〈舜典〉，乃〈尧典〉之下半，梅氏之所伪分也。并见《书说》，今不叠述。

赵曰：“《书》，《尚书》逸篇。〈‘夔夔齐栗’节〉舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。”○《集》曰：“《书ㆍ大禹谟》篇。”○镛案梅氏〈大禹谟〉，以号泣旻天ㆍ祗载见瞽瞍，合作一事，此乃伪案之铁坚者。舜既践天子之位，载天子之旗，犹复夔夔齐栗，恭执子道，不敢以富贵骄于父。此舜之所以为大孝，而瞽瞍之所以亦允若也。若于耕稼之日，躬荷耒耜，还自田畴，弹泪饮泣，以见顽嚚之父，则虽非孝子，亦莫不战战栗栗，岂足为至行？瞽瞍亦岂有允若之理？号泣旻天，耕历山时事也，齐栗见父，践帝位后事也。谬取三十年前事，合于三十年后事，非伪而何？

赵曰：“祗，敬。载，事也。”〈《集注》同〉○镛案《史记》曰：“尧崩，舜践帝位，载天子旗，往朝父瞽瞍，夔夔惟谨，如子道。”载者，载旗也。〈〈曲礼〉曰：“载青旌。”〈月令〉曰：“载青旗。”〉

万章曰尧以天下与舜舜避尧之子于南河之南章

赵曰：“南河之南，远地南夷也。”○裴骃云：“南河之南，九河之最南者，是知为南夷也。”○《集》曰：“南河，在冀州必南。”○镛案赵氏拘于‘中国’二字，训之曰南夷，迂拙甚矣。河其在南乎？○殷高宗以前，嗣天子谅暗三年，百官听于冢宰。然改元即位，必在王崩之明年，何至三年丧毕而后，乃议立嗣天子哉？舜侧陋三十载，征庸三十载，在位五十载，明有定数，载于〈尧典〉。今考经文，言可绩三载，摄政二十八载，以当三十之数。〈三载，考绩之年，尧乃让位。故实不过三十年〉服丧三年，避位一年，其亦无隙可插矣。舜摄政二十有八载，既受终文祖矣，既巡守方岳矣。至是避位南河，以让丹朱，则诈伪不诚，莫此为甚。《孟子》此章，与〈尧典〉不合。以此推之，则下章所言禹ㆍ益之事，亦恐不然。余故曰：“《孟子》非皆孟子之亲笔。”

万章问至禹德衰不传于贤章

赵曰：“太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。”○程子曰：“汤崩时，外丙方二岁，仲壬方四岁。惟太甲差长，故立之也。”○朱子曰：“二说，未知孰是。”○镛案太丁ㆍ外丙ㆍ仲壬三兄弟，序次年数，俱载〈殷本纪〉ㆍ《竹书纪年》ㆍ《帝王世纪》诸书，凿凿可征。而程子乃云‘汤崩之时，外丙二岁，仲任四岁’，世未有其兄二岁，而其弟已四岁者。若云外丙是弟，而孟子自最幼者而逆数之，则又益难通。何者？太甲年既最长，则自是殷王元子，序次当立。外丙ㆍ仲壬之等，何必历数？梅赜伪造《孔传》，谬云‘汤没而太甲嗣立’。程子据此而为言耳。○顾麟士曰：“司马公《稽古录》ㆍ《世史类编》，薜仲常《人物考》，蔡清《蒙引》，与程说同。”〈镛谓诸公，皆信梅氏〈伊训〉为真古文，故皆以太甲直继成汤〉

引证〈殷本纪〉云：“汤崩，太子太丁未立而卒。迺立太丁之弟外丙。外丙即位三年崩，立外丙之弟仲壬。仲壬即位四年崩，伊尹立太丁之子太甲。”○孙曰：“《史记》云‘外丙即位三年’，今《孟子》云‘外丙二年’，盖《史记》不稽之过也。”

万章问伊尹以割烹要汤章

《集》曰：“今《书》，牧宫作鸣条。”○镛案桀之战于鸣条，其文在《书ㆍ序》，〈〈汤誓ㆍ序〉〉桀之走于鸣条，其文在《史记》。〈〈夏本纪〉〉桀于鸣条，非曰无文。但鸣条，非桀造罪之地也。此又梅氏伪案，详见《书说》，今不叠述。

万章问百里奚自鬻于秦五羊之皮章

赵曰：“人言百里奚自卖五羖羊皮，为人养牛，以是而要秦缪之相。”○《集》曰：“人言其自卖于秦养牲者之家，得五羊之皮，而为之食牛，因以干秦缪公也。”○毛曰：“赵岐谓奚自卖五羖羊皮，为人养牛。卖己物以养人牛，贫而不吝，可以为要誉之具。然百里奚旧称五羖大夫，其人全以此得名，是必有一五羊实事。流传人间，乃言人人殊。如〈扊扅之歌〉曰‘百里奚新娶我兮，五羊皮’，是聘物也。又曰‘西入秦五羊皮’，则携作客赀者也。《史记》，‘百里奚亡秦走宛，楚鄙人执之。缪公以五羊之皮赎之归秦。’是又赎奚物也。其不可凭如此。赵氏去古未远，或有师承。”○镛案赵注ㆍ《集注》，其旨实同，毛氏误读赵注，为贫而不吝。若如毛说，是养牲者，买百里奚五羊皮也，而百里奚以其钱就他家而食牛也。夫羊皮为物，本是养牲者之所得。有养牲者，不出其货，又取他人所鬻，有是理乎？食牛，亦养牲家之事，舍此适彼，抑何益乎？真不通矣。总之，五羖之说，孟子既辨之明确，他书纷纷，又不足述。

伯夷目不视恶色章

赵曰：“顽贪之夫，更思廉洁。”○《集》曰：“顽者，无知觉，廉者，有分辨。”○镛案顽当与完ㆍ刓等字通看。凡物之𪢬囵无棱角者谓之完，物之磨灭无方隅者谓之刓。顽者兼有此义，故石之不斲不雕者谓之顽石。顽夫者，贪污无耻，圆转没楞之人也。廉者，圭角铦锐，觚棱方直，刿刿乎其峭截者也。顽犹圆也，廉犹方也，如是看皦然。○懦之一字，亦非但柔弱之意。懦者，心需也。需者，须也。凡遇一事，姑息姑徐，今日明日，荏苒濡涊，无所建立，此懦夫之行也。《春秋传》曰：“需者，事之贼。”

引证《汉ㆍ王吉传》：“孟子云，‘闻伯夷之风者，贪夫廉，懦夫有立志。’”○《晋书ㆍ羊祜传》曰：“贪夫反廉，懦夫立志，虽夷ㆍ惠之操，无以尚也。”○《南史ㆍ任昉传》曰：“昉能使贪夫不取，懦夫有立志。”○毛曰：“顽字，古皆是贪字。”

赵曰：“振，扬也，如金音之有杀，振扬玉音，终始如一也。”〈又云：“始条理者，金从草可治之。”〉○《集》曰：“声，宣也。〈如声罪之声〉振，收也。先击镈锺，以宣其声，俟其既阕而后，击特磬，以收其韵。”〈如‘振河海而不泄’之振〉○镛案声者，宣也。振者，举也。凡乐一章之内，各有二节。其始也，锺师击锺以声之，则歌声乃发，丝竹随动，起之以宫。〈宫ㆍ商ㆍ角ㆍ征ㆍ羽，各以本音为本宫〉五音繁会，文理一周，音调衰歇，此之谓始条理也。于是磬师击磬以振之，〈振者，举也，有衰而复兴之意〉则歌声再起，丝竹随动，起之以宫。五音繁会，文理再周，音调乃阕，此之谓终条理也。〈若以振为牧，则与夔击鸣球拊瑟之语，不相合〉始终既具，乃称一章。章者，音十也。〈《说文》云：“乐竟为一章。从音从十。”〉五声再周，厥音非十乎？然且诗歌为物，有被之管弦，无被之金石，无被之土木。所谓条理，即丝竹之曲折文理，金玉二声，不过兴动振起，以之领调而已。故伶州鸠之言曰：“金石以动之，丝竹以行之，革木以节之。”明金石之用，不过兴动，革木之用，不过节拍，而细微曲折，都在于丝竹而已。故夔之言曰‘戛击鸣球，搏拊琴瑟以咏，而祖考来格’，谓终条理，玉振之后，神人乃和也。○奏乐之法，击柷以始之，㧰敔以止之。玉以收乐，在古无文。玉振者，既衰而复兴也，衰而复兴，故得有条理。〈终条理〉若遂收止，则岂复有条理乎？玉振之解，当从赵注。但金从革一句，谬。

《集》曰：“始之终之，犹孔子之知无不尽，德无不全谓。”○镛案乐有金声ㆍ玉振二节，以为始终，学有致知ㆍ成圣二节，以为始终。〈程子云：“致知，智之事也。”〉孟子但执其‘始终’二字，吐出智圣一段，又执‘智圣’二字，吐出‘巧力’二字，一层一剥，一转一𭭌。读此章者但当活看，不可穿凿。今若以金声为巧，玉振为力，则隔了三四重，已不可以分排对勘，苟欲强通，失本旨矣。○智之事，如《大学》之知止，圣之事，如《大学》之能得，智之事，如《中庸》之择善，圣之事，如《中庸》之固执。智之事，如惟精，圣之事，如惟一。于此始终之间，孝弟ㆍ忠信ㆍ礼乐ㆍ文物，粲然该备，有本有末，此之谓集大成也。若于金声之中，往求智巧，又于玉振之中，往求圣力，则是所谓舟之既迁，以刻求剑者也。〈此章文势，如风水家所云移步幻形〉○又此集大成以下，只是赞美孔子所成之德，大于三子而已。若谓‘三子独奏一音，孔子合奏八音’，〈见《集注》〉‘三子有力而无巧，孔子以巧而能中’，〈见《大全》〉则皆非本旨。伯夷ㆍ柳惠，或可曰偏奏一音，如伊尹者，恶得云八音不具乎？集大成以下，不必与三子比照。所宜较者，惟其所成有大小而已。

引证《汉书ㆍ兒宽传》云：“惟天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之。”

北宫锜问周室班爵禄章

赵曰：“今《周礼》司禄之官无其职，是则诸侯皆去之。”○镛案今《周礼ㆍ地官》有司禄，中士四人，下士八人，但有序官，而职掌则阙，赵所言者此也。古者简篇麤重，不如后世雕拓之轻便。故四代典章，随皆消灭。已自孔子之时，杞ㆍ宋无征，未必皆诸侯之所去也。况于孟子之时乎？

赵曰：“今考之《礼记ㆍ王制》则合。”○《集》曰：“此章之说，与《礼记ㆍ王制》不同。”○赵悳曰：“《周礼ㆍ大司徒》云‘诸公之地方五百里，诸侯方四百里’，而孟子言‘公侯皆方百里’。《周礼》言‘诸伯地方三百里，子二百里，男百里’，而孟子言‘伯七十里，子ㆍ男五十里’。如〈小司徒〉云‘上地家七人’，而孟子言‘上地农夫食九人，上次食八人’。《周礼》言‘中地家六人’，而孟子言‘中食七人，中次食六人’。此不与《周礼》同也。〈王制〉言‘公ㆍ侯ㆍ伯ㆍ子ㆍ男，凡五等’，而孟子以天子一位ㆍ公一位ㆍ侯一位ㆍ伯一位ㆍ子男同一位为五等，〈王制〉言‘诸侯之上大夫卿ㆍ下大夫ㆍ上士ㆍ中士ㆍ下士，凡五等’，而孟子则自君一位至下士一位，凡六等。〈王制〉主于分田制禄，而孟子主于制地分禄，〈王制〉言‘天子之三公田视公侯，天子之卿视伯，大夫视子ㆍ男，元士视附庸’，而孟子则言‘天子之卿受地视侯，元士受地视子男’，不与〈王制〉同也。”〈见《通考》〉○镛案《孟子》之制，上公不过百里。然管仲对楚使曰：“太公所履，北至无棣，南至穆陵，西至河而东至海。”不但方百里而已。〈明堂位〉称成王封伯禽于鲁曲阜之地方七百里，则又不但《周礼》而已。此是特例，不可拘也。《周礼》原是未及施行之法。〈如九畿之法〉孟子之时，典籍散灭，传闻各殊，不必与《周礼》相合，况于〈王制〉乎？为国家者，通执诸文，权其中而立制，斯可矣。何必以数目之不合，指之为煨烬之弃物乎？

毛曰：“《孟子》‘天子之地方千里，诸侯皆方百里’，其地字〈王制〉改作田字，田即地也。但地有山林ㆍ川泽ㆍ城郭ㆍ宫室ㆍ陂池ㆍ涂巷种种，而田则无有。故田较之地，则每里减三分之一。是地有千里者，田未必有千里矣。今既云班禄，则禄出于田，当纪实数。焉得以三分减一之地，而强名千里？汉后儒者所以不能无纷纷也。不知孟子所云地字亦只是田字。”○镛案《诗》云‘锡山土田’，其锡田之法，必以几亩为度，故山土并列也。《春秋传》凡大夫讼田，不云讼地，明封国之法，当实计其田。若但以舆地为准，而荒山不食之地，苟充其数，则受者冤矣。

引证《左传》成三年，晋荀庚来聘，卫孙良夫来聘。公问诸臧宣叔曰：“中行伯之于晋也，其位在三，〈下卿居第三〉孙子之于卫也，位为上卿。将谁先？”对曰：“次国之上卿，当大国之中，中当其下，下当其上大夫，〈降一等〉小国之上卿，当大国之下卿，中当其上大夫，下当其下大夫，〈降大国二等〉上下如是，古之制也。”○昭二十三年，叔孙婼如晋。晋人使与邾大夫坐，〈对讼也〉叔孙曰：“列国之卿，当小国之君，固周制也。”○镛案此皆爵秩之班也。田禄之多少，一视爵秩之高下，则周室班禄之法，亦当以此而求之也。

万章问友孟献子费惠公章

《集》曰：“惠公，费邑之君。”○麟曰：“春秋时，费为鲁季氏之邑。《史记ㆍ楚世家》有邹ㆍ费ㆍ郯ㆍ邳，盖战国时以邑为国，意者鲁季氏之僭欤。”○顾炎武曰：“春秋时有两费。其一见《左传》成公十三年，晋侯使吕相绝秦曰，‘殄灭我费滑。’注，‘滑国都于费，今缑氏县。’襄公十八年，‘楚𫇭子冯ㆍ公子格率锐师，侵费滑。’盖本一地，秦灭之而后属郑耳。其一僖公元年，‘公赐季友汶阳之田费。’《齐乘》，费城在费县西北二十里，古之伯国。姬姓，懿公之孙，后为季氏邑。在子思时，滑国之费，其亡已久，若季氏不得称公。又楚人对顷襄王‘手有邹ㆍ费ㆍ郯ㆍ邳’，意者亦如孟尝君之称薛公邪。”○毛曰：“刘向《说苑》谓‘鲁人攻鄪，曾子辞于鄪君’，鄪即费也。是在曾子时，费早称君，不必惠公矣。又《吕氏春秋》有云‘以滕ㆍ费则劳，以邹ㆍ鲁则逸’，岂有季氏一邑，居然与邹ㆍ鲁ㆍ滕称四国者？则或别有一小国如颛臾ㆍ邿ㆍ极，参列东方，未可知也。况夫子堕费在定十二年，与哀ㆍ悼相去不远。既已堕之，而毁其城，夷其宫，收其甲兵，焉得曾子居鄪，而即有鄪国君臣主客周旋之事？其非季氏邑，又凿凿可知也。”〈《姓谱》有琅琊费氏，梁相费君，是季氏之后。然祇以食邑为氏。如赵衰氏并，展禽氏柳下〉○镛案费之迹不见《春秋》，且当阙疑。

引证〈晋语〉，赵简子曰：“鲁孟献子有斗臣五人，我无一，何也？”

万章问交际孔子猎较章

赵曰：“三代相传以此法，不须辞问也。于今为烈烈明法，如之何受其馈也。”○或曰：“义在可受，则三代受人之天下而不辞。今御人者，乃为暴烈，不义如此，如何而可受其馈乎？”〈烈，如《诗序》所谓厉王之烈者，暴虐之意〉○《集》曰：“‘商受’至‘为烈’十四字，语意不伦，必有断简或阙文。”○镛案赵注明白，恐无可疑。滕人说丧礼曰‘吾有所受’，法之相传，谓之受也。断狱之法，必有爰辞。《周礼ㆍ大司寇》云‘立于肺石，士听其辞’。〈小司寇〉听狱之法，一曰‘辞听’。〈吕刑〉所谓明清于狱之‘单辞ㆍ两辞’，皆辞也。惟御人之贼，不受其辞，直行斩杀，此所谓三代相传所不辞也。恐未必有断简阙文。

赵曰：“猎较者，田猎相较夺禽兽，得之以祭，时俗所尚，以为吉祥。孔子不违而从之，所以小同于世也。”○张曰：“猎而较所获之多少。”○《集》曰：“二说，未知孰是。”○蔡曰：“依赵氏则较在方猎之时，〈较，音角，角逐也〉依张氏则较在既猎之后。〈较，音教，比较也〉”○镛案攫夺禽兽，归祭祖考，乡人之所不为也，而孔子为之乎？至于既猎，而较其多寡，此是田猎之本法。故《春秋传》，臧僖伯之言曰：“春蒐ㆍ夏苗ㆍ秋狝ㆍ冬狩，归而饮，至以数军实。”〈隐五年〉数军实者，正是较计其所获多寡。‘楚国之讨军实’，〈宣十二〉‘齐社之观军实’，〈襄卄四〉皆是此礼。此礼既行，乃行颁禽，〈见〈祭义〉〉此岂鲁人之弊俗乎？张说亦不通矣。《周礼》蒐畋之法，既进既获，大兽公之，小兽私之。当其时也，或有比较之法，谓之猎较，今不可考。然田猎之礼，春蒐以祭社，夏苗以享礿，秋狝以祀祊，冬狩以享烝，孔子欲复此礼，以正祭典。若以猎较之故，而不行蒐狝之礼，则古礼不可复。此其所以黾勉而从俗者也。

赵曰：“孔子仕于衰世，不可卒暴改戾。故以渐正之。先为簿书，以正其宗庙祭祀之器。即其旧礼，取备于国中，不以四方珍食，供其所簿正之器。度珍食难常有，乏绝则为不敬，故猎较以祭也。”○镛案此注老实详明，无一毫遗憾，朱子无故而删之也。原夫国君之礼，其四时正祭，皆用太牢，而太牢九鼎，必有鲜腊鲜兽，〈见《仪礼》〉皆野兽之肉也。先王之礼，粢盛则必夫人亲舂，鲜腊则必国君亲猎，不敢以四方沽市之物，祭其先君。孔子欲复蒐狝之古礼，以正大体，其小节姑且从俗。所以为猎较也，既不能沛然行之，故万章疑而问之曰：“孔子既不得沛然行道，何为不去也？”

赵曰：“兆，始也。孔子每仕，常为之正本造始，欲以次治之，而不见用，占其事始而退，足以行之，而君不行也，然后则孔子去矣。”〈《集》义同〉○镛案此注亦好。

孙曰：“《史记》诸家于卫国并无孝公。今按《史记》，亦卫灵公也。据《春秋年表》云，‘卫灵公即位三十八年，孔子来，禄之。’又按《孔子世家》云，‘孔子适卫，卫灵公问孔子，“居鲁得禄几何？”对曰，“奉粟六万。”卫人亦致粟六万。’是则孔子于卫灵公有公养之仕也。”○《集》曰：“卫孝公，《春秋》ㆍ《史记》皆无之，疑出公辄也。”○毛曰：“《集注》疑是出公，此最可信。夫子哀八年反卫，正值出公。子贡所云‘为卫君’，子路所云‘卫君待子为政’，正在此时。公子般师ㆍ公子起，皆随立随出，不立庙谥，则孝公一谥，必是出公。但拒父而反谥曰孝，似乎讥之。然卫拒戚师，原是拒晋，不是拒父。故晋师既去，太子云入保，而即安于戚。越十二年，未尝一拒太子，而反为太子所逐，是争国在庄公，不在出公也。出公奔四年，必待庄公死，公子起又奔，而后入国，是未尝于父子间有所争也。故卫人皆为出公，而子路ㆍ子贡ㆍ高柴辈亦同时仕卫，而夫子不使之去。意者孝公之谥，卫人表微也。”○镛案滕定公ㆍ滕文公皆与《世本》ㆍ《史记》不合。出公之为孝公，亦此类也。然出公不能正名，得罪伦纪，孔子无委质为臣之理。且当阙疑。

万章曰士不托诸侯缪公子思章

赵曰：“从是之后，台不持馈来，缪公愠也。”〈愠，恨也〉○《集》曰：“缪公愧悟，自此不复令台来致馈。”○镛案诚若愧悟，则既不台馈，又不庖廪，有是理乎？赵说似长。

万章曰不见诸侯齐景公招虞人章

考异《左传》僖二十年冬，齐侯田于沛，招虞人以弓，不进，公使执之。辞曰：“昔我先君之田也，旌以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不见皮冠，故不敢进。”乃舍之。○镛案鲁僖公二十年，即齐孝公之三年也。孝公时有此事，至景公时又有此事，恐无是理。大抵《孟子》说古事，与群经一往不合，卫孝公恐亦此类。岂皆孟子之亲笔乎？

一乡之善士斯友一乡之善士章

赵曰：“乡，一乡之善者。国，一国之善者。”○《集》曰：“言己之善，盖于一乡，然后能尽友一乡之善士，随其高下，以为广狭也。”○林曰：“若云所友亦是善盖一乡者，则注‘随其广狭’说不去。当是凡士之在一乡者，皆为所友。”○《绍闻编》曰：“上‘善士’以本身地位言，下‘善士’以一乡同类言。要看得活，非谓必善盖一乡而后方可取友。”○庚戌十月阁课，御问曰：“友字指彼来友我之意耶，抑指我去友彼之意耶？上句所谓一乡，下句所谓一乡，其义同欤，异欤？既曰善士，又曰善士，两‘善’字或有造诣大小之可言者欤？《集注》中‘尽友’云云，谓凡庸之士，在一乡者，我皆可以为友耶，抑谓我之善盖于一乡，则善之所在，自然气味相投，与之契合耶？‘广狭’云云，就善字上指大小者耶，或作人之众寡看为可耶？”臣对曰：“此章有两般义，须一刀分劈，各为一说，然后从其理胜之说，方可分晓。朱子之说若曰道义超绝，然后方能广取良友。或者之说若曰地丑德齐，然后方可得与为友。其语意大纲不过如此。如朱子之说，则必也通一乡第一善士，然后方能尽友举一乡许多善士，又必通一国第一善士，然后方能尽友举一国许多善士，天下亦然。如是看，则上之一乡似竖说，下之一乡似横说，上之善士造诣大，下之善士造诣小。此一说也。如或者之说，则己之德足为一乡中善士，然后方得友一乡中善士之与己同德者。推而至于一国天下，皆得以友其同德之士，犹言圣人能知圣人也。如是看，则上下一乡无异义之可言，上下善士无造诣之大小。此一说也。今按旧说，亦与《集注》异趣。臣以为人必同德而后为友。故孔子亦尝曰‘无友不如己者’。盖彼善于我，则彼不愿友我，我善于彼，则我不愿友彼。必也我去友彼，彼来友我，鍼磁相引，气味相投，然后方可为友，此友之所以难得也。广狭之义，恐当以众寡看矣。”

赵曰：“颂《诗》读《书》者，犹恐未知古人高下，故论其世以别之也。在三皇之世为上，在五帝之世为次，在三王之世为下。”○《集》曰：“论其世，论其当世行事之迹也。”〈又云：“既观其言，又考其行。”〉○镛案‘行事之迹’四字，非添出乎？世一字无以含此意思。恐赵注不可删也。颂其《诗》，不知其人，人所不堪，故子夏作〈诗序〉。〈诗序〉既逸，大毛公ㆍ小毛公ㆍ卫敬仲之等，又旁蒐典籍，以作〈小序〉。〈小序〉未善，朱子又参以己意，以作大旨，以考其时世。若刘安成者，专作《时世图》，文ㆍ武ㆍ成ㆍ康ㆍ幽ㆍ厉ㆍ宣ㆍ平，皆历历区别，辨其先后，此非所谓论其世乎？读其《书》，不知其人，人所不堪，故孔子作百篇之〈序〉，以别时世。伏生作《书大传》，马融ㆍ郑玄注〈书序〉，皆于时世，明目致详，梅仲真变乱时世。孔颖达作《尚书正义》，太康失国之前后ㆍ太甲嗣位之年月，皆毫分缕析，犹恐差误，此非所谓论其世乎？世次分别，亦系王政。故周公为国，专立小史一官，掌邦国之志，奠系世辨昭穆。又立瞽蒙一官，使之讽诵世系，杜子春以《帝系》ㆍ《世本》之属当之。《帝系》者，天子之时世也，《世本》者，诸侯大夫之时世也。时世为物，其关系如此。故《国语》，申叔时曰：“教之《春秋》，为之耸善，教之世，为之昭德。”〈见〈楚语〉〉诵其《诗》，读其《书》，而漫其时世者，后世之弊习也。赵注其可没乎？

引证《尸子》引孔子曰：“诵《诗》读《书》，与古人居。”○《金楼子》曰：“曾生谓‘诵《诗》读《书》，与古人居，读《书》诵《诗》，与古人期’。”○麟曰：“斯言亦有所本。”

告子第六

告子曰性犹杞柳也章

赵曰：“告，姓也。子，男子之通称也。名不害。兼治儒ㆍ墨之道者，尝学于孟子，而不能纯彻性命之理。”○孙曰：“告子名不害者，〈尽心〉篇有浩生不害，疑为告子姓告，名不害，以浩生为字。赵注又云，‘浩生姓，名不害。’又为二人。其他经传，未详其人。”○《集》曰：“告子名不害。”〈见上‘不动心’章〉○麟曰：“《文选》注引《墨子》曰，‘二三子复于子墨子曰，“告子胜仁。”子墨子曰，“未必然也。告子为仁，犹跂以为长，偃以为广，不可久也。”’胜，盖告子之名，岂即《孟子》所谓告子欤？”○镛案赵氏于告子则曰‘学于孟子’，于浩生则曰‘齐人’而已，明作二人，则告子名不害，或有他据。不必以浩生之故，名曰不害也。然《墨子》既有明文，赵注宜刊。

《集》曰：“告子言人性本无仁义。”○镛案告子曰‘以人性为仁义’，孟子曰‘戕贼人以为仁义欤’，两个为字，最宜明目。为仁者，行仁也，为义者，行义也。行之为之而后，仁义之名立焉。若云人性之中，本有仁义，则两个为字，不可解也。○性者，吾心之所好也。告子曰：“人性不好仁义，必待挢揉而后可以为之。”若云所禀之天理，则又恶能生心于挢揉乎？

告子曰性犹湍水章

《集》曰：“性本善，故顺之而无不善，本无恶，故反之而后为恶。”○镛案凡人每行一善事，即其心悠然浩然，沛然无滞，如水之顺流而逝，人每行一恶事，即其心欿然赧然，惨然不鬯，如水之壅遏不通，斯可以知性矣。人盖有涕泣而盗人货者，人盖有涕泣而淫于色者。其所自慰自解之言，不过曰‘吾迫不得已’。夫既曰‘迫不得已’，则水之遇搏而跃，以至过颡也。水之过类，非迫不得已乎？孟子搏跃之说，毫不爽实，而今人认之为强为好言，不亦谬乎？

告子曰生之谓性犬牛人之性章

《集》曰：“性者，理也，生者，气也。性，形而上也，气，形而下也。告子不知性之为理，而以所谓气者当之。”○庚戌十月阁课，御问曰：“犬ㆍ牛ㆍ人之性，是本然之性欤，是气质之性欤？以率性之性论之，犬率犬之性，牛率牛之性，人率人之性，各率其性之自然，则犬ㆍ牛ㆍ人之性，似本然之性。以‘犹’字与‘欤’字观之，是言不同也。犬不能为牛之性，牛不能为犬之性，犬牛不能为人之性，则犬ㆍ牛ㆍ人之性，似气质之性。此当作何边看欤？说者曰，‘孟子论性不论气。未尝言气质之性，何独于此言气质之性？’此则恐未然。孟子言性善，虽不兼气说，如云‘动心忍性’之性ㆍ‘四肢安佚性也’之类，何尝不言气质之性欤？或曰，‘孟子只道性善。况方斥告子之认气为性，当以本然之性言之，不当又以气质之性告之。以是知犬ㆍ牛ㆍ人之性，非气质之性。’此说何如？”臣对曰：“人之性，只是一部人性，犬ㆍ牛之性，只是一部禽兽性。盖人性者，合道义ㆍ气质二者而为一性者也，禽兽性者，纯是气质之性而已。今论人性，人恒有二志相反而并发者。有馈而将非义也，则欲受而兼欲不受焉，有患而将成仁也，则欲避而兼欲不避焉。夫欲受与欲避者，是气质之欲也，其欲不受而不避者，是道义之欲也。犬与牛也，投之以食，欲食焉而已，怵之以刃，欲避焉而已，可见其单有气质之性也。且人之于善恶，皆能自作，以其能自主张也，禽兽之于善恶，不能自作，以其为不得不然也。人遇盗，或声而逐之，或计而擒之，犬遇盗，能吠而声之，不能不吠而计之，可见其能皆定能也。夫人性之于禽兽性，若是悬绝，而告子只就其生觉运动之同处，便谓之一性，岂不谬乎？臣以为犬ㆍ牛ㆍ人之性，同谓之气质之性，则是贬人类也，同谓之道义之性，则是进禽兽也，二说俱有病痛。臣谓人性即人性，犬ㆍ牛之性即禽兽性。至论本然之性，人之合道义ㆍ气质而为一性者，是本然也，禽兽之单有气质之性，亦本然也。何必与气质对言之乎？”○庚戌课讲，今二十有五年矣，一问一对，恍如隔晨。顾其所对，不能称所问，抚卷流涕，何嗟及矣！今详御问之意，盖云‘朱子原谓本然之性，即人与禽兽之所同得，若论本然之性，则犬ㆍ牛ㆍ人之性，实无毫发差殊，而孟子驳告子，谓犬ㆍ牛ㆍ人之性不可相犹，〈犹，如也〉即孟子所言，明是气质之性。乃朱子于此，讥告子之知气不知理，知生不知性，反以告子所言，为气质之性。诚为难破之疑案。’故下问如此。呜呼！圣人在上，作之君，作之师，下与文学之士，讲论性道之精蕴，而其所对乃反模糊而不白，岂不恨哉？伏惟本然气质之说，不见六经，不见四书。然朱子《中庸》之注曰：“天以阴阳五行，化生万物，气以成形，理亦赋焉。”此所谓本然之性，谓赋生之初，其理本然，此所谓人物同得也。然臣独以为本然之性，原各不同。人则乐善耻恶，修身向道，其本然也，犬则守夜吠盗，食秽踪禽，其本然也，牛则服轭任重，食刍齝触，其本然也。各受天命，不能移易。牛不能强为人之所为，人不能强为犬之所为，非以其形体不同，不能相通也，乃其所赋之理，原自不同。故禽兽之中，其异族同形，而其性不同者，不可胜数。狼与犬同形，而其性不能相通，雉与鸡同形，而其性不能相通，天赋之命，原自不同故也。诸先生之言曰：“理无大小，气有清浊。本然之性之寓于气质也，如水之寓器，器圆则水圆，器方则水方。”此臣之所未晓也。圆器之水饮之，可以解渴，方器之水饮之，亦可以解渴，为其性本同也。今也人不能踪禽吠盗，牛不能读书穷理，若其本同，何若是不相通也？人物之不能同性也，审矣。大抵人之所以知觉运动，趋于食色者，与禽兽毫无所异。惟其道心所发，无形无质，灵明通慧者，寓于气质，以为主宰，故粤自上古，已有人心道心之说。人心者，气质之所发也，道心者，道义之所发也。人则可有此二心，若禽兽者，本所受者气质之性而已。除此一性之外，又安有超形之性，寓于其体乎？气质之性，即其本然也。然则孟子所言者，道义之性也，〈人之所独有〉告子所言者，气质之性也，〈人物所同得〉朱子之言，自与孟子不合而已。孟子之时，本无本然之说，岂可执后出之谬名，欲以解先圣之微言乎？气质之性，明明人物同得，而先儒谓之各殊，道义之性，明明吾人独得，而先儒谓之同得，此臣之所深惑也。

《集》曰：“以气言之，则知觉运动，人与物若不异也，以理言之，则仁义礼智，岂物之所得而全哉？”○胡曰：“《大学》ㆍ《中庸或问》皆以为人物之生，理同而气异，此则以为气同而理异，何也？朱子尝曰，‘论万物一原，则理同而气异，观万物之异体，则气犹相近，而理绝不同。’〈节〉理同而气异，是从人物有生之初说，气同而理异，是从人物有生之后说。朱子之说，精矣。”○镛案万物一原，悉禀天命，苟以是而谓之理同，则谁曰不可？但先正之言，每云理无大小，亦无贵贱，特以形气有正有偏，得其正者，理即周备，得其偏者，理有梏蔽。至云‘本然之性，人物皆同，而气质之性，差有殊焉’，斯则品级遂同，岂唯一原之谓哉？梁惠王命孟子为宾师，命太子申伐齐，命鸿雁麋鹿居沼上。其受梁王之命，孟ㆍ申雁鹿固无异焉。若以其同受王命，而遂谓所受无贵贱，则非其实矣。齐威王赐群臣酒，其一人以爵，其一人以觯，其一人以散。于是爵受者得一升，觯受者得三升，散受者得五升。理同气异者，谓酒无二味，而唯以器小之故。虎狼得三升，蜂螘得一升，此所谓梏于形气之偏塞，而无以充其本体之全者也。试观虎狼蜂螘之性，其果与吾人之性，同是一物乎？人所受者，酒也，虎狼蜂螘之所受者，秽汁败浆之不可近口者也，恶得云理同而气异矣？

公都子曰告子曰性无善无不善章

《集》曰：“近世苏氏ㆍ胡氏之说，盖如此。”〈苏东坡ㆍ胡文正ㆍ胡五峰之说，并见《大全》〉○镛案苏说，非矣。尧ㆍ舜曰：“允执其中。”《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”一则圣人用力以执持也，一则君子用力以推致也。〈见余《中庸说》〉曷尝以人性名之曰中乎？刘康公曰：“民受天地之中以生。”〈见《国语》〉此谓得天地中和之气也。《礼》曰：“升中于天。”此谓王者升其中诚也。谓性为中，其有据乎？谓性为一，尤无文矣。且喜怒哀乐既发，有中节有不中节。其中节者，归于善，其不中节者，归于恶。方其未发也，固不可谓之善矣。〈此非《中庸》本旨。姑顺诸儒之说而言之〉乐善耻恶，既发无不中节者。故手方穿窬，而其心未尝不耻恶，口方诟骂，而其心未尝不乐善，恶得不谓之纯善乎？情动由乎人，故可善可恶，性好受于天，故有善无恶，岂可一例论乎？穿窬之盗，负其赃而归，谆谆然语其子曰：“今日之事，迫不得已。”非性善之验乎？奸夫淫妇，昵昵然相与语曰：“吾曹之事，获罪于天。”非性善之验乎？其既发而无不中节如此，乌得以未发为中乎？○胡文正之说亦非矣。善恶必对，则天地间无纯善之物乎？谓尧善，则尧其兼有恶乎？谓雪白，则雪者兼有黑乎？本然之性，不知何物，善恶黑白，不可名言乎。孟子明云‘人性之善，犹水之就下’，今诬之曰‘好个性’，可乎？余观佛书，其千言万语，皆赞叹心体之美好，吾家无此法也。○胡五峰之说亦非矣。粹然天地之心，道义全具，非吾所谓性也。性者，心所好也。故曰‘民之秉彛，好是懿德’。论性者，宜以好恶言。

《集》曰：“韩子三品之说，盖如此。”○镛案孔子曰：“性相近也，习相远也。惟上智与下愚不移。”韩子误读此文，为三品之说也。孔子之言，盖云尧ㆍ舜ㆍ桀ㆍ纣，性皆相近，习于善人，则为善，习于恶人，则为恶，惟智明者，虽与恶人相习，不为所移，愚暗者，虽与善人相习，不为所移也。原夫智愚之名，起于谋身之工拙，若所谓臧武仲之智ㆍ寗武子之愚，岂性品高下之名乎？若云性品原有智愚之定级，则寗武子愚于乱而智于治，百里奚愚于虞而智于秦，其游移活动，善变善迁如此，何以谓之惟智愚不移乎？上智下愚之非性品，明矣。韩子诸人，乃以性相近，为中人之性，以上智下愚，为尧ㆍ桀之别名，杂引左氏浮夸之说，以证其义，曰上智生而善，下愚生而恶。此其说有足以毒天下而祸万世，不但为洪水猛兽而已。生而聪慧者，将自傲自圣，不惧其陷于罪恶，生而鲁钝者，将自暴自弃，不思其勉于迁改。今之学者，以圣为天，决意自画，皆此说祸之也。○两‘或曰’之节，其上节，韩子所谓中品之性也，其下节，韩子所谓上品下品也。然则三品之说，已经孟子勘破，后人宜不敢再言。

赵曰：“若，顺也。性与情相为表里。性善胜情，情则从之。能顺此情，使之善者，真所谓善也。”○《集》曰：“乃若，发语辞。情者，性之动也。”○镛案乃若之义，当从《集注》。○情者，真也，实也。读之当如‘得其情’之情，〈《论语》云：“得其情，则哀矜而勿喜。”〉非性情之情也。孟子之意，若曰：“幽ㆍ厉兴，则民好暴，诚有此理。舜之弟有象，比干之兄子有纣，诚有此事。然此皆陷溺而然，若其情真，则亦皆有可以为善之性，非其性本然也。天命之性，其材本善，彼从幽ㆍ厉，而逆舜ㆍ干者，非性之罪也。”

赵曰：“仁义礼智，人皆有其端，怀之于内。”○《集》曰：“前篇言是四者，为仁义礼智之端，而此不言端者，彼欲其扩而充之，此直因用以著其本体。故言有不同耳。”○镛案非由外铄我者，谓推我在内之四心，以成在外之四德，非挽在外之四德，以发在内之四心也。即此恻隐之心，便可得仁，即此羞恶之心，便可得义，此人性本善之明验也。故特去端字，使之即此心而求仁，即此心而求义，其言更加直截，更加径快。若其仁义礼智之名，必成于行事之后。赤子入井，恻隐而不往救，则不可原其心而曰仁也。箪食呼蹴，羞恶而不弃去，则不可原其心而曰义也。大宾临门，恭敬而不迎拜，则不可原其心而曰礼也。善人被谗，是非而不辨明，则不可原其心而曰智也。是知四心者，人性之所固有也，四德者，四心之所扩充也。未及扩充，则仁义礼智之名，终不可立矣。然而孟子于此章，直以四心为四德者，恻隐之心既发，未有不往救也，羞恶之心既发，未有不弃去也，恭敬之心既发，未有不迎拜也，是非之心既发，未有不辨明也。此人性本善之明验。故孟子以四德黏著于四心，与前篇不同。虽然，仁义礼智竟成于行事之后，若以为在心之理，则又非本旨。

《集》曰：“恭者，敬之发于外者也。敬者，恭之主于中者也。”○镛案恭字从心，犹近心德。敬者，有所向之名。敬天ㆍ敬君ㆍ敬兄ㆍ敬长ㆍ敬宾ㆍ敬事，皆有所向，而后敬之名立焉。唯坤之六二曰‘敬以直内’，程子主敬之说，盖本于此。然程子〈四勿箴〉曰‘发禁躁妄，内斯静专’，此所谓敬以直内也。

《集》曰：“人之情，无不好此懿德。”○镛案诗人ㆍ孔子论性，专主好恶而言，于此可验。

程子曰：“禀之清者为贤，禀之浊者为愚。”○镛案人之善恶，不系气禀之清浊。周勃ㆍ石奋，气质大抵浊，王莽ㆍ曹操，气质大抵清，商受有才力之称，宋襄有运厚之气，岂必清者为贤，浊者为恶？舜之璿玑玉衡，非聪慧者不能，而号泣旻天，底豫顽嚚，不系乎聪明才识。今闾巷卑微之民，椎卤如牛，而能成孝子之行者不可胜数。妇人清歌妙舞，辩慧机警者，鲜不为淫，而黄首黑面，恂愗陋劣者，多办烈女之节。善恶之不系乎清浊也如此。

程子曰：“论性不论气，不备，论气不论性，不明，二之则不是。”○朱子曰：“孟子之言性善者，前圣所未发，此言又孟子所未发。”○陈北溪曰：“只论大本而不及气禀，则所论有欠缺未备。”○陈潜室曰：“孔子说气质之性，孟子说本然之性。”○镛案论性不论气者，病孟子也。然若使孟子平日与门人，平说心性之理，则气质边事，或当并论。今所言者，皆因告子而发。告子全执气质之欲，指为性命，孟子之心如遇火，救火不得不用水，岂得抱薪以救火乎？其专举道义之本性，势固然矣。大抵气质之欲，虽人之所固有，而万不可名之曰人性。何也？物之品有四等，荀子曰：“水火有气而无生，艸木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气ㆍ有生ㆍ有知ㆍ有义。”斯其所以为尊品也。今论艸木之身，明有形质，亦有生活。然必以生活言之者，生活贵于形质也。又论禽兽之身，明有生活，亦有动觉。然必以动觉言之者，动觉贵于生活也。人身虽有动觉，乃于动觉之上，又有道义之心为之主宰，则论人性者，主于道义可乎，兼言动觉可乎？论艸木者，单言生活之性，不可曰未备，论禽兽者，单言动觉之性，不可曰未备，论人者单言道义之性，何以谓之未备也？美公输者，必言其手巧，而赞孔子者，不言其多能鄙事者，以其道德在鄙事之上，有足掩之也。人性原有道义，有足以掩气质之欲，恶得以不论气，为未备乎？○又所谓孔子说气质之性者，是又诬孔子也。孔子罕言性命，而家庭嫡传，发于《中庸》，则《中庸》言性，是本孔子之论。将论天命之性ㆍ率性之道，皆气质之性乎？若云‘性相近’一语，是乃气质之性，则上智下愚，本非性品之名，〈义见上〉乌得执此为孔子说气质之左证乎？率也者，循也。唯性本善，故循之顺之，可以适道。若性之为物，本兼善恶，则乌得率性以为道乎？《中庸》言性，亦不兼气质，不兼善恶，何独以孟子之言，为未备乎？

富岁子弟多赖麰麦易牙章

赵曰：“赖，善。暴，恶也。”○《集》曰：“赖，藉也。”○镛案《史记ㆍ高祖本纪》云：“大人常以臣无赖。”晋灼曰：“赖，利也。”或曰江ㆍ淮之间，谓小儿狡猾为无赖，则赵氏之训赖为善，必有师承，不可改也。若训之为藉，则不能与暴为对，而无以为性善之证，赵注恐不可改。○此节富岁ㆍ凶岁，亦是设谕，不是直说。盖云人性本善，其或所行不善者，必由陷溺。陷溺之法，或以财利，或以酒色，而大抵多由于培养。故继之以麰麦之喩。孟子论性，以不善归之于陷溺，宋儒论性，以不善归之于气质。陷溺由己，其救有术，气质由天，其脱无路，人孰不自暴自弃，甘自归于下流之贱乎？天之赋予，原自不均，或予之以纯美纯清之气质，使之为尧为舜，或予之以纯恶纯浊之气质，使之为桀为跖，天之不公，胡至是也？夫所谓尧ㆍ舜者，吾不知其为善，适其所得者清气也，而所谓桀ㆍ跖者，吾不知其为恶，适其所得者浊气也。既予之以清气，又归之以圣人之名，何厚于尧ㆍ舜乎？既予之以浊气，又加之以恶人之名，何薄于桀ㆍ跖乎？使桀ㆍ跖而死而有知也，则将日号泣于旻天，以愬其冤枉矣。○陷溺之术，或以形气之私欲，或以习俗之薰染，或以外物之引诱。以此之故，良心陷溺，至于大恶，何得以气质为诿乎？尧ㆍ舜ㆍ周ㆍ孔，未尝无数者之害，而明于利害，察于祥殃，故能克去其害，而不为所陷溺，所以为上智也。豊年子弟多赖，而犹或有亡赖者，尧子丹朱之类也。凶年子弟多暴，而犹或有不暴者，瞽子虞舜之类也。其随众而赖暴者，习相远之凡人也。此一节引喩切当，不可作直说看。

《集》曰：“日至之时，谓当或熟之期。”○镛案日至之时，谓夏至也。麦之登场，虽在芒种，必至夏至，方得烂熟。况小麦登场，原在夏至。〈月令〉虽云‘孟夏登麦’，不必拘也。

陈曰：“雨露之异，勤惰之不齐，以譬养其心与陷溺其心有不同也。”○镛案此所谓性相近也，习相远也。文王之子为周公，始皇之子为胡亥，此地有肥硗也。学于孔子则为颜渊，学于后羿则为逢蒙，此雨露之不齐也。舜之徒鸡鸣而起，孶孶为善，跖之徒鸡鸣而起，孶孶为利，此人事之不齐也。性本相近，习以相远，非是之为乎？

赵曰：“理者，得道之理。”○《集》曰：“程子曰，‘在物为理，处物为义，体用之谓也。’”○镛案理字之义，因可讲也。理者，本是玉石之脉理。〈徐铉云〉治玉者，察其脉理，故遂复假借，以治为理。〈字从玉〉《淮南子》云‘璧袭无理’，〈〈览冥训〉〉〈内则〉云‘薄切之，必绝其理’，〈肉理也〉《内经》云‘腠理受风’，《汉书》云‘纵理入口’，〈〈周勃传〉〉《唐书》云‘木理皆斜’，〈〈太完纪〉〉皆是脉理之理。而《中庸》云‘文理密察’，〈乐记〉云‘乐通伦理’，《易传》云‘俯察地理’，《孟子》云‘始条理，终条理’，仍亦脉理之义也。〈大雅〉云‘乃疆乃理’，《左传》云‘疆理天下’，〈成二年〉《易传》云‘和顺道德，而理于义’，《汉书》云‘燮理阴阳’，〈〈丙吉传〉〉《汉书》云‘政平讼理’，〈〈循吏传〉〉此皆治理之理也。治理者，莫如狱，故狱官谓之理。〈月令〉云‘命理察’，《创氏族谱》云‘皋陶为大理’，〈循吏传〉云‘李离为晋文公之理’，皆狱官也。曷尝以无形者为理，有质者为气，天命之性为理，七情之发为气乎？《易》曰‘黄中通理’，又曰‘易简，而天下之理得矣’，〈乐记〉云‘天理灭矣’，《易》曰‘穷理尽性，以至于命’，《易》曰‘顺命之理’，〈并说卦〉静究字义，皆脉理ㆍ治理ㆍ法理之假借为文者，〈法理即狱理〉直以性为理，有古据乎？○此云理义者，天理也，道义也。合于天理者，无非善事，成于道义者，无非善行。善事ㆍ善行，人心之所悦也。悦我心者，悦众人之心，非悦圣人之心也。作一善事，盗贼亦且愉快，修一善行，淫妇莫不忻乐。理义之悦我心，非是之谓乎？此心之同所悦，如口舌之同所嗜，耳目之同所好。举天下林林葱葱，夷狄ㆍ蛮羌ㆍ奸淫ㆍ窃盗ㆍ下愚之人，其受天命之性既同，则其悦理好义，愧罪耻恶，亦皆毫发不差可知。性善之理，若是其确，而诸先生方且以形气之私欲，命之为性，同声诋斥，直云‘孟子之说不如程子’，一则曰有未备，一则曰有亏欠，一则曰不细密，琢之斲之，不少顾藉。观其定论，谓必双举理气，兼言善恶，而后乃为全备，乃为周密。此与扬雄之说，毫发有差乎？然则圣贤之统，胡不归之于扬雄乎？夫气质之欲，人与兽不殊，其所异者，惟此理义之性。而又于是建立本然一名，乃云‘本然之性，人物同得’。然则人仍禽兽，禽兽仍人，其复有灵顽贵贱之别矣？此系圣道之大段，不敢不辨。

牛山之木尝美矣章

赵曰：“乡犹里，以喩居也。”○《集》曰：“出入无定时，亦无定处。”○镛案其乡，《集注》无所训，疑与旧说同。余谓乡当读作向。〈曲礼〉席南乡ㆍ席东乡，皆作乡。

《集》曰：“操之则在此，舍之则失去。”〈朱子云：“亡不是无。只是走作逐物去了。”〉○镛案前篇曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”又曰：“君子所以异于人者，以其存心。”〈并〈离娄〉〉存者，保存也，亡者，丧亡也。若如《集注》之义，存者，留住也，亡者，逃去也。《易》曰：“知进退存亡。”〈传〉曰：“国之所以兴废存亡。”皆以保存为存，丧亡为亡，未有以留住为存，逃去为亡也。后世之所谓静存ㆍ默存ㆍ存养ㆍ存持，固亦修道者之善事。然孔子所谓‘操则存，舍则亡’，必非此说。孔子之所谓操存者，欲于应事接物之时，强恕行仁，言必忠信，行必笃敬，勿循私欲，一听道心，非欲瞑目端坐，收视息听，回光反照，以为涵养之功也。涵养之功，非曰不善，但非孔子操存之遗法也。人之休养，在于夜气，既朝既昼，则所急在于行事。仕者朝于君，牧者莅于民，子省其父，妇省其姑，农作其田，商列其货，宾至而将命，师起而问业，奚暇为静存之工哉？于此百忙之中，默坐若泥塑之人，则君以为不敬，民以为不勤，父母舅姑嗔其怠慢，农虞工商失其机会，弟子宾客损其欢心，计非深入山林，结茅庵而坐蒲团者，不能为此。故古之所谓学者，入而事其父兄，出而事其长上，千乘之国治其财赋，大理之司片言折狱，宗庙会同，端章甫以为相，军旅之事，挥戈矛以溃师。〈樊迟ㆍ冉有事〉今之所谓学者，清平之世，遁入山林，山巾野服，默坐静存，君召不赴，民困不救。其注官而任职也，授之以军旅ㆍ宾客ㆍ财赋ㆍ讼狱之任，则大臣弹之以非礼，言官击之以慢贤。惟经筵侍讲之职，指为当窠。朝廷待之以道士，都民望之为异人，位至卿相，犹称山林。苟究其故，盖其学术，大与古异。古学用力在行事，而以行事为治心，今学用力在养心，而以养心至废事故也。欲独善其身者，今学亦好，欲兼济天下者，古学乃可。此又不可以不知也。○小注称：“范淳夫女子读《孟子》曰，‘孟子误矣。心岂有出入？’伊川闻之曰，‘此女虽不识孟子，却识心。’”今按，出入无时，非孟子之言，乃孔子之言。孔子谓‘心有出入’，范淳夫之女谓‘心无出入’，程子断之曰‘范淳夫之女，却识心’，是谓孔子不识心也。若云此女天资高妙，心体湛然，心无出入，故所言如此，〈见小注〉则孔子天资卑下，心体躁扰，心常出入，故所言如彼乎？诸先生嗜学太过，或因讲学，戯弄如此。

鱼我所欲熊掌亦我所欲章

孙曰：“由此言之，则生而有不用也。”○《集》曰：“由其必有秉彛之良心，是以能舍生取义如此。”〈辅云：“‘由是’之‘是’，盖指秉彛之良心。”〉○吾东谚解，‘由是’绝句，又‘由是’绝句。○镛案‘由是则生，由是则可以辟患’，犹言‘如是则生，如是则可以辟患’。由生路则生，由辟患之路则辟患，而人有舍之而不由者，为其礼义之可欲，甚于欲生，而非礼不义之可恶，甚于恶死也。秉彛良心，孟子之所不言，今以‘由是’二字，谓由秉彛之良心者，恐无连络处。

《集》曰：“三者，身外之物。”○镛案此章当分二节看。熊鱼以下，乃性善之确证。一箪食以下，乃失心之至戒。上下节不宜通动。○万乘之君ㆍ千金之富，其真切所须，亦一箪食ㆍ一豆羹而已。此梦最难觉。

仁人心也义人路也章

《集》曰：“仁者，心之德。程子所谓心如谷种，仁则其生之性，是也。”○镛案‘仁，人心也’，注之曰‘仁者，心之德’，则‘义，人路也’，注之曰‘义者，路之德’，然后其例均正。若云义不是路之德，则便知仁亦非心之德。此是则彼非，彼是则此非，必不敢两从者也。余谓心者，吾人神明之所宅也。神明以心为宅，以为安居。此云‘仁，人心也’者，犹言‘仁，人宅也’。仁者，人之安宅，义者，人之正路，固亦孟子之所言，此章彼章，岂得异解乎？仁者，二人也。事亲孝为仁，子与父二人也，事君忠为仁，臣与君二人也，牧民慈为仁，牧与民二人也。人与人，尽其分，乃得为仁。故曰‘强恕而行，求仁莫近焉’。在心之理，安得为仁乎？唯德亦然，直心所行，斯谓之德。故《大学》以孝弟慈为明德，《论语》以让国为至德。实行既著，乃称为德，心体之湛然虚明者，安有德乎？心本无德，况于仁乎？○桃仁ㆍ杏仁，谓之仁者，《易例》仁义礼智，配于震兑离坎，而说卦方位，又以东西南北，配于震兑离坎，故先儒遂以仁德为东方生物之德，而桃仁ㆍ杏仁之谓之仁，亦此义也。《易例》之取物象，不可为典。龙羊雉豕，亦配于震兑离坎，其将曰仁为龙ㆍ义为羊ㆍ礼为雉ㆍ智为豕乎？仁，非生物之理，以此求仁，必无以见仁迹矣。

拱把之桐梓人苟欲生之章

陈曰：“非徒养其口体血气之身。”○镛案身者，灵明之体也。知此身者，或鲜矣。

人之于身也兼所爱体有贵贱有小大章

赵曰：“小，口腹也，大，心志也。头颈，贵者也，指拇，贱者也。”○《集》曰：“贱而小者，口腹也，贵而大者，心志也。”○镛案当从《集注》。但心者，五脏之一，志者，心之所之，皆不足以为大体。盖此灵明之体，虽寓于形气之中，粹然不与形气相杂，岂可以有形之心脏，指之为大体乎？佛家谓之法身，道家谓之谷神，总不如孟子名之曰大体，又或名之曰贵体也。

蔡曰：“贱而小者，耳目手足之类皆是，朱子专以口腹为小体。”〈见《蒙引》〉○镛案饮食，由口而入腹，其精气，由五脏以达百体。此所以古注ㆍ今注，皆以口腹言也。然不若以全身为小体。

公都子问或从其大体或从其小体章

赵曰：“大体，心思礼义，小体，纵恣情欲。”○《集》曰：“大体，心也，小体，耳目之类也。”○镛案大体者，无形之灵明也，小体者，有形之躯壳也。从其大体者，率性者也，从其小体者，循欲者也。道心常欲养大，而人心常欲养小。乐天知命，则培养道心矣，克己复礼，则制伏人心矣。此善恶之判也。○耳目，非以小体言也。物与我之相接，其门路在于耳目。耳收声而纳之于心，目收色而纳之于心，是其职耳。耳目但修其职分而已，顾何尝使此心强从其所纳哉？其所纳利于大体，则从之者为从大体，违之者为从小体，其所纳利于小体，则从之者为从小体，违之者为从大体，如斯而已。其能或从而或违者，以心官之能思也。苟一思之，必不可从小而违大，养小而害大。苟不思之，必至陷溺其心，而失其从违之正。心之能思，岂非幸欤？于是乎赞美之曰‘此天之所以予我者’。

有天爵者有人爵者章

《集》曰：“天爵者，德义可尊，自然之贵也。”○镛案人爵，以位之高下为品级，天爵，以德之高下为品级。不肖而得人爵者有之矣，不肖而得天爵者未之有也。

欲贵者人之同心章

《集》曰：“良者，本然之善也。”○镛案不粪而肥，谓之良田，不驯而骤，谓之良马。不教而知，谓之良知，不学而能，谓之良能。

仁之胜不仁也犹水胜火章

朱子曰：“以理言之，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚易。”〈见《大全》〉○蔡曰：“梁惠王以能行小惠，而讶其民之不加多于邻国，是正所谓不熄则谓之水不胜火者也。”○镛案仁非天理，乃是人德。孔子曰：“克己复礼为仁。”明人欲既克，然后乃得为仁。若于未克之前，先有在心之仁，与人欲而相胜，则是既仁之后，犹与私欲相战。仁之为物，仍是善恶未定之品，岂可通乎？下篇曰：“以至仁伐至不仁，何其血之流杵也？”〈〈尽心下〉〉原是武王伐纣之说。汤之胜桀，武王之胜纣，其不犹于水胜火乎？蔡说极是。

五谷不熟不如荑稗章

《集》曰：“为仁不熟，则反不如为他道之有成。”○蔡曰：“朱子一日举此章，诲诸生曰，‘和问闲话，只是一言两句，荑稗之熟者也。儒者明经，若通彻了，不用费辞，亦一言两句，其理便明。否则却是五谷不熟，不如荑稗。’”○镛案此亦承上章以仁政而言。行王政而未熟，则反不如管仲ㆍ子产之等犹有小成也。若以道理而言之，则道一而已，仁虽未熟，其将焉往？君子望道而行，中道而废，仁虽未熟，谁能出不由户？故曰‘朝闻道，夕死可矣’。朱子乃云‘仁而未熟，反不如他道之有成’，恐非本旨。

任人问屋庐子食色礼章

赵曰：“岑楼，山之锐岭者。”○《集》曰：“岑楼，楼之高锐似山者。”○镛案王延寿〈灵光殿赋〉曰：“嵚崟离楼。”赵说似非。

庚戌十月阁课，御问曰：“此章，可见圣人折衷义利于内外轻重之际也。大抵不识性，则但知食色之为性，而不识义之由内。不节欲，则但知甘食悦色之当欲，不知礼之为重。以是圣人有言曰‘可与立而后可与权’，此之谓也。学者工不到极处，亦可与议权之一字耶？”臣对曰：“取食色之重者，与礼之轻者而比之，取礼之重者，与食色之轻者而比之，均非权衡之道。必以礼与食色，平其事情而较之，然后乃见其真轻重焉。紾臂ㆍ逾墙之喩，盖孟子急于晓人而权设之也。此与《鲁论》‘去兵去食’之说相类，可见古人平日讲磨，多在乎内外轻重之分也。噫！食色之于人贱矣。观夫微虫小豸，莫不有食色之能，可见其本分最贱。耳目手足，一其职而两其司，至于食色，两其职而一其司。洪匀赋予之初，已有所权其轻重者欤？学者虽工未到极处，庶乎权然后知也。”

曹交问人皆可以为尧舜章

赵曰：“曹交，曹君之弟。”○麟曰：“《左传》哀公八年，宋灭曹，至孟子时，曹亡久矣。曹交，盖以国为氏者。”

《集》曰：“陈氏曰，‘尧ㆍ舜人伦之至，亦率是性而已。’”○镛案先儒于此，不言气质之性，不知何故。气质清浊，诚亦有万不齐，安得人人悉如尧ㆍ舜，而无高下之差乎？余谓‘舜之所以为舜，其在于璿玑玉衡乎？则洛下闳ㆍ鲜于妄人ㆍ虞喜ㆍ钱乐之等，皆足以为是也’。舜之所以为舜，其在于巡守方岳询事考言乎？汉宣帝循名责实，郡县多良吏，未尝非此意也。然则舜之所以为舜，乃是号泣旻天ㆍ底豫顽嚚一事而已。虽气质浑浊，耳目聋盲，顾不得为是乎？读书穷理，握算推历，精义入神，以至协和万邦，于变时雍，固非气质浑浊者所能为者。惟是尧ㆍ舜之所以为尧ㆍ舜，全不在是，故曰人皆可为也。天地间原有善恶二类，不归于恶，则必归于善。彼气质浑浊而敦行孝弟者，将归于恶乎，抑归于善乎？苟谓之归于善，则尧ㆍ舜虽圣，亦不过为善一边人耳。人皆可为尧ㆍ舜，岂毫发过差之言乎？圣人之德，亦有华有实，凡论性而语及尧ㆍ舜者，宜论其实，不宜论其华。

高子曰小弁小人之诗章

赵曰：“〈小弁〉，伯奇之诗也。”○孙曰：“〈小弁〉诗注云，‘幽王嬖褒姒，而放宜臼，将杀之。’以此推之，则伯奇，宜臼也。”○毛曰：“赵注作伯奇事，是《韩诗》。朱注作宜臼事，是《毛诗》。”○镛案西京《诗》学，多主齐ㆍ鲁ㆍ韩，今人偏主毛学，一闻齐ㆍ鲁ㆍ韩之说，可惊可愕，多此类也。

赵曰：“〈凯风〉‘莫慰母心’，母心不悦也。”○《集》曰：“卫有七子之母，不能安其室。”○毛曰：“齐ㆍ鲁ㆍ韩三家，以〈凯风〉为母责子诗。予向取其说，以说〈国风〉，既读《孟子》，则尤与‘不可矶’，幷幽王逐子ㆍ尹吉甫杀子义合。彼皆残害其子，故过大，此但责子过情，故过小。若不安室，则过不小矣。况儗必以伦，母不安室与父不爱子，何足比儗？且《诗》有‘劬劳’ㆍ‘劳苦’诸字，不安则有之矣，劳则未也。”○镛案诚若有七子而改嫁，安得曰亲之过小乎？《后汉书ㆍ东平王苍传》：“赐光烈皇后遗衣一箧，以慰〈凯风〉之思。”又〈章帝八王传〉：“遣诸王就国，诏曰，‘弱冠相育，常有〈凯风〉之哀。’”〈凯风〉若是‘不安其室’之诗，则恐不当引用如是。卫宏之〈序〉出于东京，西京儒者皆未之见，故赵注无淫奔之说。

赵曰：“矶，激也。”○《集》曰：“矶，水激石也。”○朱子曰：“水中不可容一激石。一有激石，则叫号而遽怒矣。”○蔡曰：“‘怒者，水乎，石乎？’曰，‘非石怒，乃水怒也。’”○林曰：“注当云激水石。”○顾曰：“石喩母，水喩子。”○镛案矶者，机也。机者，激发之物，不可矶者，言其性悍毒，不可小有激触也。〈义详余〈原怨〉〉

《集》曰：“舜有怨慕。”○蔡曰：“五十而慕，此解作怨慕，亦借解耳。其实舜三十登庸，已不格奸而允若矣，何至五十而有怨乎？其怨乃在往于田之日也。”○镛案三十征庸之后，犹有浚井涂廪，故象曰‘谟盖都君’。若据《孟子》，则五十亦当有怨慕。然与〈尧典〉不合。〈已见前〉

淳于髡曰先名实者为人章

赵曰：“名者，有道德之名，实者，治国惠民之功实也。”○《集》曰：“名，声誉也。实，事功也。”○镛案名实者，循名而责实也。为冢宰，则修冢宰之实，以副其名，为司徒，则修司徒之实，以副其名，此之谓名实也。大国三卿，即司徒ㆍ司马ㆍ司空。孟子在齐，必居一于是也。居此位，不修其职，非所以先名实也。名，岂道德之声誉乎？○名实之义，详见余《论语说》。〈〈子路〉第三章〉

五霸三王之罪人章

考异《盐铁论》引《孟子》云：“今之士，今之大夫，皆罪人也。”○麟曰：“与今本不同。”

赵曰：“仕为大臣，不得世官，贤臣乃得世禄。”○孙曰：“鲁有臧孙氏ㆍ仲孙氏ㆍ叔孙氏ㆍ季孙氏，晋有狐氏ㆍ赵氏ㆍ荀氏ㆍ郤氏ㆍ栾氏ㆍ范氏，齐有高氏ㆍ国氏ㆍ崔氏，卫有甯氏ㆍ孙氏，皆世官之类也。”○镛案世禄者，赐族赐邑，使之世奉其祀，所谓胙之土而命之氏也。〈隐八年〉世官者，司徒之子为司徒，司马之子为司马，梅氏所谓官人以世也。世禄者，先王之美法，世官者，乱世之坏法也。《左传》曰：“官有世功，则有官族。”〈隐八年〉故晋有士氏，宋有司城氏，鲁有乐正氏。

赵曰：“无敢违王法，以己意设防禁。”○孙曰：“曲防，障其水以专利。”○《集》曰：“曲为堤防，壅泉激水，以专小利病邻国也。”○镛案壅泉出《穀梁传》。

考异《穀梁传》僖九年，诸侯盟于葵丘。葵丘之会，陈牲而不杀，匮书加于牲上，一明天子之禁曰：“毋壅泉，〈专水利〉毋讫籴，〈讫，止也〉毋易树子，毋以妾为妻，毋以妇人与国事。”○镛案据此，则齐桓公之时已有水田矣。

鲁欲使慎子为将军章

引证《论语》，子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

《集》曰：“二公封国，不过百里。”○镛案孟子分土之法，与《周礼》不合。今疏理如左。

考异《周礼ㆍ大司徒》，凡建邦国，诸公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一。诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一。诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。○郑司农曰：“其食者半，公所食租税，得其半耳。其半皆附庸小国也，属天子。参之一者亦然。故〈鲁颂〉曰，‘锡之山川，土地附庸，奄有龟ㆍ蒙，遂荒大东，至于海邦。’《论语》曰，‘季氏将伐颛臾，孔子曰，“先王以为东蒙主，且在邦域之中，是社稷之臣。”’此非七十里所能容。然则方五百里ㆍ四百里，合于〈鲁颂〉ㆍ《论语》之言。”○镛案〈明堂位〉曰：“成王封周公于曲阜，地方七百里。”鲁是侯爵，虽以《周礼》例之，所当得不过四百里，〈鲁本侯职〉虽以《孟子》证之，所加广不过二百里有馀。〈方百里者五，则开方得二百里，又方百里者一〉〈明堂位〉夸张之言，固不足据，而〈鲁颂〉ㆍ《论语》之文，必非七十里所可容。又管仲对楚使曰：“太公所履，东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。”虽其疆域未详，若但七十里而止，则其言必不如此。要之，周公ㆍ太公，有大勋劳，当以别论。《孟子》谓周公ㆍ太公，皆不过百里，恐与诸文不合。○《周礼》虽周公所作，当时实未及施行。故〈大司马〉九畿之法，亦以洛邑为王都，而九畿四出，此岂施行之法乎？〈大司徒〉分土之法，亦只如此，其所施行，当如《孟子》之言。

赵曰：“今鲁乃五百里。”○镛案孟子曰‘方百里者五’，开方不得过二百里有馀，赵注误。

今之事君者富桀辅桀章

考异《盐铁论》引《孟子》曰：“居今之朝，不易其俗，而成千乘之势，不能一朝居也。”

白圭曰吾欲二十而取一大貉小貉章

赵曰：“貉在北方，其气寒，不生五谷。”○镛案吾东之人，谬以今春川为貉国，春川岂不生五谷乎？濊貉者，今盛京之北开原县，即其本地也。详见余《疆域考》，今略之。

孙曰：“《周礼ㆍ载师》云，‘凡任地，近郊十一，远郊二十而三，甸ㆍ稍ㆍ县ㆍ都皆不过十二，漆林之征二十而五。’彼谓王畿之内所共多，故赋税重。”○镛案〈载师〉所言，岂田税乎？蒙然矣。蒙昧如此，何以说经？

考异《公羊传》曰：“古者，什一而藉。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀ㆍ小桀，寡乎什一，大貉ㆍ小貉，什一行而天下颂声作矣。”

舜发于畎亩之中傅说举于版筑之间章

赵曰：“孙叔敖隐处，耕于海滨。”○毛曰：“孙叔敖，非楚公族。杜预ㆍ服虔注《左传》，误以𫇭艾猎与𫇭敖，合三人为一人，最是可笑。孙叔本蓼国处士，楚庄王灭蓼而后，用虞丘之荐举以为相，并非𫇭氏。其误以𫇭敖为孙叔者，以敖名相同，且同见于邲之战。而又误为艾猎者，以宣十一年艾猎城沂是令尹，十二年孙叔战邲亦是令尹，两年一官，必是一人。而实则邲之战，孙叔为令尹帅师，𫇭敖为太宰，仅典军政，两官两事。然且𫇭敖典军政，指前时入郑言，不指邲战。故有谓𫇭敖此时不在军者。其以叔为敖，本属诬妄。即使孙叔是𫇭敖，当亦不是𫇭艾猎。何则？𫇭敖与𫇭艾猎，又非一人也。若艾猎本司马𫇭贾之子，而艾猎之子冯又为司马，直是世卿。此与孙叔荐举为相，幷其子贫贱负薪，楚庄感优孟之言，而始封食邑，全不合也。故孟子特加举字，编诸伏处之列。校之《荀子》ㆍ《吕览》ㆍ《史记》以及刘向之《说苑》ㆍ《新序》ㆍ《列女传》，历有明据。特诸书称‘期思之鄙人’，期思本蓼国。与蓼相近，而后入于蓼，故封蓼。寝丘，其在《西汉ㆍ地理志》名寝县，在《东汉ㆍ郡国志》名固始。侯国去海数千里，并非海滨，乃曰‘举于海’，何也？”

赵曰：“百里奚亡虞适秦，隐于都市。”○毛曰：“百里奚，自鬻于秦养牲者，以要秦缪公，此是谬言。故孟子不许。然《庄子》云，‘百里奚饭牛，而牛肥。’是养牲也。《国语》，‘周王子颓好牛，奚少时以养牛之术干之。’是以养牲干进也。惟五羊之皮，则实为秦缪赎奚之物。〈秦纪〉，‘晋献灭虞，以奚媵于秦，而奚逃楚鄙。秦缪以五羖羊皮赎之，而举以为相。’故当时称五羖大夫，以为此五羖羊皮所赎官也。然而非举于市也。或曰，‘《国策》曰，“举之牛口之下。”以养牲言，不以赎奚言。’然而亦非举于市。何则？田宅豢畜，市贩畜，奚虽饭牛，顾未尝贩牛也。市，何也？”○镛案市，谓自鬻也，非市井之市。

尽心第七

尽其心者知其性章

赵曰：“人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。”○《集》曰：“不穷理，则有所蔽，而无以尽乎此心之量。”○又曰：“以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓也。”○镛案读书，宜明本书之例。梁惠王谓孟子曰：“寡人之于国也，尽心焉已矣。”孟子谓齐宣王曰：“尽心力而为之，后必有灾。”三个尽心，理应同释。彼尽心为竭心，此尽心为充量，必不然也。赵注亦有病。余谓竭心力以率性，则可以知其性矣。《易》曰：“穷理尽性，以至于命。”○〈表记〉曰：“乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。俛焉日有孶孶，毙而后已。”此之谓尽心。尽心者，行也，行则必知，知则必行，互发而交修者也。○至于《大学》之格物致知，所格者，‘物有本末’之物，所致者，‘知所先后’之知。身与物为本末，修与治为先后。此与知性知天之论，原不相干。且所谓知性者，欲知吾性之能乐善耻恶，一念之萌，察其善恶，以率以修，以达天德也。若以理为性，以穷理为知性，以知理之所从出为知天，遂以知理之所从出为尽心，则吾人一生事业，惟有穷理一事而已，穷理将何用矣？夫以理为性，则凡天下之物，水火土石草木禽兽之理，皆性也，毕生穷此理，而知此性。仍于事亲ㆍ敬长ㆍ忠君ㆍ牧民ㆍ礼乐ㆍ形政ㆍ军旅ㆍ财赋，实践实用之学，不无多少缺欠，知性知天，无或近于高远而无实乎？先圣之学，断不如此。○庚戌十月阁课，御问曰：“《集注》曰，‘以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓。’此以穷理功效言也。孟子之言尽心，不言工夫，而只言功效，何欤？胡云峰以为尽心无工夫，知性有工夫。知是积累用工，尽是大段见功。是以知性尽心，为两时事。《蒙引》非之，是矣。然未有无工夫而有功效，知字尽字，皆主功效说，而包工夫在其中。如是看似好，未知何如？”臣对曰：“臣按《语类》曰，‘某前以尽心谓如知至，今思之，恐当作诚意说。’又曰，‘后来仔细看，如诚意字模样。’又曰，‘尽心者，即《大学》诚意之事也。’且程子曰，‘尽心然后知性。’朱子非之，然于〈观心说〉则曰，‘尽其心，而可以知性知天。’又于《语类》曰，‘尽心二字，伊川最说得完全。’此皆后来定论也。从《集注》，则尽心后于知性而为功效，从后论，则尽心先于知性而为工夫矣。臣谓此章，即知然后行，行然后知之意也。首一节，是先言如是用工，则其功效必如是，此行然后知也。次一节，是既知功效如是，则其用工当如是，此知然后行也。故知性则养性，养性则知性，知天则事天，事天则知天。比如人先知彼处有好地方，然后方起身走去了，到头方知这处果是好地方。如是看，似得之。至如胡说ㆍ《蒙引》之或是或非，有不必论者矣。”

《集》曰：“存谓操而不舍，养谓顺而无害。”○镛案孟子操存之法，保存其将亡，后世操存之法，住存其将去，其差虽若毫厘，其违乃至寻丈。孟子所谓存心者，每于行事之时，去私而循命，弃恶而从善，以存此几希将亡之一点道心，此所谓保存也。后世之所谓存心者，每于静坐之时，收视而主敬，凝神而息虑，以存此躁扰不定之人心，此所谓住存也。住存之工，固亦甚好。但与孟子所言者不同耳。养性亦然。孟子之所谓养性者，今日行一善事，明日行一善事，集义积善，以养其乐善耻恶之性，使浩然之气，充然不馁也。后世之所谓养性者，瞑目塑形，专观未发前气象，以求活泼泼地，此所谓涵养也。涵养自亦甚好，但非孟子之意。故朱子论存心曰：“存得父子之心，存得君臣之心。”〈见小注〉斯可知也。后儒以古之存养为动存动养，以今之存养为静存静养。余谓二者皆善，但古无主静之说，惟有‘学而思，思而学’诸语。

赵曰：“虽见前人或夭或寿，终无二心。”○朱子曰：“不以死生为吾心之欣戚。”〈见小注〉○镛案凡世间之事，期短则心急，故其用功疾，期远则心缓，故其用功徐。惟君子立命之法，不问夭寿，俛焉日有孶孶，常修以俟之。○立者，废之反。委君命于草莽者，谓之废命，立命者，不废所受之天命也。〈王应麟云：“命不可委，故孟子言立命。”〉

程子曰：“心也ㆍ性也ㆍ天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”○镛案后世之学，都把天地万物无形者ㆍ有形者ㆍ灵明者ㆍ顽蠢者，并归之于一理，无复大小主客，所谓‘始于一理，中散为万殊，末复合于一理’也。此与赵州万法归一之说，毫发不差。盖有宋诸先生，初年多溺于禅学，及其回来之后，犹于性理之说，不无因循。故每曰佛氏弥近理而大乱真。夫既曰弥近理，则其中犹有所取，可知也。子思著《中庸》，明云‘天命之谓性’，孟子曰‘尽其心者，知其性’，今乃以心ㆍ性ㆍ天三者，总谓之一理，则毛氏所谓理命之谓理，不是佻语，而孟子亦当曰：“尽其理者，知其理也，知其理，则知理矣。”束万殊而归一，复成混沌，则凡天下之事，不可思议，不可分别。惟有栖心冥漠，寂然不动，为无上妙法而已，斯岂洙ㆍ泗之旧观哉？夫理者何物？理无爱憎，理无喜怒，空空漠漠，无名无体，而谓吾人禀于此而受性，亦难乎其为道矣。

张子曰：“由太虚，有天之名，由气化，有道之名，合虚与气，有性之名，合性与知觉，有心之名。”〈朱子曰：“气化者，那阴阳造化，水火金木土，皆是太虚。便是〈太极图〉面上一圆圈。”〉○镛案天之主宰，为上帝。其谓之天者，犹国君之称国，不敢斥言之意也。彼苍苍有形之天，在吾人不过为屋宇帲幪，其品级不过与土地水火平为一等，岂吾人性道之本乎？〈太极图〉上一圆圈，不见六经。是有灵之物乎，抑无知之物乎？将空空荡荡，不可思议乎？凡天下无灵之物，不能为主宰。故一家之长，昏愚不慧，则家中万事不理，一县之长，昏愚不慧，则县中万事不理。况以空荡荡之太虚一理，为天地万物主宰根本，天地间事，其有济乎？《诗》云：“明明在下，赫赫在上。”《诗》云：“荡荡上帝，下民之辟。”《诗》云：“昊天上帝，则不我遗。”《诗》云：“天之牖民，如埙如篪。”《诗》云：“昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。”《诗》云：“畏天之威，于时保之。”《诗》云：“敬天之怒，无敢戏豫。”先圣言天，若彼其真切分明，今之言天，若是其渺芒恍忽，岂可知耶？道者，人所由也，自生至死曰道。自生至死曰道，犹自楚至秦曰道。《中庸》曰：“道也者，不可须臾离。”如自楚至秦者，其身在道，不可须臾离也。道不远人若此，而张子以气化为道。夫阴阳造化ㆍ金木水火土之变动，非吾身之所得由，则岂吾道乎？若云一阴一阳之谓道，本之《易传》，则是言天道，不是人道，是言易道，不是天道，岂可以吾人率性之道，归之于一阴一阳乎？○心者，吾人大体之借名也，性者，心之所嗜好也。虚气知觉，亦恐欠分晓。

莫非命也不立乎岩墙之下章

赵曰：“尽修身之道，以寿终者，得正命也。”○孙曰：“陷于刑狱，为桎梏而死。”○朱子曰：“使文王死于羑里，孔子死于桓魋，却是正命。”○镛案自生至死曰道，尽其道而死者，谓尽其天年而死也。死于岩墙，死于桎梏，皆不以天年死，故非正命也。或死于雷震，或死于虎狼，亦非正命，当与岩墙桎梏同论。〈若云岩墙桎梏是自作之孽，雷虎非自作之孽，则比干剖心亦自作之孽〉若使文王死于羑里，孔子死于桓魋，则比之岩墙桎梏，尤非正命。朱子盖以尽其道，谓尽修身之道，故其言如此。○总之，邵公之寿，颜渊之夭，比干之误死，盗跖之幸逭，莫非命也。同立岩墙之下，而一压一免者有之，同犯桎梏之罪，而一诛一脱者有之，莫非命也。有正命焉，有特命焉，故君子慎之。

引证文十三年，《左传》云：“邾文公卜迁于绎。史曰，‘利于民而不利于君。’邾子曰，‘苟利于民，孤之利也。’遂迁于绎。五月，邾文公卒。君子曰，‘知命。’”○镛案岩墙有可死之理，故以不立为知命，绎邑无可死之理，故以遂迁为知命。察乎此，则知所以知命矣。

万物皆备于我强恕而行求仁莫近章

赵曰：“物，事也。”○《集》曰：“此言理之本然也。大小当然之理，无一不具于性分之内。”○程复心曰：“一物之中，莫不有万物之理。”〈见《通考》〉○镛案万物，不必如是作广大之言。天地万物之理，各在万物身上，安得皆备于我？犬有犬之理，牛有牛之理，此明明我之所无者，安得强为大谈曰‘皆备于我’乎？○此章乃一贯忠恕之说。我好色，便知民亦好色，我好货，便知民亦好货，我好安逸，知民之亦好安逸，我恶贱侮，知民之亦恶贱侮。路欲先行，门欲先入，阶欲先登，席欲先坐，冬欲先温，夏欲先凉，饥欲先食，渴欲先饮。日用常行万事万物之情之欲，皆备于我，不必问其情察其色，而后知人之与我同也。于是所恶于上，无以使下，所恶于下，无以事上，所恶于前，无以先后，所恶于后，无以从前，所恶于左，无以交于右，所恶于右，无以交于左，其法例如是也。故所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎前后者，徐行后长，所求乎左右者，坐不横肱。此孔子所谓一贯，谓万物纷错，我以一恕字贯之也。孔ㆍ孟之学，其真切卑近如此，而先儒于孔子一贯之说ㆍ孟子万物之解，皆言之太广，释之太阔，通天地万物之理，而无一不具于方寸之中。浩浩荡荡，靡有涯岸，使后学茫然不知入头著手之处，岂不恨哉？○反身而诚者，忠也。我之所以施于人者，反求诸己，无一不忠，则乐莫大焉。○仁者，二人也。父子二人也，君臣二人也，民牧二人也。曩所谓万物不出人伦之外，故结之曰‘强恕而行，求仁莫近焉’。

蔡曰：“反身而诚者，夫子之一贯也，强恕而行者，曾子所谓忠恕也。”〈见《蒙引》〉○镛案蔡说最令人开眼。但一贯即忠恕，忠恕即一贯，蔡氏分而二之，犹有一重障碍。

行之而不著焉习矣而不察焉章

《集》曰：“著者，知之明。”○镛案著者，表显之也。表显前事者，谓之著书，表显位次者，谓之著位。”○手之握，足之行，目之视，耳之听，心之思，以至日月之运行，水火之升降，四时之变，万物之用，皆终身由之，而不知其道者也。

耻之于人大矣章

赵曰：“不耻不如古之圣贤，何有于圣贤之名？”○孙曰：“《春秋传》云，‘隰朋〈齐大夫〉常愧耻不若黄帝之为人。’”○《集》曰：“但无耻一事不如人，则事事不如人矣。”〈又或说与赵注合〉○镛案人皆能无耻，而吾独不能无耻，则当曰不耻不若人。今以不耻为恶事，而病其不若人，有是理乎？且无耻非不耻，当从或说。

以佚道使民以生道杀民章

赵曰：“若亟其乘屋之类。”○《集》曰：“程子曰，‘播谷乘屋之类。’”○镛案佚道使民，当是一劳久役之事。播谷乘屋，年年复起，何必为佚道乎？濬畎浍修疆域，则一劳而久佚也，缮城郭治道径，则一劳而久佚也。

霸者之民驩虞如王者之民皥皥如章

赵曰：“王者道大，法天浩浩。”○《集》曰：“皥皥，广大自得之貌。”○镛案皥与昊通，又与颢通，又与皓ㆍ皓通。其云广大者，昊ㆍ颢之义也。然其字从白，终是洁白无垢之意。今人称尧ㆍ舜之民熙熙皥皥，熙熙者，光明也。帝王之治，万法具举，光明昭朗，无复纤芥之障碍。故其民熙熙皥皥然也。〈季札观乐曰：“广哉熙熙。”老子曰：“天下熙熙，皆为利来。”又曰：“众人熙熙，如登春台。”熙熙者，广也，明也〉

赵曰：“圣人如天，过此世，能化之，存在此国，其化如神。”○《集》曰：“所过者化，如舜之耕历山，所存者神，如孔子之立斯立。”○镛案立斯立，行斯行，亦是过化。余谓所存者神，谓不出户而知天下，其知如神。

舜居深山之中与木石居与鹿豕游章

赵曰：“闻人一善言，则从之，见人一善行，则识之。”○《集》曰：“一有感触，则其应甚速。”○镛案此盖舜乐善之说。然先铺深山鹿豕一段，与闻善见善，不相起伏，‘及其’以下，似有阙文。〈‘及其’下，似有‘征庸’节〉

无为其所不为无欲其所不欲章

赵曰：“无使人欲己之所不欲者。”○《集》曰：“所谓扩充其差恶之心。”○镛案赵说大谬。‘使人’二字，非添出乎？○人恒有二志相反，而一时并发者，此乃人鬼之关，善恶之几。人心道心之交战，义胜欲胜之判决，人能于是乎猛省而力克之，则近道矣。所不为ㆍ所不欲，是发于道心，是天理也，为之ㆍ欲之，是发于人心，是私欲也。无为ㆍ无欲，是克制人心，而听命于道心，是所谓克己而复礼也。此一章，乃孔ㆍ颜ㆍ曾ㆍ思相传密付之要旨也。故结之曰‘如此而已矣’。既云‘如此而已’，则道无外是也。呜呼！至矣。

人之有德慧术知者孤臣孽子章

赵曰：“疢疾之人，又力学故能成德。”○《集》曰：“有疢病，则能动心忍性，增益其所不能。”○蔡曰：“德慧术知，恒在疢疾中来。存训在。”〈见《蒙引》〉○镛案此解恐不然。人之所遇，莫非命也，而贤知之人，所遇多奇险者，天以是锻炼其德，使之有所增益也。大舜号泣于田间，文王拘囚乎羑里，伯奇见放，屈原流窜，皆以其有德慧之故，遭此疢疾也。何以然也？独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。〈下节所以明上节之义〉

孙曰：“孤臣，不得于其君者也，孽子，不得于其亲者也。”○《集》曰：“孤臣，远臣。孽子，庶子。”○镛案孽子，恐非庶子之谓。孽，罪也。《史》云：“修法令，慎庶孽。”庶孽，犹言庶狱也。故曰慎也。此云孽子，明是大舜ㆍ伯奇之类。若云庶子，则父母于庶子，钟爱无别，何谓不得于亲乎？

广土众民君子欲之睟面盎背章

《集》曰：“分者，所得于天之全体。”〈朱子云：“虽达而为尧ㆍ舜在上，亦不是加添些子，若穷而为孔ㆍ孟在下，亦不是减少些子。”〉○林曰：“周人百亩而彻，是每分田百亩，唐人八为口分，是每分田八十亩，均田之初已定矣。”○镛案若云禀命之初，其分已定，则君子小人，孰不分定？分定者，正是自家心中，称量义理，自定其分也。君子之道，达不离道，穷不失义。禹ㆍ稷以过门，行其所性，颜回以陋巷，行其所性。皆其自己心中，分量素定故也。若论天分，奚但君子已哉？

附论余尝以性为心之嗜好，人皆疑之，今其证在此矣。欲ㆍ乐ㆍ性三字，孟子分作三层，最浅者，欲也，其次，乐也，其最深而遂为本人之癖好者，性也。君子所性，犹言君子所嗜好也。但嗜好犹浅，而性则自然之名也。若云性非嗜好之类，则‘所性’二字，不能成文。欲ㆍ乐ㆍ性三字，既为同类，则性者，嗜好也。

伯夷辟纣居北海之滨章

赵曰：“非家赐而人益之。”○辅曰：“若无孟子此说，则人将谓文王之养老，只如后世尊养三老五更之《礼》文而已。”○镛案二老非自以其老，往就文王之养也。善养老，王政也。吾闻西伯行王政，盍归乎来？〈已见前〉

孔子登东山小鲁登泰山小天下章

赵曰：“容光，小隙也。”○镛案容光，意当时俗言。日月之穿照，如今窗隙者，谓之容光。如《诗》之言‘容刀’，《礼》之言‘容臭’。〈详见余《小学补笺》〉凡有间而容物者，谓之容某。若无俗言，则不宜临文硬用如是也。○不成章者，以衮服九章喩之也。山一章也，龙一章也，华虫一章也。

鸡鸣而起孶孶为善章

《集》曰：“或问，‘鸡鸣而起，若未接物，如何为善？’程子曰，‘只主于敬，便是为善。’”○镛案此章作两股说，只是‘我日斯征，尔月斯迈’之意。‘鸡鸣’二字，原不必拘泥。〈鸡鸣而起，只是形容其著急〉况事亲者，鸡鸣而起，咸盥漱ㆍ栉縰ㆍ筓总，以适父母之所，事君者鸡鸣而起，沐浴搢笏，习容观玉声，揖私朝，登车以适君所。何暇瞑目危坐，以事主敬之工哉？此惟父母既没，又不事君者，方得为之。

赵曰：“跖，盗跖也。”○孙曰：“李奇《汉书》传云，‘盗跖，乃是秦之大盗也。’”○镛案〈伯夷传〉：“盗跖日杀不辜，肝人之肉。”张守节《正义》曰：“跖者，黄帝时大盗之名。以柳下惠弟为天下大盗，故世放古谓之盗跖。”

杨子拔一毛而不为墨子摩顶放踵章

引证《列子ㆍ杨朱》篇，杨子曰：“伯成子高不以一毫利物，舍国而隐，大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子问杨朱曰：“去子体之一毛，以济一世，汝为之乎？”杨子曰：“世固非一毛之所济。”禽子曰：“假济，为之乎？”杨子弗听。○镛案拔毛摩顶，皆是假设形容之辞。浅学误读此文，以杨朱为吝人，以墨翟为狂客，大谬也。君子之学，不出二者。一曰修己，二曰治人。修己者，所以善我也，治人者，所以爱人也。善我为义，爱人为仁，仁义相用，不可偏废。二者各执其一，不知变通，是其谬也。拔一毛者，谓微损己善也，岂利析秋毫之谓乎？杨子待客，必杀鸡为黍，欣然无惜矣。杨朱之道，禹ㆍ稷之时而颜回之守也，墨子之道，颜回之世而禹ㆍ稷之行也。其罪如斯而已，岂有他哉？

考异《文选》注引《孟子》曰：“墨子兼爱，摩顶致于踵。赵岐曰，‘致，至也。’”○麟曰：“今本作放踵。”〈注无‘致至也’三字〉

《集》曰：“程子曰，‘一厅则中央为中，一家则堂为中。’”○镛案尧ㆍ舜之世，禹ㆍ稷其中也，鲁ㆍ卫之世，颜回其中也。

饥者甘食渴者甘饮章

赵曰：“为利欲所害，亦犹饥渴。”○《集》曰：“人心为贫贱所害。”○镛案只这饥渴，亦能为心害，不必一转作利欲贫贱说。○有形之体，享有形之物，无形之体，享无形之物。餲食馁鱼，秕糠糟粕，口腹之所享也，呼尔蹴尔，嗟来鶃肉，心灵之所享也。不义无礼，苟以饥渴而受之焉，则虽玉糳珍臛，皆为心害。推此以往，则不义无礼之富贵，亦必受之。然孟子所言人心之害，非指富贵言。

尧舜性之汤武身之章

赵曰：“久而不归，安知其不真有也？”○孙曰：“杨子曰，‘假儒衣书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？’亦同其旨。”○《集》曰：“旧说久假不归即为真有，则误矣。”○镛案旧说无‘即为真有’之说。汪氏但见《集注》，盛斥旧说，冤矣。

桃应问舜为天子皋陶为士瞽瞍杀人章

《集》曰：“设此问，以观圣人用心之所极。”○余昔有疑于此章，为之作辨，其辞曰：“愚窃尝论，《孟子》七篇，杂出门人之所记述，而非皆孟子之笔也。故其称齐ㆍ梁之君，皆书其谥，而论伯夷ㆍ伊尹ㆍ柳下惠及伯夷ㆍ太公辟纣之事，重见叠出，其非一人之笔，审矣。故其云孟子之言者，多不能无疑。若皋陶之执瞽瞍是已。天下莫大于君父。枉法之与逼君而使之去，其罪孰重？枉法之与听父之系于狱，其难孰甚？为人臣而执吾君之父曰，‘汝杀人，当死。’天下无此法也。其君一朝去其位，方且恬然而不往追曰，‘尔去矣。吾不能屈吾法也。’任其终身而莫之反，天下无此义也。身为天子，而听其臣之执吾父系于理曰，‘法也，吾且奈何哉？’乘夜微服而逾其墙，破其扃，行窃盗之事，而仅以脱其命，天下无此事也。或者曰，‘皋陶既执，舜乌得而窃之？’张南轩曰，‘既执于前，而使伸其窃负之义于后，是乃天理时中之义。’审如是也，皋陶未始有执法必伸之意，而惟舜去之为悦也。瞽瞍则杀人而不死矣，舜则去矣，法不能行而惟君之去位，彼此俱无当矣。且舜既将去其位，是匹夫也。匹夫而盗士师之囚，不犯法乎？将以前日之为天子欤？一下堂则匹夫也，而不忘前日之为天子，是不知分也。皋陶知舜之来窃也，而为之疏其垣墉，缓其桎梏，不放不牢，羁縻而待其至，阳为不之觉者而纵之，是诈也。天子则下替矣，匹夫则犯法矣，士师则诈不以实。一举而三失毕具，天下无此事也。且皋陶何法哉？瞽瞍尝欲杀舜，姑舍是，谟盖都君者象也。舜以天命得脱，而象则弑其兄者也，皋陶之为士也，盍执焉？执之，诚不得封之有庳。盍争焉？纵弑其兄，今天子者之象而莫之敢执，听其锡土田为公侯而安焉。执杀一凡民之瞽瞍，而系于理，宁舜之去其位，而莫之少挠，皋陶何法焉？何厚于象如此，而薄瞽瞍如彼哉？曰，‘舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？’曰，‘不敢执。’”

自范之齐见齐宣王之子居移气养移体章

赵曰：“居广居，谓行仁义。”○镛案广居者，仁也。赵注荒。○孟子说浩然之气，说夜气，说眸子，说睟面盎背，说居移气养移体，皆心广体胖之意，诚以神形妙合，故养其身以旺其形也。君子盍于是致意焉？

考异《盐铁论》引《孟子》曰：“王子与人同，而如彼者，居使然也。”○麟曰：“与今本不同。”

食而弗爱豕交之爱而弗敬兽畜之章

孙曰：“恭敬而无币帛之实，君子不可以虚拘。必以恭敬为之本，币帛为之末。”○《集》曰：“当时诸侯，以币帛为恭敬。”○蔡曰：“恭敬之心生于内，此恭敬之实也。”○镛案交际凡有三等。食而不爱，一等也，爱而弗敬，一等也，敬而无实，又一等也。无实者，谓谏则弗行，言则弗听，语之以先王之道而莫之为也。如是，则君子不可虚执留也。

形色天性也章

赵曰：“形谓君子体貌尊严也，色谓妇人妖丽之容。”○《集》曰：“人之有形有色，无不各有自然之理。”○镛案形者，身形也，色者，颜色也，性者，天命也。人之形色，于万物之中，最为尊贵，斯亦天命也。惟圣人为能践履，不负此形。

齐宣王欲短丧公孙丑曰为期之丧章

赵曰：“王之庶夫人死，迫于嫡夫人，不得行其丧亲之数。〈孙奭云：“王子庶生之母死，迫于嫡母，而弗敢终丧。”〉加益一日则愈于止，况数月乎？”○《集》曰：“王子之母死，厌于嫡母而不敢终丧也。《仪礼》，‘公子为其母练冠ㆍ麻衣，既葬除之。’疑当时此礼已废，或既葬而未忍即除，故请之也。”〈其傅为请，虽止得加一日，犹胜不加〉○罗虞臣曰：“宋儒谓厌于嫡母，此谬说也。”○吕枏曰：“庶子为母练冠，为父后者为母缌，岂不伤仁？故孟子曰，‘虽加一日，愈于已。’”○镛案齐宣王欲短丧者，谓既葬而除，如杜预法也。王子傅请数月之丧者，当时公之庶子，为其母都不敢持丧，并其练冠ㆍ缌ㆍ绖亦不如礼，故其傅请依古礼，为葬前之丧也。〈数月谓葬前〉无故短丧者，若不满三年，均之为悖伦，虽至一年，无足差愈。此所以有紾臂之喩也。在法当断者，纵欲终三年，诚不得自由。虽加一日，大胜全废，此所以许其请丧，而无所讥贬也。一诛一赦，霜雨顿殊，孟子之意，斯可知也。孟子恕王子曰：“是欲终之，而不可得也。”则练冠ㆍ缌ㆍ绖，既葬而除。明是周公之古典，天之经也，地之义也。吕枏之说，恐谬。○又按厌于嫡母之说，本出于赵岐，岂宋儒之所误乎？咎在汉儒，罗说，非也。

天下有道以道殉身章

赵曰：“殉，从也。天下有道，道从身施功实也，天下无道，以身从道，守道而隐。”○《集》曰：“殉，如殉葬之殉。”○镛案若作殉葬之殉，则以道殉身，不可通。

于不可已而已者无所不已章

赵曰：“已，弃也。不可而弃之，无罪者咸恐惧。”○朱子曰：“厚薄，以家对国言之。”〈又云：“所厚谓父子兄弟骨肉之恩。”〉○镛案赵注全荒，今不录。○不可已者，修身也。所厚者，身也。吾之所宜厚者，莫如吾身。身既不修，则于教民化俗，尤非可议者。次于身者，莫如吾家。家既不齐，则于治国平邦，尤非可议者。此厚薄之差也。《大学》之云所厚者，亦身也。

君子之于物也爱之而弗仁章

《集》曰：“物，谓禽兽草木。”○镛案二人为仁。人与人相接，方可有仁之名。于物，不当仁也。佛氏之禁杀，是仁于物也，墨氏之兼爱，是亲于人也。

《集》曰：“杨氏曰，‘所谓理一而分殊者。’”○镛案诚若理一，何得分殊？理一之说，恐有流弊。

知者无不知也缌小功放饭流歠章

赵曰：“放饭，大饭也。流歠，长歠也。”〈《集注》同〉○毛曰：“古之礼，饭必与人共饭而同一器，不用匙箸，以手取之。故饭黏著手，则不得拂之，而放于本器之中。当弃馀于篚，无篚，弃馀于会。会者，簋盖也。其言凿凿如此。”○镛案今陈澔《集说》亦无此解，不知古俗故也。

我善为陈善为战若崩厥角章

《集》曰：“〈泰誓〉文，与此小异。”○镛案‘若崩厥角’四字，形容殷民如旱得雨之情。今改之曰‘百姓懔懔，若崩厥角’，则项羽入秦之气象，岂天吏除残之义乎？〈梅ㆍ蔡以为民畏纣之虐，忧惧不安〉宁执非敌，又何说也？伪者窃取《孟子》，佯作残缺之色，以欺后世。

周于利者凶年不能杀章

赵曰：“周达于理。”○《集》曰：“周，足也。”○镛案周者，密也，稠密无疏漏也。

民为贵社稷次之章

孙曰：“自颛帝以来，用句龙为社，柱为稷。及汤之旱，以弃易柱。是知社稷之变置，见于汤之时也。”○《集》曰：“毁其坛壝，而更置之。”○胡云峰曰：“变置社稷者，改立其祀神之坛壝，而非改立其神也。”○镛案孙奭《正义》，本出于郑玄〈书序〉之注。《尚书ㆍ夏社ㆍ序》曰：“汤既胜夏，欲迁其社，不可，作夏社。”郑玄有‘以旱迁社’之语。〈郑云：“牺牲既成，粢盛既洁，祭以其时。而旱暵水溢，则变置社稷。故旱至七年，汤迁社，以周弃代之。”〉然汤之所以以弃易柱者，从以稼穑之功，弃贤于柱也，非以旱也，非以克殷也。故蔡墨之言曰：“烈山氏之子柱为稷，自夏以上事之，周弃亦为稷，自商以来事之。”〈昭二十九年〉无旱迁之说，祭法所言，亦只如此。变置社稷者，当是移其坛壝而已，鬼神岂可罪之？○麟曰：“句容有盗，改置社稷而盗止，下邳多盗，迁社稷于南山之上，盗亦衰息，见陈后山《谈丛》。岳州田鼠害稼，雍明远曰，‘迎猫之祭不修也。’命祭之，鼠随以毙，见《范蜀公集》。《孟子》有变置社稷，《礼记》有八蜡，孰谓古制不可行于今乎？”〈王应麟所言，亦迁其坛壝而已〉

圣人百世之师伯夷柳下惠章

孙曰：“奋发乎百世之上，而使百世之下无不兴起。”○《集注》本‘奋乎百世之上’绝句。○毛曰：“‘奋乎百世之上，百世之下’，一气不断。古文排句词例如此，言兴乎前以及乎后也。若以‘百世之下’连下读，则失词例矣。”○镛案毛说极谬。

引证《汉ㆍ王吉传》云：“《孟子》云，‘奋乎百世之上，行乎百世之下，莫不兴起。’”

仁者人也合而言之道也章

赵曰：“人与仁，合而言之，可以谓之有道。”○《集》曰：“仁者，人之所以为人之理。”○镛案仁者，人人之叠文也。其在六书家，为谐声，为会意，为指事。故曰‘仁者，人也’。人而为仁，于是乎道也。理与身，恐不可以为道。

考异尤延之曰：“高丽本《孟子》曰，‘仁也者，人也，义也者，宜也，礼也者，履也，智也者，知也，信也者，实也，合而言之，道也。’”○《集》曰：“如此，则理极分明。”○蔡曰：“外国本之说，理味俱短。”○镛案蔡说，是也。吾东今无此本。

高子曰山径之蹊间介然用之章

赵曰：“为间，有间也。”○《集注》本‘蹊间’为句。○镛案‘蹊间’之‘间’与‘为间不用’之‘间’，两‘间’字相照，不当异释。余谓‘山径之蹊’一句，‘间介然用之而成路’为一句，‘为间不用’为一句，犹言数日用之则成路，数日不用则茅塞也。

禹之声尚文王之声城门之轨两马之力章

赵曰：“追，锺钮也，钮磨啮处深矣。蠡，欲绝之貌。”○镛案锺钮之谓之追，未有明文。许慎《说文》云：“蠡者，虫啮木中也。”虫之啮木，如螺蛳回谲然，故字得相通。六畜有虫啮之病，谓之瘯蠡，〈见《左传》〉亦此意也。铜铸之钮，虽久而磨弊，必当光滑，不得如虫啮木之状。〈考工记〉云：“舞上谓之甬，甬上谓之衡，锺县谓之旋，旋虫谓之干。”本无追名。又曰：“于上之攠，谓之隧。”郑注云：“所击之处攠弊，生光。”高子若执攠弊而为言，则舍隧举钮，必无是理。○余谓追者，隧也。以其为锺槌所击之处，故名之曰追也。锺老则槌处磨弊，诸孔漏穿，有似虫啮之状也。

赵曰：“禹在文王之前千有馀岁，用锺日久，故追欲绝耳。譬若城门之轨，啮其限切深者，用之多耳。岂两马之力使之然乎？”〈《集》义同〉○镛案赵注，明矣。

赵曰：“两马者，《春秋外传》曰，‘国马足以行关，公马足以称赋。’是两马。”○《集》曰：“两马，一车所驾也。”○毛曰：“古关隘邮驿，皆有都鄙所赋马，供往来之用，谓之国马。此民间所出马也。至公家乘车及乡遂赋兵牵载任器，则马皆官给，谓之公马。此畜之公牧者也。故《周礼》牧人所掌，皆称国马，而驭夫趣马，又分公马而驾治之。虽无大分别，要之行城之马，则祇此两等。然则两马，谓两等马耳。”○又曰：“古乘车之数，天子六马，诸侯及卿大夫皆四马，大夫三马，见于《礼》注，惟士则一车两马。《仪礼》所云‘赠两马’，祇是士乘车数耳。《公羊传》天子驾六，《白虎通》天子驭六马，降而方叔四骐，韩奕四牡，与行役大夫之四黄四骆，凡诸侯以下，乘车皆四。独《家语》鲁君以一车二马遗孔子，《左传》陈成子以乘车两马，赐颜涿聚之子，皆指士耳。此所云城，虽未必即王国之城，然岂有诸侯ㆍ卿ㆍ大夫皆不行，而独士行者？”○镛案两马，岂国马公马乎？赵说谬。○车之所以运行，祇是两服之力，自四以上威仪也。况城门所行，多是士庶商旅之车，则《集注》谓‘两马一车’，原自平顺。毛说支离矣。

《集》曰：“丰氏曰，‘城中之涂，容九轨，车可散行，故其辙迹浅。城门惟容一车，车皆由之，故其辙迹深。’”○毛曰：“经涂九轨，而每门三门，祇各一轨，则涂凡一用，而门必三之。此正用之多，而谓久，可乎？车之涉轨也，门与涂同，时无久暂也。匠人既造门，亦即造涂，未尝前年有门，今年始有涂也，何谓久也？”○镛案丰氏之说，似若以经涂之轨，譬之文王之乐，城门之轨，譬之夏禹之乐。诚如是也，大与孟子之意相左。经涂城门之辙迹浅深，原不必计较。孙奭《正义》引太山之溜，久而穿石，单极之绠，久而断干，最是达论。何必穿凿如是？○〈考工记〉云‘旁三门’，谓城每面各三门。毛氏云‘每门三门’，亦谬。

口之于味目之于色章

赵曰：“美味ㆍ美色ㆍ五音ㆍ芬香ㆍ安佚，皆人性之所欲也。得居此乐者，有命禄，人不能皆如其愿。故君子不谓之性也。”○镛案《集注》乃櫽栝此文。性字原是嗜好之意，故世人皆以嗜好为性。孟子独曰‘若是性也’，则人必均得。今既得之有命，则其非性，可知也。

赵曰：“仁者得以恩爱施于父子，义者得以义理施于君臣，好礼者得以礼敬施于宾主，智者得以明智知贤达善，圣人得以天道王于天下，此皆命禄。遭遇乃得君居而行之，不遇者不得施行。然亦才性有之，故可用也，不但坐而听命。”○《集》曰：“程子曰，‘仁义礼智天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊。然性善可学而尽，故不谓之命也。’”○镛案赵注纯熟无病，恐不可轻改也。人于父子，孰不欲尽仁，而大舜遇瞽瞍。人于君臣，孰不欲尽义，而比干遇商受。孰不好礼，而不得处摈相之位，则不能行宾主之礼。孰不好智，而不得处百揆之任，则不能用贤者之才。圣人之于天道，岂不欲公诸天下，而不得其位，则孔子缄口而不言。是皆有命也。然而父子之仁，根于天性，故大舜不诿于命，而号泣以克谐，君臣之义，根于天性，故比干不诿于命，而剖心以尽忠。好礼者，修礼以明宾主之文，好智者，亲贤以丽贤者之泽。圣人小心昭事，以达天道，不以其不遇其时，不处其位，而或敢不尽心焉。诚以父子君臣之伦ㆍ敬宾尊贤之法ㆍ钦崇天道之诚，皆出于天性，不可以所遇之不同，有所改易。故君子不谓命也。○程子原以仁义礼智，为在心之理。故乃曰‘所禀有厚薄清浊’。毋论仁义礼智，本以行事得名，既称圣人，则所禀必无薄浊。其义自不可立。○乾隆庚戌十月阁课，御问曰：“‘仁之于父子也’一节，赵注以命禄遭遇，释此命字，其说可通。而《集注》则以禀赋之清浊厚薄，释此命字，恐于‘圣人之于天道’一句，有说不去者。盖既禀薄浊，则不得称圣人。非若仁义礼智，无论贤愚，皆可以通言也。似不如旧说‘圣人得以天道王于天下’，系于遭遇之说之为顺也。朱子之弃旧说而立新说，抑何以欤？”臣对曰：“今详《集注》，虽以禀赋释之，朱子亦未尝以为定论。故于横渠‘晏子之说’，以所禀之命ㆍ命分之命，作两般义看。又引舜ㆍ瞽瞍之事，以为所遇之气数。又曰‘一以所禀言之，一以所值言之’，则朱子于此，盖两存而未决之矣。程子以四德天道，并列为五，而以《孟子》本文例之，则未论其禀赋与遭遇，当以四德圣人，并列为五。今乃于前四句，取上‘仁义’字，于后一句，取下‘天道’字，恐于义例不合。盖以禀薄浊而称圣人，终有说不去者。故姑以天道易之也。然‘薄浊’二字，恐于天道，亦下不得。朱子之既本此说，而又无定论，或以是欤。臣未敢知也。”

《集》曰：“或曰，‘者，当作否。人，衍字。’”○镛案或说，恐谬。○‘是非之心，智之端’一句，余每疑之，今而得之矣。‘智之于贤者也’与‘仁之于父子也，义之于君臣也’，等而例之，则智者所以辨别贤愚也。故宰我ㆍ子贡ㆍ有若，知足以知圣人，知圣人为知也。古者亲亲ㆍ尊尊ㆍ长长ㆍ贤贤，为斯道之大纲，此四者即所谓仁义礼智也。

浩生不害问乐正子何人章

赵曰：“己之可欲，乃使人欲之，是为善人。”○《集》曰：“其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。”〈《语类》有不相协之文，见《大全》〉○辅曰：“先儒多以‘可欲’为己之欲，如《书》所谓敬修其可愿之意，独《集注》不然。”○镛案六层皆主自身说，独以第一层为他人之可欲，可乎？可欲者，知道之可欲也。知之者不如好之者，好之者不如乐之者，今此层级亦此类也。赵注全荒，今不论。

有布缕之征粟米之征章

赵曰：“征，赋也。国有军旅之事，则横兴此三赋也。”○《集》曰：“征赋之法，各以其时。”○林曰：“粟米之征，百亩之田所出。”○镛案古者井地所出，不云赋，不云税，不云征。征税者，皆赋之类也。布缕者，里布也，粟米者，屋粟也，力役者，公旬也。林说，非矣。《周礼》‘里布ㆍ屋粟’，本非罚惰之意。故亦尝家输而人纳之，至于战国，军兴赋重，故孟子之言如此。《集注》以夏秋冬分征之，恐未必然。

盆成括仕于齐章

引证《晏子春秋ㆍ外篇》云：“景公宿于路寝之宫，夜分闻西方有男子哭者，公悲之。明日问于晏子，对曰，‘西郭徒居布衣之士，盆成适也。父之孝子，兄之顺弟也。又尝为孔子门人。今其母不幸而死，祔柩未葬，是以悲之。’公曰，‘子为寡人吊之，因问其偏祔何所在。’晏子奉命往，盆成适再拜稽首而不起曰，‘偏祔寄于路寝，得为地下之臣。拥札掺笔，给事宫殿中右陛之下，愿以某日送，未得君之意也。穷困无以图之，布唇枯舌焦心热中。愿君图之。’晏子曰，‘然，恐君不许也。’盆成适蹶然曰，‘今为人子臣，而离散其亲戚，孝乎哉？若此而不得祔，则臣请挽尸车，而寄之于国门外宇溜之下，身不敢饮食，拥辕执辂，木干鸟栖，袒肉暴骸，以望君愍之。’晏子又复乎公，公喟然太息曰，‘悲乎哉！’迺使男子袒免ㆍ女子发筓者以百数，为开凶门，以迎盆成适。适脱衰绖，冠条缨墨绿，以见乎公。公曰，‘吾闻之，五子不满隅，一子可满朝，非迺子耶？’盆成适于是临事不敢哭，奉事以礼。毕出门，然后举声焉。”○𤲟案，盆成适似盆成括，然与晏子同时，又称孔子门人，则又似别人。其祔葬之事，似蹈袭〈檀弓〉所记杜氏事。〈《晏子春秋》又有逢于何合葬事，皆一套语〉偏祔，当作楄柎。

养心莫善于寡欲章

赵曰：“少欲而亡者，单豹之类，贪而不亡，栾黡之类。”○周子曰：“养心，不止于寡而存耳。盖寡之又寡，以至于无，则诚立明通。”〈见小注〉○张南轩曰：“存者，谓其心之不外驰也。”○黄勉斋曰：“孟子尝言求放心矣，又言存其心矣。操之则存，舍之则亡。”○镛案赵注大谬。濂溪之说亦失本旨。○孟子一生所察，即道心之存亡也。欲寡，则道心亡者亦寡，欲多，则道心亡者亦多。君子之所严省者，只这存亡而已。

万章问曰孔子在陈曰吾党之士狂简章

赵曰：“琴张，子张也。《论语》曰，‘师也，辟。’又善鼓琴，号曰琴张。”○《集》曰：“琴张，名牢，字子张。”○麟曰：“赵盖未知《左传》有琴张。”

引证庄子曰：“子桑户ㆍ孟子反ㆍ子琴张相与为友。子桑户死未葬，孔子闻之，使子贡往侍事。或编曲或鼓琴，相和而歌曰，‘嗟来，桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗。’子贡趋而进曰，‘敢问临丧而歌，礼乎？’二人相视而笑曰，‘是恶知礼意？’”〈〈大宗师〉〉○〈檀弓〉曰：“季武子寝疾，及其丧也，曾点倚门而歌。”

赵曰：“屑，洁也，不洁，污秽也。能治恶行者，可与言矣。”○陈曰：“以不善为不洁，而不屑为之也。”○镛案赵注不可删也。

《集》曰：“阉，如奄人之奄。”○阉与奄ㆍ弇通。〈月令〉曰：“其器闳以奄。”〈注云：“奄者，上窄。”〉〈考工记〉曰：“弇则郁。”〈凡器之口小中宽者，谓之弇〉小人含意不宣，以媚于人，谓之阉。今之所谓媕婀，即此意。

由尧舜至于汤五百有馀岁章

《集》曰：“篇终历序群圣之统。”○麟曰：“《论语》终于〈尧曰〉篇，《孟子》终于尧ㆍ舜ㆍ汤ㆍ文ㆍ孔子，而《荀子》亦终〈尧问〉，其意一也。”