跳转到内容

艮齋先生續集/卷三

維基文庫,自由的圖書館
卷二 艮齋先生續集
卷三
作者:李德弘
1829年
卷四

心經質疑[编辑]

序。西山眞文忠公。名德秀。字景元。後更景爲希。建之浦城人。登慶元五年進士第。長身廣額。容貌如玉。皆以公輔期之。立朝數年。奏疏數十萬言。皆切當世務。直聲震朝野。官至參知政事。諡文忠。摭。韻會。之石切。拾也。心經。心學之經。編。韻會。云次簡也。子朱子。問陳氏曰。上加子字。乃後學宗師之稱。然孔子之上。不加子字。何意。批曰。一加而一不加。亦偶然耳。此等處不必曲尋其義也。走。馬遷書太史公牛馬走。如云僕也。乃自謙爲賤稱也。參校。相參而校也。萬化。萬物萬事變化酬應之謂。體用。大本達道。顯微。顯。用也。象之顯微。體也。理之微。底。音至。致也。有以。以由也。陷。陷於穽。溺。溺於水。忝。汚也辱也。紬繹。紬音儔。紬之爲言抽也。抽故事而次述之也。繹。理也尋也。障川之柱。砥柱。山名。河水分流。抱山而過。山屹然特立若柱然。○問。人欲之來。以敬抵敵。人欲上來不得。如柱卓立水中。水不得掀倒否。批云是。指南之車。越裳使者迷路。周公作指南車與之。燭幽之鑑。問。人爲物欲斵喪。頑冥不靈。不能知。不能行。主敬之功至。則無人欲之私以亂之。上面有箇天德。是敬之於行如車之指南。於知如鑑之燭幽。批云是。圖。釋在地後。寘。音至。置也。檢防。檢束身心。防閑物欲。程敏政。字可勤。休寧人。早擧神童。成化及第。官至禮部侍郞。弘治中。爲會試考官。華昶等劾其鬻題。下獄廷辨。昶等語塞坐罪。敏政仍致仕。卒年五十五。號篁墩。

贊。贊。韻會。明也。形氣。形。形質。氣。如俗云氣運。形質陰而氣運陽也。此先顯而後微。故言命性。先性而後命。言形氣。先形而後氣。好樂忿懥。問。大學。以忿懥爲先。而此後於好樂者。何如。曰。要作韻語。不拘先後。餘見原集。生根○性命○義仁中正○智及仁守。幷見原集。姚。舜姓。姒。禹姓。戒懼是憂。問此等說。莫是昭示來世之目否。曰。然。然莫非一一分人心道心說來。戒懼。所以存天理底道理。屬道心。謹獨。是遏人欲底道理。屬人心。此下諸說。無不皆然。○問。申啓叔金而精皆云人心道心。指發見處言。非做工夫底。謹獨猶不可謂人心。況戒懼是未發時謂之道心。可乎。曰。兩君不易思索至此。然惜乎不思屬字之義。而輕易爲說也。中庸尊德性道問學處。章句以廣大高明溫故敦厚。皆爲存心之屬也。精微中庸知新崇禮。皆爲致知之屬也。此贊。分屬倫類。亦當如是看。蓋屬之爲言。只謂係此一邊。係彼一邊云爾。非以某事正爲某事也。大抵心學雖多端。總要而言之。不過遏人欲存天理兩事而已。故戒懼以下諸說。不問已發與未發。做工與不做工。凡遏人欲事。當屬人心一邊。存天理事。當屬道心一邊。程林隱心學圖。意正如此。不然。西山何必以克治存養交致其功。總結之耶。皆克。皆。性理大全。作當。皆廣。宋寧宗名擴。故諱爲廣。子諒。讀爲慈良。出禮記。一指必辨。見原集。克治存養。問。克治屬人心。存養屬道心看。克治字。疑西山似以人心爲人欲。曰。人心雖作生於形氣之私看。克治之功。亦當施之於此。維此道心。此下單言道心者。所以明道心之爲主耳。斂之散之。見原集。拱璧。合兩手曰拱。一拱之璧。璧之大者。先民。猶言先賢。孰此。此。指敬也。作州。州。泉。州紹。定壬辰。西山再知州事。棐几。棐。本作榧。文木。見晉王羲之傳。天君。荀卿以耳目爲天官。以心爲天君。蓋天理爲心之主宰。謂之天君。

衒。售也。粤山。在蒲城縣。卽西山講道之所。粤越通。蒲城。屬福州。古越地故曰粤山。翰。筆也。鋟。刻也。顔若愚。未詳何如人。但看此語。必非常人。

心學圖。見程林隱四書章圖中卷。○求放心有二種。如初學收其已放之心。使反復入身來者。固是求放心事。而如顔子不遠復之類。亦是收放心之事。則雖以次第言之。豈可不得在於心在之下乎。餘詳見答趙上舍書。

圖說。程氏復心。字子見。號林隱。一統志。婺源人。自幼沈潛理學。會輔氏黃氏之說而折衷之。書成。名曰四書章圖總要。仕元爲徽州路敎授。後以母老辭疾歸。工夫。凡工役。必用人夫。故俗語有工夫之云。因轉爲學問工夫語耳。掇。都活切。拾取也。顔子於放。柳仲淹問。以顔子三月之後只不應無違。爲求放心。似有過當之意。如何。答曰。孟子曰。學問之道。無他。求其放心而已。程子曰。聖賢千言萬語。只是欲人將已放之心。使反復入身來求放心。淺言之。則似爲學問之始事。故人多疑此圖置求放心於學成之後。若極言之。則顔子之纔差失。便知之。不復萌作。亦求放心之類。三月之後。不能無違。亦此類也。林隱豈無所見而妄作耶。

第一篇[编辑]

人心道心章。人心道心。見中庸錄。

本註虛靈知覺○形氣之私○所以不同○人心之私。幷見庸錄。附註經中。經。中庸也。蓋子思以所嘗聞父師之言。演繹爲書。故云經。非惟精不可。問。惟精。乃格物致知之事。而看此文勢。似先由惟精而後能格物。又致知後而格物先。今先致知。亦何歟。曰。朱子以察而不雜。說惟精。蓋察而不雜。乃格物致知所事之事。故曰非惟精不可。謂欲致知格物。非情而察之不可得云爾。非謂由精而後能至於格致也。又致知所以先格物。由終泝始。合爲一事而言之耳。只是學此理。此理。卽指精一。人心人欲。伊川說人心道心。天理人欲便是。朱子初從此說。後來定論。謂人心非人欲。今中庸序說之類是也。底。與的通。幷音地。處也。理會。猶言整理解會也。五峯。姓胡氏。名宏。字仁仲。文定公之季子也。自幼志於大道。嘗見楊中立于京師。又從侯師聖於荊門。卒傳文定之學。晩歲被召旨。不幸寢疾。不克造朝而卒。所著有皇王大紀,知言等書。見言行錄。潛室陳氏。名埴。字器之。朱門高弟。道心之間。人之日用應接之間。多發而易流者。莫如人心。而道心間或出見。故云云。陸子靜。名九淵。號象山。主尊德性之學。朱子極力辨諭。卒不回頭。此言亦自是。自字似有含蓄意。如何。曰。非獨自字。亦字亦有含蓄意。蓋子靜他說多不是。而此說近是故云。義理精微。答趙士敬曰。義理精微一條。嘗考語類。非有誤也。蓋於答道心惟微之問。而欲說義理精微以曉之。以其無形而難於爲說。故且就利害粗淺顯著處。言此之易見。則聽者可因以知彼之難知者也。因以又言鳥獸已有不知之云者。又以見禽獸知飢食渴飮。而不知利害。衆人知利害。而不知義理。惟君子存其所以異於禽獸者。故能知義理之精微。其大意不過如此云爾。些子。些。小也。子。語辭。焦火凝氷。焦火。怒。疑氷。懼。兩句。出莊子。苟免者幸也。猶罔之生也。幸而免之義。言人惟欲是徇。而不循天理之正。則動不動之間。便墮坑落塹。而將不免死亡之禍。厥或免之則幸也。動不動。猶言動輒之意。道心主宰。道心。就心之發見上說。今曰道心主宰。何也。曰。主宰。亦就心之發見處言。言爲主而宰之也。勉齋黃氏。名榦。字直卿。福州閩縣人。父瑀沒。見淸江劉靜春。靜春奇之曰。子遠器。時學非所以處子。因命受業於朱子。榦家法嚴重。乃以白母。卽日行。時大雪。初見先生。夜不設榻。不解帶。先生語人曰。直卿志堅思苦。與之處甚有益。因妻以女。病將革。以深衣及所著書與之訣曰。吾道之托在此。吾無憾矣。沒。榦弟子日盛。編禮著書。差主管亳州明道官。踰月致仕。特授承議郞。後贈朝奉郞。諡文肅。出一統志。魯齋王氏。名柏。字檜之。金華人。諡文憲。北山何基弟子。以道自任。篤志力行。然自處太高。固執所見。其見頗奇僻。好自立異。如以大學經文知止物格有兩節。爲格物章之語。朱子不知以爲經文。此類甚多。反復爭辨於北山。北山不以爲然。往復之說。成書十餘卷。○知其本有本無。正私皆見子外等語。皆有可疑處。詳見答趙士敬書。古心字。

上帝臨女章。貳。問。詩註。貳。疑也。於此似不切。都人士衣服不貳註。變易無常。謂之貳。今以此意看。如何。批曰當兼兩義看。虞。慮也。

本註。毛氏。名萇。漢人。註詩。愚謂。註是西山所註。則愚字。當爲西山之自稱。但他處皆引本註。似不應於此獨立自註。爲可疑耳。附註。對越上帝。見原集。龜山楊氏。名時。字中立。南劍將樂縣人。程門高弟。以龍圖直學士主祠致仕。紹興五年卒。年八十三。諡文靖。出淵源錄。在天。出淸廟詩。指文王之靈。龜山借以爲喩。勿貳勿虞。問。大文曰無。楊氏云勿。恐勿字爲誤。如何。批云。今詩作無。

視爾友君子章。視爾。爾自瞽矇而指武公。君子。指朝之士大夫。

本註。鄭氏。名玄。字康成。東漢北海高密人。入關從馬融受學。後還鄕里。學徒相隨者數千百人。國相孔融深敬之。玄嘗道遇黃巾賊。數萬人見玄皆拜。相約不敢入縣境。袁紹牧冀州。大會賓客。競說異端。百家互起。玄隨方辨對。咸出問表。莫不歎服。出一統志。體。猶骨子也。不睹不聞。本謂己所不睹不聞。故下一其字。謂己也。然屋漏。乃是人不見之處。則亦可兼看人不見聞之義。蓋與謹獨對言。則分人己。單言則可兼看。附註。畢竟。猶言要其終而言也。不同。猶言各別也。黃仲擧問。周之卿士。去聖人不遠。故氣像與後世之人不同否。答曰。是。大小雅諸詩。多是周卿士所作。故因論抑詩。兼指諸作者而稱美之耳。疊山謝氏。名枋得。弋陽人。號疊山。爲人忠義自奮。寶佑中。試經科。德祐初。以江西招諭使。知信州。元兵攻信州。枋得乃變姓名。入建寧山中。寓逆旅中。日麻衣躡屨。東面而哭而已。賣卜建陽市中。有來卜者。惟取米屨而已。委以錢。率謝不取。天下定。居閩中。至元中。以薦强起。輒辭。逼以北行。至京不食死。出一統志。

閑邪存誠章。言行閑存。見原集

附註。甚。音ᄉᆞᆷ。何也。動容貌。論語動容貌斯遠暴慢一段。朱子於下四字。作工夫看。故上三字虛看了。程子於上三字。作工夫看。而下四字則作功效說。此當以程說義看。存此。此指主一。但用他入來。他指邪。問此恐非初學工夫。何如。批云。此乾卦九二說。固是聖人之學。然亦切於學者用工。無射亦保。厭斁猶言忌憚。常人之情。若有人點檢吾所爲。則於其心。必有所忌憚而保其所守。猶詩所謂視爾友君子。輯柔爾顔。不瑕有愆。是也。聖人則非有所忌憚。而亦克自保也。臨川吳氏。名澄。字幼淸。雖以傳道自任。實爲陸氏之學。臨川卽撫州。屬江西。蓋生陸鄕而染禪者也。無邪閑邪。無邪。泛言詩學。閑邪。言聖學。如是分差等。猶可也。因此而又以無邪爲誠意之事。閑邪爲正心之事。其言皆有病。又謂物接乎外。閑之而不干乎內。豈非禪家說耶。○誠意正心。如何分兩項說。曰。誠意。就幾發上說。正心。擧心之全體說。雖似兩項。然不可以此發明兩邪之意。而吳氏曰。誠意正心。其等不可躐云。非是。蚩蚩蠢蠢。蚩蚩。無知之貌。見詩註。蠢蠢。蟲動無知之貌。見書註。頑。氣痺不通。不知痛痒心頑如石。不解感應者正相似。

敬以直內章。六二。下恐當有子字。利。言順理無阻礙也。子罕言命與利。而於易發之者。易乃筮占吉凶。爲萬民作。故不得已言利。乃避凶趍吉之謂也。非利害之利。蓋敬直義方而其德不孤。斯爲大矣。如此則不待習熟。自然順理無礙也。○亦不勉而中之義。

本註。盡其直也。楊氏以無僞爲直。與朱子無纖毫私意。胸中洞然之說不同。附註。只明人理。明屬知。敬屬行。○人理。人所以爲人之理。具在吾心。明乎此則萬事萬物之理。亦不外是。穿鑿繫累。穿鑿。穿墻鑿壁。如太極賦。穴墻垣爲戶牖云爾。夫道若大路然。若以私智穿鑿。爲私意繫累。則自非道理。故反是而有道有理。則天人自合爲一矣。道就頭腦處說。理就條理處說。浩然之氣。問。言道與利。而繼之以氣者。如何。曰。理氣雖異。而實不相離。故理充乎氣。則氣得以浩然。氣若不存。則理無掛撘處。苟能充塞無間。而配義與道。則雖曰是氣。而實理之充盛所使然也。然則論道理而繼以浩氣者。豈不可乎。欿。韻會。苦感切。不足也。較麤些。對兩物而計其長短多寡大小之不等曰較。麤。不精細之稱。些。小也。必有事焉一句。工夫極細密。孟子只於養氣上說。比程子作養心法。麤了些子。所謂。程子語也。節度。卽所謂勿忘勿助法。直上自此。朱子曰直上者。不倒東來西之謂。此指敬義。要放不得。要。求也。放下。猶言舍置也。霎然。暫忽之頃。阼。東階。文王沒。武王乃繼踐。始行主人之禮。故曰踐阼。說只如此。上說字。指所說。下說字。謂說之也。恁地。猶言如此。言所說雖如此說之。然須自下工夫。方眞見其如此也。截然。一定而不可易。如以一物橫截然也。方方正正。言方正而要極言之曰方方正正。猶極言分曉曰分分曉曉。領略將去。領。會也。略。取。也將去。猶持去也。如今說得。朱子泛指今人言。而意指門人。儘。與信同。夾室。朱子年十四。韋齋將卒。托妻子於其友劉子羽。劉爲築室於所居里之屛山下。朱子奉母夫人就居。後名其室曰紫陽書堂。爲之記。夾室。卽書堂之左右室也。蓋韋齋自號紫陽山人。山在新安。朱子不欲忘先人之所號。又欲故鄕之名常目在之也。屛山。在崇安縣。所論脩道之敎。問。於中庸首章。特拈出此一句而言者。如何。曰。中庸之以戒懼謹獨爲學。正爲從事脩道之敎而做工夫。故朱子之言如此。合乎之論。心之動也。義形而爲用。其靜也。敬立而爲體。體用互爲其資。亦猶太極之動而爲陽。靜而爲陰。陰陽互爲其根。故云合乎太極之論。外慕。功名利祿。敬以直內。敬義章註所引程子敬以直內必有事焉處。詳其語意。非以其下語。釋此上句也。只是稱易語曰。敬以直內。係以己意論之曰。有主於內云云。又稱孟語曰。必有事焉。又係以己意論之曰。須把敬來云云。故其語勢如此。且敬以直內。對義以方外。則敬靜義動。單言則與必有事焉。皆當貫動靜。一顯微。徹內外看。做件事着。言把作一件事。着。語辭。知如何所寓。近思錄。無如字。遺書。有如字。知。發語辭。乃不知之意。中原人言。語稱不知。或去不字。只稱知。怎生。怎音ᄌᆞᆷ。怎生。言何也。尹和靖。名享。字彦明。洛人。少師事伊川。宋靖康初。以薦召至京師。不欲留。賜號和靖處士。次年。金人陷洛。閤門被害。幾死復蘇。後劉豫以禮聘。不從。乃自啇州奔閬。紹興四年。止於涪。涪。伊川讀易地。闢三畏齋以居。後以范沖擧。召爲崇政說書。以疾辭。沖奏命漕臣。至涪親遣。始就道。祭伊川而後行。後遷徽猷閣待制兼侍講。致仕而卒。年七十二。出一統志。樞要。戶之開闔。必由於樞。書註曰。衆體所會之謂要。蓋言入聖所由之要也。蘇季明。名昞。武功人。始學於張子。事二程卒業。元祐末。呂大忠薦之。爲太常博士。後坐元符上書入黨籍。編管饒州。出一統志。○呂大忠稱其德性純茂。强學篤志。行年四十。不求仕進。不誠誠卽一也。須是習。習。謂習主一之功也。言初習之時。未免有如麻又生之病。習之旣熟。而至於專一。則自然無此病。故云便好。脩養家。卽學神仙之術者。想無成無。想思也。此脩養家事。則不得知。只以參同契考之。則夫人之爲體。由水與火。以六十四卦之坎水離火爲藥物。以乾坤爲鼎器。以六十卦。分定三十日。每一日各定二卦。又以二封十二爻。分定十二辰。其於所當之卦。所逢之爻。念念不忘。無有所違。以天之氣。合於吾氣。以月之盈虛抽添之。自朔至望。則以漸而添。自望至晦。則以漸而抽。添之抽之。苟無違於天行。以火煉水。使就凝於丹田。至於三年。身輕骨幻。白日飛昇。此煉內丹法。其大槪如此。此其想無成有之法也。如佛氏以世間之事物爲無。而成寂滅之敎。卽所謂萬法俱空。是也。○問。朱先生註參同契之意。如何。答曰。道敎非若佛家之專事誑惑。故先生有詩云。三年養神丹。白日生羽翰。但恐逆天理。偸生詎能安。且註疏之時。先生已去國數年。時事大壞。悲國家之將亡。寓意於楚辭參同契之類。若曰欲長生不死。後天而終。以盡反復無窮之世變。猶屈原遠遊賦之義。乃寓言耳。神。理之所發用。乘氣以出入者。乃神明之神。凝。結也定也。自少不柰何。言少小旣不能自力於專一工夫。至此無可柰何也。安頓。置物也。歸宿。此言要其終而言也。頭當。猶言當頭定處也。整齊嚴肅。整齊。就事物上說。嚴肅。主容止上說。然互相看亦得。嚴威儼恪。嚴威儼恪。偏於嚴厲。故非敬之正也。一段。或事或物之分段。如一條一片之類。比。猶近也合下。猶言本來也。克己復禮。見原集。於禮字縝密。言於禮字。每不快意。必將一箇理字訓之而已。今始知禮之本語精微縝密。上蔡謝氏。名良佐。字顯道。上蔡人。與游察院楊文靖。同時受學。歷仕州縣。後以飛語。坐繫詔獄。褫官。初見明道。明道語人曰。此秀才展拓得開。將來可望。又曰。誠篤理會。事有不透。其顙有泚。憤悱如此。出淵源錄。被他恁地聒後。他。指瞽史。聒。讙擾亂聽也。後。語辭。猶言如此之後也。瑞巖。寺也。僧名師彦。號空寂。日間。日用間也喚惺。喚而惺之也。祈寬問先生。寬字居之。和靖門人。和靖逃金寇入蜀。寓涪陵。故記其言行。名曰涪陵記善錄。先生。自寬指和靖。覺軒蔡氏。名模。字仲覺。西山先生之孫。裒集。裒亦聚也。惕然悚然。問悚惕之意同。而今作兩項說。如何解分曉。曰。二字。皆驚動之義。但韻書。惕。敬也。悚。懼也。本原。心學之本原也。涵養。養心以敬。如物涵淹於水而養之。此貫動靜通有無言。非若存養之只言未發時。問人有專務。見原集。

懲忿窒慾章

附註。第能過半矣。張子與明道書云。定性未能無動。猶牽於外物。明道答書之末。以此明之。蓋人之怒。必外觸逆境而發。然怒時。忘怒而觀理。則理爲之主。理主而氣平。則彼觸怒之外誘。亦不足惡。而吾之思慮。其於道。亦過半矣。張思叔。一統志。名繹。河南壽安人。少家貧。發憤力學。伊川自涪州還往受業。伊川稱其穎悟卓偉。又曰。吾晩得二士。謂繹與尹彦明也。忘生深恥。思叔之問。主厚爲保生養氣而言。如今人以藥物護生。先生答以忘生徇愆云者。主理而兼養氣。氣感可制。以文勢觀之。似怒也。然以七情有不申者看。尤有味。氣湧如山。魏遼東太守公孫淵。奉表稱臣於吳。孫權大悅。遣張彌,許晏。封淵爲燕王。淵斬彌晏獻于魏。權聞之大怒曰。朕年六十。世事難易。靡所不嘗。近爲鼠子所前却。令人氣湧如山。解。認取能然之意。呂伯恭。名祖謙。號東萊。居婺州。仕至祕書省著作。謚成公。見言行錄家事。漢語。家音갸。家事。如俗言器物爲家事。

遷善改過章

本註新安王氏。名炎。字晦叔。號雙溪。朱門人。遷善改過。已未有過。見人有善而從之。謂之遷善。已有過失。懲艾改行。謂之改過。附註。隨寓。寓。恐是遇字。近思錄。亦作遇。在學者。問在字釋。當在勉也後否。批云。當在力字下。點檢。猶言考察也點頭。動頭示許之謂。近思。以類而推。滲淡。滲。平聲。流洗也。洗則淡矣。强。猶言加也。

不遠復章。復卦。五陰下一陽生。於時屬冬至。夜半一陽初生也。在人則由不善而復於善也。庶㡬。庶㡬於聖人地位也。

附註。大率。大槪同。曾子約束。言顔子事而及於曾子者。雖曾子得道統。氣像力量。不及顔子。故以三省緊約束也。束。檢束。神之聰明。造化之神。○問。神之有聰明處。可得聞歟。曰。無聲無形。無不聞知。非聰明乎。屛山。姓劉。名子翬。字彦沖。崇安人。痛父死金虜。廬墓三年。執喪致羸疾。服除。授通判興化軍。以不堪吏事。辭歸武夷山。妻死不再娶。事母兄盡孝友。講學不倦。學者多從之遊。號屛山。出一統志。○韋齋臨卒。托妻子於屛山之兄子羽。告朱子曰。屛山劉彦沖白水劉致仲,籍溪胡原仲三人。吾友也。汝往事之。惟其言之聽。吾死不恨矣云。故朱子侍疾於屛山。符。以竹片書字中分。一留京師。一與守今。將發兵則遣使合符。乃聽之。乃有信而奉行之義。謂以三字爲信而奉行之。不敢違也。東坡與人書云。生老病死。符到便行。只爲是不曾知。爲。去聲。韻會。訓被。只爲是不曾知這道理也。心過難防。以心過爲一念之差。固當。然推而言之。如大學之自欺莫知四有五僻。論語之意必固我。孟子之納交要譽惡其聲之類。皆是心過。當一一檢治。

子絶四章。意必固我。譬猶一種之人。欲取某物者。意也。期欲得之者。必也。固其期得之心者。固也。終乃得之爲私。是乃我也。

附註。安排布置。見原集。勿軒熊氏。名禾。字去非。元人。隱於武夷山。自號其居曰鼇峯書堂。以道學自任。多所論述。但所著翰墨全書。亦載釋敎。其他亦多雜冗。恐其學未醇也。

顔淵問仁章。天下歸仁。歸。猶許也。向來諸儒。皆云天下皆歸於吾仁。程子以爲不可。而其門人浙中王蘋信伯。專敎人以天下歸仁。才見人。便說天下歸仁。更不說克己復禮。朱子嘗歎其親見伊川。後來說敎作怪。

本註。揚子。名雄。成都人。少好學。博極群書。口吃不能劇談。而好沈思。成帝時。爲郞給事黃門。奏甘泉河東較獵長楊四賦。又著法言及太玄經等書。出一統志。○語類。有張敬夫不與此語。幷入石刻。朱子歎惜之辭。附註。伊川先生曰條。伊川先生年十八。在太學。當時大儒胡瑗爲學官。命題顔子所好何學論。伊川乃述此文。竟不就科。其本而靜。朱子曰。本本。體也。眞是不雜人僞。靜是未感物時。五性卽是眞。未發便是靜。七情。問。好學論。不言四端而言七情。如何曰。此渾淪之言。言七而四在其中。約其情至焉。明諸心知所往。窮理之事。正心養性。踐履之事。守。一意持守化。無所勉强而自能中節。禮儀。冠昏喪祭大射禮鄕飮酒之類。威儀。進退升降拜伏之類。三千三百。總言其曲折多也。張子曰一段。問。此段上面。言天次言仁。而後面。言仁後言天者。互言以極發明否。批云是。昊天游衍。出大雅板篇。王。與往同。朝。明也。日出之時爲明也。事事出來。問。事事各一其理而不相假借。不相增益也。今云自仁做出來。如何。曰。理固不相假借。然做這一事而心若不在。則不得成就這箇事。大學之視不見聽不聞。中庸之不誠無物。皆此之謂也。心存則仁。不存則不仁。若不仁則如何而視聽。如何而有物乎。做他那骨子。他那。彼也。做他那骨子。猶易所謂榦事。赤心與人。盡其心說與人。荀楊何曾有此。問。於此特擧二子。如何。曰。漢唐人皆以荀楊繼孔孟云爾。故特擧二子。以明非徒不得繼孔孟。亦未若張子之言約而理備。以嗣千載之絶學也。一副當。吏文。凡物一件。謂之一副。延蔓上去。譬之下。恐脫被字。以延蔓之物譬世習。言學者被世習纏繞。若能學禮而除去世習纏繞。自然脫灑長進。猶草木被延蔓之物纏繞。解去蔓物。則卽自然長大上去也。紅爐點雪。此本禪語。而先生借明之。受用。受着於己而爲所用也。今佛家多用之。問尋常遇事。此沈莊仲問。○莊仲名僩。朱門人。要與。與。猶當也。後凡言如此文勢。亦倣此。說文。東漢許愼所著。益。問。士敬疑益字爲蓋。曰。益字意味無窮。○論語或問此條。上下有文。而篁墩裁節成文。益字爲是。毫忽。蠶之吐絲。其細無比。一蠶爲忽。十忽爲絲。十絲爲毫。十毫爲釐。十釐爲分。十分爲寸。本末。首末也。孔子人心。問。朱子旣云人心非人欲。人所不能無者。又云己者人欲之私也。而西山以己爲人心。不亦謬乎。答曰。西山之說。與程子及朱子初說同。似不可全以爲非。然朱子中庸序。乃晩年定論。西山不從定論。從初說。此不可曉耳。

仲弓問仁章。在邦無怨。敬恕得其道。則彼此相接之際。私意無所容。故在邦在家皆無怨。

附註。便須。須釋曰必。後放此。儼若思。禮記曲禮篇首語。東嘉史氏條。一統志。史伯璿。平陽人。精究四書。得朱子之旨。所著有四書管窺及外篇行世。○然此之此。恐而字之誤。且史氏此說。似非程子本意。更詳之。○又曰。見大賓承大祭。程子謂看此如賓如祭氣像。便是已成就底人。和順積中。英華發外。睟面盎背。從容中道者也。非初學所能遽及。惟愼獨。乃是守之之法。能守此法。則後日其效自然如此云云。而史氏謂外雖如此。內不致謹。特象恭色莊。大失程子本旨。象恭。書堯典中語色莊。論語中語張子韶。名九成。錢塘人。自號橫浦居士。一曰無垢。八歲誦六經。夙學天成。登紹興元年壯元及第。官至禮部侍郞。諡文忠。初從龜山學。後與徑山主僧宗杲。爲莫逆交。其學溺於禪。不悟。問克己復禮。語類此條。乃篁墩合朱子說數段。裁節成文。公看以下。曾祖道所錄。譬如敵來以下。董銖錄。又克己以下。合萬人傑曾祖道錄而多增損也。其董錄云云。他力量大。聖人便敎他索性克去。譬如敵來。顔子是進步與之廝殺。敎仲弓以敬恕。是敎他堅壁淸野。截斷路頭。不敎敵來。詳此敎仲弓云云。則敎字當屬下句。而顔子之進步廝殺。亦蒙上文敎他語。乃夫子敎使然也。篁墩於顔子。旣去敎他以不語。於仲弓。又去以敬恕是敎他六字。而獨存此敎仲弓一敎字。失其本意。所以使人難曉。○士敬疑敎字爲衍。亦非也。○曾祖道字擇之。董銖字叔重。號盤澗。萬人傑字正淳。皆朱門高弟。多少大。猶言幾許。或云大小大。循循。有次序貌淸野。掃淸田野。使敵無取資而自退廝殺。相殺也。

天命之謂性章。率性之謂道。○道不可須臾離。幷見庸錄。

本註。獨者地也。中庸。己字下有所字。附註。見螳螂捕蟬。蔡邕在陳留。隣人以酒食召。邕往。客有彈琴於屛間。邕潛聽曰。有殺心。何也。遂反。主人追問邕。以告彈琴者曰。向鼓琴。見螳螂向鳴蟬。蟬將去而未飛。螳螂一前一却。吾心聳然猶恐失也。邕笑曰。此足以當之矣。○一統志。蔡邕。陳留圉人。六世祖勳。平帝時。爲郿令。王莽欲臣之。遁匿山中。父稜有淸白行。邕性至孝。同居三世。仕爲議郞。校正六經。親書於碑。置之大學門外。後爲王允所殺。縉紳諸儒莫不流涕。螳螂。蟲名당귀아비。人有白子。使吮之。盡去。楊震。華陰人。八世祖喜。高帝時。赤泉侯。震明經博覽。諸儒語曰關西夫子。楊伯起。震字。年五十。始仕歷郡守。安帝時。拜大尉。居官淸白。以四知。却所饋金。或勸殖産業。震曰。使後稱淸白吏子孫。不亦可乎。見知處言。見知言己見知於人也。蘇楊氏說。說見中庸或問。先生。指朱子也。曰兩事。曰上。當有朱子二字。己旣知一箇知。問。程子曰。人與我固分得。而朱子答或說曰。己旣知則人必知之。故程子曰天地之知。只是一箇知。程朱此說。似有相妨者。何如。曰。如是處。當着活法看。不可拘滯。程子以事言。朱子以理言。豈有相妨乎。又問。天知神知。上帝鬼神等說。未能無疑。柰何。久之。曰。朱子嘗云姑却。就的實明白處做工夫。不可徑就難知處着力。若此久久。則必生怪異。朱子此意。不可易矣。道鄕鄒氏。名浩。字志完。常州晉陵人。以行義著。擧進士。爲右正言。上章極論章惇之罪。哲宗廢孟后立劉氏。復上章乞追停冊禮。惇詆其狂妄。削官羈管新州。徽宗立。召爲中書舍人。蔡京忌浩。再責衡州別駕。尋竄昭州卒。賜諡曰忠。子柄從學楊時。以薦除編修。累官至台州。出一統志。過擧。擧猶事也。呂氏。名大臨。字與叔。大忠弟。藍田人。學於程頤與謝良佐游酢,楊時。在程門號四先生。通六經。尤邃於禮。所著有克己銘諸篇。元祐中。薦秘書正字。出一統志。朱子當稱其文字說得好。如千兵萬馬飽滿伉壯。著摸。著。著手也。摸。音模。一音莫。手捉也。謂著手而捉持也。未發之時。時。近思錄。作前。然遺書。作時。恐時字爲是。界至至字。今人多屬下句讀。非是。界至卽地境。自某界至其某界也。言到未發之界至也。靜中須有物。問。心有主則虛。然則謂靜中有物者。如何。曰。至虛之中。有至實者存故云。這裏便是難。難是知之難。而做到靜中有物底地位。亦難矣。朱子曰未發云云。此與湖南諸公。論中和書。湖南。古長沙。今潭州。屬湖南道。張南軒所居之處。○朱子此書。精切簡當。深有啓發人處。尋覓。助長之病。安排。計較之病。本領工夫。指莊敬涵養工夫。如木之本。衣之領也。以心爲已發。問。程子謂門人心是已發。而卽又曰非是。見遺等書。朱子初年。如何恁地認得。後來方覺其非。而有此論乎。批云。朱子初年所見。偶與程子初說合。後來乃覺其未安。不吝於改而從善。此尤所難處也。端倪。謂發端之際。如仁發是惻隱之類。段。猶俗云草段柴段之段。俗誤以爲丹。謂分作片段也。風。問。當以詩傳所釋看否。曰。彼雖釋如此。然於此不當引他釋。當以吾之德厚流光。足以感動人處看。黈。他斗切。黃色。又冕傍纊曰黈。呂子約。名祖儉。號大愚。東萊之弟。金華人。偏執己見。朱子往復幾千萬言。終不能變。然善信人也。故朱子嘗稱惜之曰。時魚多骨。金橘太酸。以喩善人而有病痛。不識四到時節。怳惚不知四方所到之事時節也。今俗語。亦有四到之說。洪範五事。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。睿通明之謂。一枚。一箇同。獃。音埃。癡也。罔兩漢。罔兩。莊子郭象註。影外之微陰。蓋是不分明之意。漢。人之賤稱。猶俗言놈이라。執持。助長繫累之病。有甚矜持。矜嚴矜莊。皆過嚴也。有何矜持。言不可拘迫也。延平李氏。名侗。字愿仲。劍浦人。從學羅從彦。結茅山田。謝絶世故餘四十年。食飮或不充。而怡然自得。沙溪鄧迪嘗稱其如氷壺秋月。瑩澈無瑕。朱子師事焉。世號延平李先生。其從羅豫章也。講誦之餘。危坐終日。以驗夫喜怒哀藥未發之前氣像如何。而求所謂中者。如是者蓋久之。而知天下之大本。眞有在乎是也。壽七十有一。諡文靖。出一統志。偶有心恙。論此。仍謂李咸亨曰。某年十七八。鄕無先進。無從問學。只管讀古書而求其實。心有走作。一意持守。或夜半起寢。危坐操存。日常如此。極用心力。反生心疾。幾至失性。多般調治。以此盛年。專不講讀。至衰年。見聖道分明。僅收桑楡之景。然不能專一致力。吾見公言語動作之際。多有急迫之病。無寬裕之意。何異於古所謂爲道理所縛。恐生心疾。愼之。夙興夜寐箴云。讀書之餘。間以游詠。發舒精神。休養情性。此可爲法。何叔京。名鎬。邵武人。兌之子。號臺溪。朱子以友待之。體認。古有蚩氓失其牛。出見一人駕車牛。就車中而認之曰。吾牛也。其人不辨而與之。○失物而得其物。分辨而識之曰。此吾失物也。此認字之義。體。所謂做他那骨子。言體而認之也。訣。以言相傳曰訣。親炙。薰炙也。辜。與孤通用。求中。問。程朱皆以求中爲非。而楊羅李三先生。皆以此得之。如何。曰。所疑果然。然三先生。皆性本沈靜。而以不求求之。故無病而有得。他人性多鬧躁。而強探力求。則徒爲病。而卒無得耳。○朱門人問。延平求中。無乃有助長繋累之病否。曰。以不見見之也。樂平程時登。字登庸。稱鄱陽程氏。註齋居感興時。樂平。鄱陽屬縣。如少亂去。少可沒緊要。猶俗言無甚緊要也。沒。無也。胡亂。雜亂之意。裏面。詩之中。剔出。글희텨ᄂᆡ다。疑如解肉而出其骨。著落。語錄。解著落有歸宿之意。雖是在此。體已含具萬用而在此之意。蓋萬用之理。已具於末發之前也。主人。心也。冥漠中照管。冥漠寂然無眹也。此言雖寂然未發。而照管不放下。非釋家寂滅之比也。胡氏條。名。大時。字季隨。五峯之子。南軒師受於五峯。而季隨師受於南軒。南軒卒後。季隨質疑於朱子。○此季隨與諸友論學。而季隨以質諸先生者。此條下。有友恭字恭叔云。則此實潘恭叔語。篁墩偶失照管。以爲季隨耳。元註。本註也。

潛雖伏矣章中庸首章先言體條見庸錄

本註。持養。敬以涵養。附註。朱然。吳將。見三國志。資質有過人者。顔叔子趙閱道。史記。叔子獨處一室。夜大雨。一女投之。叔子令女秉燭。燭盡破屋柱繼之。至明不貳。○伯起却金。見上章。○司馬君實事。見上文。○趙閱道。名抃。衢州人。事宋仁宗神宗。初擧進士。諡淸獻。日所爲事。夜必衣冠露香。露坐焚香也九拜手告于天。應不可告者。則不敢爲也。

第二篇[编辑]

誠意章愼其獨見原集曾子曰○十目十手并見學錄

附註。雙峯饒氏。名魯。字仲元。饒州餘干人。幼從黃勉齋遊。性行端謹。學術精明。累薦不起。號雙峯。及卒。門人私諡文元。縣有石洞書院。乃其講道之所。出一統志。此大可驗。見原集。要之。要歸而言之。聖賢心疾。意此時或人先言心疾之事。故并擧以答之。不害心疾。猶言不以心疾自致害也。人之虛實。見原集。劉忠定。名安世。字器之。大名府元城人。官至諫議大夫。正色立朝。知無不言。人目之以殿上虎。蘇東坡論元祐人才曰。器之眞鐵漢。不可及也。自不妄語始○檼括。并見原集掣肘。掣。자바달의다。肘。肱也。春秋時。魯使宓子賤爲單父令。子賤借善書者。使二人從傍引其肘。書醜則怒之。欲好書則又引之。書者辭歸。以告魯君曰。子賤苦吾擾之。不得施善政。命毋徵發。單父未幾敎化大行。矛盾。皆兵器。矛以刺之。盾以防之。不相爲用也。矯。韻會。妄也詐也。言以詐矯其不正。蘭溪范氏。名浚。字茂明。蘭溪人。紹興間。擧賢良不起。篤志求道。稱爲香溪先生。有欲炙足高。晉顧榮宴飮。見執炙者有欲炙之色。割炙啖之曰。豈有終日執持而不知其味者乎。及趙王倫亂。榮被執。其人爲督卒救。榮得免。○秦伐晉。晉臾騈請深壘固軍以待之。秦人。欲戰。乃出戰交綏。秦行人夜戒晉使曰。兩軍之合。師皆不憗也。明日請相見。騈曰。使者目動而言肆。懼我也。秦師夜遁。○柯陵之會。單襄公謂魯成公曰。晉侯視遠而足高。目不在體而足不步目。其心必異矣。目體不相從。何以能久。○顧榮。晉元帝時人。○趙王倫。晉惠帝之弟。乘賈后之亂。簒位誅死。○臾騈。春秋時。晉之謀臣。○交綏。合兵不戰而退。憗。疑斳切。缺也。交綏兩退。故言無缺傷也。相見。謂相戰也。○單襄公。周大夫晉侯厲公也。問劉棟。問朱子問也。劉棟。朱子門人。棟從柬是。却又不得。主敬以立其本。窮理以致其知。反躬以踐其實。三者之功。互進積久。而至於眞知其可如此。眞知其不可如此。則庶可免矣。不知不識。見原集。喚做。猶言稱爲此事也。劉棟下小註。見原集。偸心。偸。盗也。心不由自家而隱然自行。如偸竊然也。不會斷得。見原集。官會。官作之會子。宋之貨名。如今楮貨也。粗處。乃指鑄錢假會之類。賺。直陷切。重買也。又市物失實也。秪。或祇或秖。皆無下一畫。又曰學者。李果齋所問總論爲學之方。寧可爲是乎。見原集。鋪攤。他干切。鋪攤。皆陳布之意。放門外。置門外也肚裏。腹裏也。不爲己圖好看。本作不爲己。不求益。只是好名。圖好看。南越王。名佗。趙人。秦時爲南海尉。因王之。用黃屋左纛。出警入蹕。漢文帝卽位使陸賈致命。若曰。某以高皇帝側室子。迫於群下勸進。入承大統。否德難能化汝。然天無二日。民無二王。無使生民受塗炭之苦。佗伏其言曰。黃屋左纛。聊以自娛耳。雲峯胡氏。名炳文。字仲虎。㜈源人。元初。爲信州書院山長。再調蘭溪州學正。篤志朱子之學。諸子百氏醫卜等書。靡不推究。世稱雲峯先生。卒諡文通。出一統志。趙致道。名師夏。朱子門人。朱子孫壻。有趙師夏。疑卽此人。胡子。卽五峯。同體異用。知言曰天理人欲。同體而異用。寄生。木上冬寄生也。疣。혹。贅ᄠᅬᄉᆞᆯ。此雖亦誠之動。問。善者。天賦之正理。惡者。物欲所生之邪穢。惡不可謂誠之動。而趙氏云爾。朱子曰得之。是必有其義。請聞之。曰。趙致道謂惡亦誠之動。其說所從來遠矣。何叔京嘗有書論此。且云。不知自何而有此人欲。朱子答曰。此問甚緊切。某竊以爲人欲云者。天理之反也。謂因天理而有人欲則可。謂人欲亦是天理則不可。蓋天理中本無人欲。惟其流之有差。遂生出人欲來。程子謂善惡皆天理。此句若甚可駭謂之惡者本非惡。此句便都轉了但過與不及。便如此。自何而有此人欲之問此句答了以上兩小註。亦朱子說所引惡亦不可不謂之性。意亦如此。此趙氏之說所從出也。程子說見近思錄○惡亦不可不謂之性。亦程子說,叔京引之。故朱子解擧而答人心之發見。問。人心非人欲。朱子旣已言之。趙致道謂人心之發見。乃私欲之流行。朱子曰得之。此必朱子初年未定說。批云。此未有考也。誠幾圖。此證胡氏之說。說。通書作失。

正心章。忿恐好憂。金景仁大學質疑錄云。問是四者七情否。答曰。四者就七情而得其三。唯無所謂憂患者。然亦非在七情之外。心不在焉○又按通考。條幷見學錄。

本註。人所不能無。○一有之。見原集。○必察直之。○朱氏程氏條。幷見學錄。附註有主則實。兩實字。上實字。誠實也。下實字。充塞也。有主之實。理之實也。無主之實。欲之塞也。林用中。字擇之。古田人。先生目爲畏友。稱見趣操持愈見精密。詩見南嶽唱酬集。郛。城郭也。鬼闞其室。楊子曰。高明之家。鬼闞其室。心存。心在於邪。心亡。放心。澶州。屬河東路。明道先生時爲幕官少。猶無也。憂事靜而理。見原集。機事。事之多巧變關利害。須用智計以應者。周羅事。猶周遮羅排之意。凡有所懼。見原集。艮止。止。艮之德也。○八卦各有象德。乾天坤地坎水离火震雷艮山巽風兌澤。象也。乾健坤順坎險离明震動艮止巽入兌說。德也。震一陽生於二陰之下故動。艮。一陽止於二陰之上故止。志帥心君。見原集。主張。猶言主宰布張也。又曰。周舜弼所錄。見語類。總論爲學之方。都不理會我底。○撑船使匙。○才敬這箇心。幷見原集秤。去聲。與稱同。權衡之總名。一般。猶言相同也。又一種也。强。如今說豪强也。都不得。言雖外面來底。亦當由自家有道理以處之乃可。不得但以喜怒爲在我可勉。以憂懼不由我而不勉强也。只是徒然。見原集。仁山金氏。名履祥。字吉甫。金華人。詬詈。怒罵也。忍性。氣質之性。出孟子。元凱。晉杜預字也。有左傳癖。相如。司馬相如。輸。猶致也。心齊。出莊子。大意謂一志虛心爲心齊。涪陵之行。涪陵。乃涪州也。蜀地由江陵等處。泝江而上。○涪陵一段。載淵源錄者。其註謂見邵氏聞見錄。又語類。載朱子嘗論此事。記錄有二本。其一卽此註所取。而與此多不同。其一卽淵源錄所載。而亦多異同。又鶴林玉露。載此條。文亦多異。又朱字謂達舍。只是一事。安得有分別耶。鶴林則謂達是智。舍是勇。聞道爲達。死可爲舍。蓋本意以爲伊川當此危。而能視死如歸如此。必由平日聞道知命故然也。朱子意亦不過如此。○玉露。羅大經所著。羅字景倫。隱居不仕。雖無徵於學問。然慕尙濂溪關閩諸賢。亦一好人也。灩澦蜀地高。故水流極悍。下流由三峽瞿塘灔澦堆。乃其極險處。人多覆舟。伊川謫涪州。舟由此而幾見危。凝然不動。髭。口上曰髭。在下曰鬚。在頰曰髥。臧格。未詳。一警。警當作驚。章句不合。答趙士敬曰。章句。以敬爲存心之方。而言於三不處。臧氏以敬爲去累之道。而言於四有處。此篁墩所以云不同。王幼觀。名過。鄱陽人。朱門人。某見配去。大字面。古黥贓字於其面。配去。流配去也。某舊時兩冊。謂某舊時無所不學。出入時。其無數文字。不能盡持其冊而行。故事事有兩冊云云。且慢。慢。緩也。朱子自言其學將流於泛濫駁雜。而勇於改過。此正人之所當法也。學者不法其改過之勇。而徑諉以自入於陋。則罪在其人。於先生何有哉。渾身。擧一身而言。如渾家之類。初還。朱子居閩中。年十九登第。仍省邱壠。初往婺源。是故鄕。故曰初還。婺源。徽州屬縣。新安。卽徽州別號。宗人。宗族之人。會族人。猶今俗族會之類。打酒。買酒也。中原於官司。設榷場沽酒。而私家不得爲之。臟腑。心肝脾肺腎五臟。膽胃三焦膀胱大腸小腸。六腑也。只管。猶言一向一切也。擊鼓訟冤。宋時王宮近處。置登聞鼓。有冤者則擊之而訟其冤。解說定分。解。猶知也。亦知說道禽獸之一飮一啄。自有定分。釜也。信不及。言信道不及也。於聖人之言。能信而篤守曰信得及。黃氏撰行狀問。爲學下窮理上。脫主敬以立其本六字。何耶。批云程公去此一句。恐非也

禮樂不可斯須去身章。君子曰。左傳亦多有之。意當時正人君子之言如此也。直。直截無邪曲之謂。語訓溫良曰易直。中心。記作心中。顔色。指顔面而言。容貌。擧一身而言。德輝動於內。見原集。錯。擧斯而加諸彼。

本註。孔氏。漢孔安國。註五經。唐孔穎達。著五經正義未詳何人之語也。附註。切問中矣子夏之語心存而理熟。故曰仁在其中矣。言忠後行。子張問行。夫子答之之辭也。○問。心學以心中有一物爲非。而曰言忠信。行篤敬。念念不忘。使參前倚衡。則莫是偏繫之病否。曰。夫如是。故程子曰。不可着意。又不可不着意。參。曲禮。離坐離立。毋往參焉。註。兩相麗之謂離。三相成之謂參。衡。車軛。質美者。如顔子是也。明得盡。○渾化却。見語錄。莊敬。莊主容。敬主心。然互相看亦得。李端伯。名籲。緱氏人。元祐中。爲祕書省校書郞。嘗記二先生語一篇。號師說。伊川見而稱之。而其祭公文。亦有傳學之語。朱子亦云所記宏肆。出淵源錄。日怠惰一日。猶言日日怠惰甚於一日也。耐。猶忍也。做許多模樣。困論此段。謂李咸亨曰。做許多模樣。公其不免此謗也。某年二十三。居館下齋。中心所存。不能不見於外。人多惡之。誣謗不已。勢難相容。居二朔而出來。其謗至今不絶。見公在衆人之中。觀瞻異於他人。如掩口之事。此古人負劍辟咡詔之之禮。非學書時事也。不須如此做模樣。未知公在京做如此容儀否。今若歸京。人必目之曰。某往見某而來。如此做模樣豈徒公之難容。以予爲口實。不可恁地異於人也。到得自棄底。猶言至如自棄者云。任儞。儞。音爾。汝也。秦人呼旁人之稱。言任汝作爲而已。退産批退。中原人買賣。必呈官。方許以賣買。或有人呈官受批而後。又告之曰。某不欲買。願批退帳。待別人之買也。批。題給也。帳。俗所謂所志也。○語類。如人交易。情願批退。今人。情願批退學問底多。李季脩。無出處。必南軒門人。嚮晦宴息。隨之象曰。澤中有雷隨。君子以嚮晦入宴息。雷藏澤中。自養也。君子取其象。當暮晦之時入而安處。以自息養焉。蓋靜之所養深厚。則動之所發。自能盛大而輝光。○申啓叔以季脩之言爲是。以南軒之言爲非。某貽書反覆曉諭啓叔乃回意。○答申啓叔書。略曰。君子晝居於外。則終日乾乾。自强不息。夜處於內。則惕厲不欺。寢亦不尸。無時而不敬也。但不欺不尸。比乾乾不息。則爲安爲息。故孔子贊易。發此隨時之義。非謂此時可不以敬而惟安之求也。夜氣箴。旣說必齊其心。必肅其躬。然後乃曰。安其身。所以爲朝聽晝訪之地。夜寐箴。旣說振拔精明。齊手歛足然後乃曰。養以夜氣。貞則復元。今以此等揆之。嚮晦之後。果不復用敬耶云云。節孝徐公。名積。字仲車。山陽人。三歲父沒。事母至孝。以父名石。終身不用石器。母亡。廬墓三年。雪夜伏墓側。哭不絶聲。時甘露降。木成連理。積初從胡瑗學。惡衣惡食。不以爲恥。應擧入都。載母以從。比登第同年。致百金爲壽。却之。後廷臣薦其孝廉。爲楚州敎授。卒諡節孝。出一統志。安定胡先生。名瑗。字翼之。泰州人。累擧不第。以范文正薦。官至太常博士。布衣時。與孫明復,石守道。同讀書泰山。攻苦食淡。終夜不寢。一坐十年不歸。得家問。見上有平安二字。卽投之澗中。不復展讀。出名臣言行錄。曹操遺令事。曹操臨終。召宮人分香屨與之。令賣以資生曰。吾死。汝等可於銅雀臺對陵處。朝夕瞻望歌舞云云。他人讀之。不識其情。溫公讀而識其詐曰。曹操生時。出警入蹕。已行天子事。簒漢已久。但畏天命憚惡名。故臨終。以此欺天罔人。欲以免誅於後世也。蓋以已爲天子。則宮人之存活。非所憂也。故設矯詐如此云。一團。見原集殺同去聲。最也另也。呂氏。卽與叔。見上。翟霖。無出處。西遷。謫涪州時。椅。中原人坐必設椅。○問。轉椅者。指先生所坐之椅歟。若以爲霖坐。則於先生前。亦可設椅而坐乎。曰霖之坐椅。故令轉之。蓋彼時坐皆用椅故也。又曰。先賢見似人者。不忽如此。而近間晉州士人。曳佛像斬頭。其可乎。咸亨對曰。開城府儒生。於松岳。亦恁他以發其私憤。先生深歎士風之日非豈以。豈不也。因賞此語。賞謂玩味而嘉尙之也。蓋龜山賞伊川語。緱氏。山名。又地名。在龍門。拘迫。見原集。朱公掞。名光庭。景之子。十歲能屬文辭。父蔭擧進士。調萬年主簿數攝。邑人以明鏡稱。元祐間。爲諫官。有聲言路。以集賢院學士。知潞州。從明道學。嘗學於胡瑗瑗。告以爲學之本在於忠信。終身行之。出一統志。槅。窓槅。陳才卿。名文蔚。上饒人。號克齋。又號北山。朱門人。講學鉛山。著書立言。得其師旨。高風雅操。爲鄕邦所共仰。卒祠于學。出一統志。竹洽切刺着也。從漢音讀曰差憤。與忿字小不同。性之發也。論語。不憤不啓。註。憤。心求通而未能之謂。當以此憤字看。請少節之。請少損接待以養神也。廖晉卿。未詳其名。九容。足容重。手容恭。目容端。口容止。聲容靜頭容直。氣容肅。立容德。色容莊。辨姦論。蘇老泉洵以王介甫囚首喪面等事。爲大姦慝。作辨姦論。陸子壽。名九齡。撫州金谿人。初以學錄。登乾道四年進士第。幼明悟端重。覽書無滯礙。繙閱百家。晝夜無倦。號復齋。出言行錄。○問。子壽與象山無異歟。曰。此人。朱子多與之往復論難。其後頗有改過之語。然終不見盡棄已見處。劉淳叟。名堯夫。久從先生遊。後來極狼狽。先生每言及。必加斥責。後面角頭。所坐後面之隅也。學道家打坐。謂學道家坐法也。某與作怪。某與陸丈。其言則不足聽。然年則加於汝數年。何故姿爲怪耶。節飮食。出易頤卦大象。葉賀孫。字味道。處州人。居溫州。刻志古學。師事朱子。嘉定中。進士。調鄂州敎授。理宗訪問熹之徒。使者以味道聞。授太學博士兼崇政殿說書。開導引益。切於治道。嘗編輯朱文公語錄。卒諡文修。學者稱爲西山先生。祠於學。出一統志。○一本。止稱葉。字味道。而或以字行。乃括倉葉氏也。觀一統志有溫州葉味道。龍泉葉賀孫。而宋史有本傳云云。此非二人。所記不同。公仙鄕人。言非止賀孫之言如此。其仙鄕人。語勢多類此低微。故先生云公之仙鄕人。何故多如此耶。○處州溫州。歷代沿革。地相出入。以州境有雁蕩天台兩山。爲仙眞窟宅。故謂之仙山仙鄕。下捎捎當從木。下梢。末終也。含含胡胡。甚稱不分明之意。如顝顝突突之謂。擧止模樣。猶言動止之儀則也。沈敬子。未詳。㗳然。莊子。南郭子綦。隱几而坐。仰天而歎。㗳然似喪其耦。○韻會。㗳然解體貌。此沈子之言義。又忘懷也。此莊子之言義。朱季繹。未詳。要好端也。季繹之意。蓋謂從外糊。使人不見其不齊整。是掩過匿非之事。故曰自欺之端。先正。書註。先世長官之稱。無方。無方所也。度數。度。制度。數。品數。猶於汚泥大學衍義。無於字。

君子。反情和志章。比。從也。百體擧一身而言。

本註。孔氏註。精切不如東匯澤陳氏註。當從陳氏爲是。附註。張子東銘。初名砭愚。以石爲鍼治病。謂之砭。以此銘治去愚病。故曰砭愚。又以西銘爲訂頑。人手足被風濕。氣血不得流通。不知痛痒。亦謂之頑。西銘言仁體。使人去私心通物我。是訂正其頑也。故名之曰訂頑。伊川以爲以此名之。則是起辨爭之端。改名以東西銘。或者以下。有甚於前所云者。前面人。以爲非己心。謂己當然而已。猶有可改之望。至此或者。則以之爲己戲。爲己誠。更無可改之意。所以爲甚。持氣。不言持志。而曰持氣者。何歟。曰。孟子曰。持其志。無暴其氣云者。所以明氣亦不可不持也。此言戲言戲動。故以氣言。非別有他意也。武公。衛武公。出詩衛風。百日之澤。記雜記。孔子與子贛觀於蜡。孔子曰。賜也樂乎。對曰。一國之人。皆若狂。未知其樂也。子曰。百日之蜡。一日之澤。非爾所知也。張而不弛。文武不能也。弛而不張。文武不爲也。一張一弛。文武之道也。○古者。歲前卜日。行蜡祭于里社及國都社稷。蜡。百物之神。其日。許民以燕樂。○先王憫其民終歲勞苦。至是日許之以燕。恣其歡樂。故言百日之蜡。一日吾君之澤云也。百日。泛言終歲日數之多也。時志。時志上下。疑有闕誤。諉。托辭。巧言令色。出皐陶謨。論語。亦曰巧言令色。鮮矣仁。禮曰。記孔子語。聖人怡怡如也。幷見論語。訐以爲直。訐居謁切。攻發人之陰私。內荏。荏。柔弱也。內屈於物欲也。鄙。凡陋。倍。背理。進乎此者。此指上面所謂遜以出之云云。仲山甫之德。進乎此者。又曰詳考條。此朱子答呂伯恭書。而篁墩以爲南軒說。東匯澤陳氏。名晧。註禮記。

君子樂得其道章。

附註。因何頭來。蓋其意。謂才質之美如此。可惜其不少貶以從俗。此未盡善耳。蘇子瞻。名軾。老泉之長子。中進士第。再中制科優等。事仁宗英宗神宗哲宗。官至禮部尙書。大夫人嘗讀范滂傳。慨然太息。公侍側曰。某若爲滂。夫人亦許之否乎。出言行錄。王信伯。名蘋平江人。程門人。賜進士出身。除祕書正字。終台州崇道觀致仕。壽七十二。設敎作怪。出淵源錄。秦少游。名觀。東坡門人。能詩。有輕佻之譏。天若天瘦。言人吉凶禍福。未可預知。故無求於天。若知之。避害趨利。祈告於天。天亦隨而瘦。此是侮天之語。猶東坡題僧迦塔曰。耕田欲雨刈欲晴。去者順風來者怨。每到有求神亦倦之意耳。上穹。天也。騂然。面赤貌。放之。孔子曰。放鄭聲。武夷胡氏。名安國。字康侯。崇安人。紹興中。進士。高宗時。以張浚薦。除中書舍人。獻時政論二十一篇。尋以病求去。專講春秋。累官至給事中。謝良佐嘗稱其如大冬嚴霜。百草萎死。而松柏獨秀。諡文定。出言行錄。以其居近武夷。故謂之武夷胡氏。公孫己氏。魯宗室。有仲孫叔孫季孫。公孫。乃仲孫敖也。公子慶。將親迎於莒。莒君姓己公孫敖以使往周。慶使敖率己氏而來。敖及見。悅其美。遂通焉。溺愛不往周。又不還魯。魯人責之。敖不得已來魯。後不忘己氏。奔莒。目之同美。出孟子。致堂胡氏。名寅。字明仲。安國弟之子。少桀黠難制。安國閉之空閣。其上有雜木。寅盡刻爲人形。安國乃置書數千卷於上。歲餘。寅悉成誦。遂登進士。靖康初。召爲校書郞。又從楊時學。累遷起居郞。後爲秦檜所忤。謫新州。世稱致堂先生。出一統志。○安國同生妾子也。始生。其母將棄之。已在釜中。安國夫人夢。見大魚躍釜中。覺而覓取之。養爲己子。蓋中原嫡庶之分。與我東異。庶子亦爲士。故宏等以爲兄。安國卒。執喪如親喪。無量。世儒以爲飮之無限。非是。不以幾器爲限量。惟適於氣而已。班伯。彪之叔父。此班伯諫成帝之語。見敍傳。覺知。禮記大全。作知覺。

人皆有不忍人之心章。此章條○不忍之心○惡其聲○知皆擴充。幷見孟錄。四端。見原集。

附註。一部。總擧一書而言。事無足爲。言胸中主宰得定。則無事之難爲也。北溪陳氏。名淳。字安卿。龍溪人。朱子守湖西時。從遊郡齋。朱子曰。南來吾得一安鄕。淳無書不讀。無物不格。義理貫通。洞見條緖。學者稱爲北溪先生。出一統志。倀倀。失路貌。

矢人函人章。先言矢人。○擇不處仁。幷見孟錄。不仁無義。集註。不仁故不智。不智故無禮無義。當於附註第一條看得。可也。

本註。良貴。見孟錄。元者善之長。出易乾文言傳。在天曰元。在人曰仁。朱子曰。仁是兄長。管屬得義禮智。故曰元者善之長。附註。玩物喪志。心流於彼而忘返。則必有喪志之患。且道。道。言也。自且道至如何却說惻隱。皆先生難辭。旣引程謝之事。因設難曰。公等且言之。程子何以以羞惡之心爲惻隱乎。旣而門人無答之者。乃言曰是有惻隱之心云云。可見惻隱之貫三情。會動。會猶解也。新安陳氏。名櫟。字壽翁。休寧人。性剛直孝友。三歲。祖母吳氏。口授。孝經,論語。輒成誦。五歲。涉獵經史。十五。鄕人皆師之。遂致力聖賢之學。涵濡玩索。貫穿古今。延祐初。試鄕圍中選。乃不赴禮部。敎授於家。不出門戶者數十年。所居堂曰定宇。其徒因稱之。爲定宇先生。出一統志。

赤子之心章。

附註。雜說。意其時門人。記其問答之語爲書。名曰雜說。聖人之心。與大人心。亦當有別。機關。機。機檻之機。關。門關之關。皆言其心之用巧費計處。蒙養聖功。出易蒙卦彖傳。

第三篇[编辑]

牛山之木章牛山○郊○濯濯○仁義之心○不足以存。幷見孟錄。性情。見原集。

本註。同然。見孟錄附註。勞攘。不安穩不利順之謂。權輿。造衡始權。造車始輿。謂物之始。必曰權輿。石子重。名𡼖。新昌人。號克齋。出一統志○批云。朱子與友推重焉。兼出善惡○方起方滅。幷見原集。寂然之故。易曰。無思也。無爲也。寂然不動。感而遂通。天下之故。如彼容他。上他字。卽朝晝之所爲。下他字。卽良心。以械梏之事言之。則上他。如所作之罪。下他。卽其身也。閑思慮。猶言閑漫思慮。便着止不去。言緊切着力。不要隨他而去也。語類。狀此事曰。一人在門內。一人在門外。互相牽引。若內人力弱。則不勝而被其引去。惟人是從。若力能制之。則不爲他所轉動引將去。若一謂不能把持。勝他不去云。則此室不爲他人之室也幸矣。自壞。物不自敗而毀之。則音怪。物自敗則胡怪切。此音怪。上頭儘有商量。能立箇心。然後其上頭。可以商量。譬如立屋者。若無基址。豈有商量立屋之事乎。惟是止於事。事。兼言其理。舜何與焉。姸媸自形於鏡。而鏡不爲姸媸所動。但隨其形而應之而已。舜之誅四凶。擧十六相亦如此。乃物各付物也。故孔子曰。老者安之。朋友信之。少者懷之。飜車。水車。陳簡齋詩有云。荒村終日水車鳴。往者。國人漂到琉球國。還由中原。見其制作來告。朝廷頒下八道。令所在製用。李相國賢輔因其制而造試之。須人乃動。故遂不得行焉。怎生柰何。아므리ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ엇딜고。張天祺。名戩。橫渠弟。少而莊重。有老成之氣。不與群童子狎戲。長而好學。不喜爲雕蟲之辭。父兄敦迫就鄕貢。登進士第。歷治六七邑。誠心愛人。有術以濟之。卒年四十七。出淵源錄。上著床。中原人坐臥必於床。故曰上床。不得思量張言止此。皆非自然。別以一心。執持此心。所以云皆非自然。良。猶儘也。却不如止愈也。答金彦遇曰。數珠。僧家念珠也。彼念念數此珠。以爲操心之法。本非心法之善者。與其常念一箇中。爲中所亂。反不如一串數珠。以爲操持之節度。猶爲彼善於此也。愼生不恣意。言愼生故不病。不恣意故無倦怠。悠悠。猶言閒漫。司馬子微。名承禎。唐玄宗時隱士。以老莊爲學。其道以窈冥玄妙爲極致。坐馳坐忘。出莊子。○一統志。唐台州人。隱內方山。鍊丹成仙。後人因名其村曰馬仙村。魂與魄交。魂。陽也。人寤時。精華發外。至寢。勢莊其氣於陰精之魄。回。回撓也精切似二程。似。猶於也。言橫渠之言精切。勝於二程。泛泛。浮泛。同安。縣名。朱子以主簿赴任所。致志。專心致志。出孟子。扶溝。明道嘗爲主簿。靜坐。問靜坐。是危坐否。答曰。朱門人論危坐之難。朱子曰。古人自幼習熟。故至長無倦怠。今人不然。盤坐何害靜坐。不須分危坐盤坐。但盤坐不如危坐之肅然。百原山。在衛州共城。與洛陽不遠。乃康節所生處。闢。開也。猶造也。王勝之。名益柔。豪放。與蘇舜欽善。舜欽能詩。以集賢校理。監進奏院。用鬻故紙。公錢設宴。會一時名士。益柔亦與焉。益柔製傲歌以詠之。多侮周公孔子之語。御史中承王拱辰等劾奏。仁宗大怒。命囚其同會者十餘人。皆名士。幷罷。○一統志。少力學。爲文日數千言。伉直尙氣。喜論天下事。司馬光爲資治通鑑。獨能閱之終篇。其好學類此云。聲氣。聲音神氣。他見人要多慮。或疑要多之要字誤。此語兩出語類。訓徐寓劉砥處及性理大全。皆有要字。而慮上或有思字。○他。指程子而言也。○徐寓。字居甫。永嘉人。劉砥。字履之。長樂人。二人皆朱門高弟。劉與其弟礪。共編修儀禮經傳。零碎。零。餘雨。碎。細破也。湊泊。或作揍泊。言投聚停泊也。伯羽。童蜚卿名。嘗請齋號先生命之曰醉經堂。手書與之。又以書問欲不赴擧。先生答曰。古人有爲貧而仕者。難以問於他人而決其可否。靜專。易繫辭。乾其靜也。專其動也。直是以大生焉。伊川疏曰。乾。陽也。不動則不剛。其靜也專。其動也直。不專一則不能直遂。不是事累心。老佛。知事之累心。而不知心之累事。故皆要寂滅玄妙。當知止少得者。少。猶無也。言無一物是可無者。謂皆不可無也。得字不必釋。曰事爲之主。曰上。當有朱子二字。有多少病在。言有許多病也。○在幷入釋。恭如助長。勿忘勿助長。見孟子。孟子只言養氣。然如此做工夫。久之則自然中節而安也。硬把。猶言堅强把捉也。除是孔子。言除初學而惟孔子也。除是。除了是也。猶言惟是。扶策。扶。扶持也。策。警策也。人怠惰以策起。如馬之不行。一擧策輒行。問居常條。語類。楊道夫疑目九條之一。擎跽曲拳。出莊子。擎。手捧也。跽。跪也。曲躬俯膝。跪也。拳與卷同。亦曲意。如拱手曲身之狀。皆人臣於君。恭敬拜跪之狀也。二先生。問。程明道伊川朱子則爲三。而西山云二。是否。曰恐二爲誤。魯齋許氏。一統志。名衡。字平仲。河內人。號魯齋。幼嗜學。穎悟不凡。及長。經傳子史禮樂名物星曆兵刑食貨水利之類。無所不通。累薦中書左承。進封魏國公。諡文正。以道學名云。生裔止之秋。金,元亂。中國衣冠文物。皆遷大江以南。許氏生於懷孟州。裔。邊裔也。俶。始也。擾。亂也。毫釐止之辨。所謂差之毫釐。謬以千里也。聖人以出入操存。周流不滯爲貴。若一於靜。必入於禪。只爭毫釐之間。養氣爲有助。乃老莊淸心寡欲之法。黃老修養家都是養氣底工夫。呂意以爲做彼養氣底工夫。則有助於吾養性之法。而發是問也。孟子雖言養活然之氣。然不過以集義生者。則何類於此哉。忠信止進德。見乾卦文言傳。又如止如何。猶言絶四之後。其氣像如何。必不如枯木死灰。大小大直截。大小大。猶言多少大。直截。似有分明之意。言不獨君臣父子。凡事物各有定理。事物之來。各以定理應之。而物各付物。則彼自不干我。自然無紛擾之患。大小大直截。猶言何許大分明也。或曰直截。只是直截無回迂之意。瞬。韻會云開闔。目數搖也。○尹和靖以六有名其室。楊子直。名方。朱門人。性過剛。累以書干師門。頗有怨懟之辭。先生亦力爲之辨析曉諭。及僞學黨作。絶不通師門。撓。害也屈也。不成說止靜坐。不成說事多撓亂。我姑且靜坐也。衰颯。蕭條之貌。提掇。提字上本有便字。幹。易所謂幹蠱之幹。如木之有幹也。思量敎了。敎。使也。言思量而使之了得也。膠膠擾擾。莊子註。撓亂也。定之止主靜。出周子太極圖說。截斷止緊要。問者患多思慮。故以此二字爲緊要。將息病。將。養也。息。調息也。一月日。一月之日。他門。語類。指其人而稱曰某門。與下文公門之門同。許順之。名升。泉州人。從先生學。卒陷禪寂。○一統志。同安人。朱某每稱天性恬澹。無物欲之累。什麽。與甚麽同意。此二字。二疑當作一。見天止閉關。易復卦彖傳曰。復。其見天地之心乎。大象曰。雷在地中。復。先王以。至日閉關。商旅不行。后不省方。蓋天地生物之心。隱然始發於是日。故恐傷陽氣之發。安靜以養。所以閉關。兀坐。兀然不動。猶僧之參禪。貫動靜。貫上。本有通字。的當。猶合當之意。必如。本作至如。相須。易用須字。多以待意。卓然。立貌。主靜。能敬則心不散亂。故便主靜。敬靜爲一。問。敬靜爲一之敬靜。可以分動靜看否。批曰。不然。敬自兼動靜。不當與靜對分動靜。靜雖本是對動之名。然今旣云與敬爲一。則不當對敬而分動靜也。且以敬相傳。自古而然。如堯之欽明。舜之兢業。湯之聖敬。武王之敬勝。孔子之行篤敬。修己以敬。是也。敬字工夫。通貫動靜。不須言靜而自足。大易寂然不動。孟子平朝夜氣。說靜理。而不說出靜字。大學定靜。只言知止之效。非言主靜之學。至濂溪先生。有主靜之說。亦只言聖人全動靜之德。而常本於靜耳。未說到爲學處。程門始以學者多患紛擾。故發靜坐之旨。所以敎人藥其病也。然其言少差。則易流於禪。今南軒則不然。知敬卽主靜之意。又專意於敬。而覺主靜之有味。其不流於禪。而得周程本旨可知。故西山贊歎之如此。學者當求南軒何以知敬卽主靜之意。又當求南軒所以能專力於敬字上者如何。而覺主靜之有味。以是勉勉加工。可也。恐不當枉費心力於分動靜也。

仁人心章

本註。尋向上去。言尋了向上事而去也。腔子。軀殼皮甲之內。通謂之腔子。或曰心非是。二周。一統志。周孚先。晉陵人。與弟恭先。俱從程頤學。頤嘗謂孚先兄弟。氣質淳明。可以入道。俱由鄕薦。入太學。孚先調四明鹽場。改建德尉。不就。後丐祠。恭先終坑冶官。淵源錄。周伯忱名孚先。毗陵人。與其弟恭先伯溫。同受學二程先生。勿好著書。好著書。龜山病處。若無是病。其道純矣。睟面盎背。孟子曰。仁義禮智根於心。睟然見於面。淸和温潤之意。盎於背。豐厚盈溢之意。施於四體。四體不言而喩。靠。音告。憑也。鄭仲禮。南軒門人。一見朱子後。往復書問而已。荒。荒廢。陳烈。字季慈。與濂溪一時名士。篤行人也。一統志。侯官人。學行端飭。動遵古禮。御童僕如對賓客。仁宗累詔不起。公卿郡守鄕老。交章稱其賢。以本州敎授。召爲直講。皆不拜。後以宣德郞。致仕。與陳襄,鄭穆,周希孟爲友。閩人稱四先生。又謂門人。門人石洪慶。字子餘。將歸。召入語云。昭曠之原。昭明曠達之原。乃天理之本源。此中。心中。迎刃而解。如剖竹。脈理迎刃而解破。未問力行。謂不分眞知與力行。皆以收拾此心爲本也。頓放。猶言安置也。乃心之所在也。林恪。字叔恭。天台人。朱門高弟。似擔骨擔似擔百十斤許擔子須是堅着筋骨而擔也又謂一學者。告沈莊仲掀然。左傳。魯君戰而陷溷。勇士掀公而出。又有掀天動地之語。蓋高擧飜動之意。今公問。問。當依語類作門。或疑問字是。然按語類。此上一條。亦有云公門心都麤大語。正與此同。門字爲是。而今。今字句。或屬人字。非是。語類。如此㨾多有之。不知止得遠。人不知學者於天下事。全無所知。故放得近。學者於天下事。多有所知。若不存養務本。則心隨所知而馳逐。故放得遠。跬步。跬音跂半步

無名指章。今有無名。見孟錄。

附註。永嘉鄭氏。未詳。西山。附註。乃篁墩所纂。而小註作西山。恐誤。士敬云。○更考。西山上脫按字。

人之於身兼所愛章。體有貴賤。見原集。

附註。攻取。攻如攻伐之攻。其所以攻伐之者。欲取其物。入於己也。屬饜。出左傳。言至於饜足。屬音燭。一切世味。功名利祿飮食男女之類。皆謂之世味也。一切。卽一是之義。如禪家一切之類。相。形相之相。激昂。猶激厲之義。人無有是心。則難爲士君子矣。恁說得倒了。若順言之則當曰。口腹之養。亦軀命所關。非不爲大。只爲養此。則定失大。故人賤之云云。今反說如此。故曰倒說。屑屑。孟子註。屑。潔也。又切切然以是爲潔。而切切於是也。討喫。討求也。倍天遁情。道心不得主宰。而聽命於人心也。憧憧。昌容切。意不定貌。易憧憧註。往來不絶。樲棘。見孟錄。

鈞是人章

附註。不相能。目不能聽。耳不能視也。五官。耳目口鼻形也。神明之主問。心若謂神明之舍則可。恐不當言神明之主。何如。曰。神明二字。非直是說心也。只言心之所虛靈不昧者。然則可不謂之主乎。心本爲一身之主宰。而神明之主。新安倪氏。名士毅。休寧人。潛心求道。嘗學於陳櫟朱敬輿。出一統志。譙先生。名定。字天授。蜀人。胡憲之師也。伊川謫涪州相見。約與同居洛陽。後譙來。伊川已没。故還歸。

飢者甘食章。

附註。趙氏。名岐。字邠卿。東漢人。逃難遷徙四方。賣餅以食。終不失節。

魚我所欲章苟得苟且以得

本註。然或。本無然字。附註。邢恕。淵源錄。字和叔。其行事。具國史及邵伯溫辨誣等書云。後來亦染禪學。其人明辨有才。曉練世事。其於學。亦日月至焉者也。○久從程子學。小人排斥程子及門人。恕欲免其禍。一日於進講曰。程某斬作千段。臣無恨焉。其爲人如此。以責則忠。問以責人言之則恕。以敎人言之則忠。如何。曰。不謂全無知識。則爲恕可知。剖判義理利欲於毫髮之間。則爲人謀而忠可之。句當。猶主管之意。濟。有益也成也。

第四篇[编辑]

雞鳴而起章

本註。未有義者。此非指大段顯然之利而言乃。言其心術精微處。故又有學者所當深察云。附註。董仲舒。廣川人。治春秋。下帷講授。三年不窺園。以賢良對策。勸武帝勉强學問。行道設誠於內等語。帝嘉之。以爲江都相。學有源委。正誼明道之言。卓越諸子。爲漢醇儒。所立。所樹立也。能言鸚鵡。記曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。立得脚定。脚을立得ᄒᆞ야定ᄒᆞᆫ。煖。韻會。火遠切。又乃管切。溫也。回互心機。回互。與回護同。委曲。俗有曲洞曰委巷。皆言互邪枉曲。多設機心。不計是非。索性。猶極意之意。或有只下索字處。○問。此乃無狀小人。而曰小人亦不索性者。如何。答曰。回護自家。周旋於二者之間。欲爲義而實牽於利欲。欲爲利而又不欲去義。屈曲遷就。費盡心機。雖不可謂無狀小人。亦豈得謂立脚君子乎。爲士而學不明知不至。則其免於此者鮮矣。行在。行在。指南宋所都。卽臨安府也。國人不忍忘故國。故云行在。以示當恢復之意也。漢書註。天子以四海爲家。故所居曰行在所。命之無窮。以中庸首章天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎三句言。曰利。曰利下。疑有則字。不爾。猶言不然。君子止於利。見論語。○朱子曰。伊川云。惟其深喩。是以篤好。子靜必要云好後方喩。看來人之於義理。喩而好者多。若全不曉。又安能好。然好則喩矣。畢竟伊川說占得多。顧。顧念也。如何。吾之爲文。合於有司之好惡與否也。背而馳。猶聖賢歸於東。我則歸於西。所以背馳。推而上之。初論科擧得失。而轉及官資廪祿。是推而上之也。民隱。民之隱痛也。詭。異也。陳芝。字廷秀。朱門人。剖判。辨別也睹當。疑是商量見得之意。取解。解。貢也見小學註解。如今初試也。所以言解者。郡縣擧士於下而貢於上故云。與解送之解同意。自少至踵。猶言自始至終。頂踵二字。出孟子。舋舋。詩註。勉强之貌。此則漸漸浸浸之意。九地之下。言下究其深如此。重天之顚。顚。上也。皆言相去懸絶也。

養心章寡欲。○雖有寡矣。幷見孟錄。

附註。着他。他言天理天機。天理自然發用之妙處。却最是。莊子他語雖非。而此語精緻。故下却字。仁之所好。出禮表記篇。其註曰。仁之難成。私欲間之也。私意行。則所好非所當好。故曰失其所好。不存者牿亡之謂。見原集。揀難棄却。上蔡語錄云。家有好硯。每嘗念之。卽與之他人云。健羡底心。言羡慕之心健也。外間。外物。凡事須有根。凡物之所由發出曰根。○凡事必有其根。非言須使之有根也。如要富貴。亦尋其根也。要用處。如孟子所謂妻妻宮室所識窮乏者之類。此處大段尋求而斷置。則可以放得下矣。要時。有些計較則之意。漢人使時字多如此。一齊走出了。於衆事一切馳逐也不要寫字。問。寫字。何以謂不要學。答曰。要字有病。若只以爲合當爲而爲之則可。一有要之之念。則便是心病。皆非自然也。學者當深味不要二字。要得是難語類。作只是要得寡欲。存這心最是難云云。篁墩節去只是二字。而又這心二字誤倒。令人難曉。當從本文。不邇貨利。書仲虺之誥。旅獒。周書篇名。西旅貢獒。召公作此以獻。儉嗇。嗇吝於財用之謂。薄於自奉者。亦謂之儉嗇也。非禮之謂。朱子謂欲是好底欲。不是不好底欲。若不好底欲。不當言寡。又曰。未說到事上。只是才有意在上面。便是欲。觀此等說。似與勉齋以非禮勿視聽言動爲寡欲之說。微有不同。更詳之。柝。夜行所擊木。所以警巡也。內姦外宄。賊在內曰姦。在外曰宄。

養心說章。先生名張宗範之亭曰養心。而爲之說。誠。實理之在心者。明。無不照。誠立明通。見原集。

附註。葉氏。名采。註近思錄。

聖可學章。通書。問其義。答曰。其書非專論易理。若能看其書。則可通易理。公。以天下爲公。溥。普徧也。

附註。話頭。如今國家將有詞命。書其題目下于知製敎命製進。曰詞頭之類崖去。崖。性理大全。作捱。捱去。推。通回㘦。去也。裝點。猶言脩飾也。累墜不快。累者。爲所繫累。墜者。如物懸繫欲墜之狀。皆言心病。眼下。猶言當前。體用止無間。伊川易傳序語也。朱子曰。卽體而用在其中。故曰一源。卽顯而微。不能外故曰無間。第一等。猶言聖人之事。第二等。猶言賢人之事。準。韻會之尹切則也倣也體大。猶言大事也。博古止而已。博古通今。爲文章。作忠信愿慤。漢唐諸儒皆然。忠信。非如孔子之言忠信。曾子三省之忠信。徒知忠信之粗。而不行其精者。愿。謹厚。慤。無欺之誠也。言無知識之人。世上亦多這般人。似德非德而亂德。孟子論鄕愿處極好。且去玩求。髣髴。韻會云若似也。滾同。混同通。有物有則。物形而下者也。有父子則有慈孝之理。有耳目則有聰明之德。乃物之則也。混淪。不分辨合說。放過。不照管舍置之謂徽庵程氏。名若庸。字達原。新安人。晩號勿齋。主敬止其實。李果齋撰朱子行實之辭也。○主敬居先。窮理居後者。古人於小學。涵養已熟。進于太學。先之以窮理。自無雜亂之患。而今人則不然。自少不曾做些工夫。一朝先使之窮理。雜亂紛擾。不能寧靜。所以主敬爲先。日新爲業。易繫辭曰。日新之謂盛德。富有之謂大業。

視聽言動四箴章。操之有要。心無形跡。難以操之。就視見處操之。是謂有要。知誘物化。依禮記註釋。則知誘於物而爲其所化也。知止有定。知至善之所在而有定。閑邪。見語錄。樞機。易曰。言行。君子之樞機。○門之開闔。必由於樞。弩之發動。必由於機。興戎出好。戎。兵也。書大禹謨曰。惟口出好興戎。非法不道。孝經曰。非先王之法言。不敢道。伊川引之云。當欽承其訓。哲人。聖人之稱。幾。動之微處。思慮方萌之際。能察之。使主於誠。不歸於惡機。守之於爲○習與止同歸。見語錄。裕。綽綽有餘裕。

附註。視與止不同。看見與聞。非有心字。視與聽。是有心字。慶源輔氏。名廣。字漢卿。朱門高弟。方僞學黨起。確然不動。執經門下。終始不懈。○一統志。師事呂祖謙。朱文公先生深器重之。嘉定間。仕至祠官。罷歸隱語溪。以著書爲務。學者稱爲傳貽先生。○淵源錄。慶源人。居嘉興。史稱其淳謹勤恪。白雲許氏。名謙。字益之。學問甚精篤。而但後人疑文章色欲。未能盡擺脫。恐於心上工夫疏也。旨義精密。見原集。一捧止掌血答李仲久問曰。捧當從木。杖打也。摑。手打也。杖打則隨杖而有一條杖痕。手打則隨手而有一掌血漬。謂其言之痛著如此也。捧。部項切。摑音馘。該括。言其意思該備包括也。

心箴章。堪輿。天地。垠。韻會。疑巾切。地垺也。眇然言其小也。稊米。稊稗之米。喩其至小。存誠止克敬。范氏論心極盛。而未以誠敬二字結之。雖似欠缺。然言雖短而意實無窮。不爲病也。

附註。向見呂伯恭以下。中間問似恁地以下。是初問人再問也。此意以下。似是記錄者之辭。或云問似恁地以下。朱子擧伯恭問辭也。此意有在。朱子自言也。恐非是。○朱子所以取此箴如此其至者。要在末二句。謂之操也。大全。也上又有存字。所謂操存下。有盡心知性存心養性參前倚衡等問語。操也下。又有答說。此皆刪去。問未發。此問最精。當留意深玩。

敬齋箴章。朱子自序曰。讀張敬夫主一箴。掇其遺意。作敬齋箴以自警云。尊。恭敬奉持之意。潛。如物沈於水。湛然虛靜。折旋蟻封。朱子曰。周旋中規。其回轉處。欲其圓如中規也。折旋中矩。其橫轉處。欲其方如中矩也。蟻封。蟻垤也。古語云。乘馬折旋於蟻封之間。言蟻封之間。巷路屈曲狹小。而能乘馬折旋於其間。不失其馳驟之節。所以爲難也。出門止如祭。此非朱子自撰之辭。乃禮記語。其有味如此。戰戰。恐懼。兢兢。戒愼守口如甁。言不妄出也。防意如城。閑邪之入也。洞洞。敬之表裏無間也。屬屬。音燭。誠實無僞也。不東止其適。心要主一。如做東去。又要做西去。做南去又要做北去。便是不主。一弗貳止以三。初來有一个事。又添一个。便是來貳他成兩个。元有一个。又添兩个。便是來參他成三个。三綱。君爲臣綱。父爲子綱。夫爲妻綱。淪。沒也九法。指洪範九疇。靈臺。心也。出莊子。

附註。許多地頭去處。地頭之說。於做工。好有據依。如何解迫切。解字。作語辭看。除非止勿迫。言那人做工夫。大段迫切。則必有害。故勸他勿迫而勉爲從容。可也。不然則不須勸他勿迫也。○除非。除了非也。言非則除之也。除非。初不是只是之意。語勢再倒。終歸於只是之意。開後門。言未做工夫大段迫切。而先要做從容不迫。譬敵入其室。與彼不敵。開後門而退走也。然亦不解。開後門者。自謂做時患迫切。故上文旣言其不然。此下。又將言非患迫切。患在不做之弊。故以然字。斡轉語勢耳。

求放心齋銘章。以相。大全。相下有之字。非。

附註。程正思。篤志求道。早亡諸公。指當時理學之諸公。然未詳。是隔幾重公案。公家文案。重重相報。如縣報府。府報使。使以之啓聞下該曹。該曹又下本道。道又下府若縣。如此重重相報。或不能無差失。如因諸公以求程氏。因程氏以求聖人。重重求去。或不能無差失爾。朱子與張南軒書曰。公每主言聖賢皆因良心發見。猛省做工夫。如此則是乃助長之病也。惟平居莊敬持養。乃可云云。與此書不同。○問前後所以異說者如何。敢請益。答曰。各因一時意思所主。而言有不同。聖賢之言。此類亦多。至理。疑當作正理。成性存存。易繫辭。成性存存。道義之門。

尊德性齋銘章。下流。論語。子貢曰。君子惡居下流。天下之惡。皆歸焉。

附註。程允夫。朱子祖母程氏。允夫之父韓溪翁。爲韋齋內弟。則允夫於先生。實再從弟。猶以爲內弟也。允夫資性疏俊。與朱子論辨極多。欲援東坡而附於程子。朱子斥其非。允夫論辨極其至。朱子又非之。東坡之過失。至是盡著。馮作肅。名允中。邵武人。號見齋。孫敬甫。名自脩。宣州宣城人。可飛者也。大全。也下有也衰道微異端蠭起八字。其間爲己者。如陸象山之類。○問。象山之學。何故謂之異端。答曰。爲佛者。絶滅天理。虧毁髮膚。今象山非有此事。只是爲一超頓悟之學。以窮理爲疲精神。不做問學工夫。與釋氏不立文字見性成佛。何異。此象山所以異於吾道也。又問。專主氣者。亦此類歟。曰。然。濂洛以後。程張門人。猶是爲吾學。而不覺其差入於禪。至象山出。乃倡爲異說。自謂得聖門宗旨。其實所養者氣耳。而所得者禪也。至欲以是率天下而揜吾學。害不在洪水猛獸之下。考亭深憂而痛闢之。生於其後者可不迷而更甚焉。人之好怪。韓子所歎。柰何。王子充。名不著。朱門人。血戰相似。血戰不計死傷。見血鏖戰也。言學問思辨。厲志發憤。不得不措。痛理會如此。經不正。孟子論鄕愿亂德。末曰。經正則庶民興。庶民興。斯無邪慝矣。看如何是空。看來如何地持守。亦只是空。不敢自昧。猶言不敢昏發學問。銖累寸積。十黍爲累。十累爲銖。八銖爲錙。二十四銖爲兩。○銖累以輕重言。寸積以長短言。累輕得重。積短爲長。汪太初。名楚材。與朱子曾祖母汪氏同姓。○休寧人。朱子稱其德學之盛。約者似陋。人知陋義是汚。而不知韻書亦云窄也狹也。○約者似陋。當云陋者似約。趙民表。未詳。劉公度。名孟容。隆興府人。下梢收殺。猶言末終。只弄得無所收拾結殺。弄得。擺弄同。杜撰。杜猶塞也禦也。如所謂以口給禦人之意。言以無義理無事實底事。撰造虛言。謂之杜撰。或曰。昔有杜姓人。所撰之書。都是妄誤。故謂之杜撰。非是。捏合。捏乃結切。捻聚也。○窮其理而行。則理自然合於實處。而今劉則不然。不知其理而强撰造附會而行。故曰杜撰捏合。范文叔。名黼。蜀人。不列門人。然入於僞學黨籍。劉定夫。見大全。未詳其名。佔畢。出禮記。佔。視也。畢。簡也。一場大脫空。言學不用書。則終無收拾。只成一段大疏脫空虛之學也。觀此書。定夫蓋禪學人也。劉季章。名黻。廬陵人。鶴林玉露謂醇儒。恐未免爲過許之辭基趾。趾當從土。坏子。坏。瓦未燒者。尊德性爲學問之質。本如坏子也。歸宿。猶言終所止定處也。又曰如今。如今理會一段訓。李方子。見語類。或疑箇頭之頭上。亦當有源字。本文凡三稱箇頭。皆無源字。作引路。猶指路。別是一般猶言別是一般人也。如此看。以論心看七篇也。鹵莽。莊子註。不用心也。襯貼意思。襯貼。如俗謂褙貼也。言孟子不論心處。硬以論心看去。則是如以他物襯貼此物也。差排。使人爲某事曰差。疑是差定排布之意。○猶言安排也。杜元凱柔之。左傳序曰。優而柔之。如江海之浸。如膏澤之潤。程子稱其說好。全無巴鼻。一僧釋語錄。鳳巴長。巴與尾同。沒巴鼻。言無頭無尾也。○此條。乃朱子以湖南安撫使。在長沙縣學中。聽講者七十餘人。其時問答之辭。只是夾雜說。來尊德性道問學二端工夫而說之也。置水不漏。言其精密也。引他。引。引接也。廖德明。字子晦。南劍順昌人。少學釋。得龜山書大悟。遂事朱某。乾道中。以進士。累官知潯州有聲。諸司交薦之。德明曰。今老矣。況以道徇人乎。固辭。遷吏部左選郞。朱子稱其學有根據。有槎溪集。未說到差處。廖之意謂若不講究明理。處事定差。故有是問。朱子答之以不須說及處事差處。如居處恭執事敬。人非不知。今乃不行。可見徒講究不濟事。此歸重於力行之辭。一線路。言細路也。項平父。名安世。括蒼人。能文名世。久從朱門。而所見誤入。朱子反復曉諭。終不改。而朱子先卒。學問駁雜。後來多有不好事。金兵入寇。韓侂冑莫知禦敵之策。項遺書於韓。末曰。江頭送客。仍飮竹光酒。醉不成字。侂冑大喜曰。平父乃爾閒暇。遂引爲湖廣總領使。是失身於侂冑也。吳獵宣撫淮漢。尋入蜀。平父權代宣撫。有幕官王度。獵客也。獵與之善。公嘗招軍名。項家軍多虜掠。獵宣撫時。斬其爲首者。平父憾之。至是斬度。獵聞于朝。平父坐罷。終不復仕。陸國正。陸子靜。爲國子學正。愯。所江切。懼也遮蓋。言別說杜撰道理。掩遮自己之所爲。爲己爲人。此說爲人字。與論語異。若作欲見知於人看。則似非本意。蓋爲己。如本義。爲人。以敎道學者言之。謂多不得力於爲己爲人上云。林擇之。名用中。詳見正心章。劉子澄。名淸之。號靜春先生。朱子編小學時。劉實榦其事。○一統志。臨江人。受業兄靖之。博極群書。紹興末。擧進士。及見朱某。慨然志義理之學。嘗爲高安縣丞。賑飢有方。孝宗時召對。首論民困兵驕。累官至袁州。鐫誨。鐫。刻也。言刻切加誨也。鳶飛之意。見原集。○觀此流行之體。屬知。有下工夫處。屬行。答黃直卿。直卿挈家歸閩縣。弟子坌集。遂開堂講論。故與此書。令指敎學者。大意。大全。意下有思字。定本之誤。大全。只作差誤。羅整庵答王陽明書。亦云監本只云向來差誤。無定本云云。苟避譏笑。見原集。李敬子。名燔。建昌人。紹興初。進士。授岳州敎授未上。往建陽從朱某學。及至岳州。敎士以古文六藝。改襄陽敎授。某沒。學禁嚴。燔率同問會葬。後以直祕閣主管。至道宮卒。諡文定。出一統志。○淵源錄。從朱某學。某告以曾子弘毅之語曰。致遠固以毅。而任重貴乎弘也。燔退以弘名其齋而自警焉。古聖賢講學處。問諸先生皆言博文。而黃氏云都未說近講學。且博文方外。文雖變異。意實同也。黃氏岐而二之。其可乎。答曰。黃氏所謂未說近講學處。指孔子以前如堯舜禹湯文武周公諸聖人。皆不言講學也。且方外雖屬精義。然以行言也。若博文則專以知言。亦不同矣。果齋李氏。名方子。字公晦。昭武人。少博學能文。朱門高弟。端謹純篤。天資近道。號果齋。嘉定中。進士第三。出一統志。繳繞。纏。繞也。繳。吉了切。慈溪黃氏。名震。字東發。慈溪縣人。寶祐中。進士。仕爲史館檢閱。淸介自守。獨崇朱氏學。有日抄百卷。門人諡文潔。浚。與濬同。其根。漑其根下。當再有漑其根三字。嘉定。宋寧宗年號。是朱子沒後。科臼。坎也。水之所聚也。鑽硏文義。今人徒知決科擧取利祿。此則不須說。若宋末初元。朱門末學之弊。果爲如是。故草廬隱憂之。發此語。然草廬則前日已積工於鑽硏文義。毫分縷析。旣洞然於天下之理矣。若如此而專於道問學上用工則偏矣。於尊德性上。歸重其義則善矣。乃欲以此。率天下之人。必使初學之士。皆棄道問學之功。偏於尊德性上注意。兀然無所講明。而欲見如天之運。如日月之往來。豈不大誤人而入於禪學哉。眞所謂伊蒲寒氣味者也。羅整庵與三陽明書。詳說此說之非。○羅整庵答王陽明書。略曰。竊以草廬晩年所見。端的與否。良未易知。蓋吾儒昭昭之云。釋氏亦每言之。毫釐之差。正在於此。卽草廬所見。果有合於吾之所謂昭昭者。安知非四十年間鑽硏文義之效。殆所謂眞積力久而豁然貫通者也。蓋雖以明道先生之高明純粹。又早獲親炙於濂溪。以發其吟風弄月之趣。亦必反求諸六經而得之。但其所稟。隣於生知。聞一以知十。與他人極力於鑽硏者不同耳。又安得以前日之鑽硏文義爲非。而以墮此科臼爲悔。夫得魚忘筌。得兎忘蹄。可也。矜魚兎之獲。而反追咎筌蹄以爲多事。其可乎哉。然世之徒事鑽硏。而不知反說約者。則不可不深有警於斯言也。抑草廬旣有見夫所謂昭昭者。又以不使有須臾之間斷。爲庶幾乎尊之之道。其亦然矣。而下文乃云於此有未能。則問於人學於己而必欲其至。夫須臾之有間斷與否。豈他人之所能與。且旣知所以尊之之道在此。一有間斷。則繼續之而已。又安得以爲未能而別有所謂學哉。是則見道固難。而體道尢難。理誠未易明。而學誠不可不講。恐未可安於所見而遂以爲極至也。

後論[编辑]

學蔀通辨。易有蔀屋之語。不見日月之屋。蓋學如蔀屋蒙昧。以言通辨其昏云云而名書。大拍頭胡呌喚。先生答李仲久書曰。拍。奏樂之節拍也。頭。如詞頭歌頭話頭之類。謂拍之題頭也。胡。胡亂也。子靜平日。自負其學。與人爭論。必作氣勢。高談大言。無所忌憚故云。謂侈大其拍頭。胡亂其呌喚也。伊蒲塞。又答李仲久書曰。伊蒲塞。桑門之饌。見後漢書楚王英傳。