讀書雜志餘編/下

卷上 ◄

讀書雜志餘編 卷下

► 全書完

卷下

楚辭

余雖修姱以鞿幾羈兮謇朝誶而夕普

《離騷》：「余雖修誇以幾羈兮〈（今本「修」上有「好」字，臧氏用中《拜經日記》曰：王注雲，言己雖有絕遠之智，誇好之姿。絕遠之智，釋「修」 字。誇好之姿，釋「誇」字。不言「好修」。「餘雖修誇以鞿羈兮」，與上「苟餘情其信誇以練要兮」，同一句法。舊本「修」上有「好」字者，因下文多言「好修」而衍。今依臧說刪。）〉，謇朝誶而夕普。」王注曰：「鞿羈，言為人所係累也。誶，諫也。普，廢也。言己雖有絕遠之智，誇好之姿，然已為讒人所幾羈而係累矣。故朝諫謇謇於君，夕暮而身廢棄也。」念孫案：雖與唯同，言餘唯有此修誇之行，以致為人所係累也。唯字古或借作雖。《大雅•抑篇》曰：「女雖湛樂從，弗念厥紹。」言女唯湛樂之從也〈（《無逸》曰：「惟耽樂之從。」）〉。《管子•君臣篇》「故民迂則流之，民流通則迂之。決之則行，塞之則止。雖有明君，能決之，又能塞之。」言唯有明君能如此也。《莊子•庚桑楚篇》「唯蟲能蟲，唯蟲能天」。《釋文》曰：「一本唯作雖。」皆其證也。「謇」，讀《惜誦》「謇不可釋」之「謇」。謇，詞也，非上文謇謇為患之「謇」。

長余佩之陸離

「高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。」王注曰：「陸離」猶參差眾貌也。念孫案：陸離有二義，一為參差貌，一為長貌。下文云：「紛總總其離合兮，斑陸離其上下。」司馬相如《大人賦》云：「攢羅列聚叢以蘢茸兮，衍曼流爛痑以陸離。」皆參差之貌也。此云：「高余冠之岌岌兮，長余佩之陸離。」岌岌為高貌，則陸離為長貌，非謂參差也。《九章》云：「帶長鋏之陸離兮，冠切雲之崔嵬。」義與此同。

啟九辯與九歌兮夏康娛以自縱不顧難以圖後兮五子用失乎家巷

「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷。」王注曰：「啟，禹子也。《九辯》《九歌》，禹樂也，言禹平治水土以有天下，啟能承先誌，纘敘其業，育養品類。故九州之物，皆可辯數，九功之德，皆有次序，而可歌也。」《左氏傳》曰：「六府三事，謂之九功。」九功之德，皆可歌也。謂之《九歌》夏康，啟子太康也。娛，樂也。縱，放也。圖，謀也。言太康不遵禹啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國。兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。《尚書•序》曰：「太康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》，此佚篇也。」洪氏補曰：「《山海經》云：夏後開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下，注云：皆天帝樂名。啟登天而竊以下，用之。」《天問》亦云：「啟棘賓商。」《九辯》《九歌》，王逸不見《山海經》，故以為禹樂。巷，里中道也。此言太康娛樂，放縱以至失邦耳。五子之失乎家巷，太康實使之。戴先生《屈原賦》注曰：「言啟作《九辯》《九歌》示法後王，而夏之失德也。康娛自縱以致喪亂〈（康娛二字連文，篇內凡三見。）〉。」引之曰：洪釋《九辯》《九歌》，戴釋康娛皆郅確矣。其以「夏」為夏後氏之「夏」，則與王注同。今案夏，當讀為下〈（《左氏春秋》僖二年，「虞師晉師滅下陽。」《公羊》《穀梁》皆作「夏陽」）〉，即《大荒西經》所謂「夏後開上三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下，此大穆之野，高二千仞，開焉始得歌九招者也」。郭璞注引《開筮》曰：「不得竊辯與《九歌》以國於下。」亦其證也。自啟《九辯》與《九歌》以下，皆謂啟之失德耳，言啟竊《九辯》《九歌》於天，因以康娛自縱於下也。詒謀不善，子姓奸回，故下文有「不顧難以圖後」云云也。《墨子•非樂篇》引《武觀》曰：「啟乃淫溢康樂於野，飲食將將，銘管磬以力，湛濁於酒，渝食於野。萬舞翼翼章聞於天，天用弗式。」《竹書》「帝啟十年，帝巡守，舞《九招》於大穆之野」。皆所謂下康娛以自縱者也。解者誤以啟《九辯》與《九歌》為美啟之詞，又誤以夏為夏後氏之夏，是以詰鞫為病矣。又案「五子用失乎家巷」，「失」字因王注而衍。注內失國失尊位，乃釋「家巷」二字之義，非以文中有「失」字而解之也。「五子用乎家巷」者，用乎之文，與用夫、用之同。下文雲「日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。後辛之菹醢兮，殷宗用之不長」。是也。若雲五子用失乎家巷，則是所失者家巷矣。注何得雲兄弟五人家居閭巷失尊位乎〈（《文選》李周翰注云：「五弟失尊位，家於閭巷。」「失尊位」三字，在「五弟」之下，則唐本已誤衍「失」字）〉？楊雄《宗正箴》曰：「昔在夏時，太康不恭，有仍二女，五子家降。」降與巷，古同聲而通用，亦足證「家巷」之文為實義，而「用乎」之文為語詞也。巷，讀《孟子》「鄒與魯閧」之閧。劉熙曰：「閧，構也。構兵以鬥也。」五子作亂，故云家閧〈（義見下）〉。家，猶內也，若《詩》云「蟊賊內訌」矣。閧字亦作闀。《呂氏春秋•慎行篇》「崔杼之子，相與私闀」。高誘曰：「闀，鬥也。私闀，猶言家閧。」閧之為闀，猶閧之為巷也〈（閧之通作巷，猶巷之通作閧。《法言•學行篇》 「一閧之市」。閧，即巷字）〉。《宗正箴》「作五子家降」。降，亦閧也。《呂氏春秋•察微篇》「楚卑梁公舉兵攻吳之邊邑，吳王怒，使人舉兵侵楚之邊邑，吳楚以此大隆」。大隆，謂大鬥也。隆，與降通〈（《書大傳》「隆穀」。鄭注曰：「隆讀如厖降之降。」《荀子•天論篇》「隆禮尊賢而王」。《韓詩外傳》「隆」作「降」。《齊策》「歲八月降雨下」。《風俗通義•祀典篇》「降」作「隆」，是隆與降通也。《呂氏春秋》「吳楚大隆」。高誘曰：「隆，當作格。格，鬥也。」案隆亦格鬥之名，字可不改）〉。《逸周書• 嘗麥篇》曰：「其在殷之五子〈（殷，當作夏）〉，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」五子胥興作亂，所謂家閧也。五子，即五觀也。《楚語》曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管蔡，是五王者，皆玄德也，而有奸子。」五觀，或曰武觀。《竹書》「帝啟十年，帝巡守，舞《九招》於大穆之野。十一年，放王季子武觀於西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽〈（即《周書》所謂彭壽）〉帥師征西河，武觀來歸。」《墨子》引「武觀」，亦言啟淫溢康樂於野，是五觀之作亂，實啟之康娛自縱，有以開之，故云「啟《九辯》與《九歌》兮。夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮。五子用乎家巷」也。王注以「家巷」為家居閭巷，失之矣。五子家巷，即當啟之世。楊雄《宗正箴》及王注以為太康時，亦失之矣。

又何芳之能祇

「椒專佞以慢慆兮，榝又欲充夫佩幃。既幹進而務入兮，又何芳之能祗。」王注曰：「祗，敬也。言苟欲自進，求入於君，身得爵祿而已，復何能敬愛賢人而舉用之也。」引之曰：祗之言振也。言幹進務入之人，委蛇從俗，必不能自振其芬芳，非不能敬賢之謂也。上文云：「蘭茝變而不芳」，意與此同。《逸周書•文政篇》「祗民之死」，謂振民之死也。「祗」與「振」聲近而義同，故字或相通。《皋陶謨》「日嚴祗敬六德」。《史記•夏本紀》「祗」作「振」。《粊誓》「祗復之」。《魯世家》「祗」作「敬」。徐廣曰：「一作振。」《內則》「祗見孺子」。鄭注曰：「祗，或作振。」

簫鍾兮瑤虡

《九歌》：「糸互瑟兮交鼓，簫鍾兮瑤虡，鳴䶵兮吹竽。」簫，一作蕭。「簫鍾」句，王氏無注。洪補曰：「瑤虡，以美玉為飾也。」 洪邁《容齋續筆》曰：「洪慶善注《東君篇》簫鍾，一蜀客過而見之曰：『一本簫作㩋，《廣韻》訓為擊也。蓋是擊鍾，正與糸互瑟為對耳。』」念孫案：讀簫為㩋者是也。《廣雅》曰：「㩋，擊也。」《玉篇》音所育切。《廣韻》又音蕭。㩋與簫、蕭，古字通也。瑤讀為搖，搖動也。《招魂》曰：「鏗鍾搖虡。」王注曰：「鏗，撞也。搖，動也。」《文選》張銑注曰：「言擊鍾則搖動其虡也。」義與此同。作瑤者借字耳。「糸互瑟」以下三句，皆相對為文，若以「瑤」為美玉，則與上下文不類矣。

不能固臧　羌不知余之所臧

《天問》：「白嬰茀，胡為此堂，安得夫良藥，不能固臧。」王注曰：「茀，白雲逶移若蛇者也。臧，善也。言崔文子學仙於王子僑，子僑化為白而嬰茀，持藥與崔文子，崔文子驚怪，引戈擊，中之，因墮其藥，俯而視之，王子僑之屍也，故言得藥不善也。」念孫案：如王所述崔文子事，則臧字當讀為藏，古無藏字，借臧為之〈（《說文》無藏字。《魯語》曰：「掩賊者為臧。」《管子•侈靡篇》曰：「天子臧珠玉，諸侯臧金石。」《墨子•耕柱篇》曰：「不舉而自臧，不遷而自行。」《荀子•解蔽篇》曰：「心未嘗不臧也，然而有所謂虛。」《漢書•禮樂志》「臧於理官」。顏師古曰：「古書懷、藏之字，本皆作臧。」《漢書》例為臧耳。《漢敦煌長史武班碑》「勳臧王府」。《衛尉衡方碑》「用行舍臧」。並以臧為藏）〉。崔文子引戈擊而墮其藥，故云「得夫良藥，不能固臧」。若訓臧為善，則義與固字不相屬矣。又《九章》云：「夫惟黨人鄙固兮，羌不知余之所臧。」臧，亦讀為藏，謂美在其中而人不知也。下文云：「材樸委積兮，莫知余之所有。」意與此同也。王訓臧為善，亦失之。

設張辟以娛君兮

《九章》：「矰弋機而在上兮，罻羅張而在下。設張辟以娛君兮，願側身而無所。」王注曰：「辟，法也，言讒人設張峻法以娛樂君。」念孫案：此以「張辟」連讀，非以「設張」連讀。張，讀弧張之張。《周官•冥氏》「掌設弧張」。鄭注曰：「弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。」辟，讀機辟之辟。《墨子•非儒篇》曰：「大寇亂盜賊將作，若機辟將發也。」《莊子•逍遙遊篇》曰：「中於機辟，死於罔罟。」司馬彪曰：「辟，罔也〈（辟，疑與繴同。《爾雅》繴謂之罿，罿，罬也。罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞曰：今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥）〉。」《山木篇》曰：「然且不免於罔羅機辟之患。」 《鹽鐵論•刑德篇》曰：「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊。」《楚辭•哀時命》曰：「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿。」機臂，與機辟同〈（王注以「機臂」為「弩身」，失之。）〉。此承上文「矰弋罻羅」而言，則辟非法也。

心絓結而不解兮

「心絓結而不解兮，思蹇產而不釋。」王注曰：「絓，懸也。蹇產，詰屈也。」念孫案：絓，亦結也〈（《廣韻》「絓，絲結也。」）〉。《史記•律書》曰：「秦二世結怨匈奴絓禍於越。」是絓與結同義。絓結，雙聲也。蹇產，疊韻也。凡雙聲疊韻之字，皆上下同義。

悲江介之遺風

「哀州土之平樂兮，悲江介之遺風。」王注曰：「遠涉大川，民俗異也。」念孫案：上文云：「欸秋冬之緒風。」王注：「欸，歎也。」下文云：「悲秋風之動容兮。」又云：「悲回風之搖蕙兮。」則此雲「悲江介之遺風」，亦謂風雨之風，非風俗之風也〈（《文選•聖主得賢臣頌》「追奔電，逐遺風。」李善曰：「遺風，風之疾者。楊雄《甘泉賦》『輕先疾雷而馺遺風』」）〉。曹植《雜詩》「江介多悲風」，義本於此。

願搖起而橫奔兮

「願搖起而橫奔兮。」王注曰：「欲搖動而奔走。」念孫案：搖起，疾起也。疾起與橫奔，文正相對。《方言》曰：「搖，疾也〈（《廣雅》同）〉。燕之外鄙，朝鮮洌水之間曰搖。」《淮南•原道篇》曰：「疾而不搖。」《漢書•郊祀志》曰：「䢣興輕舉。」䢣與搖通。彼言䢣興，猶此言搖起矣〈（說見《漢書》）〉。

懲連改忿兮

「懲連改忿兮，抑心而自強。」王注曰：「懲，止也。言止己留連之心，改其忿恨。」念孫案：連，當從《史記•屈原傳》作違，字之誤也。違，恨也。言止其恨，改其忿也。恨與忿義相近，若雲留連之心則非其類矣。班固《幽通賦》「違世業之可懷」，曹大家曰：「違，恨也〈（《漢書•敘傳》「違」作「愇」。《廣雅》「愇，恨也」）〉。《無逸》曰：「民否則厥心違怨。」《邶風•谷風篇》「中心有違」。《韓詩》曰：「違，很也。」很，亦恨也〈（《廣雅》「很，恨也」）〉。

曾傷爰哀

「曾傷爰哀永歎喟兮。」王注曰：「爰，於也。」引之曰：王訓爰為於，曾傷於哀，則為不詞矣。今案爰哀，謂哀而不止也。爰哀與曾傷，相對為文。《方言》曰：「凡哀泣而不止曰咺。」又曰：「爰，喛，哀也。」爰、喛、咺，古同聲而通用。《齊策》「狐咺」。《漢書•古今人表》作「狐爰」。是其證也。

逢此世之俇攘

《九辯》：「悼余生之不時兮，逢此世之俇攘。」王注曰：「卒遇譖讒而遽惶也。」念孫案：俇攘，亂貌。「逢此世之俇攘」，言與亂世相遭也。《哀時命》曰：「摡塵垢之枉攘兮。」王注曰：「枉攘，亂貌。枉攘與俇攘同。」此注以為遇讒而惶遽。失之。

不能復用巫陽焉乃下招曰

《招魂》：「巫陽對曰掌夢，上帝其難從，若必筮子之，恐後謝之〈（謝之一本作之謝。非）〉，不能復用。」王注曰：「謝，去也。巫陽言如必欲先筮，問求魂魄所在，然後與之，恐後世怠懈必去卜筮之法，不能復修用。」《文選》呂延濟注略同。下文「巫陽焉乃下招曰」。王注曰：「巫陽受天帝之命，因下招屈原之魂。」念孫案：此則不能復用為句。「巫陽焉乃下招曰」為句，明矣。焉乃者，語詞，猶言巫陽於是下招耳〈（王注「因下招屈原之魂」，因字正釋焉、乃二字）〉。《遠遊篇》「焉乃逝以俳佪」。是其證。《列子•周穆王篇》「焉迺觀日之所入」，{辶西}與乃同。今本《楚辭》及《文選》皆以不能復用「巫陽焉」為句，非也。不能復用者，謂不用卜筮，非謂不用巫陽，且「用」字古讀若「庸」，與從字為韻〈（《小雅•小閔篇》「不臧覆用」，與從、邛為韻。《管子•樞言篇》「坦坦之，備不為用」，與功為韻。《趙策》「士為知己者用」，與容為韻。《堯典》「征庸二十」。《論衡•氣壽篇》引此庸作用。《皋陶謨》「五刑五用哉」。《後漢書•梁統傳》引此「用」作「庸」）〉。若以不用巫陽連讀，則失其韻矣。今據王、呂二注訂正。

氾崇蘭些

「光風轉蕙，氾崇蘭些。」王注曰：「崇，充也，言充實蘭蕙，使之芬芳。」《文選》呂延濟注曰：「崇，高也。」念孫案：二說均有未安。崇蘭，猶叢蘭耳〈（《文子•上德篇》「叢蘭欲茂，秋風敗之」）〉。《說文》「叢，聚也」。《廣雅》「崇，聚也」〈（《酒誥》曰：「矧曰其敢崇飲。」《大雅•鳧篇》曰：「福祿來崇。」隱六年《左傳》曰：「芟夷蕰崇之。」）〉。是崇與叢同義。

蒻阿拂壁

「蒻阿拂壁，羅幬張些。」王注曰：「蒻，蒻席也。阿，曲隅也。拂，薄也。言以蒻席薄床四壁及與曲隅，復施羅幬也。」念孫案：王以阿為床隅，則上與蒻字不相承，下與拂壁二字不相連屬矣。今案蒻與弱同。阿，細繒也。言以弱阿拂床之四壁也。弱阿，猶言弱緆。《淮南•齊俗篇》曰：「弱緆羅紈」，是也。阿，字或作糸阿。《廣雅》曰：「糸阿，練也。」《史記•李斯傳》曰：「阿縞之衣，錦繡之飾〈（徐廣以「阿」為東阿縣，非是。辯見《史記》）〉。」《淮南•修務篇》 「衣阿錫，曳齊紈」。高注曰：「阿，細縠。錫，細布。」《漢書•禮樂志》「曳阿錫，佩珠玉」。如淳曰：「阿，細繒。錫，細布。」《司馬相如傳》「被阿錫揄紵縞」，張揖注與如淳同。

臑若芳些

「肥牛之腱，臑若芳些。」王注曰：「腱，筋頭也。臑若，熟爛也。言取肥牛之腱，爛熟之，則肥濡巽美也。」念孫案：臑，熟也。若，猶而也。言既熟而且芳也。顧懽《老子義疏》曰：「若，而也。」《•九三》曰：「遇雨若濡」，言遇雨而濡也。《金縢》曰：「予仁若考」，言予仁而巧也〈（說見《經義述聞》）〉。莊二十二年《左傳》曰：「幸若獲宥，及於寬政」，言幸而獲宥也。而若，語之轉耳。若無熟義，不得與臑同訓。

不沾薄隻

《大招》：「吳酸蒿蔞，不沾薄隻。」王注曰：「沾，多汁也。薄，無味也。言其味不濃不薄，適甘美也。」念孫案：王以沾為多汁，非也。沾，亦薄也。言其味不薄也。《廣雅》曰：「沾，禣也〈（曹憲音他縑反）〉。」禣與薄同。《漢書•魏其傳》注云：「今俗言薄沾沾。」

察篤夭隱

「察篤夭隱，孤寡存隻。」王注曰：「篤，病也。早死為夭。隱，匿也。言察知萬民之中，被篤疾病，早夭死，及隱逸之士，存視孤寡而振贍之也。」洪補曰：「篤，厚也。」念孫案：二說均有未安。篤，與督同〈（昭二十二年《左傳》「晉司馬督」。《漢書•古今人表》作「司馬篤」。《漢書•張騫傳》「身毒國」。李奇曰「一名天篤」。《後漢書• 文苑傳》作「天督」。《鹽鐵論•詔聖篇》「渫篤責而任誅斷」，篤責，即督責）〉。《說文》曰：「督，察也。」是督與察同義。隱，窮約也〈（昭二十五年《左傳》 「隱民多取食焉」。杜注曰：「隱約窮困。」定三年《傳》「君以弄馬之故，隱君身，棄國家」）〉。言察督夭死及窮約之人，存視孤寡也。

昭質既設

「昭質既設，大侯張隻。」王注曰：「昭質，謂明旦也。明旦既設禮，張施大侯，使眾射之。」引之曰：昭，讀為招。招質，謂射埻也〈（埻，通作準）〉。《呂氏春秋•本生篇》曰：「萬人操弓，共射一招。」高注曰：「招，埻也。」《盡數篇》曰：「射而不中，反循於招，何益於中。」《別類篇》曰：「射招者，欲其中小也。」《小雅•賓之初筵篇》「發彼有的」。《毛傳》曰：「的，質也。」《荀子•勸學篇》曰：「質的張而弓矢至焉」，是埻勺謂之質。又謂之招。合言之則曰招質。《魏策》曰：「今我講難於秦，兵為招質〈（謂以趙兵為秦之「招質」也。《韓子•存韓篇》曰：「秦必為天下兵質矣。」《說林篇》曰：「且君何釋以天下圖智氏，而獨以吾國為智氏質乎？」）〉。」是其明證也。作「昭」者，假借字耳〈（《春秋》襄二十八年，「楚子昭」。《史記•楚世家》作「招」。《管蔡世家》「司徒招」。《索隱》曰：「或作昭。」）〉。設，謂設昭質，非謂設禮。昭質在侯之中，故即繼之以大侯，猶《詩》言 「大侯既抗」，而繼之以「發彼有的」也。若以昭質為明旦，則義與下文不相屬。且明旦謂之質明，不謂之昭質也。

正法弧而不公

《七諫》：「邪說飾而多曲兮，正法弧而不公。」王注曰：「弧，戾也。言世俗之人，推佞以為賢，進富以為能，故君之正法，膠戾不用，眾皆背公而曏私也。」念孫案：「正法弧而不公」，公，與容同，謂己之正法戾於流俗而不見容，非謂君之正法，膠戾不用，亦非謂眾皆背公而曏私也。眾背公而曏私，已在上句內，此但言己之不容於世耳。「邪說飾而多曲」，即所謂邪曲害公也。正法弧而不容，即所謂方正不容也。容與公，古同聲而通用，故容貌之容本作頌，從頁公聲，容受之容，古作{宀公}，從宀公聲。《淮南•主術篇》「萬民之所容見也」。容與公同。《齊俗篇》「望君而笑，是公也」。公與容同。

款冬而生兮

《九懷》：「款冬而生兮，凋彼葉柯。」王注曰：「物叩盛陰，不滋育也。」引之曰：《急就篇》「款東貝母薑狼牙」。顏師古曰：「款東，即款冬，亦曰款凍，以其淩寒叩冰而生，故為此名。」師古以「款凍」為「叩冰」，義本於王注也。然反復《九懷》文義，實與王注殊指。其曰：「款冬而生兮，凋彼葉柯。瓦礫進寶兮，捐棄隨和。鉛刀厲禦兮，頓棄太阿。」總言小人道長，君子道消耳。款冬、瓦礫、鉛刀，以喻小人。葉柯、隨和、太阿，以喻君子。《七諫》云：「鉛刀進禦兮，遙棄太阿。拔搴玄芝兮，列樹芋荷。」彼言玄芝，猶此言葉柯也。彼言芋荷，猶此言款冬也。鉛刀太阿，取譬正與此同。此言陰盛陽窮之時，款冬微物，乃得滋榮其有名材柯葉茂美者，反凋零也。款冬而生，指款冬之草，不得以為物叩盛陰。草之名款冬，其聲因顆涷而轉〈（《爾雅》「菟奚，顆涷」。郭璞曰，「款冬也」）〉。更不得因文生訓。《爾雅•釋魚》「科鬥，活東」。舍人本作顆東。科鬥非冬生之物，而亦名顆東，則謂取淩寒叩冰之意者謬矣。傅咸《款冬花賦》云： 「維茲奇卉，款冬而生」，亦仍王注之誤。

行叩誠而不阿兮

《九歎》：「行叩誠而不阿兮，遂見排而逢讒。」王注曰：「叩，擊也。言己心不容非，以好叩擊人之過，故遂為讒佞所排逐也。」念孫案：王訓叩為擊，則叩誠二字，義不相屬。今案叩誠，猶言款誠。《廣雅》曰：「款，誠也。」款與叩一聲之轉，款誠之為叩誠，猶叩門之為款門也。重言之則曰叩叩。繁欽《定情詩》曰：「何以致叩叩，香囊係肘後。」《廣雅》曰：「叩叩，誠也。」轉之則又為款款矣。

巡陸夷之曲衍兮

「巡陸夷之曲衍兮。」王注曰：「大阜曰陸。夷，平也。衍，澤也。言巡行陵陸經歷曲澤之中。」念孫案：巡陸夷，及注內大阜曰陸，兩陸字皆當作陵。義見《爾雅》。此因陵、陸字相似，又涉注內陸字而誤。又案陵夷者漸平之稱〈（陵夷二字，上下同義，不可分訓。說見《漢書》連語下）〉。下平曰衍〈（見《釋名》，及《周官》《左傳》《國語》注）〉，陵夷，即曲衍之貌。王以陵為大阜，衍為澤，皆失之。

律魁放乎山間

「偓促談於廊廟兮，律魁放乎山間。」王注曰：「偓促，拘愚之貌。律，法也。魁，大也。言拘愚蔽暗之人，反談論廊廟之中。明於大法賢智之士，棄在山間而不見用也。」念孫案：王以律為法，魁為大，又云：明於大法賢智之士，殆失之迂矣。今案律魁，猶魁壘也〈（壘律聲相近。《漢書• 司馬相如傳》「隱轔鬱壘」。師古曰：「壘，音律。」《路史餘論》曰：「《山海經》云神荼、鬱壘二神人，主執惡害之鬼。」《風俗通》作「鬱律」。案今本《風俗通》仍作「鬱壘」，蓋後人不通古音而改之也。《藝文類聚•果部》上，《太平御覽•果部》四，並引作「鬱律」）〉。《漢書• 鮑宣傳》曰：「朝臣亡有大儒骨鯁，白首耆艾，魁壘之士。」服虔曰：「魁壘，壯貌也。」轉之則為律魁。《小雅•蓼莪篇》曰：「南山律律。」《史記•留侯世家讚》曰：「魁梧奇偉。」是律魁皆高大之意，正與偓促相對〈（司馬相如曰：「委瑣握齪。」握齪，與偓促同）〉。偓促律魁，皆疊韻也。凡疊韻之字，皆上下同義，不宜分訓。

蒯聵登於清府

「烏獲戚而驂乘兮，燕公操於馬圉。蒯聵登於清府兮，咎繇棄而在野。」王注云：「燕公，邵公也。封於燕，故曰燕公也。蒯聵，衛靈公太子也。」念孫案：邵公咎繇，皆古之賢臣，而衛蒯聵與烏獲行不相類。蒯聵，謂趙之蒯聵也。《史記•太史公自序》曰：「司馬氏在趙者，以搏劍論顯，蒯聵其後也。」《漢書• 司馬遷傳》與此同。如淳曰：《刺客傳》之蒯聵也。《淮南•主術篇》曰：「故握劍鋒以〈（今本此下脫一字，下<雖隹>字訛作<離隹>）〉<雖隹>北宮子，司馬蒯蕢不使應敵〈（蕢，與聵通。高注曰：「司馬蒯蕢在趙，以善擊劍聞」）〉。操其觚，招其末，則庸人能以制勝。今使烏獲藉蕃，從後牽牛尾，尾絕而不從者，逆也。若指之桑條以貫其鼻，則五尺童子，牽而周四海者，順也。」然則趙之蒯聵，以搏劍聞，故與烏獲並舉之。《淮南》稱北宮子蒯聵，而並及於烏獲藉蕃，可以互證矣。自「烏獲」以下四句，皆謂貴武士而賤賢臣也。

文選

度宏規而大起

《西都賦》：「圖皇基於億載，度宏規而大起。」李善曰：「《小雅》曰：羌，發聲也。度與羌古字通。度，或為慶也。」念孫案：度與羌聲不相近，絕無通用之理。蓋李善本度字本作慶，今本作度者，後人據五臣本及《班固傳》改之耳。善注原文當云：《小雅》曰：「羌，發聲也。慶與羌，古字通〈（《漢書•楊雄傳》反《離騷》曰：「懿神龍之，淵潛兮，慶俟雲而將舉。」宋祁校本云：「蕭該《音義》曰：慶，音羌，今《漢書》亦有作羌字者。」又慶夭悴而喪榮。張晏曰：「慶，辭也。」師古曰：「慶，亦與羌同。」又《甘泉賦》「厥高慶而不可虖疆度」。敘傳《幽通賦》慶未得其雲已。師古並云：「慶，發語辭，讀與羌同」）〉。」慶或為度〈（「慶字草書作●，與度相似，故慶誤為度。《史記•建元以來侯者年表》平津侯公孫慶，《漢•表》「慶」作「度」。《說文》「卶有大慶也」，今本「慶」訛作 「度」）〉，今本作度與羌，古字通。度或為羌者，後人既改正文作度，復改注文以就之，而不知「度」與「羌」之不可通也。又案善本作慶，是也。慶，語詞，宏規與大起，相對為文，言肇造都邑，先宏規之而後大起之也。

掍建章而連外屬　洞枍詣以與天梁

「淩隥道而超西墉，掍建章而連外屬。」五臣本掍作混。念孫案：連字，後人所加也。建章宮在西城之外，故云「掍建章而外屬」，外上不當有連字〈（上文未央桂宮，皆宮名，故云「自未央而連桂宮」，與此句異義）〉。且既言屬，則不得更言連，故張銑注曰：「混，通也。」閣道出城，通達建章宮，與外相屬，其無連字明矣。《後漢書•班固傳》正作「混建章而外屬」也。又案下文，「經駘蕩而出馺娑，洞枍詣以與天梁〈（駘蕩、馺娑、枍詣，皆殿名。天梁，宮名）〉」。以字與下三字義不相屬，亦是後人所加。《班固傳》無以字。

奮泰武乎上囿　緣於泰山之阿　結根泰山阿

「爾乃盛娛遊之壯觀，奮泰武乎上囿。」五臣本「泰」作「太」。《班固傳》作「大」，注云：「大武謂大陳武事也。」念孫案：作「大」者是也。大訛為太，又訛為泰耳。《逸周書》有《大武篇》，《秦策》引《詩》云：「大武遠宅不涉」，皆其證也。《風賦》：「緣於泰山之阿」〈（李善本無「於」字，五臣本有。《藝文類聚》引此與五臣同，今以上下文例之，當有於字）〉，五臣本作「太」，亦是「大」字之訛。今合上下文讀之，「風生於地，起於青蘋之末，侵淫溪谷，盛怒於土囊之口，緣於大山之阿，舞於松柏之下。」此其由卑而高，由谷而山，所在皆然，不獨泰山也。若此句獨指泰山言之，則與上下文不類矣。古詩：「冉冉孤生竹，結根泰山阿。」泰亦大之訛〈（李周翰曰：泰山，眾山之尊，夫者，婦之所尊，故以喻之。此曲說也。此以竹喻婦，山喻夫，謂婦之托於夫，如竹之結根於山耳）〉。

芳草被堤

「茂樹蔭蔚，芳草被堤，蘭茝發色，曄曄猗猗，若扌離錦布繡，燭耀乎其陂。」李善說「芳草被堤」，引《說文》曰：「堤，塘也。」念孫案：被，讀若披，被，堤者。芳草之貌，非謂芳草覆堤也。蔭蔚，雙聲也，被堤，疊韻也，曄曄猗猗，重字也，以上皆形容草木之盛，然後總而言之曰：「若扌離錦布繡，燭耀乎其陂。」陂與堤，一物也〈（《陳風•澤陂》傳曰：「陂，澤障也。」《一切經音義》二引李巡《爾雅注》曰：「堤，障也」）〉。若上言堤而下言陂，則復矣。

填流泉而為沼

《東都賦》：「填流泉而為沼。」李善曰：「順流泉而為沼，不更穿之也。昭明諱順，故改為填。」引之曰：「填」，當為「慎」，草書之誤也。慎順古字通，故昭明改「順」為「慎」。

嘉祥阜兮集皇都

《白雉詩》：「啟靈篇兮披瑞圖，獲白雉兮效素烏，嘉祥阜兮集皇都。」念孫案：「嘉祥」句蓋後人所加，此句詞意膚淺，不類孟堅手筆，且《寶鼎詩》亦可通用，其可疑一也。下文「發皓羽兮奮翹英」，正承白雉素烏言之。若加入此句，則上下文義隔斷，其可疑二也。《明堂》《辟雍》《靈台》三章，章十二句，《寶鼎》《白雉》二章，章六句，若加入此句，則與《寶鼎詩》不協，其可疑三也。李善及五臣本，此句皆無注，其可疑四也。《後漢書•班固傳》無此句，其可疑五也。

錫用此土而翦諸鶉首

《西京賦》：「昔者大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首。」薛綜曰：「翦，盡也。」李善曰：「盡取鶉首之分，為秦之境也。」引之曰：薛訓翦為盡，盡諸鶉首，殊為不詞。李云：「盡取鶉首之分，亦與翦諸之文不合。」今案翦，讀為踐〈（「文王世子，不翦其類也」。《周官•甸師》注引「翦」作「踐」。《玉藻》「凡有血氣之類，弗身踐也」。注，「踐」，當為「翦」）〉。踐，居也，謂居之於鶉首之虛也〈（《晉語》曰：「實沈之虛，晉人是居。」）〉。《方言》曰：「慰、廛、度，{屍幾}也〈（{屍幾}，今通作居）〉。東齊海岱之間，或曰踐。」趙注《孟子•盡心篇》曰：「踐，履居之也。」《晏子•問篇》曰：「後世孰踐有齊國」者。皆其證也。

意亦有慮乎神祇宜其可定以為天邑

「及帝圖時，意亦有慮乎神祇，宜其可定以為天邑。」薛綜曰：「言高帝圖此居之時，意亦以慮於天地陰陽，而思可宜定以為天邑。」念孫案：意亦猶抑亦也。抑與意古字通〈（《論語•學而篇》「求之與，抑與之與」。《漢石經》「抑」作「意」。《大戴禮•武王踐阼篇》曰：「黃帝顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與。」《荀子•修身篇》曰：「將以窮無窮逐無極與，意亦有所止之與。」《秦策》曰：「誠病乎意亦思乎？」並與抑亦同）〉。宜，讀曰儀。儀，度也。度其可安定之地以為天邑也。《說文》曰：「儀，度也。」《周語》曰：「儀之於民而度之於群生。」又曰：「不度民神之義，不儀生物之。」則儀與宜古字通〈（《小雅•角弓篇》「如食宜饇」。《韓詩》「宜」作「儀」。《楚語》「采服之儀」。《周官•春官》鄭司農注引作「宜」）〉。薛云：「思可宜定以為天邑。」失之。

嗟內顧之所觀 嗟難得而�縷　嗟難得而備知　嗟孰可為言己　唴見偉於疇昔

念孫案：王逸注《離騷》曰：「羌，楚人語詞也。」《文選》內「羌」字多作「唴」，因訛而為「嗟」〈（俗書嗟字作�，唴字作�，二形相似而誤。後人多見嗟，少見唴，故莫能正之耳）〉。《西京賦》「嗟內顧之所觀」。李善注：《小雅》曰：「嗟，發聲也。」兩嗟字皆唴字之訛。《西都賦》「慶宏規而大起」。李注：「《小雅》曰羌，發聲也。」慶與羌古字通，是其證。「若嗟」，則歎聲，非發聲也。五臣本作「嗟」，訓為歎聲，失之矣。《吳都賦》「嗟難得而�縷」。劉逵注：「《小雅》曰嗟，楚人發語端也。」兩嗟字亦唴字之訛。既雲楚人發語端，其為唴字明矣。《古文苑》王延壽《王孫賦》「羌難得而�縷」，本書王融《曲水詩序》「羌難得而稱計」，章樵、李善注引《吳都賦》並作「羌」。《雪賦》「嗟難得而備知」，義本《吳都》，亦是「唴」之訛也。《思玄賦》「嗟孰可為言己」，嗟亦唴之訛。《後漢書•張衡傳》作「羌」，是其證也。《蜀都賦》「唴見偉於疇昔」，其字正作「唴」〈（張伯顏本如此，他本則訛作「嗟」矣）〉。蔡邕《瞽師賦》「唴求煩以愁悲」，字亦作「唴」。

交綺豁以疏寮

「何工巧之瑰瑋，交綺豁以疏寮。」李善曰：「交結綺文，豁然穿以為寮也。」《蒼頡篇》曰：「寮，小窗也。」念孫案：「交綺豁以疏窗」，殊為不詞。今案交綺，即窗也。《廣雅》曰：「豁、寮，空也。」《一切經音義》一引《蒼頡篇》曰：「寮，小空也。」《說文》曰：「疏，通也。」「豁以疏寮」，皆空虛之貌，既言豁而又言疏寮者，文重詞復以申明其意。若《大人賦》言「麗以林離，叢以蘢茸，痑以陸離」矣。

若驚鶴之群羆

「紛縱體而迅赴，若驚鶴之群羆。」念孫案：「若驚鶴之群羆」，文不成義。羆字與「伎氏綺豸纚」為韻，蓋罷字之譌。韋注《吳語》曰：「罷，歸也〈（《廣雅》同）〉。」言若驚鶴之群歸也。

莫我能形

《東京賦》：「飛閣神行，莫我能形。」薛綜曰：「人不見行往，故曰神。形，謂天子之形容，言我無能說其形狀也。」念孫案：薛說甚迂。《廣雅》曰：「形，見也。」言行於飛閣之中，莫我能見也。《史記•秦始皇紀》正義引應劭曰：「於馳道外築牆，天子於中行，外人不見。」

感懋力以耘耔

「兆民勸於疆埸，感懋力以耕耔。」念孫案：感字與下五字，義不相屬，蓋咸字之誤。咸，皆也，言皆勉力也。

時乘六龍

「天子乃撫玉輅，時乘六龍，發鯨魚，鏗華鍾。」李善曰：《周易》曰：「時乘六龍」，此謂各隨其時而乘之。」念孫案：如李注，則正文本作乘時龍，故先引《周易》「時乘六龍」，而即繼之曰：此謂各隨其時而乘之，言此與《周易》異義也。各隨其時，謂若春乘蒼龍，夏乘赤騮之屬是也。《東都賦》亦云：「登玉輅，乘時龍」，此作「時乘六龍」者，因注引《周易》而誤。「撫玉輅」以下四句，句各三字，此句獨多一字，與上下不協。

盈溢天區

「聲教布，盈溢天區。」薛綜曰：「天區，謂四方上下也。」引之曰：據薛注，則天區當為六區。《思玄賦》「上下無常窮六區」。李善亦云：「六區，上下四方也。」天六二字，篆隸皆相似，故六訛作天。

西朝顛覆而莫持

「臣濟奓以陵君，忘經國之長基，故函谷擊柝於東，西朝顛覆而莫持。」薛綜曰：「謂王莽之兵，猶擊柝守函谷關，而三輔兵已自入長安宮，朝廷顛隕，無復扶持也。」念孫案：薛說非也。「西朝顛覆」，謂王莽篡漢耳。言臣陵其君國，本墮壞，故王莽得為篡逆。函谷雖擊柝於東，西京已顛覆而莫持，明患不在外而在內也。若以三輔兵誅王莽為西朝顛覆，則與上文「臣濟侈以陵君」二句，義不相屬。且平子不當稱亡新為「西朝」也。

亂北渚兮揭南涯

《南都賦》：「爾乃撫輕舟兮，浮清池。亂北渚兮，揭南涯。」李善曰：《爾雅》曰「正絕流曰亂」，《說文》曰，「揭，高舉也」，呂向曰，「揭猶指也」。念孫案：李解揭為高舉，與南涯二字義不相屬。呂解揭為指，古無此訓，皆非也。今案揭，讀為愒〈（《廣韻》愒、揭並去例切，聲相同，故字相通）〉。愒，息也。言自北渚絕流而渡，息乎南涯也。《小雅•菀柳篇》「不尚愒焉」。《毛傳》曰：「愒，息也。」《召南•甘棠篇》作「憩」，字又作「偈」。《甘泉賦》「度三巒兮，偈棠黎」〈（韋昭曰：「偈，息也。」）〉。句法正與此同。

酌清酤

《蜀都賦》：「酌清酤，割芳鮮」，五臣本「清酤」作「醪酤」。念孫案：醪酤與芳鮮，相對為文，則作醪者是也。今作清酤者，後人以李注引《詩》「既載清酤」而改之耳。不知李注自解酤字，非兼解清酤二字，其醪字已見《南都賦》，故不重注也。《北堂書鈔•灑食部》八引此正作「酌醪酤」。

齷齪而筭

《吳都賦》：「齷齪而筭，顧亦曲士之所歎也。旁魄而論都，抑非大人之壯觀也。」念孫案：「齷齪而筭」下，當有地字。「齷齪而筭地」，「旁魄而論都」，相對為文。劉逵注云：「言筭量蜀地，亦是曲僻之士」，則筭下原有地字明矣。

英雄之所躔

「玩其磧礫而不窺玉淵者，未知驪龍之所蟠也。習其弊邑而不睹上邦者，未知英雄之所躔也。」李善曰：《方言》曰：「躔曆，行也。」呂延濟曰：「不見上國，不知英雄之所行曆也。」念孫案：李、呂以躔為行曆，非也。躔，居也。英雄之所居，謂吳都也。吳都，為英雄之所居，猶玉淵為驪龍之所蟠，故曰：不窺玉淵，未知驪龍之所蟠，不睹上邦，未知英雄之所躔也。李注《月賦》引韋昭《漢書》注曰：「躔，處也。處，亦居也。」《方言》曰：「廛，{屍}也〈（{屍}，古居字）〉。東齊海岱之間曰廛。」《魏風•伐檀傳》曰：「一夫之居曰廛。」孟康注《漢書•王莽傳》曰：「纏，居也。」廛、躔、纏，字異而義同。

雜插幽屏　宋玉於是陋其結綠

「赬丹明璣，金華銀樸。紫貝流黃，縹碧素玉。隱賑崴{嵬衣}，雜插幽屏。精曜潛熲〈（李善曰：「潛熲，謂潛深而有光熲。」《爾雅》曰：「熲，光也。」今李善本「熲」字皆誤作「穎」。五臣本作「熲」，李周翰曰：「雖在幽僻之處，常熲然有異光。」今據改。）〉硩陊山谷。碕岸為之不枯，林木為之潤黷。隋侯於是鄙其夜光，宋玉於是陋其結綠。」李善曰：「幽屏，謂生處也。」李周翰曰：「雜插幽屏，謂雜生隱僻之處屏。僻也。」念孫案：幽屏，當為幽屋，字之誤也。幽屋，謂山也。言眾寶隱賑崴{嵬衣}，雜插於山中也。幽屋，猶言幽室。謝靈運《登永嘉綠嶂山》詩云：「懷遲上幽室」，是也。屋與樸、玉、穀、黷、綠為韻，若作屏，則失其韻矣。宋玉當為宋王。劉逵注引《史記》「宋有結綠」，是「結綠」為宋之寶，故曰「宋王於是陋其結綠」。宋王與隋侯，相對為文，無取於宋玉也。

悠悠旆旌

「悠悠旆旌者，相與聊浪乎昧莫之。」念孫案：「悠悠旆旌者」，當作「悠悠旆旆者」。《詩》曰：「悠悠旆旌」，又曰：「彼旐斯，胡不旆旆」，是也。今本「旆旆」作「旆旌」，即因《詩》「悠悠旆旌」而誤「悠悠旆旆」，皆旌旗之貌。故云：「悠悠旆旆者，相與聊浪乎昧莫之。」上文云：「�譚翋�，若離若合者，相與騰躍乎莽{良}之野」，文義正與此同。若雲「悠悠旆旌者」，則者字之義不可通。李善及五臣，皆不釋 「旆旆」二字，蓋所見本已誤為「旆旌」矣。

與夫唱和之隆響　有殷坻頹於前

「若此者與夫唱和之隆響，動鍾鼓之鏗耾，有殷坻頹於前，曲度難勝。」念孫案：「與夫唱和之隆響」二句，句法參差，而文義不協。與夫二字，乃一舉字之誤舉，亦動也。「舉唱和之隆響，動鍾鼓之鏗耾」，句法正相對，「有殷坻頹於前」，於前二字，後人所加也。「有殷坻頹」，言其聲殷然若坻頹也〈（《漢書• 楊雄傳》「響若坻隤」。應劭曰：「天水有大阪，名曰隴坻。其山堆傍著，崩落作聲，聞數百里，故曰坻隤。」見《文選•解嘲》注。隤，與頹同）〉。句法與《詩》 「有彌濟盈，有鷕雉鳴」相似，若雲「有殷坻頹於前」，則不成句法。且「有殷坻頹，曲度難勝」，皆以四字為句。若上句多二字，則句法參差矣。後人以李周翰注云：「其聲若山頹於前」，故加於前二字，不知李注自加於前二字以申明其義，非正文所有也。不審文義，而據注妄增，其失甚矣。

若吾子之所傳

「若吾子之所傳，孟浪之遺言，略舉其梗概而未得其要妙也。」念孫案：吾者，東吳王孫自謂也。吾下子字，後人妄加之耳。呂向注云：「如我所傳」，則吾下原無子字明矣。

冒六英五莖

《魏都賦》：「冠韶夏冒六英五莖。」念孫案：「冒六英五莖」，句法甚累，且英莖與韶夏，相對為文。若加六、五二字，則與上句不協。後人以李善注引《樂動聲儀》：「帝嚳樂曰六英，帝顓頊樂曰五莖」，因加六、五二字。不知李注自解英、莖二字，非並解六、五二字也。

判殊隱而一致

「覽《大易》與《春秋》，判殊隱而一致。」念孫案：此本作「判隱顯而一致」。言《易》與《春秋》，雖有隱顯之分而其致一也。張載注云：「《春秋》推見以至隱，《易》本隱以之顯，所言雖殊，其合德一也。」李善云：「言《大易》《春秋》，隱顯殊而合德若一。」皆其明證矣。後人以張、李二注內皆有殊字，遂加入殊字而刪去顯字，不知注內殊字，是解正文判字，而正文內本有顯字，故二注皆言隱顯也。若雲「判殊隱而一致」，則文不成義矣。

亡國肅乎臨淵

《甘泉賦》：「襲璿室與傾宮兮，若登高眇遠，亡國肅乎臨淵。」服虔曰：「桀作璿室，紂作傾宮，以此微諫也。」應劭曰：「登高遠望，當以亡國為戒，若臨深淵也。」念孫案：正文內亡國二字，後人所加也。應雲「以亡國為戒」者，承上璿室、傾宮言之，以申明「肅乎臨淵」之意。後人不審，輒於正文內增入亡國二字。「亡國肅乎臨淵」，斯為不詞矣。五臣本及《漢書•楊雄傳》皆無此二字。

友仁義與之為朋

《羽獵賦》：「建道德以為師〈（句）〉。友仁義與之為朋。」念孫案：「友仁義與之為朋」，殊為不詞。蓋後人不解與字之義，因於與下加之字耳。今案「建道德以為師」「友仁義與為朋」，句法正相對。友，親也〈（見《廣雅》）〉。與，猶以也。言親仁義以為朋也。《漢書• 楊雄傳》作「友仁義與為朋」，是其明證矣。《召南•江有汜篇》曰：「不我以」又曰「不我與」。鄭箋曰：「以猶與也」，以可訓為與，與亦可訓為以。《係辭傳》曰：「是故可與酬酢，可與祐神矣。」言可以酬酢，可以祐神也。《論語•陽貨篇》曰：「鄙夫可與事君也與哉。」言不可以事君也。《中庸》曰：「知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。」言可以入德也。《史記•袁盎傳》曰：「妾主豈可與同坐哉。」言不可以同坐也。以、與聲相近。故二字可以互用。《管子•形勢篇》曰：「謨巨者可以遠舉〈（今本「巨」訛作「臣」。辯見《管子》）〉。顧憂者可與致道。」《呂氏春秋•樂成篇》曰：「故民不可與慮化舉始，而可以樂成功。」《史記•貨殖傳》曰：「智不足與權變，勇不足以決斷，仁不能以取予。」「以」「與」二字互用，正與此同也。「以」「與」聲相近，故又可以通用。《鄉射禮》「各以其耦進」，今文「以」為「與」。《越語》「節事者與地」。《史記•越世家》「與」作「以」。《論語》「鄙夫可與事君也與哉」。《匡謬正俗》引此「與」作「以」。《史記》「妾主豈可與同坐哉」。《漢書》「與」作「以」。

忿戎王之淫狡

《北征賦》：「忿戎王之淫狡，穢宣後之失貞。」李善曰：「杜預《左氏傳注》曰：『狡，猾也。』」念孫案：李說非也。狡，讀為姣。姣，亦淫也。襄九年《左傳》「棄位而姣，不可謂貞」。杜注曰：「姣，淫之別名，作狡者，借字耳。」

才難

《西征賦》：「當音鳳恭顯之任勢也，乃熏灼四方，震耀都鄙，而死之日，曾不得與夫十餘公之徒隸齒。」才難，不其然乎〈（今李善本如此）〉？」六臣本作 「名才難，不其然乎？」五臣作「名難，不其然乎？」呂延濟曰：「音鳳之流，其死之日，曾不得與蕭曹等十餘公之仆隸齒列，名器之難，其如此矣。」念孫案：作名難者是也。音鳳恭顯，生前赫奕而死後無名，是富貴易得而名難得，故曰：「名難，不其然乎。」此用《論語》句法，故李善引「才難，不其然乎？」為證。其實《論語》言「才難」，此言「名難」，句法雖同，而意不同也。六臣本作「名才難」者，後人以李善引《論語》「才難」，故旁記「才」字，而傳寫者遂誤合之也。今李善本作「才難」者，又後人以「名才難」三字文不成義，而刪去一字也。乃不刪才字，而刪名字，斯為謬矣。

昭列顯於奎之分野

《魯靈光殿賦》：「承明堂於少陽，昭列顯於奎之分野。」念孫案：「昭列顯於奎之分野」，句法甚累。既言昭而又言顯，亦為重遝。蓋正文本作「昭列於奎之分野」，後人以李善注雲，「其光昭列，顯於奎之分野」，因於正文內加顯字，不知注內顯字乃承上昭列而申言之，非正文所有也。不審文義，而據注妄增，各本相沿不改，其亦弗思之甚矣。

參旗九旒

《景福殿賦》：「參旗九旒，從風飄揚。」李善曰：《周禮》曰：「熊旗六斿以象伐。」毛萇《詩傳》曰：「參，伐也。然伐一星，以旗象參，故曰參旗。」《周禮》曰：「龍旂九斿。」今雲「參旗九旒」，蓋一指旗名。一言旒數，可以相明也。李周翰曰：「參，三也。旗上畫日月星九旒，九旗也。」念孫案：二李之說皆非也。「參旗九旒」，皆星名。言旌旗之旒，從風飄揚，象天之有參旗九旒也。參旗，一名天旗。九旒，或作九遊。《史記•天官書》曰：「參為白虎，其西有句曲九星三處羅：一曰天旗，二曰天苑，三曰九遊。」《晉書•天文志》曰：「『參旗』，一曰天旗。」《開元占經•石氏外官占》引《石氏》曰：「參旗九星，在參西。」又《甘氏外官占》引《甘氏》曰：「九遊九星，在玉井西南。」

決陂潢而相湲

《海賦》：「於是乎禹也，乃鏟臨崖之阜陸，決陂潢而相氵爰，啟龍門之岝{山頟}，墾陵巒而嶄鑿。」李善曰：《說文》曰：「湲，灌也。」念孫案：湲為潺。湲字，義與灌不相近。湲，當為�。�，古沃字。沃，灌也，言決陂潢之水而相灌也。故李注引《說文》「�，灌也」以釋之。隸書夭字或作�，故�字或作�，形與湲相似，因誤為湲。五臣本作浚，浚又湲之誤也。�與鑿為韻，猶《詩•唐風》「從子於沃」，與白石鑿鑿為韻。若作湲作浚，則失其韻矣。

淙大壑與沃焦

《江賦》：「出信陽而長邁，淙大壑與沃焦。」李善曰：《說文》曰：「淙，水聲也。」念孫案：李訓淙為水聲，則與下五字義不相屬。今案淙者，灌也，言江水東流入海，灌大壑與沃焦也。李引《元中記》曰：「東海之沃焦，水灌之而不已。」即其證也。《廣雅》曰：「澆、沃、淙〈（曹憲：音士降反）〉、灌，漬也。」是淙與灌同義。

鯪鯥踦{⻊區}於垠隒

「鯪鯥踦{⻊區}於垠隒〈（今李善本如此）〉。」李善曰：《埤蒼》曰：「䟸、蹷，跳也。求悲切。」《聲類》曰：「偏舉一足曰跔，蹄也。渠俱切〈（舊本「跔」誤作「跼」，今據李善音，及《史記•張儀傳•索隱》改）〉。」念孫案：如李注，則踦{⻊區}本作䟸跔，謂二魚跳躍於水厓也〈（《楚辭•天問》「鯪魚何所？」王注曰：「鯪魚，鯪鯉也，有四足，出南方。」《南山經》曰：「柢山有魚焉，其狀如牛。陵居，蛇尾，有翼，其名曰鯥。」是鯪鯥皆魚之有足者，故云「䟸跔於垠隒」）〉。《史記•張儀傳》「虎賁之士，跿跔科頭」。《集解》曰：「跿跔，跳躍也。」《索隱》引《韻集》云：「偏舉一足曰跔嗁，義與《聲類》同。」又案呂向注云：「踦{⻊區}，行貌。」然則今李善本作「踦{⻊區}」者，後人據五臣本改之耳。

憯淒惏慄

《風賦》：「故其風中人狀，直憯淒惏慄，清涼增欷。」引之曰：「憯淒惏慄」，當為「惏慄憯淒」，寫者誤倒耳。惏慄、清涼，皆謂風之寒也〈（李善注曰：「惏，寒貌。慄，寒氣也。」）〉。憯淒、增欷，皆感寒之貌也。二句相對為文，且淒、欷為韻，古音俱在脂部。若慄字則在質部〈（質與脂，古韻不同部。慄字古通作栗。《詩》三百篇「栗」字，皆與質部之字為韻，無與脂部之字為韻者。其作「慄」之字，《詩•黃鳥》與穴為韻，《楚辭•九辨》與瑟為韻。慄、穴、瑟，皆質部也）〉，不可與欷為韻矣。《高唐賦》「令人惏悷憯淒，脅息增欷」。悷慄聲相近。「惏悷憯淒」，猶「惏慄憯淒」也。彼賦亦以悽、欷為韻。《楚辭•九辯》 「憯淒增欷兮，薄寒之中人。愴怳懭悢兮，去故而就新。」淒與欷為韻，愴怳與懭悢為韻。又其一證矣。

何今日之雨絕

《鸚鵡賦》：「何今日之雨絕，若胡越之異區。」念孫案：王粲《贈蔡子篤詩》「風流雲散，一別如雨」。李善注引此賦曰：「何今日之雨絕。」又引陳琳《檄吳將校》曰：「雨絕於天。」江淹《雜體詩》「雨絕無還雲」。李注亦引此賦，據此，則李善本本作「雨絕」明矣。呂向注曰：「何今日雨相隔絕，各在一方。」然則今本作「雨絕」者，後人據五臣本改之耳。

竦余身而順止兮

《思玄賦》：「竦余身而順止兮，遵繩墨而不跌。」舊注曰：「竦，立也。止，禮也。」念孫案：竦，敬也，言敬余身而循禮也。《說文》曰：「竦，敬也，字或作聳。」《周語》曰：「身聳除潔，外內齊給，敬也。」身聳，即此所謂「竦余身」也。《楚語》曰：「昔殷武丁能聳其德。」韋注曰：「聳，敬也。」

遊塵外而瞥天兮

「遇九皋之介鳥兮，怨素意之不逞。遊塵外而瞥天兮，據冥翳而哀鳴。」舊注曰：「瞥，裁見也。」《後漢書•張衡傳》注曰：「瞥，視也。」念孫案：此皆以瞥為瞥見之瞥，非也。瞥讀為撆。撆，擊也〈（擊，如鳳皇上擊九千里之擊）〉，拂也〈（拂，如鳴鳩拂其羽之拂。高注《呂氏春秋•季春紀》曰：「拂擊其羽，直刺上飛數十丈。」）〉，言鶴遊塵外而上拂天也。《說文》曰：「撆，擊也，字或作撇。」《漢書• 楊雄傳•甘泉賦》「曆倒景而絕飛梁兮，浮蔑蠓而撇天〈（此雲「遊塵外而瞥天」，下文雲「浮蔑蒙而上征」，語意與《甘泉賦》略同）〉」。顏師古曰：「撇，猶拂也。」李善引張揖《三蒼》注同。作瞥者，借字耳。亦通作蔽。《史記•刺客傳》「跪而蔽席」。《索隱》曰：「蔽，音匹結反。蔽，猶拂也。」《燕策》作「跪而拂席」。

漱飛泉之瀝液

「漱飛泉之瀝液兮，咀石菌之流英。」李善曰：《說文》曰：「漱蕩口也，所又切。」引之曰：李以「漱」為蕩口，非也。此漱字當讀為欶。《說文》「欶，吮也」。《玉篇》「所角切，字或作嗽」。《一切經音義》二引《三蒼》曰：「嗽，吮也。」又引《通俗文》曰：「含吸曰嗽，所角反。」《釋名》曰：「嗽，促也，用口急促也。」《漢書•佞幸傳》「文帝嘗病癰，鄧通常為上嗽吮之」。顏師古曰：「嗽音山角反。」《後漢書• 方術傳》「嗽舌下泉咽之」。李賢曰：「嗽音朔。」《論衡•驗符篇》曰：「建初四年，甘露下泉陵、零陵、洮陽、始安、泠道五縣，民嗽吮之，甘如飴蜜。」張載注《魏都賦》引司馬相如《梨賦》曰：「刷嗽其漿。」其或作漱者，假借字耳。《楚辭•九章》曰：「吸湛露之浮涼兮，漱凝霜之雰〈（漱與吸義相近，故《通俗文》曰：「含吸曰嗽。」《楚辭•遠遊》云：「吸飛泉之微液」，猶此雲「漱飛泉之瀝液」也）〉。《遠遊》曰：「餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而食朝霞。」《後漢書•列女傳》注引《論語撰考讖》曰：「水名盜泉，仲尼不漱。」劉伶《酒德頌》曰：「銜杯漱醪。」陸機《文賦》曰：「傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤。」以上諸「漱」字，皆音所角反。說者多讀為盥漱之漱，音所又反，非也。今俗語猶謂含吸曰嗽，音如煩數之數。

翾鳥舉而魚躍兮

「翾鳥舉而魚躍兮，將往走乎八荒。」舊注曰：《廣雅》曰：「翾，飛也。」《張衡傳》注同。念孫案：「飛鳥舉而魚躍」，甚為不詞，且訓翾為飛，則既與魚躍不協，又與鳥舉相複矣。今案翾者，疾也，猶言倏鳥舉而魚躍也。《方言》：「儇，疾也。」郭璞曰：「謂輕疾也。」儇與通。《荀子•不苟篇》「小人喜則輕而翾」。《韓詩外傳》「」作「快」。快，亦疾也。《說文》「𧾎，疾也」。義亦與翾同。

偉關雎之戒女

「怬河林之蓁蓁兮，偉《關雎》之戒女。」舊注引《關雎》首章四句，又曰：「偉，異也。」《張衡傳》注曰：「偉，美也。」念孫案：李賢訓偉為美，是也。戒女二字，諸家說之未明，今案《漢書• 杜周傳》：杜欽說大將軍鳳曰：「佩玉晏鳴，《關雎》歎之，知好色之伐性短年，離制度之生無厭，天下將蒙化，陵夷而成俗也。故詠淑女，幾以配上，忠孝之篤，仁厚之作也。」李奇曰：「後夫人雞鳴佩玉去君所，周康王後不然，故詩人歎而傷之。」薛瓚曰：「此《魯詩》也。」《後漢書•明帝紀》注引薛君《韓詩章句》曰：「人君退朝，入於私宮，后妃禦見，去留有度，應門擊柝，鼓人上堂，退反晏處，體安誌明。今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠《關雎》說淑女，正容儀以刺時。如《魯》《韓》詩說，則《關雎》所以申女戒。故曰偉《關雎》之戒女。」《杜周傳》讚云：「欽以建始之初，深陳女戒，庶幾乎《關雎》之見微。」義與此同也。

怨高陽之相寓兮

「怨高陽之相寓兮，亻曲顓頊而宅幽。」舊注曰：「寓，居也。」念孫案：寓訓為寄，不訓為居。寓，當作，字之誤也。《說文》「，籀文宇字〈（《荀子•賦篇》「精微乎毫毛，而大盈乎大」。《漢書• 高惠高後文功臣表》「高其位，大其」。《東京賦》「威振八」。《漢史晨祠孔廟奏銘》「周孔舊」。《蕩陰令張遷碑》「開定畿」。字並與宇同）〉。」 《大雅•綿》傳、《桑柔》傳、《魯頌•宮》箋及《周語》注，並云：「宇，居也。」此言相，謂相其所居之地，故舊注訓為居。而李善李賢皆不為「」字作音，蓋所見本已訛為「寓」矣。

姑純懿之所廬

「安和靜而隨時兮，姑純懿之所廬。」舊注曰：「懿，美也。廬，居也。」李善曰：「杜預曰：『姑，且也。』」《張衡傳》注同。念孫案：二李訓姑為且，非也。「且純懿之所廬」，則為不詞矣。今案姑者，息也。言自安於和靜，而息乎大美之所居也。《廣雅》曰「𧇡，息也」。曹憲音 「姑」，古無「」字，借姑為之。《檀弓》曰：「細人之愛人也，以姑息。姑，亦息也。」《爾雅》曰：「苦，息也。」苦讀為盬，聲與姑近而義同〈（說見《經義述聞•王事靡盬下》）〉。

後委衡乎元冥

「前長離使拂羽兮，後委衡乎玄冥〈（今李善本如此）〉。」舊注曰：「委，屬也。水衡，官名也〈（見《漢書• 百官表》）〉。」六臣本作「後委水衡乎玄冥」，五臣作「委水衡乎玄冥」。《張衡傳》與五臣同。念孫案：五臣本及《張衡傳》是也。昭二十九年《左傳》曰：「水正曰玄冥。」故曰「委水衡乎玄冥」，言以水衡之職，屬之玄冥也。舊注云：「水衡官名，則正文內原有水字明矣。」六臣本作「後委水衡乎玄冥」者，後人以上句有前字，故加後字以對之。「後委水衡乎玄冥」，斯為不詞矣。今李善本作「後委衡乎玄冥」者，又校書者嫌其不詞而刪去一字也。乃不刪後字而刪水字，其謬益甚矣。

陪京泝伊

《閑居賦》：「於是退而閑居，於洛之涘，陪京泝伊，面郊後市。」李善曰：《南都賦》曰：「陪京之南。」薛綜《東京賦》注曰：「泝，向也。」念孫案：《南都賦》「陪京之南」，本取陪輔之義，此言「陪京泝伊，面郊後市」，則陪字當讀為倍〈（倍、陪，古字通。《禹貢》「至於陪尾」。《漢書•地理志》作「倍尾」。《左傳》僖三十年，「焉用亡鄭以陪鄰」。定四年，「分之土田陪敦」。《釋文》並作「倍」）〉。倍即今向背字也。言家在洛水之涘，背京向伊，前郊後市也。《漢書•張良傳》云：「背河鄉雒」。《東京賦》云：「泝洛背河。」義竝與此同也。《晉書•潘岳傳》正作「背京泝伊」。

芳酷烈之誾誾

《長門賦》「桂樹交而相紛兮，芳酷烈之訚訚」。李善曰：「訚訚，香氣盛也。訚，魚斤切。」引之曰：上文之心音宮臨風淫陰音襜，下文之吟南中宮崇窮音，皆以東、侵、鹽三部之字為韻，此古人合韻之常例也。訚為諄部之字，古無以東、侵、鹽、諄四部合用者，殆誤字也。誾誾，當為闇闇。闇，與馣同。《廣雅》曰：「馣，香也。」又曰：「馣馣，香也。」曹憲音烏含反。凡字之從奄聲音聲者，多通用。闇之為馣，猶暗之為晻也。《高唐賦》「越香掩掩」，掩，亦與馣同。

委參差以槺梁

「施瑰木之欂櫨兮，委參差以槺梁。」李善曰：「言以瑰奇之木為欂櫨，委積參差以承虛梁。《方言》曰，『㝩，虛也』。㝩與槺同，音康。」念孫案：如李說，則槺梁之上，必加承字而其義始明。且以梁為屋梁，則與上文「飾文杏以為梁」相複矣。今案參差，雙聲也。槺梁，疊韻也。槺梁者，中空之貌，言眾欂櫨羅列參差而中空也。《方言》「㝩，空也」。郭璞曰：「㝩㝗，空貌。」《說文》曰：「㝩，屋㝩㝗 也。㝗，㝩也。㝩㝗，與槺梁同」〈（《說文係傳》：「㝗，力畺反」，正與梁同音。蓋《說文》舊音也。《玉篇》音「郎」， 「郎」與「梁」，古今聲有侈弇耳。）〉

遂穨思而就牀　靁歎穨息

「無面目之可顯兮，遂穨思而就床。」李善曰：「《廣雅》曰：穨，壞也。言壞其思慮而就床。」引之曰：李說非也。思當為息，字之誤也。馬融《長笛賦》曰：「雷歎頹息〈（雷，歎聲也。下文「雷叩煆之岌峇兮」，「雷」，亦謂叩鍛聲也。穨，猶嘳也。太息之聲也。李善曰：「歎聲若雷，息聲若穨。」引《爾雅》 「焚輪謂之穨。」皆失之）〉」。陸機《吊魏武帝文》曰：「循膚體而穨歎」。陸雲《登遐頌》曰：「絕音穨息。」穨之言嘳也。嘳然太息而就床也。傅毅《舞賦》 「嘳息激昂」。李善曰：《韓詩外傳》曰：「魯哀公嘳然太息。」《說文》曰：「嘳，太息也。」嘳，與喟同〈（以上李善注）〉。《易林•師之咸》曰：「絕無以北，惆然嘳思。」思亦息之誤。《噬嗑之復》曰：「絕無以北惆然憤息。」憤又嘳之誤也。

故亦非華說之所能精

《文賦》：「是蓋輪扁所不得言，故亦非華說之所能精〈（今李善本如此）〉。」念孫案：「故亦非華說之所能精」。李善本有「亦而無故」。五臣本有「故而無亦」。今李善本兼有之者，後人據五臣本旁記「故」字，而傳寫者因誤合之也。六臣本作「亦非華說之所能精」，又云：亦，五臣作故。劉良曰：「文章之妙，故非此輩所能精察而言。」是其明證矣。

故聞其悲聲

《洞簫賦》：「故聞其悲聲〈（今李善本如此）〉，則莫不愴然累欷。撆涕抆淚，其奏歡娛，則莫不憚漫衎凱〈（各本衎字皆訛行衍。案五臣音苦汗切，其為衎字明矣。憚漫為疊韻，衎凱為雙聲，《藝文類聚》引此亦作「衎」。今改正。）〉。阿那腲腇者已。」念孫案：李善本，「故聞其悲聲」，本作「故為悲聲」，五臣本作 「故其為悲聲〈（見六臣本注）〉」，今作「故聞其悲聲」者，後人以意改之也，不知為悲聲，奏歡娛，皆指吹簫者言之。下文「愴然累欷」云云，方指聽簫者言之，若云聞其悲聲，則已指聽簫者言之，與下文「其奏歡娛」句不類，自亂其例矣。《藝文類聚•樂部》引此，正作「故其為悲聲」。

瞪瞢忘食

「是以蟋蟀斥蠖，蚑行喘息，螻蟻蝘蜓，蠅蠅翊翊，遷延徙迤，魚瞰雞睨，垂喙䖤轉，瞪瞢忘食，況感陰陽之和，而化風俗之倫哉。」念孫案：「瞪瞢忘食」，食，當為飧字之誤也。息、翊為韻，迤、睨為韻，飧、倫為韻。《藝文類聚》引此已作「食」，則此字之誤久矣。

狀若捷武　毅武孔猛

「狀若捷武，超騰逾曳，迅漂巧兮，又似流波。泡溲泛氵疌趨巇道兮。」念孫案：「狀若捷武。」武者，士也，言狀如趫捷之士。「超騰逾曳」也，《淮南•覽冥篇》「勇武一人，為三軍雄」。高注曰：「武，士也。江淮間謂士曰武。」《齊俗篇》「顏�為天下顯武」。《修務篇》「勇武攘卷一搗」。高注並曰：「楚人謂士為武。」《漢書• 伍被傳》「即使辯士隨而說之」。《史記•淮南厲王傳》「士作武捷」。武與流波，相對為文，是武為士也。而李善云：「捷武，言捷巧〈（如李注，「則狀若捷武」 之下，必加「之人」二字而其義始明）〉。」蓋謂士為武，唐人已不知有此訓矣。《七發》云：「毅武孔猛，袒裼身薄。」毅武，亦謂果毅之士也。

噫可以進乎

《舞賦》：「激楚結風，陽阿之舞，材人之窮觀，天下之至妙，噫可以進乎。」李善曰：孔氏《尚書傳》曰：「噫，恨辭也。」李周翰曰：「噫，歎聲，歎其美，可進為群臣之樂。」念孫案：二李斷「噫」字為句，非也。噫可以進乎五字，作一句讀。噫，讀為抑語詞也，言楚舞之妙如此，抑者可進之以樂群臣乎〈（抑者，猶言意者。說見下）〉？抑，字或作意〈（《論語•學而篇》「抑與之與」。《漢石經》「抑」作「意」。《墨子•非攻篇》曰：「意將以為利，天乎？」《莊子•駢拇篇》曰：「意仁義其非人情乎？」意，並與抑同，或言意亦。《大戴禮•武王踐阼篇》曰： 「黃帝顓頊之道存乎？意亦忽不可得見與。」《秦策》曰：「誠病乎？意亦思乎？」意亦，與抑亦同。或言意者。《晏子春秋•雜篇》曰：「意者非臣之罪乎？」《墨子•節葬篇》曰：「意者可邪。」《漢書• 敘傳》曰：「其抑者從橫之事。復起於今乎？」抑者，與意者同）〉。又作億〈（《震•六二》，及《文王世子》注，見下。《史記•吳王濞傳》「億亦可乎？」億亦，與抑亦同。《魏都賦》「億若大帝之所興作，二嬴之所曾聆」。億若與抑若同。下文云「抑若春霆發響而驚蟄飛競，潛龍浮景而幽泉高鏡」，即其證也。李周翰訓億為遠，非是）〉。又作噫。《小雅•十月篇》「抑此皇父」。鄭箋曰：「抑之言噫。」《震•六二》：「億喪貝。」王弼曰：「億，辭也。」《釋文》曰：「億，本又作噫。」《文王世子》注：「億可以為之也。」《正義》曰：「億是發語之聲。」《釋文》曰：「亻意，本又作噫。」《繫辭傳》曰： 「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣〈（噫亦，與抑亦同。《釋文》《正義》斷噫字為句，訓為歎聲，非是。說見《經義述聞》）〉。」《莊子•外物篇》曰：「噫其非至知厚德之任與。」《新序•雜事篇》曰：「噫將使我追車而赴馬乎？投石而超拒乎？逐麋鹿而搏豹虎乎？噫將使我出正辭而當諸侯乎？決嫌疑而定猶豫乎〈（《韓詩外傳》「噫」作「意」）〉？」《法言•五百篇》曰：「噫者吾於觀庸邪。」意、億、噫，並與抑同。說者多以噫為歎聲，失之矣。

惟籦籠之奇生兮

《長笛賦》：「惟籦籠之奇生兮，於終南之陰崖。」呂向曰：奇生謂生奇質也。念孫案：如呂說，則奇下須加質字而其義始明。今案奇，讀為寄。寄，托也，言托生於山崖也。故下文即云：「托九成之孤岑。」《洞簫賦》曰：「原夫簫幹之所生兮，於江南之丘墟。」意與此同。《楚辭•七諫》曰：「便娟之修竹兮，寄生乎江潭。」尤其明證也。

膺陗阤腹陘阻

「膺陗阤腹陘阻。」李善曰：「言以膺服於陗阤，而腹突於陘阻也。」《淮南子》曰：「岸陗者必阤。」許慎曰：「陗，峻也。」《字林》曰：「阤，小崩也。」《爾雅》曰：「山絕，陘。」郭璞曰：「連山中斷也。」念孫案：李說「阤」「陘」二字，皆失其義。《廣雅》曰：「阤，險也〈（《考工記》「則於馬終古登阤也」。鄭注曰：「阤，阪也。」義亦相近）〉。」《上林賦》曰：「巖阤甗錡，嶊崣崛錡。」是阤為險貌也。《廣雅》又曰：「陘，阪也。」《孟子•盡心篇》「山徑之蹊間介然」。趙注曰：「山徑，山之領。」《法言•吾子篇》曰：「山{山巠}之蹊不可勝由矣。」徑，巠，並與陘同，是陘為阪也，此言山阪險峻，伐竹者匍匐而上，故曰：「膺陗阤，腹陘阻。」阤非崩阤之阤，陘亦非連山中斷之陘也。

中息更裝

「藎滯抗絕，中息更裝。」李善曰：「許慎《淮南子》注曰：裝束也。謂更裝而奏之。」李周翰曰：「此吹笛聲也。而雲更裝者，謂中道息聲，更調理而吹之，亦如人之將裝結而出也。」念孫案：二李說更裝二字，皆不得其解而為之辭。今案裝，讀為壯。壯，盛也，言笛聲中息而復盛也。壯字古讀若莊，故與裝通〈（《楚辭•遠遊》「精醇粹而始壯」，與行鄉陽英放為韻。放讀若方。《莊子•在宥篇》「物將自壯」，與藏為韻。《晉語》「趙簡子問於壯馳茲」。舊音曰：「壯，音莊。」《檀弓》「衛有大史曰柳莊」。《漢書•古今人表》作「柳壯」。《莊子•天下篇》「不可與莊語」。《釋文》曰：「莊，一本作壯。」《鄘風•君子偕老》箋「顏色之莊」。《釋文》曰：「莊，本又作壯。」）〉。此下二句云：「奄忽滅沒，曄然復揚。」奄忽滅沒，所謂中息也。「曄然復揚」，所謂更壯也。

丸挻彫琢

「丸挻彫琢，刻鏤鑽笮。」李善曰：《韓詩》曰：「松柏丸丸。」薛君曰：「取松與柏。」然則丸，取也。《漢書音義》如淳曰：『挻，擊也。舒連切〈（今李善本此下有一作「埏」。《老子》曰「埏埴以為器」云云。凡四十九字，皆與李注不合。蓋後人取他書附入者。六臣本無此四十九字）〉。念孫案：李說非也。丸之言和也。和土以為器也〈（和、丸聲相近，故凡字之讀若丸者，或讀若和，其讀若和者，亦然。《禹貢》「和夷厎績」。《水經•桓水注》引鄭注曰：「和讀曰桓。」如淳注：「《漢書•酷吏傳》曰：陳宋之俗，言桓聲如和。」《說文》「萑，鴟屬也。讀若和」。皆其例也）〉。《淮南•俶真篇》曰「挺挏萬物，揣丸變化」。義與此丸字相近。挻亦和也。《老子》「挻埴以為器」。河上公曰：「挻，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。」大元元文，與陰陽挻其化。蕭該《漢書•敘傳音義》引宋忠注曰：「挻，和也。」《淮南•精神篇》「譬猶陶人之克挻埴也」。蕭該引許慎注曰：「挻，揉也。」《齊策》「桃梗謂土偶人曰：子西岸之土也。挻子以為人」。高誘曰：「挻，治也」，義與和並相近。丸挻二字，承上文「暴辛為塤」而言。鄭注《周官•小師》曰：「塤，燒土為之。」

心慷慨以忘歸

《琴賦》：「羨斯嶽之宏敞，心慷慨以忘歸。」李善曰：《爾雅》曰「愷，慷樂也」。《史記》曰：「穆天子見西王母，樂之忘歸。」念孫案：如李注，則正文本作「心康愷以忘歸」，今作慷慨者，後人據五臣本改之也。《爾雅》曰：「愷，康樂也。」《說文》曰：「愷，康也。」則李注引《爾雅》本作「康」，今作慷者，又後人據已誤之正文改之也。《神女賦》曰：「心凱康以樂歡。」凱與愷同，此言山形宏敞，令人樂而忘歸，故李注又引《史記》「樂之忘歸」為證。若改康愷為慷慨，則與上下文都不相屬矣。五臣本作「慷慨」，訓為歎聲，皆非是。

狀若詭赴

「或間聲錯糅，狀若詭赴。」李善曰：言其狀若詭詐而相赴也。呂延濟曰：「詭，疾也，言間聲緒雜，狀如疾而相赴。」念孫案：詭詐相赴，於義未安，訓詭為疾，尤未之前聞。今案詭者，異也〈（高誘注《淮南•說林篇》曰：「詭，不同也。」薛綜注《西京賦》曰：「詭，異也。」）〉。赴，趨也，言間聲錯出，若與正聲異趨也。下文曰：「初若將乖，後卒同趣。」是其明證矣。

若浮海而望碣石

《高唐賦》：「卒中怒而特高兮，若浮海而望碣石。」念孫案：石字，後人所加。「碣」與上文之「會」，下文之「磕」「厲」「㵝」「霈」「邁」「喙」「竄」〈（李善注引《字林》「竄」，七外切）〉「摯」為韻〈（《後漢書•竇憲傳》「封神丘兮，建隆碣」。與「裔」外「界」「世」為韻。《國三老袁良碑》「曜其碣」。與「厲」「際」「濊」「邁」「乂」「世」爲韵，竝與此同）〉。若加石字於下，則失其韻矣。《史記•天官書》「勃碣海岱之間，氣皆黑」。《貨殖傳》「夫燕，亦勃碣之間一都會也」。《正義》曰：「勃海碣石在西北。」是碣石亦可謂之碣，不必加石字也。李善注曰：「言水怒浪如海邊之望碣石」，引《尚書孔注》「碣石，海畔山也」，而不單舉碣字作解，云：「碣，碣石山也。」則所見本已衍「石」字。

窐寥窈冥

「俯視崢嶸，窐寥窈冥。」李善曰：「窐寥，空深貌。窐，苦交切。」念孫案：窐字從穴圭聲，不得有苦交之音。蓋其字本作「窯」，從穴羔聲，故李音苦交切。窯寥，疊韻字也。《集韻》：「窯，丘交切〈（丘交與苦交同音）〉。窯寥，空寂。」是其明證矣〈（燒瓦灶謂之窯，音餘昭反，亦取空中之義）〉。《長笛賦》「庨窌巧老，港洞坑穀」。李注曰：「庨窌巧老，深空之貌。庨，苦交切。窌，郎交切。」庨窌與窯寥同，窯窐二字，草書相似，故窯字訛而為窐。《墨子•備突篇》「置窯灶」。《後漢書•袁紹傳》注引此譌作「窐」，是其證也。考《玉篇》《廣韻》，窐字皆無苦交之音。《集韻》「爻部」內收窯字，音丘交切，是矣。乃又收窐字，音於交切，云窐寥，深遠貌。則已為誤本《文選》所惑。

當年遨遊

「王雎鸝黃，正冥楚鳩。姊歸思婦，垂雞高巢。其鳴喈喈，當年遨遊。」李善曰：一本云「子當千年，萬世遨遊」，未詳。引之曰：年，當為羊。草書之誤也。當羊，即尚羊〈（尚讀如常）〉。古字假借耳。《楚辭•惜誓》「托回飆乎尚羊」。王注曰：「尚羊，遊戲也。」正與遨遊同義。或作常羊，或作徜徉，並字異而義同。其一本作「子當千年，萬世遨遊」。詞理甚為紕謬。且賦文兩句一韻，多一句，則儳互不齊，蓋後人妄改之也。

九竅通鬱精神察滯

「九竅通鬱，精神察滯，延年益壽千萬歲。」李善曰：《呂氏春秋》曰「凡人九竅五藏，惡之精氣鬱〈（案《呂氏春秋•達鬱篇》云：「凡人三百六十節，九竅五藏六府。病之留，惡之生也，精氣鬱也。」此所引有脫文）〉」，高誘曰：「鬱，滯不通也。」念孫案：「九竅通鬱，精神察。」察下本無滯字，此與「延年益壽千萬歲」，皆以七字為句。今本作「精神察滯」者，後人以察字與上下文韻不相協，又見注內有「鬱」「滯」不通之語，因加入滯字以協韻耳。不知李注自解鬱字，非解滯字，又不知察字古讀若際〈（《繫辭傳》「萬民以察」，與契為韻。《越語》「先無陽察」，與蔽藝為韻。《淮南•原道篇》「施四海，際天地」。《文子•道原篇》「際」作 「察」）〉。正與旆、蓋、逝、會、害、逮、歲為韻也。「精神察」者，《爾雅》曰：「察，清也。」鄭注「禮器」曰：「察，明也。」若雲「精神察滯」，則不詞之甚矣。五臣本無「滯」字。

志未可乎得原

《神女賦》：「時容與以微動兮，誌未可乎得原。」李善曰：原，本也。念孫案：原者，度也。言其志未可忖度也。《廣雅》曰：「謜，度也。謜與原古字通。」《韓子•主道篇》曰：「掩其跡，匿其端，下不能原。」《列女傳•頌義小序》曰：「原度天道，禍福所移。」皆其證也。下二句云：「意似近而既遠兮，若將來而復旋。」正申明志不可原之意。

於赫君子

韋孟《諷諫詩》：「興國救顛，孰違悔過。追思黃髮，秦繆以霸。歲月其徂，年其逮苟。於赫君子，庶顯於後。」李善曰：歎美㫺之君子，能庶幾自悔，故光顯于後。念孫案：如此注，則李善本本作「於㫺君子」。《漢書•韋賢傳》亦作「㫺」〈（顏師古曰：「言㫺之君子，庶幾善道，所以能光顯於後世也。」）〉。「於㫺君子」，謂秦繆也。「追思黃髮」，「歲月其徂」，皆約舉《秦誓》文也。李周翰注曰：「於赫，美也。」言何不美君子之道，庶光明於後代。據此，則五臣本已作「於赫君子」。今李善本亦作「赫」，則後人據五臣改之耳。㫺字俗書作昔，赫字俗書作�，二形相近，故「㫺」譌為「赫」。於赫，美也。古亦無此訓。

未若託蓬萊

郭璞《遊仙詩》：「朱門何足榮，未若託蓬萊。」念孫案：蓬萊，本作蓬藜，後人以此是《遊仙詩》，故改蓬藜為蓬萊也。不知此章但言仕不如隱，未及神仙之事。「朱門何足榮」，承上「京華遊俠窟」而言。「未若托蓬藜」，承上「山林隱遁棲」而言。蓬藜，隱者所居。《鹽鐵論•毀學篇》云：「包丘子飯麻蓬藜，修道白屋之下」，是也〈（《漢書•司馬遷傳》注云：「藜草似蓬，蓬藜皆穢草而形相似，故書傳多並稱之。」《月令》曰：「藜莠蓬蒿並興。」昭十六年《左傳》曰：「斬之蓬蒿藜藋。」《管子•小匡篇》曰：「蓬蒿藜{艹䊮}竝興。」）〉。下文「靈谿可潛盤，安事登雲梯，漆園有傲吏，萊氏有逸妻」，仍是此意〈（「登雲梯」，猶言致身青云耳。李善云：「仙人升天，因雲而上，故曰雲梯。」非是）〉。此章藜字，與棲、荑、梯、妻、羝、齊為韻，於古音屬脂部。第六章「高浪駕蓬萊」，與災、台、杯、頤、垓、孩、才為韻，於古音屬之部。二部不相通用，此非精於周秦兩漢之音者，不能辨也。李善注引《封禪書》「安期生仙者，通蓬萊中」，則所見本已作「蓬萊」矣。

結綬生纏牽

左思《招隱詩》：「結綬生纏牽，彈冠去埃塵。」李善曰：《說文》曰：「纏，繞也。」念孫案：纏，當為纆。《坎•上六》「係用徽纆」。馬融曰：「徽纆，索也。」劉表曰：「三股曰徽，兩股曰纆。」《韓策》段千越謂新城君曰：「王良之弟子，駕千里馬，遇造父之弟子。造父之弟子曰：『馬不千里。』王良之弟子曰：『馬，千里之馬也。服，千里之服也。而不能取千里，何也？』曰：『子纆牽長，故纆牽於事，萬分之一也。而難千里之行。』」張華《勵志詩》「纆牽之長，實累千里。」顏延之《應詔觀北湖田收詩》「取累非纆牽」。李注並引《韓策》為證，此纏牽即纆牽之誤，而李讀為纏繞之纏，蓋偶未檢也。張華《答何劭詩》云：「吏道何其迫，窘然坐自拘。纓緌為徽纆，文憲焉可逾。」與此結綬生纆牽同意。

反稅事巖耕

顏延之《車駕幸京口侍遊蒜山詩》：「空食疲廊肆，反稅事巖耕。」李善曰：《說文》曰，「稅，租也。」李周翰曰：「言已素餐疲倦於廊廟之列。今欲反輸國稅，事耕巖石之下。」念孫案：二李以稅為租稅，非也。稅，讀如稅駕之稅。《爾雅》曰：「稅，舍也。」言反舍於家而事巖耕也。

誰肯相為言

古辭《飲馬長城窟行》：「入門各自媚，誰肯相為言。」李善曰：人入門咸各自媚，誰肯為言乎？皆不能為言也。李周翰曰：誰肯相為訪問而言者。念孫案：二李皆未解言字之意。言，即問也。謂誰肯相為問也。《爾雅》曰：「訊，言也。」郭璞曰：「相問訊。」《廣雅》曰：「言，問也。」《聘禮》「若有言，則以束帛如享禮」。鄭注曰：「有言，有所告請。若有所問也。」《曲禮》「君言不宿於家」。注曰：「言，謂有故所問也。」《曾子問》「召公言於周公」。《正義》曰：「言，猶問也。哀公問，寡人願有言然，冕而親迎，不己重乎？」《史記•倉公傳》「臣意言王曰，才人女子豎何能。」此皆古人謂問為言之證。

長夜無荒

陸機《短歌行》：「來日苦短，去日苦長。今我不樂，蟋蟀在房。樂以會興，悲以別章。豈曰無感，憂為子忘。我酒既旨，我肴既臧。短歌有詠，長夜無荒。」李善曰：《毛詩》曰「好樂無荒」。念孫案：荒者，虛也。言無虛此長夜也。《爾雅》「漮，虛也。漮，本或作荒〈（《釋文》引郭璞音義如此。《大雅•召閔•正義》引某氏曰：「《周禮》云野荒民散則削之。」）〉。《大雅•桑柔篇》「具贅卒荒」。《召閔篇》「我居圉卒荒」。《周語》「田疇荒蕪」。《毛傳》鄭箋、韋注並云荒，虛也。此詩但言及時行樂，與《唐風》「好樂無荒」異義。

猶將銷鑠而挺解也

《七發》：「雖有金石之堅，猶將銷鑠而挺解也。」李善曰：高誘《呂氏春秋》注曰，「挺，猶動也。」念孫案：李訓挺為動，則分挺與解為二義矣。今案鑠，亦消也。挺，亦解也。《呂氏春秋•仲夏紀》「挺眾囚，益其食」。高注曰：「挺，緩也〈（鄭注《月令》曰：「挺，猶寬也。」義與解亦相近）〉。字或作綎。」 《呂氏春秋•勿躬篇》「百官慎職而莫敢愉綎」〈（今本「綎」訛作「綖」。辯見上卷）〉。注曰：「愉，解也。綎，緩也。緩，亦解也。」故《序卦傳》曰：「解者，緩也。」《後漢書•臧宮傳》「宜小挺緩，令得逃亡」。《傅燮傳》「賊得寬挺」。李賢注並曰：「挺，解也。」下文「筋骨挺解」，義與此同。

寂漻薵蓼

「寂漻薵蓼，蔓草芳苓。」李善曰：言水清淨之處，生薵蓼二草也。《字書》曰：「薵，藸草也。」毛萇《詩傳》曰：「蓼，水草也。」念孫案：李說，非也。寂漻薵蓼，四字皆疊韻，謂草貌也。既言寂漻而又言薵蓼者，文重詞複，以形容之若《風賦》之「被麗披離」。《子虛賦》之「罷池陂陀」。《上林賦》之「崴磈㟪廆」。「偨池茈虒」矣。

乘牡駿之乘

「駕飛令之輿，乘牡駿之乘。」念孫案：牡，當為壯。《爾雅》曰：「駿，壯，大也。」又曰：「奘，駔也。」《方言》曰：「奘，大也。秦晉之間，凡人之大謂之奘，或謂之壯。」《說文》曰：「壯，大也。奘，駔大也。駔，壯馬也。」《楚辭•九歎》「同駑騾與乘駔兮」。王注曰：「乘駔駿馬也。」《魏都賦》曰：「冀馬填廐而駔駿。」然則壯、奘、駔、駿四字，名異而實同。壯駿即駔駿也。作牡者，字之誤耳。

誠必不悔決絕以諾

「誠必不悔，決絕以諾。」李善曰：「言忠誠為之，必不有悔。事之決絕，但以一諾，不俟再三。」念孫案：「誠必不悔」，以誠必二字連讀，非以必不悔三字連讀。誠必與決絕，相對為文。《管子•九守篇》曰：「用賞者貴誠，用刑者貴必。」《呂氏春秋•論威篇》曰：「又況乎萬乘之國，而有所誠必乎？」《賈子•道術篇》曰：「伏義誠必謂之節。」皆其證也。「決絕以諾」，以與已通，言或已或諾，俱決絕而無猶豫也〈（《表記》：「君子與其有諾責也，寧有已怨。」鄭注曰：「已，謂不許也。」《逸周書•官人篇》曰：「已諾無決。」）〉。李注皆誤。

篲扶桑

「淩赤岸，篲扶桑。」李善曰：《說文》曰：「篲，埽竹也。」念孫案：訓篲為埽竹，則與扶桑二字，義不相屬。且與上句淩字不對矣。今案篲者，埽也。言濤勢之大，淩赤岸而埽扶桑也。篲字本作彗。《後漢書•光武紀》注曰：「彗，埽也。」《聖主得賢臣頌》曰：「忽若篲氾畫塗。」篲氾，猶言埽，穢也〈（如淳曰：「若以篲掃於氾灑之處。」非是。辯見《漢書》）〉。《東都賦》曰：「戈鋋彗雲，羽旄埽霓。」義亦同也。

恭命則愈

《讓中書令表》：「夫富貴寵榮，臣所不能忘也。刑罰貧賤，臣所不能甘也。今恭命則愈，違命則苦，臣雖不達，何事背時違上，自貽患責哉。」呂向曰：「愈，勝也。」念孫案：愈，即愉字。《爾雅》曰：「愉，樂也。」樂與苦正相反，「恭命則樂」，承上「富貴寵榮」而言。「違命則苦」，承上「刑罰貧賤」而言。愉與愈，古字通。《荀子•正論篇》「形至佚，心至愉」。《君子篇》「愉」作「愈」。

灌章邯

《鄒陽上書吳王》：「高皇帝燒棧道，灌章邯。」應劭曰：「章邯為雍王，高祖以水灌其城破之。」念孫案：「灌章邯」，本作「水章邯」，後人不解水字之義，又見應注云： 「以水灌其城」，故改水為灌，不知應注自解水字，非解灌字也。以水灌之，故曰水。《魏策》曰：「決熒澤而水大梁。」是也。《漢書•鄒陽傳》正作「水章邯」。

得全者昌失全者亡

枚乘《上書諫吳王》：「臣聞得全者昌，失全者亡。」念孫案：此本作「得全者全昌，失全者全亡」。今作「得全者昌，失全者亡」者，後人依《孟子》句法刪之也〈（《離婁篇》「順天者存，逆天者亡」）〉。不知得全全昌，失全全亡，本出《史記•田完世家》〈（《索隱》曰：「全昌者，謂事君無失，則身名獲昌，故云全昌也。」）〉。故李善引之以為證，刪者謬矣。《漢書•枚乘傳》《說苑•正諫篇》並作「得全者全昌，失全者全亡」。

極天命之上壽獘無窮之極樂

「今欲極天命之上壽，獘無窮之極樂，究萬乘之勢。」念孫案：首句「上」字，次句「極」字，皆後人所加。「極天命之壽」，謂終其天年耳。非必上壽也。獘，盡也。極天命之壽，則盡無窮之樂矣。不必言極樂也。且「極天命之壽」以下，皆五字為句，加入上、極二字，則句法參差矣。《枚乘傳》及《漢紀》《說苑》皆無上、極二字。五臣本無「極」字。

手可擢而抓

「夫十圍之木，始生而蘖，足可搔而絕，手可擢而抓〈（今李善本如此）〉。」念孫案：「手可擢而抓」，抓，本作拔，今作抓者，後人據李善注改之也。今案李注云：《廣雅》曰：「搔，抓也。」此自釋搔字之義，非釋抓字之義。下又云：《字林》曰：「抓，壯交切。」此是釋注內「抓」字之音，與正文無涉。後人不察而改「拔」為「抓」，謬矣。且拔與蘖絕為韻，若改為「手可擢而抓」，則非但文不成義，且失其韻矣。五臣本及《枚乘傳》《說苑》並作「手可擢而拔」〈（六臣本注云：「拔，善作抓，則所見已是誤本。」）〉。

若望僕不相師而用流俗人之言

《報任少卿書》： 「若望僕不相師，而用流俗人之言〈（今李善本如此）〉。」念孫案：此本作「若望僕不相師用〈（句）〉，而流俗人之言〈（句）〉」。故蘇林曰：「而，猶如也。」言視少卿之言，如流俗人之言，而不相師用也。六臣本注云：「而用，善本作用而。」是其證也。若如今本作「不相師而用流俗人之言」，則而字不得訓為如矣。又案張銑曰：「而，如也。」言少卿書，若怨望我不相師用，以少卿勸戒之辭，如流俗人所言。據此則五臣本亦作「不相師用，而流俗人之言」，明矣。今本「用而」作「而用」，則後人以意改之也。六臣本注引李善本作「用而」，而今本亦作「而用」，則又後人據已誤之五臣本改之也。《漢書•司馬遷傳》亦作「用而」，足以互證矣。此篇原文，多經後人增改，當以《漢書》參校，今略舉數條不能具論也。

自守奇士

「然僕觀其為人，自守奇士。」念孫案：「自守奇士」，本作「自奇士」，言僕與李陵俱居門下，素非相善。然觀其為人自是奇士。奇士二字，統事親孝以下七事而言。若加一守字，則失其義矣〈（今本作「自守奇士」者，後人加守字以成四字句耳。下文「躬流涕」，躬下加自字。「拘羑裏，具五刑」，拘、具下並加於字。「鄙沒世」，鄙下加陋字。「祇取辱」，祇下加足字。皆此類也。張銑曰：「自守奇節之士」，則五臣本已有「守」字）〉。《司馬遷傳》無「守」字。

倡優所畜

「固主上所戲弄，倡優所畜，流俗之所輕也。」念孫案：「倡優所畜」，本作「倡優畜之」，謂主上以倡優畜之也。若雲「倡優所畜」，則義不可通矣。蓋後人欲與上下兩所字一例，故改畜之為所畜，而不知其謬也〈（張銑曰：「如倡優女樂所畜以為調戲者」，則所見本已作「所畜」）〉。《司馬遷傳》正作「倡優畜之」。

鄙陋沒世

「恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後也。」念孫案：「鄙陋沒世」，本作「鄙沒世鄙」，恥也〈（《楚辭•九章》：「君子所鄙。」王注曰： 「鄙，恥也。」《廣雅》同）〉。恥沒世而文不著也，此句鄙字，與上句恨字，相對為文。後人於鄙下加陋字，謬矣。呂向斷「恨私心有所不盡鄙陋」為句，其謬益甚。《司馬遷傳》及《藝文類聚》引此俱無「陋」字。

適足取辱耳

「於俗不信，適足取辱耳。」念孫案：「適足取辱」，本作「祇取辱」。《小雅•我行其野傳》曰：「祇，適也。」昭十三年《左傳》曰：「大福不再，祇取辱焉。」是也。李善本作「適足取辱」，五臣本作「祇足取辱」，皆後人所增改。《司馬遷傳》正作「祇取辱」。

諸儒博士

《移書讓太常博士》：「諸儒博士，或不肯置對。」念孫案：「諸儒博士」，儒字後人所加。諸博士即諸儒，不當於博士之外，更言諸儒也。李善及呂延濟注並云：「諸博士不肯與歆論議相對」，則善及五臣本皆無「儒」字明矣。《漢書•劉歆傳》亦無「儒」字。

以尚書為不備

「以《尚書》為不備，謂左氏不傳《春秋》。」念孫案：「以《尚書》為不備」，本無不字，蓋當時學者不信古文《尚書》，而以今文二十九篇為已備，故曰「以《尚書》為備」，非謂其不備也。李善引薛瓚《漢書注》曰：「當時學者，謂《尚書》唯有二十八篇〈（今文連《大誓》為二十九篇，此雲二十八篇者，除《大誓》計之也。蓋瓚，晉初人。魏晉間偽古文《尚書》已出，以偽作之《大誓》為增多伏生之篇，而擯伏生之《大誓》而不數，故但雲今文二十八篇。辯見《經義述聞》伏生《尚書》二十九篇說）〉，不知本有百篇。」呂向曰：「當時學者，《尚書》唯有三十篇〈（當云二十九篇，今文《顧命》與《康王之誥》，合為一篇，故二十九）〉，以為備矣。」據此，則李善及五臣本皆作「以《尚書》為備」。明矣。今本「備」上有「不」字者，後人不曉文義而妄加之耳。《劉歆傳》無「不」字。

乃湮洪塞源

《難蜀父老》：「乃湮洪塞源，決江疏河，灑沈澹災。」念孫案：「乃湮洪塞源」，塞字後人所加。湮洪源者，湮，塞也。謂塞洪水之源也。若改為「湮洪塞源」，則不特塞與湮詞意相復，且湮洪二字，文不成義矣〈（後人改為「湮洪塞源」者，欲其句法與下二句相對，而不知其義之不可通也。《文選》中往往有此。）〉。《史記》《漢書》「司馬相如傳」俱無「塞」字〈（《史記》作「乃堙鴻水」。《漢書》作「乃堙洪原」）〉。

躬腠胝無胈

「躬腠胝無胈，膚不生毛。」李善曰：「孟康曰：腠，腠理也。韋昭曰：胈，其中小毛也。郭璞《三蒼解詁》曰：胝，繭也。竹施切。」念孫案：「躬腠胝無胈」，句法甚累。《史記》作「躬胝無胈」。《集解》曰：「徐廣曰：『胝音竹移反，一作腠，音湊，膚理也。』」《索隱》本作「躬腠胝無胈」雲，張揖曰： 「腠，一作戚，戚，腠理也。胝音丁私反。」《漢書》作「躬戚無胈」〈（今本作「躬傶骿胝無胈」。傶為戚之訛。骿胝二字，後人所加。說見劉氏端臨《漢學拾遺》）〉。張晏曰：「戚，湊理也。」合《史記》《漢書》《文選》考之，是《史記》作「胝」，一作「腠」。《漢書》作「戚」，一作「腠」〈（張揖、孟康並作「腠」。見上李善注及《史記索隱》。腠、戚，古聲相近，故戚或作腠）〉。而《文選》及《史記索隱》則「腠」「胝」二字並載。揆厥所由，皆一本作「腠」，一本作「胝」，而後人誤合之也。《史記》作「胝」，又作「腠」，即其明證矣。而李善、劉良、司馬貞，皆並解「腠」「胝」 二字，則其誤已久，獨賴有徐廣「胝一作腠」之語，可識其致誤之由耳。

猶鷦䳟已翔乎寥廓之宇

「猶鷦䳟已翔乎寥廓之宇〈（今李善本如此）〉，而羅者猶視乎藪澤。」念孫案：之宇二字，後人妄加「之」也。鷦䳟二句相對為文，且澤字古讀若鐸〈（說見《唐韻正》）〉，與「廓」為韻。若加之宇二字，則非特句法參差，而韻亦不諧矣。五臣本及《史記》《漢書》《漢紀》，皆無之宇二字。

夷險芟荒

《答賓戲》：「方今大漢，灑埽群穢，夷險芟荒。」注：「晉灼曰：發，開也。今諸本皆作芟字。」念孫案：據晉灼注，則正文作「夷險發荒」可知。發者，癹之借字也。癹發聲相近〈（《玉篇》癹，匹葛、扶葛二切）〉，故癹通作發。癹，亦夷也。《說文》「癹，以足蹋夷草」。引《春秋傳》〈（隱六年）〉曰：「癹夷蘊崇之。」是也。諸本作「芟」，蓋即「癹」之誤。又案晉灼注《漢書》而訓「發」為「開」，則《漢書•敘傳》亦必作「發荒」。今本《敘傳》作「芟」，蓋亦「癹」之誤。

伯夷抗行於首陽柳惠降志而辱仕顏淵樂於簞瓢

念孫案：「伯夷抗行於首陽」四句，當從《漢書•敘傳》作「夷抗行於首陽，惠降志於辱仕，顏耽樂於簞瓢，孔終篇於西狩」。今李善本「夷」作「伯夷」，「惠」作「柳惠」，「顏耽樂」作「顏淵樂」，皆後人妄增改之也。「夷抗行於首陽」以下，皆以六字為句。今改「夷」為「伯夷」，「惠」為「柳惠」，則句法參差，其謬一也。謂柳下惠為柳惠，其謬二也。夷與惠對，顏與孔對，今改「顏耽樂」為 「顏淵樂」，則與「孔終篇」不對。其謬三也。五臣本無「伯」字「柳」字，「顏耽樂」作「顏潛樂」，義得兩通。「降誌於辱仕」，各本「於」字竝譌作「而」。

虎嘯而谷風冽龍興而致雲氣

念孫案：《聖主得賢臣頌》「虎嘯而谷風冽」二句，本作「虎嘯而風冽，龍興而致雲」。今李善本「風」上有「谷」字，雲下有「氣」字，皆後人所加也。彼見《四子講德論》云：「虎嘯而風寥戾，龍起而致雲氣。蟋蟀俟秋吟，蜉蝣出以陰。」與此大略相同。故於雲下加氣字，不知本文原無氣字也。蓋彼以戾、氣為韻，故云下有氣字，與此不同也。又見《楚辭•七諫》及《淮南•天文篇》並云，「虎嘯而谷風至」，故於風上加谷字，不知本文亦無谷字也。如有谷字，則李善當引《楚辭》《淮南》為證，今乃引《管輅別傳》云：「虎者陰精，而居於陽。依木長嘯，動於巽林。二數相感，故能運風。」則風上本無谷字明矣。《嘯賦》注引此正作「虎嘯而風冽，龍興而致雲」。五臣本及《漢書•王褒傳》《漢紀》並同。

祚爾煇章

《漢高祖功臣頌》：「祚爾煇章。」李善曰：「章，印章也。」張銑曰：「福汝煇榮之寵章。」念孫案：李張二說，皆非也。煇讀為徽。徽，旌旗之屬。「徽章」，猶言旗章。祚，賜也〈（見《齊語》注）〉。言賜爾以徽章也。《大雅•韓奕》曰：「王錫韓侯，淑旂綏章。」是也。《說文》曰： 「�，識也〈（識今作幟）〉。」「以絳徽帛著於背」，引昭二十一年《左傳》：「揚�者公徒。」今本作徽。《大傳》「殊徽號」。鄭注曰：「徽號，旌旗之名也。徽所以為表章，故曰徽章。」《齊策》曰：「章子變其徽章，以雜秦軍。」是也〈（《宋孝武宣貴妃誄》曰：「崇徽章而出寰甸。」）〉。徽與煇古字通，亦通作揮。《東京賦》曰：「戎士介而揚揮。」

立基孝公

《勮秦美新》：「立基孝公〈（今李善本如此）〉，茂惠文，奮昭莊。」念孫案：「立基孝公」，立字後人所加。「基孝公」者，《爾雅》曰：「基，始也。」 言秦之強，始於孝公也。「基孝公」、「茂惠文」、「奮昭莊」，皆以三字為句，加一立字，則句法參差矣。五臣本及《藝文類聚》所引，皆無立字。

咸稽之於秦紀

「改制度軌量，咸稽之於秦紀。」李善曰：「稽，考也。紀，本紀也。言考校之而著之《秦紀》。」呂向曰：「稽，述也。紀，記也。言述之於《秦史》以記其事。」念孫案：李呂二說皆非也。《商頌•玄鳥•正義》引《尚書緯》曰：「曰若稽古帝堯。」稽，同也〈（鄭注《堯典》同）〉。《儒行》曰：「今人與居，古人與稽。」《韓子•主道篇》曰：「保吾所以往而稽同之。」韋注《越語》曰：「紀，法也。」言改制度軌量而同之於秦法也。《史記•秦始皇紀》曰：「一法度衡石丈尺，車同軌，書同文字。」是其事也。

狙獷而不臻

「來儀之鳥，肉角之獸，狙獷而不臻。」李善曰：《說文》曰：「狙，犬暫齧人。」又曰：「獷犬不可親附也。」張銑曰：「鳳皇麒麟，皆以秦如惡狗而不至也。狙獷，犬齧人者也。」念孫案：李解狙字之義，未當。張則大謬矣。狙，讀為虘，《廣雅》曰：「趲獡，虘也。」虘，曹憲音在何反，謂驚去之貌也。虘與狙古字通。《說文》曰：「獡，犬獡獡不附人也。讀若。南楚相驚曰獡。」又曰：「獷，犬獷獷不可附也。」然則狙獷皆驚去之貌，言麟鳳高飛遠走而不至也。

神歇靈繹

「神歇靈繹，海水群飛。」李善曰：「繹，猶緒也。言神靈歇其舊緒不福佑之。繹，或為液，海水，喻萬民。群飛，言亂。」五臣本「繹」作「液」。劉良曰：「天地神祇，以秦無道之甚，故歇其靈潤滋液，不降福祥也。」念孫案：李劉二注，皆不得其解而為之詞。今案：繹者，終也。「神歇靈繹，海水群飛」，言始皇既沒，而天下皆叛也。繹字本作斁。繹、液，皆其借字也。又借作射。《說文》曰：「斁，終也。」《廣雅》曰：「繹，終也。」又曰：「疆，繹，終，窮也。」 《魯頌•駉篇》曰：「思無疆。」又曰：「思無斁。」《白虎通義》曰：「九月謂之無射何。」射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。此皆古人謂終為斁之證。張衡《靈憲》曰：「神歇精斁」，義與此同也。

有馮應而尚缺

「上覽古在昔，有馮應而尚缺，焉壞徹而能全。」李善以「馮應」為「依憑瑞應」，呂向曰：「憑仁義而感瑞應。」念孫案：應，讀為膺。馮膺，猶服膺也。服與馮一聲之轉。《中庸》曰：「拳拳服膺而弗失之。」《士喪禮》「馮尸」。鄭注曰：「馮，服膺之。」《喪大記》「馮尸」。注曰：「馮，謂扶持服膺。」《莊子•盜跖篇》曰：「馮而不舍。」又曰：「服膺而不舍。」服膺，即馮也。服與伏古通用，服膺之為馮膺，猶伏軾之為馮軾〈（《史記•酈生傳》「伏軾下齊七十餘城」。《漢書》作「馮軾」）〉。伏琴之為馮琴〈（《史記•魏世家》「中期馮琴」。《索隱》曰：「《春秋後語》作伏琴。」）〉。茵伏之為茵馮也〈（《史記•酷吏傳》「未嘗敢均茵伏」。《漢書》作「茵馮」）〉。膺與應，古同聲而通用〈（《康誥》曰：「應保殷民。」《周語》曰：「膺保明德。」應保，即膺保。《魯頌•宮篇》「戎狄是膺」。《史記•建元以來侯者年表》「膺」作「應」。《孟子•滕文公篇》「戎狄是膺」。《音義》曰：「膺，丁本作應。」）〉。此承上文「帝王之道不可離」而言。言上覽古昔，有服膺斯道，而尚有缺失者矣。未有壞徹斯道，而能自全者也。服膺與壞徹，意正相對，說者不達，乃讀應為瑞應之應，宜其詰鞫為病矣。

其疇離之

「其異物殊怪，存乎五威將帥，班乎天下者，四十有八章，登假皇穹，鋪衍下土，非新家其疇離之。」李善曰：「離，應也。」劉良曰：「離，治也。」念孫案：應、治二訓，皆於古無據，且於義未安。今案離者，被也。言非新家，其誰被此祥瑞也。《後漢書•東平憲王傳》策曰：「今詔有司，加賜鸞輅乘馬，龍旂九旒，虎賁百人，奉送王行，匪我憲王，其孰離之。」句法正與此同。李賢曰：「離，被也〈（《班固》《杜根》《張衡傳》注並同）〉。」言非憲王，誰更被蒙此恩也。

覺德不愷

「夫不勤勤，則前人不當，不懇懇則覺德不愷。」李善曰：不懇懇，則覺德不和也。《毛詩》曰：「有覺德行。」《左氏傳》注曰：「愷，和也。」劉良曰：「不懇懇則悟大德，不和其化也。覺，悟也。」念孫案：李解愷字之義未當。劉則並誤解覺字矣。今案：覺，大也。愷，明也。言不懇懇，則大德不明於天下也。《孝經》引《詩》「有覺德行」。鄭注曰：「覺，大也〈（《小雅•斯幹篇》「有覺其楹」。《毛傳》曰：「有覺，言高大也」）〉。《緇衣》引《詩》「覺」作 「梏」，鄭注曰：「梏，大也。直也。」《爾雅》曰：「愷，悌，發也。」舍人李巡，孫炎，郭璞，皆訓「愷」為明，字亦作「闓」。《廣雅》曰：「闓，明也。」

群公先正罔不夷儀

「天人之事盛矣，鬼神之望允塞，群公先正，罔不夷儀。」李善曰：《尚書》曰「群公既皆聽命。」又曰：「亦惟先正。」夷儀，言有常儀也。」劉良曰：「百官群公之治既正，無不端平有等差也。夷，平也。」念孫案：李說群公及夷儀，皆失之。劉說尤謬。今案「群公先正」，郎上所謂鬼神。《大雅•雲漢篇》曰：「群公先正，則不我助是也。」《爾雅》曰：「夷，悅也〈（郭注引《詩》「我心則夷」。又《鄭風•風雨篇》「雲胡不夷」。《商頌•那篇》「亦不夷懌」。《毛傳》並與《爾雅》同）〉。」言群公先正之神，無不悅其禮儀，故曰鬼神之望允塞也。下文云：「奸宄寇賊罔不振威。」振威與夷儀，相對為文，是夷為悅也。

猶可得而脩也

《典引》：「厥有氏號，紹天闡繹，莫不開元於太昊皇初之首，上哉敻乎，其書猶可得而脩也。」呂向曰：「其書尚可得脩治也。」念孫案：脩，當為循，字之誤也〈（隸書循、脩二字，傳寫往往訛溷。《係辭傳》「損，德之脩也」。《釋文》「脩，馬本作循」。《莊子•大宗師篇》「以德為循」。《釋文》「循，本亦作脩」。《晉語》「蒙瞍脩聲」。《王制正義》引作「循聲」。《史記•商君傳》「湯武不循古而王」。《索隱》曰：「《商君書》作脩古。」《管子•九守篇》「循名而督實」。《呂氏春秋•盡數篇》「射而不中，反循於招，何益於中」。《韓子•五蠹篇》「聖人不期循古」。《趙策》「循禮無邪」。今本循字並訛作脩。《漢北海相景君碑陰》「故循行都昌台邱暹」。《金石錄》曰：「案《後漢書•百官志注》河南尹官屬，有循行一百三十人，而《晉書•職官志》州縣吏皆有循行，今此《碑陰》，載故吏都昌台邱暹而下十九人，皆作脩行。他漢及晉碑數有之，亦與此《碑陰》所書同，豈循脩字畫相近，遂致訛謬邪。《隸續》曰：『�脩二字，隸法只爭一畫，書碑者好奇，所以從省借用。』」）〉。循者，述也〈（《邶風•日月傳》曰：「述，循也。」《廣雅》曰：「循，述也。」）〉。太昊以前，不可復考，故上文曰：「逾繩越契，寂寥而亡詔者，係不得而綴也。」太昊始作八卦，以通神明之德，類萬物之情，故曰：其書可得而述，非謂脩治之也。《後漢書•班固傳》亦誤作「脩」。

匿亡回而不泯

「匿亡回而不泯〈（匿，古慝字也。《逸周書•大戒篇》曰：「克禁淫謀，眾匿乃雍。」《管子•七法篇》曰：「百匿傷上威。」《韓子•主道篇》曰：「處其主之側為奸匿。」匿，並與慝同。《漢書•五行志》「朔而月見東方，謂之仄慝」。《周官保章氏》疏、《後漢書•蔡邕傳》注、《文選•月賦》注引《書• 大傳》並作「側匿」）〉。微胡瑣而不頤。」呂延濟曰：「回，邪也。」《班固傳》作「慝亡，迥而不泯」。李賢曰：「慝，惡也。迥，遠也。瑣，小也。頤，養也。言凶惡者無遠而不滅，微細者何小而不養也。」念孫案：迥與瑣相對為文，則作迥者是也。迥訛為回，因訛為回耳。呂訓回為邪，則是惡無邪而不泯，不詞之甚矣。微，讀為徽。徽，善也。說見《班固傳》。

有不俾而假素罔光度而遺章今其如台而獨闕也

「伊考自遂古，乃降戾爰茲，作者七十有四人，有不俾而假素，罔光度而遺章，今其如台而獨闕也。」李善曰：言前封禪之君，有天不使之，而尚假竹素，未有告之以光明之度，而遺其篇章。《尚書》曰：「夏罪其如台。」《孔傳》曰：「台，我也。」《班固傳》注以「光度」為「光揚法度」。餘與李善注略同〈（五臣注甚謬，故不錄）〉。念孫案：李善以「不俾」 為「天不使」，「光度」為「光明之度」，「如台」為「如我」。李賢又以「光度」為「光揚法度」。皆不得其解而為之詞也。今案不俾者，不從也〈（《爾雅》曰： 「俾，從也。」《君奭》曰：「海隅出日，罔不率俾」，猶《魯頌》言「至於海邦，莫不率從」也）〉。度與宅古字通。光度，即光宅也。《書序》曰：「昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。」是也〈（薛瓚注《漢書•韋玄成傳》曰：「古文宅、度同。《大雅•皇矣篇》「此維與宅」。《論衡•初稟篇》引作「度」。《文王有聲篇》「宅是鎬京」。《坊記》引作「度」。又《堯典•宅西》《周官•縫人》注引作「度」。「五流有宅」。《史記•五帝紀》作「度」。《禹貢》「是降丘宅土」。《風俗通義》引作「度」。「三危既宅」。《夏本紀》作「度」。《立政》「文王惟克厥宅心」。《漢石經》作「度」。凡古文《尚書》例作「宅」，今文《尚書》例作「度」。孟堅本用今文，此言「光度」，即《書序》之「光宅」，猶上文言「正位度宗」，即顧命之恤宅宗也。「光宅天下」者，廣宅天下也。《周頌•敬之傳》曰：「光，廣也。」光與廣義同而字亦相通。《周語》「熙，廣也」。韋注引《鄭司農》云：「廣，當為光。」《堯典》曰：「光被四表。」《漢樊毅復華下民租田口算碑》曰：「廣被四表。」《荀子•禮論篇》曰：「積厚者流澤廣。」《大戴禮•禮三本篇》作「流澤光」。皆其證也）〉。「如台」者，奈何也〈（《湯誓》「夏罪其如台」。《史記•殷本紀》作「有罪其奈何？」《高宗肜日》：「乃曰其如台。」《史記》作「乃」曰「其奈何」。《西伯戡黎》「今王其如台」。《史記》作「今王其奈何」。是古謂「奈何」為「如台」 也。《盤庚》「卜稽曰：其如台」，亦謂「卜問曰：其奈何」也。《法言•問道篇》「莊周申韓，不乖寡聖人而漸諸篇，則顏氏之子，閔氏之孫，其如台」。言三子若不詆訾聖人，則顏閔之徒，其奈之何也。《漢書•敘傳》「矧乃齊民，作威作惠，如台不匡」。言奈何不匡正之也。說者皆訓台為我，而其義遂不可通矣）〉。言自古封禪之君，有海內未盡率從而尚假竹素者，未有光宅天下而遺其文章者。今其奈何而獨闕也〈（《郭有道碑文》曰：「今其如何而闕斯禮」，句法本此）〉。

灮允不陽

念孫案：班固《述成紀》「炎炎燎火，亦允不陽」。亦，發語詞。《皋陶謨》曰：「亦行有九德。」是也。經傳中若是者多矣。今李善本作「灮允不陽」者，後人但知亦為連及之詞，而不知其為發語詞，故妄改為{火}，不知此謂火之不揚，非謂其灮也〈（《小雅•正月篇》「燎之方揚」。亦謂火，非謂{火几}也。《漢書•谷永傳》「作燎之方陽」。「陽」「揚」古字通）〉。五臣本及《漢書•敘傳》《漢紀》皆作「亦允不陽」〈（李善引張晏注曰：「天子之威盛如燎火之陽。今委政王氏，亦不熾矣。」據此，則正文本作「亦允不陽」明矣。今本「亦不熾矣」，作「不亦熾乎」。又今本《漢書》張晏注作「不炎熾矣」。皆後人不曉文義而妄改之）〉。

躬親節儉

念孫案：《非有先生論》「舉賢才，布德惠，施仁義，賞有功，躬親節儉」。五臣本及《漢書•東方朔傳》並作「躬節儉」。六臣本注云：「躬，善本作親」，據此則李善本本作「親節儉」，今作「躬親節儉」者，校書者據五臣本旁記「躬」字，而後人誤合之也。自「舉賢才」以下，皆以三字為句，加入躬字，則句法參差矣。下文「放鄭聲」以下七句，「開內藏」以下六句，亦以三字為句。

但懸曼矰

《四子講德論》：「是以空柯無刃，公輸不能以斫，但懸曼矰蒲苴不能以射。」李善曰：薛君《韓詩章句》曰：「曼，長也。」張銑曰：「蒲苴子，善弋射者也，與曼矰，不與其弓，則不能發射也。」念孫案：李張皆未解懸字、曼字之義。懸，謂繳也。繳，繩也。矰，弋射矢也。弋者以繳係矢而射，故曰懸。懸，係也。《淮南•說山篇》「好弋者先具繳與矰」。高注曰：「繳，大綸。矰，短矢。繳所以係矰。」是也。曼者，無也。言但有繳而無矰，則雖蒲苴不能以射也。《廣雅》「曼，無也」〈（《小爾雅》同）〉。《法言•寡見篇》曰：「曼，是為也。」《五百篇》曰：「行有之也，病曼之也。」皆謂無為曼，但「懸曼矰」，與「空柯無刃」，相對為文。但，亦空也。曼，亦無也。無、曼一聲之轉，無之轉為曼，猶蕪菁之轉為蔓菁矣。

偃息匍匐乎詩書之門

「偃息匍匐乎詩書之門〈（今李善本如此）〉，遊觀乎道德之域。」念孫案：匍匐二字，後人妄加之也。偃息乎詩書之門，遊觀乎道德之域，皆以七字為句，加入匍匐二字，則非特句法參差，且文不成義矣。五臣本無「匍匐」。

貪不可冀無為二母之所笑

念孫案：《王命論》「貪不可冀，無為二母之所笑」。無字本在貪字上，言毋貪不可冀望之事，為二母所笑也。《漢書•敘傳》作「毋貪不可幾」。《漢紀》作「無貪不可幾」者是其證。又案：李周翰注云：「勿貪帝位，終不可冀望，徒為二母所笑。」則無字本在「貪不可冀」之上明矣。今本無字在下句為字上，蓋後人不曉文義而妄移其次耳。

棲遲泌邱

《郭有道碑》文：「棲遲泌邱，善誘能教。」李善曰：《毛詩》曰：「泌之洋洋，可以療饑。」念孫案：毛以泌為泉水，此言泌丘，則與《毛傳》異義。案《廣雅》曰：「丘上有木為柲邱。」此碑云：「棲遲泌丘」，而《周巨勝碑》亦云：「洋洋泌丘，於以逍遙。」又束皙「元居」釋曰：「學既積而身困，夫何為乎祕丘。」《抱樸子•正郭篇》曰：「廁高潔之條貫，為祕丘之俊民。」泌、柲、祕，字異而義同。蔡邕、張揖、束皙、葛洪，並以泌為丘名。說與毛異，蓋本於三家也。

世謂隨夷為溷兮謂蹠蹻為廉

念孫案：《弔屈原文》，「世謂隨夷為溷兮，謂蹠蹻為廉」，本無兩為字。今有之者，後人以下文云「莫邪為鈍兮，鉛刀為銛」。故加之也。不知此二句言謂不言為，下二句言為不言謂，互文也。若此二句有為字，則不成句法矣。《史記》《漢書》「賈誼傳」俱無為字。

豈能容夫吞舟之巨魚

「彼尋常之汙瀆兮，豈能容夫吞舟之巨魚。」念孫案：巨字，後人所加。既言吞舟之魚，則不必更言巨矣〈（《列子•楊朱篇》曰：「吞舟之魚，不遊枝流。」《莊子•庚桑楚篇》曰：「吞舟之魚，碭而失水。」《呂氏春秋•慎勢篇》曰：「吞舟之魚，陸處。」《韓詩外傳》曰：「滎澤之水，無吞舟之魚。」《淮南•繆稱篇》曰：「尋常之溝，無吞舟之魚。」《史記•酷吏傳》曰：「網漏於吞舟之魚。」）〉。後人以李善注云：「尋常之溝，巨魚無所還其體」，因於正文內加巨字。不知此引《莊子》之文，以明小水之不容巨魚耳，非正文內本有巨字也。劉良注云：「吞舟之魚〈（今本作「吞舟巨魚」，亦是後人所改。下文云：「言卜池水之中，不能容吞舟之魚」，則仍未改也）〉，謂大魚腹中可容船也。」則正文內原無巨字明矣。《史記》《漢書》皆無巨字。

擠為山乎九天

《弔魏武帝文》：「彼人事之大造，夫何往而不臻。將覆簣於浚穀，擠為山乎九天。」李善曰：「擠，墜也。」張銑曰：「為山將至九天，忽山頹，謂大功既成而死矣。」念孫案：擠，讀為「朝隮於西」之隮。隮，升也。為山者自下而上，故曰隮。言人事所成何往不至，譬如為山，將覆簣於深谷之中，而隮之至於九天也。若雲墜為山乎九天，則與上意不貫。下二句云：「苟理窮而性盡，豈長筭之所研」，乃始言功成而身死耳。擠與隮，古字通。昭十三年《左傳》：「知擠於溝壑矣。」杜注曰：「擠，墜也。」 《商書•微子篇》「予顛隮」，馬注曰：「隮，猶墜也。」擠墜之擠，通作隮，猶隮升之隮，通作擠矣。