道德真經三解/卷四

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道德真經三解卷之四

玉賓子鄧錡述

其政悶悶章第五十八

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正邪？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

經曰：其政悶淳，其民惟淳；其政察烈，其民破缺。故禍兮福所倚伏，至極其無正邪？正得為奇，善復為妖。民之迷此，其日固已久矣。是以聖人雖方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

道曰：堯舜之民，比屋可封，其政悶悶，其民醇醇也。有老人擊壤於路曰：日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？故曰比屋可封。桀紂之民，比屋可誅，其政察察，其民缺缺也。甲子昧爽，受率其旅若林，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵，故日比屋可誅。堯以丹朱而禪舜，舜以商均而禪禹，禍兮福所倚也。湯武革命，順乎天而應乎人，福兮禍所伏也。。是以倚伏至極，其無正道邪？然舜有四凶，流竄放殛，正復為奇也。殷有三仁，去奴剖腹，善為妖也。民之迷於此道，其日固已久矣。是以聖人方之而不割其隅，廉之而不削其角，直之而不肆其正，光之而不耀其明。得其無為自然，則禍福無所容其倚伏矣，孰又知其極哉？

德曰：其政悶悶，其民醇醇，先天氣，後天氣，得之者常似醉也。其政察察，其民缺缺，日有合，月有合，窮戊己，定庚甲也。益之而損，禍兮福所倚也。損之而益，福兮禍所伏也。孰知其極？反無正道邪？正復為奇，道極而從權也。善復為妖，理窮而入術也。嗚呼，天下之民無道可守，禍福迷之日已久矣。是以聖人見之不可用，用之不可見，恍惚裏相逢，窈冥中有變，故開兌方而不又割，摘坎廉而不必劌，取震直而不必肆，採離光而不必耀，使天下之人自然無為而至于命矣，不亦大哉。

治人事天章第五十九

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早復。早復謂之重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

經曰：治人事天，莫如吝嗇。夫唯吝嗇，是以早復。早復謂之重積德。重積其德，則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。國之無母，不知國子。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

道曰：坤為吝嗇，厚德載物者也。上之事天，下之養人，莫若吝音，吝嗇者，坤以藏之，萬物生生而不窮也。夫唯嗇者，是以早復。復，亨，剛反。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。復，其見天地之心乎？早復謂之重積德，復自坤而生也，坤重積德，無往不克。無往不克，莫知其極。莫知其極，可以有國。故坤為國邑。有國之子，復震長男也。有國之母，坤地稱母也。可以長久，天長地久也。是謂深根固蒂、長生久視之道，德合無疆也。

德曰：治人事天，窮理盡性也。莫若嗇者，以至于命也。是以早復其道。夫物芸芸，各歸其根也。早復謂之重積德，一陽來復，坤之重積德也。重積德則無不克，含弘光大，品物咸亨也。無不克則莫知其極，復歸於無極也。莫知其極，可以有國，地順承天，萬國咸寧也。坤為國母，復為國子，有國之母也。可以長久，天長地久也。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。故曰是謂深根固蒂、長生久視之道。

治大國章第六十

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

經曰：治大國，若烹小鮮，不可有為。以道蒞於天下，其鬼不能神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，以其聖人不傷人。夫兩不相傷，故其德交歸焉。

道曰：道德，三才之主也。鬼神，天地之主也。聖人，鬼神之主也。中孚信及豚魚，物之繁息者也。鼎之以木，巽火烹飪也。治大國，若烹小鮮。其道無為，其政悶悶，其民醇醇；其道有為，其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，故以道臨於天下，其鬼不能神矣。凡間氣時疫亢沴妖孽之所作，皆鬼神之能也。灾妖不勝善德，禍亂不勝善政，故曰以道蒞天不，其鬼不神。非其鬼不能神，其神不能傷人。非其神不傷人，蓋聖人善德善政而不傷人也。夫兩不相傷，故鬼神聖人之德而交歸於道焉。

德曰：人身兼乎天地大國也。五臟六腑、十二經十五絡、三百六十骨節穴俞、八萬四千毛竅腠理，血長八百一十丈，氣畜一萬三千五百息，小鮮也。若治人身，以心賢水火烹之，其氣交歸於體，而不至於散亂。若治大國，以陰陽水火烹之，其德交歸於道，而不至於苛細。故天下以聖人為主，人身以心君為主。聖人以大道蒞天下，其鬼不神。使鬼得神，何害不生？大道廢矣。心君以真氣平百脉，其邪不神。使邪得神，何病不生？全真廢矣。以此言之，非其鬼不神，其不能傷人，非其神不傷人，蓋聖人之政不傷人也。聖人之政不傷人，使鬼有神，復何為乎？夫鬼之有神，亦豈好傷人哉？皆非其道以擾之耳，不得已也。聖政既善，鬼神亦善，此兩不相傷也，故曰其德交歸焉。

大國者下流章第六十一

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。

經曰：大國者，下流也。天下之交於天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下也。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取者，大國不過欲兼畜人也。或下而取者，小國不過欲入事人也。夫兩者若各得所欲，故大國宜為下。

道曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。地中有山曰謙，山附于地曰剝。謙之六爻三吉三利，致恭以存其位者也。迷其道而不復者，必剝而附於地，不謙之故也。大國者，眾流之所皆歸焉，故曰下流，以其靜而無為也。若天下之牡交於天下之牝，牝常以靜勝牡，本以靜為下也，下則勝之矣。此為天下之至柔，馳騁天下之至堅也，故大國以下小國，則取小國。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階，七旬有苗格。小國以下大國，則取大國。三分天下有其二，以服事殷周之至德也已矣。此皆以正治國，無為而靜下者也。故或下以取者，大國不過欲兼畜人，太王去邠是也。或下而取者，小國不過欲入事人，句踐事吴是也。此皆以奇用兵，亦以靜為下也。夫兩者各得其所欲，小者固宜下之，故大者宜為下矣。

德曰：大國，大根器者也。歸根曰靜，故靜為躁君。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，故咸之男女，柔上而剛下，二氣感應以相與止，而說男下女。是以天下之牡交於天下之牝，牝常以靜勝牡，蓋以靜為下也。大國，君長也。小國，臣妾也。君長，男之屬也。臣妾，女之屬也。故坤為國邑，地道也，妻道也，臣道也。以男下女，以大下小也，則得天地感而萬物化生。以女下男，以小下大也，則得天地之道，恒久而不已也。此謂以正治國也。女或守靜，男欲下以取之，不過兼而畜之。男或守靜，女欲下而取之，不過入近事之。此謂以奇用兵也。夫兩者各欲得其所欲，女固宜在下矣，故男者宜為下之。

道者萬物之奧章第六十二

道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

經曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所師保。美言可以市價，尊行可以加人。人之不善，何棄之有哉？故立天子，置三公，雖有拱璧以先於駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不謂求以有得罪以可免邪？不曰如此，故為天下貴。

道曰：道者，萬物之奧，歸根復命也。善人之寶，被褐懷玉也。不善人之所保，人皆可以為善也。美言可以市，善價而沽諸也。尊行可以加人，天下皆有所矜式也。人之不善，何棄之有？既有師保尊行，何棄之有哉？是故天下立天子，置三公，雖有拱璧至寶，以先於駟馬之名者，不如坐進此道。蓋此道又寶於拱璧，尤先於駟馬也。古之所以貴此道者，何也？勿謂以道為求得之資，免罪之狀者，故為天下之貴。

德曰：萬物之奧，天下之至賾也。無狀之狀，無物之象，生於太極虛明，先天之氣結成一粒，大如黍米，名曰金晶，又曰真鉛，又曰陽丹，又曰天一，善人之寶也。既為善人之寶，亦不善人之所保也。苟遇至人，何所不至？美言可以市，口傳心受，一語無價。尊行可以加人，父遺形體，師全性也。人皆可以學仙，人皆可以成道，人之不善，苟美其師言，尊其師行，何棄之有哉？是故立天子於萬物之奧，以為善人之寶，置三公於美言尊行，以為不善之所保，雖有拱璧之貴，以稱駟馬之先，不如坐進此道，無所不至也。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得善人之寶，不曰免不善人之罪，不在如此，故為天下之貴。

為無為章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。

經曰：為於無為，事於無事，味於無味。至於成大於小，積多於少，皆自報怨以德也。故圖難於其易，為大於其細。蓋天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾者必寡信，多易者必多難。是以聖人猶難其難，故終無難。

道曰：道常無為而無不為，為無為也。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下，事無事也。道之出口，淡乎其無味，味無味也。至於積小以成高大，以多問於寡，皆自以德報怨。怨至小也，德至大也，以德報怨，以怨歸德，以大下小，小成大也，故曰報怨以德。圖於難者，不於其難，先於其易而難自得矣。為於大者，不於其大，先於其細而大自成矣。故圖天下之難事者必作於易，

為天下之大事必作於細。是以聖人以細成大，終不以為大，故能成其大。以其得難，終猶以為難，故能終無難。何謂也？夫輕諾者必寡信，多易者必多難也。

德曰：為本無為，以靜勝躁也。事本無事，以無勝有也。味本無味，以淡勝爽也。人之修身養命，先要基址固密。基址固密，必自品藥為始。諺云：富因可惜許，貧為不争多。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。涓涓不止，遂成江河。高以下為基，貴以賤為本，是以報怨以德也。故圖難於其易，為大於其細。蓋天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人患乎不能至大，終不為大，故能成其大；患乎不能至難，猶常難之，故能終無難。未至大而言大，輕諾必寡信也。未得難而言難，多易必多難也。

其安易持章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微以散，為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

經曰：其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微以散，所以事為於未有，治先於未亂。蓋合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。夫為事於有者必敗之，執亂而治者必失之。聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾心，故成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲眾人之所不欲，所以不貴難得之貨；學眾人之所以不學，復眾人之所過，常以輔萬物之自然而不敢有為。

道曰：安者易持，未兆易謀，脆者易破，微者易散，皆為之於未有，治之於未亂也。未危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。是知合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下，必然之道也。不可躐等而為之，不可架空而執之，以此為者必敗之，以此執者必失之。聖人無為，簣簣實進，故無敗。聖人無執，步步實行，故無失。民之從事也，則異於是，不務實進，常有幾心，不務實行，常有幾事，雖成而敗之。蓋成於幾而敗於實也，實則無敗矣。故慎終如始，腳踏實地，則無敗事。世人皆欲難得之貨，聖人不欲其所欲，故不貴其貨。世人皆學眾人之所過，聖人不學其所學，故能復其過。以此輔相天地之道，以左右民，使萬物之自然而不敢有為於事。

德曰：人之元氣，各有一斤。人之始生，一氣一銖。一年二十四氣，適生一兩，人至十六，一斤全矣。過此三年，復耗一兩，六十四年，一斤盡絕。所以男子八八六十四卦，元氣盡矣。故元氣安泰，甚易持其危；元氣萌昧，甚易謀其兆；元氣柔脆，甚易破其堅；元氣精微，甚易散其著。蓋為之於未有，則不必有為；治之於未亂，則不必有治。合抱之木生於毫末，二氣之於陽神也。九層之臺，起於累土，品藥之於金液也。千里之行，始於足下，谷神之於玄牝也。步步踐履，不容捷徑。由徑而為者必敗之，入術而執者必失之。聖人無為而無不為，故無敗；無執而無不執，故無失。民之從此事也，不知大道無為，吐故納新，孤清寡靜，長於用幾，短於用實，或通或塞，半安半危，偶有小成，隨手敗之，安能窮理盡性以至於命乎？直得先天無為大道，始終如一，則無敗事爾。聖人不欲人之所欲，是以不貴難得之貨；不學人之所學，是以能復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢妄為。

古之善為道章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。是故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

經曰：古之善為道者，非以使民明之，將以愚之。民之難治，以其智多也。故以智治國者，國之賊也；不以智治國者，國之福也。知此兩者，亦民之楷式爾。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後至於大順。

道曰：民可使由之，不可使知之。有治人者，有治於人者，故民可與於樂成，不可與慮始。使民有知，所謂當道架屋，三年不成，故古之善為道者，非以使民用道之明，將以使民用道之愚。用道之明，聖人也，無君子莫治野人。用道之愚，細民也，無野人莫養君子。民用道之明，則爭巧作偽，心勞日拙。民用道之愚，則還醇反朴，心逸日休。百姓日用而不知者，君子之道尚鮮，而況於聖人乎？此無為而無不為也。夫愚者，道之愚也。明者，道之明也。非故使民明之愚之，將以使民用明用愚，聖人之權也。民之難治，以其智多，用道之明也，乃以智治國，國之賊也。民之易治，不以其知，用道之愚也，乃不以智治國，國之福也。知此兩者，亦民之所矜式爾。常以楷式，是謂玄德。天玄之德也，故深矣遠矣，與物反矣。是故易逆數也，天體西轉，日月五星東行。天高東南，地高西北，地下東南，天氣下降，地氣上升，皆與物相反也。及其成功，則一而已矣，故天地聖人之道，不與萬物相反，則不能成功於天下矣，故曰然後乃至大順。

德曰：道者，先天大道也。道為人之心君，真氣之神主也。民者，五臟六腑十二宮也。古之善為攝生養命者，非以十二宮為明，又將以愚之，以心神為主也。向使其宮各自主事，則身先病矣，何以養命乎？故民之難治，以其智多，智多則必以智治之，非無為大道也，故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福也。知此兩者之治人身之模楷，性命所矜式爾。常知楷式之道，是謂玄德。玄德深矣遠矣，天地人與萬物造化之道也，皆與物相反矣，乃至於大順而不迷。

江海為百谷王章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不争，故天下莫能與之争。

經曰：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上於人，必以其言下之；欲先於人，必以其身後之。是以聖人處上而人不以為重，處前而人不以為害，是以天下樂推而不厭。以其不争也，故天下莫能與之争。

道曰：大國者，下流也。江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王，地勢坤之象也。海雖有四，東南最大，地勢下也。是故潮水之信，西去洛陽千有餘里，幾至地中矣。所以東南島夷最多水侵之也，是知江海所以能為百谷王者，必以地勢下之。聖人所以能為兆民上者，必以善言下之；其身所以能為兆民先者，必以自身後之。故以貴下賤，大得民也。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，後其身而身先，外其身而身存也。是以聖人位處乎兆民之上，民皆戴之不以為重；身處乎兆民之前，民皆瞻之不以為害。是以天下樂推之而不厭者，以其不與民争也。夫唯不争，故天下莫能與之争。

德曰：丹田氣海，谷神真氣之所歸也。以其善下之，故得朝宗于海，能為百谷王，滋養天地之根也。是以心神飾居五行之上，必以真氣下之；欲超五行之先，必以血氣後之。是以心君名居五行之上，五行欣然戴之而不為重；神居五行之前，五行欣然隨之而不為害。是以四肢六脉，萬化百骸，樂推之而不厭，以其心神無為，而不與五行争先也。苟有所争，則鹹苦不相息，酸辛不相逮，恬淡不相通，虛無不相入，真氣不相從，精神不相守，百病生矣，何以為道？夫唯心君不争，故五行莫能與之争矣，大哉言哉。

天下皆謂章第六十七

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

經曰：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若以為肖久矣，其細民也夫。我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈者，故能勇；儉者，故能廣；不敢為天下先者，故能成器之長。今也捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，如是則死矣。夫慈者，以戰則勝，以守則固。若天將救之，以慈衛之。

道曰：道者，大而無外，小而無內，天下皆謂我大，似不象於道也。道者，寧有大小之別乎？夫唯稱大，故似不肖。若以大為肖道，我久矣其為細民之行也。我有三寶，人當寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇，仁者又有勇也。儉，故能廣，儉德懷永圖也。不敢為天下先，故能成器長，後其身而身先，故能成其私也。夫勇者，以慈為主。廣者，以儉為主。先者，以後為主。今捨其慈而且勇，勇而無禮必亂；捨其儉而且廣，廣而不約必禍；捨其後而且先，先而不弱必橫。禍亂且橫，死期至矣。夫慈者，用之於戰則戰勝，用之於守則守固，故天將降大道救此人也，必先以慈衛之，以儉約之，以不敢為天下先弱之，然後能成神器之長矣。

德曰：天下皆謂我得大道，似不肖於道者也。以道為大，故似不肖。若大似道久矣，其細民之語也，非達者之言與。道滿天下，無物無之，豈有大小之肖乎？紫陽云：人人自有長生藥，奈是愚迷枉擺拋。又云：此般至寶家家有，自是愚人識不全。豈直以大者為道邪？故曰我有三寶，人當寶而持之。一曰慈，不暴也，慈而不暴，故能勇。二曰儉，不貪也，儉而不貪，故能廣。三曰不敢為天下先，不武也，先而不武，故能器。不敢為天下勇，故能成慈之長；不敢為天下廣，故能成儉之長；不敢為天下先，故能成器之長。夫佳兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。戰勝而美，是樂殺人也。樂殺人者，必殺之，故不可得志於天下。今也捨慈且勇，又從而暴之；捨儉且廣，又從而貪之；捨後且先，又從而武之，其速死也必矣。是不知慈者，戰守之本也。以慈用兵，天下順之，以暴用兵，親戚畔之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。以慈守國，天下助之，以貪守國，天下惡之。以天下之所助，備天下之所惡，故君子有不守，守必固矣。是故天將降大道救此人也，必使以慈而為衛身之堅甲利兵矣。

善為士章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為之下。是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天古之極也。

經曰：善為士者不武，善為戰者不怒，善為勝者不與交兵，善用人者先為之下。是謂不争之德，是謂能用人之力，是謂配天古之極也。

道曰：武王師渡孟津，天下諸侯不期而會者八百，武王曰：未可也。居二年而滅紂，可謂善為士者不武。時甲子昧爽，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黃鉞，右秉白旄以麾，可謂善戰者不怒。受率其旅若林，罔有敵于我師，前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵一戎衣，天下大定，可謂善勝者不與。受有億兆人，離心離德，予有虎責三千人，同心同德，至於大邦畏其力，小邦懷其德，可謂善用人者為之下。夫武王者，是謂不争之德，是謂用人之力，是謂配天振古以為極也。

德曰：天下之交，天下之牝，常以靜勝牡，以靜為下也。故陰在上，陽下奔，首尾武，中間文，是知善為火侯者，不獨用於武也，故善為大道之士，不武而武，不文而文，故曰善為士者不武。強兵戰勝猶為不祥，而況於怒戰乎？故善戰者不怒，不戰而屈人之兵也。聖人目擊道存，以神遇神，至於龜龜相視，鶴鶴相唳，猶且以神遇神，而況於善勝者乎？故不與之交兵也，善用人者為之下。天下之至柔，馳騁天下之至堅也，是謂不争之德。以其不争，故天下莫能與之争，是謂用人之力。民之所欲，因而與之，民之所惡，因而去之也，行此道者，是謂配天振古以來無此其極也。

用兵有言章第六十九

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

經曰：用兵者有言：吾不敢為主而常為客，不敢進寸而常退尺。是謂行若無行，攘若無臂，仍若無敵，執若無兵。其禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶，故抗兵相加，先哀者勝矣。

道曰：兵家有言：不敢為主，師出以律，失律凶也，而常為客，是謂用人之力，所以不敢為主而常為客也。三分殷之天下，文王有其二矣，然猶以服事殷，九載大勳未集，直至武王周公繼之，所以不敢進寸而常退尺也。湯武革命，順乎天而應乎人，東征西怨。徯我後，後來其蘇，所徂之民，室家相慶。是謂行之而無行，攘之而無臂，引之而無敵，執之而無兵也。少師曰：不當王，非敵也。楚大破之，是以滅隨。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶矣。吴越加兵相抗，越不得已勾踐請臣之，吴遂釋越，後竟為勾踐所滅。故曰抗兵相加，哀者勝矣。

德曰：紫陽有云：藥重一斤須二八，調停火侯託陰陽。養藥必須火候，火候要在調停。火候有文有武，有賓有主，用兵之法也。又云：用將須分左右軍，饒他為主我為賓，勸君臨陣休輕敵，恐喪吾家無價珍。正謂此說爾。大抵用兵之法，以怯為主，怯則不敢輕敵，故常以逸待勞，以鈍挫銳，以靜待動，以文御武，故折衝樽俎，不戰而可以屈人之兵矣。用兵者有言，吾不敢為主而為客矣，又不敢進寸而退尺矣，是謂行之於無行，攘之於無臂，仍之於無敵，執之於無兵也。是故禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。紫陽又云：前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。採得歸來爐裏煆，煆成溫養自烹煎。大抵至藥，朱砂水銀而已，直下別無一物。合和入爐，制伏養煆，全憑火候，抽添運用，太文則不熟，太武則飛去，所以不敢輕敵，輕敵則幾喪吾寶矣。必須文武相濟，剛柔迭用，調停而後可以得所，故加兵相抗，哀者勝矣。彼我相持，勢均力敵，苟有為者，必敗之。如不得已，卑辭以哀之，柔顏以驕之，使敵大逞其志，而後可以自勝。

吾言甚易知章第七十

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

經曰：吾言甚易知，甚易行。以其至易，天下莫能知，莫能行。其言有宗，其事有主。夫惟人之無知，是以不我知。所以知我者希，我則貴矣。是以聖人被褐懷玉，而人莫之知也。

道曰：道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。天下萬物皆道無可揀擇者，甚易知，甚易行，道在邇，事在易也。天下皆莫能知，皆莫能行，求諸遠，求諸難也。天下皆謂我大久矣，其細也。若言天地，必自太極，若言萬物，必自天地，若言男女，必自父母。所以言有宗，事有君也。唯此之無知，是以不我能知。今不我能知，是以知我者希。人之知者希，自知我之貴矣。是以聖人被褐懷玉，誰能知之？

德曰：紫陽云：常言俗語合聖道，宜向其中子細討。若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。吾甚易知，甚易行也。及問其故，天下皆莫能知，皆莫能行，何謂也？其言有宗，其事有君也。其言有宗，不離太極、兩儀、四象、八卦；其事有君，不離天地、日月、男女、水火。用之於天地，萬物自然生成，甚易知，甚易行。移之於人身，心腎自然水火，天下皆莫能知，皆莫能行。惟此世人無知，是以不我能知。知我者其天乎？所以知我者希。知我之者既希，則自知我道貴矣。是以聖人惡衣服，美道德，故曰被褐懷玉。世人觀其外而不觀其內也，何以知聖人之道德乎？

知不知章第七十一

知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

經曰：知為不知，上也；不知為知，病也。夫唯病其所病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

道曰：知之為知之，不知為不知，是知也。故知者不言，言者不知。然聖人之道，書不盡言，言不盡意，若珠走盤中，左右逢原，無往而不可。以其大道本無言說，皆是無為自然，以知猶為不知，而況以不知為知者乎？故真知者不以為知，知之者上也；不真知者強以為知，知之者病也。能知不知之病以為己病，是以不病。聖人不病者，何也？蓋能病其所病，是以不為聖人之病。

德曰：吾言甚易知，甚易行，知不知，上也。天下皆莫能行，不知知，病也。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，使民無知無欲。知不知，上，古之學者為已之道也。自見者不明，自是者不彰，餘食贅行，物或惡之。不知知，病，今之學者為人之道也。能病其病，是以不病；不能病其病，是以成病。聖人不病，以其病病，能病其病，是以不病。

民不畏威章第七十二

民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭，是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

經曰：民不畏威，則大威至矣。無自狹其所居，無自厭其所生。唯此不厭，是以常不厭。是以聖人自知而不自見，自愛而不自貴，故去彼狹厭，取此知愛。

道曰：天聰明，自我民聰明。天明威，自我民明畏。天佑下民，作之君，作之師。故民不畏威，則天之大威至矣。其為人也，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨善其身足矣，此大丈夫之所為也。愛之欲其生，自狹其所居也。惡之欲其死，自厭其所生也。何淺丈夫也哉？故曰無狹其所居，自知之道也；無厭其所生，自愛之道也。唯此不厭其所生，是以常不厭矣，是以聖人自知不自見，自愛不自貴。道要自知，明不自見；德要自愛，名不自貴。大道既知，孰不見其明？何鈴自見？大德自愛，孰不貴其名？何必自貴？明苟自見，是狹其所居也，名苟自貴，是厭其所生也，不亦惑乎？是以聖人去彼之狹，取此之知，去彼之厭，取此之愛。

德曰：人之所畏，不可不畏。法猶江河，使民易避。民之於水火，吾見蹈而死者矣，可不畏邪？民苟不畏水火之威，則大有威於水火者至矣。若畏其威，水火日用，飲食養人。若不畏威，憑河涉川，赴湯蹈火，無所不至，吾見其死者矣，故曰大威至矣。民不畏威，狹其所居也。大威至矣，厭其所生也。無狹其所居，使民畏威也。無厭其所生，使大威不至也。故曰夫惟不厭，是以不厭。日用飲食，何厭之有哉？是以聖人常自知其己之不足，不自見其明之有餘，常自愛其己之入道，不自貴其名之過人，故曰去彼取此。

勇於敢章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不争而善胜，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。

經曰：勇於敢則見殺，勇於不敢則活。知此兩者，利害甚明。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難知之。蓋天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然明白，善為謀矣。故天網恢恢，疏而不失。

道曰：慈故能勇，敢則殺人。勇敢殺人，人必殺之，故曰勇於敢則殺。守天下之至勇，處天下之至靜，以柔馳堅，以靜勝熱，勇於不敢則活矣。凡此兩者，或利或害，人皆知之。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難知其故也。大抵天之所惡，勇敢而見殺者，有為而好争者，不知而多言者，尚異而無謀者，天之所惡也。是以天之道，不争而善勝也。地有生長收藏，厚德載物，不言而善應也。人有仁義禮知，大業成物，不召而自來也。此謂天之道，坦然明白，善為謀矣。天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。故善勝者不争，善應者不言，自來者不召，善謀者坦然。天之道也，何故如此？天網恢恢，疏而不失也。天包大地，恢恢之網也。空虛無有，疏而不失也。

德曰：用兵有言：不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。勇於果敢，則為主而進寸，是以見殺。勇於不敢，為客而退尺，是以致活。兩者利害，或敢於死者殺，或敢於生者活，請各擇其勇矣。天之所惡，世人孰知其故？是以聖人猶此難之，大造化也。故天之道，不争而善勝，將欲噏之，必固張之道也。不言而善應，四時行焉，百物生焉之道也。不召而自來，夫物芸芸，各歸其根也。坦然而善謀，周天三百六十度，五星二十八合，日月運行，一寒一暑，生長萬物而成一歲之道，何嘗有欺乎？故曰坦然而善謀。入道無形無名，無狀無象，綱羅萬物，俱在乎其中矣，此所謂疏而不失也。

民常不畏章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者，是謂代大匠斲。夫代大匠斲，希有不傷其手矣。

經曰：民本不畏死，奈何以死道懼之，若使民常畏死，而為奇事者，以為吾得執而殺之，孰敢當此？常有司殺者殺之。代有司殺者，是謂代大匠斲，夫代大匠斲，鮮有不傷其手者矣。

道曰：原始反終，故知死生之說。天下皆知生之有死，猶夜旦之必然，是不知生中有死，死中有生之道也。民常不畏死者，不知其生之道也。使知有生，誰不畏死？故人之常情，勇於敢則殺。奈何以死懼之者，使知其死之道也。使知其死，誰不樂生？故人之道業，勇於不敢則活。若者以為吾得執而殺之，孰敢當此？自有造物在焉，故常為有司當殺者殺之。天地造物也，不當殺者殺之，代有司也。夫代司殺者，人力有為也，是謂代大匠運斤成風而斲木也。夫代大匠之斲者，果有大匠之技，則盡堊而鼻不傷。苟代而為之，豈止鼻堊不盡，而自不傷其手者亦幾希矣。

德曰：民不畏威，則大威至矣，故設以威道，使民不厭。民不畏死，則大死至矣，故設以死道，使民知懼。民若常不畏死，奈何設以死道懼之？以此言之，人本畏死也。若使民常畏死，天地造化，不得而殺也必矣。故為奇事正道者，天地造物猶不得而殺之，以為吾得執而殺之者，執敢當哉？至如常有司殺者殺，亦殺其素不畏死，當死者也。其常畏死，不當死者，安得執而殺之？夫代司殺者，又不若有司之有常刑也，是謂代大匠斲木也。夫代大匠斲者，輪扁猶難之，而況於枘鑿乎？鮮有不傷其手者矣。

民之飢章第七十五

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

經曰：民之有飢，以其上食稅多，是以有飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為事者，是為賢於貴生。

道曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食人且惡之，為民上者立而視其飢而死者與？故曰民之飢，以其為民上者食其稅之多也，是以有飢。我無為而民自化，我好靜而民自正，猶水也，水能載舟，亦能覆舟。法極則姦生，令下則詐起，故民之難治，以其上之有為也，是以難治。上苟無為，而天下自治矣。甚愛者必大費，多藏者必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久，故民之輕死，以其求生事之厚也，是以輕死。夫唯以道為主，而不以生為事者，是又賢於貴生也，不亦明乎？

德曰：上之所好，下必有甚焉者矣。夫人神好清而心擾之，心好靜而欲牽之，常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以民之飢者，上食其稅之多也，是以民飢。人之真氣衰者，心欲其德之亂也，是以氣衰。民之難治，以其上之有為；氣之難養，以其心之無定。民之輕死，以其求生之厚，人之輕死，以其養生之薄。夫唯無以求生為事，專一養生為事，求生之道固可貴矣，而養生之道又賢於求生也遠矣，故曰是賢於貴生。

民之生章第七十六

民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共。強大處下，柔弱處上。

經曰：人之得生也柔弱，其致死也堅強。萬物草木之始生也柔脆，其致死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共矣。故強大處下，柔弱處上。

道曰：水至柔而四海不空，山至堅而五嶽終陷，故天下之至柔，馳騁天下之至堅，天下之至弱，馳騁天下之至強。是以人之得生也柔弱，不得其死也堅強。至如萬物草木之始也，亦以其柔脆為主，故震巽為草木，無有磽腴瘠鹵，皆返生而出升于虛邑，無所疑也。至於其將死也，亦以其堅強為主，故坎離其於木也，為堅多心，為科上槁矣。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則成共，宰木共矣是也。故強大者常處下，柔弱者常處上。震兌，在天之陰也。巽艮，在地之陽也。天以始生言之，陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，陽上而陰下，尊卑之位也。故地在天上曰泰，天在地上曰否，是以強大處下，柔弱處上，天地之義也。

德曰：乾坤中交而生坎離。坎本坤體，再索乾之中爻，故謂之中男。離本乾體，再索坤之中爻，故謂之中女。坎外陰而內陽，反為中男。離外陽而內陰，反為中女。男子外陽而內陰，離火之象也。女子外陰而內陽，坎水之象也。此所謂日月並明，水火顛倒。大抵養命者，皆取坎中一陽，而還離中一陰。故紫陽云：取將坎位中心實，點化離宮腹裏陰。從此變成乾健體，濳藏飛躍盡由心。蓋以此也。夫人之生也柔，離中之陰也。其死心堅強，坎中一陽也。陰本主死，如何言生，陽本主生，如何言死，不顛不倒，不名曰道。蓋陰不得陽則不生，陽不得陰則不死，此言奪天地之造化也，必須顛倒，萬物草木亦然。故強大處下，柔弱處上，陰在上，陽下奔之義也，其旨不亦遠乎。

天之道章第七十七

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

經曰：天之道，其猶張弓乎，高者必抑之，下者必舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足而奉有餘。孰損有餘以奉天下？唯有道者能之。是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見其賢德。

道曰：天之道圓而神，包乎大地，生成萬物，張弓之象也。地上之天，常用半周，弛弓之象也。高者抑之，下者舉之，乃是日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。有餘者損之，秋收冬藏也。不足者與之，春生夏長也。此所謂天之道，損有餘而補不足，裒多益寡，稱物平施之道也。人之道則不然，不足者損之，民之饑也。有餘者奉之，上食其稅之多也。此所謂人之道損不足而奉有餘，剝下增高，絕短補長之謂也。既損不足而奉有餘，誰能以有餘而復奉天下之不足？唯有道者能之爾。是以聖人為於無為而不自恃，成於無功而不自處，不欲見其賢德贊行，而使人奉其有餘矣。康節所謂老子知《易》之體者也，斯亦不過矣。

德曰：坎為弓輪，離為兵戈，弧矢之象也。離午為心，坎子為腎，水火之象也。天之道，其猶張弓乎？子後陽生，下者舉之，午後陰生，高者抑之。心火有餘，臀水息之，有餘者損之也。腎水不足，心火息之，不足者與之也。水火相息，天之道損有餘而補不足也。人之道則不然，腎水不足，又從而以欲竭其精，不足者損之也。心火有餘，又從而以酒為漿，有餘者奉之也。水火相射，人之道損不足而奉有餘也。誰能損其有餘，以奉周身之不足？唯有道者能之。是以聖人無為而為而不自侍，無功而成而不自處，實不欲見其賢行，而使大道有偏於奉養，以成其太過不及之患矣。

天下柔弱章第七十八

天下柔弱莫過於水，而攻堅者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。故聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。

經曰：天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，慎無以輕易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，皆莫能行。故聖人云：能受國之垢，是謂社稷主；能受國之不祥，是謂天下王。受垢而主，不祥而王，聖人正言若相反也。

道曰：坎為太柔，其水升降天地。坤為少柔，其土生成萬物。然生成萬物之形者，坤土也。升降萬物之氣者，坎水也。故潤萬物者，莫潤乎水，是以天下柔弱莫過於水，其水與氣往而不入，無往而不勝，而攻堅強者莫之能勝也。慎無以輕易其水也，水哉水哉，故曰其無以易之。夫弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，而皆莫能行，豈可以水為輕易邪？水之時義大矣哉。故聖人云：能受國之垢辱，是謂社稷之主；能受國之不祥，是謂天下之王。水柔之象也。弱之勝強，柔之勝剛，受垢而主，不祥而王，皆正言若反也。

德曰：真精至柔，真氣至弱，坎水藏之，皆有名而無形，一身之主也。精氣一敗之後，筋骨雖曰堅強，不久而為糞土矣。以此言之，天下之柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，孰敢輕易而卑下之？故曰其無以易之。夫柔之勝強，柔之胜剛，天下莫不知其然，皆莫能行其事，水之為道大矣哉。故聖人云：能受國之垢辱，弱之勝強也，弱之勝強，是謂社稷主。能受國之不祥，柔之勝剛也，柔之勝剛，是謂天下王。皆正言相反也。

和大怨章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

經曰：和其大怨，必有餘怨，安可以為善？吉事尚左，契代繩約，是以聖人常執吉約而不責於人。故有德司契，無德司法。徹者，法也。天道無親，常與善人。

道曰：善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。大釁已成而後解之，必有餘釁，又安可以為信？大怨已彰而後和之，必有餘怨，又安可以為善？是以聖人執左契，謂善結無繩約而不可解。而不貴於人，可謂善閉無關楗而不可開。惟有德者能司其契，無德者但司其法。是以皇天無親，惟德是輔，天道無親，常與善人。

德曰：天地合而甘露降，陰陽和而風雨時，損益盛衰之始也。三陽出地，地天泰也，地天方泰，三上相交，損其盛也。三陰出地，天地否也，天地方否，初四相交，益其衰也。故曰損益盛衰之始也。故泰能生物，吾能成物，遂使天下萬物常恨天地之不為損益矣。大而天地，小而萬物，皆託陰陽以成其器，而況於人乎？陽唱而陰和，是謂男女居室，陽唱而陰違，是謂夫妻反目，而況於大怨乎？大怨已成，方為和之，以和反怨，必有餘怨。既有餘怨，安可以為善？大怨已形，方為救之，以救反怒，必有餘怒。既有餘怒，安可以為助？是以聖人常執左契，以弱勝強，不責於人，以柔勝剛。有德司契，執其柔也。無德司徹，執其剛也。故天道不替，常與左契；天道無親，常與善人。

小國寡民章第八十

小國寡民，使有什伯器之而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。

經曰：小國雖曰寡民，各什伯有長，人但器之而不為國用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不知事相往來。

道曰：湯以七十里，文王以百里而有天下，皆小國寡民也。是以經界既正，井地既均，匹夫匹婦，受田百畝，使民各有什什伯伯之長，而不相假借矣。然後上中下士穀祿既平，但以人為器使，而不為國之役用，故曰器之而不用，遂使民之重死而不遠徙。雖有舟輿，無所往而乘之；雖有甲兵，無所向而陳之；使民復為上古結繩之用。以佃以漁，甘其食矣。衣褐捆屨，美其服矣。穴居野處，安其居矣。鼓腹擊壤，樂其俗矣。鄰國相望，雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，使民直至老死，不知公私之事有相往來。

德曰：富貴安民，人之精滿而氣盛者也。小國寡民，人之精敗而氣衰者也。雖曰氣衰而精敗，亦有接衰補老之道。至於百二十年猶可還，過此修真誠更難，直須九轉八瓊丹，日月之華救老殘，而況小國之寡民乎？夫氣衰而精敗者，六十四卦盡者之人也，必須先使五臟六腑各有所主，《黃庭內經》是也，故曰使有什伯。雖曰安爐立鼎，止是養藥而已，不敢煆煉烹煎，故曰器之而不用。築丹室，置鼎器，綿綿若存，用之不勤，使民重死而不遠徙也。雖有飛舟奔車，無所乘之；雖有堅甲利兵，無所陳之；使民復結繩而用之。是謂復善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解也，不亦重乎？是以天下太平而為羲皇上人，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，十二宮爾汝相忘也。鄰國相望，雞狗之聲相聞，十二經表裏相和也。苟得如此，直至老死，復與世俗不相往來，不亦宜乎？

信言不美章第八十一

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。

經曰：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人虛明，何所積乎？既以為人己愈有之，既以與人己愈多之。天之道，有利而不害；聖人之道，無為而不争。

道曰：道之出口，淡乎其無味。大道廢，有仁義；智慧出，有大偽。信言不美也。夫輕諾必寡信，多易必多難，美言不信也。萬物恃之以生而不辭，功成而不居，善者不辯也。其政察察，其民缺缺，辯者不善也。知者不言，知者不博也。言者不知，博者不知也。聖人之道，存乎太極，虛明一氣，無所不有，是以不積。既以此道為人，自己愈為有矣，既以此道與人，自己愈為多矣。故天之道，有利而不害，天下莫能與之害，聖人之道，無為而不争，天下莫能與之争。

德曰：信言不美，無為大道也。美言不信，傍門小術也。善者不辯，吉人之辭寡也。辯者不善，躁人之辭多也。知者不博，一以貫之也。博者不知，記問之學也。聖人之道，不必多積，一生二，二、生三，三生萬物足矣。此道既以為人，人即我也，人既皆我，己愈有之。此道既以與人，人亦我也，人既皆我，己愈多之。故先天之道，以美利利天下而不害於人，人皆衣其道；聖人之道，以無為為天下而不争於人，人皆被其德。道德衣被於天下成矣。而先天聖人之功成矣。