道德真經取善集/卷四

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道德真經取善集卷之四

宋饒陽居士李霖集

孔德之容章第二十一

孔德之容，唯道是從。

御註：一陰一陽之謂道，物得以生之謂德。道常無名，豈可形容二所以神其德。德有方有體，同焉皆得，所以顯道。性修反德，德至同於初，故唯道是從。

纂微曰：道常無名，唯德以顯之。至德無本，順道而成之。言大德之人，容狀若於諸相，豈可見邪。唯有順道之容，髣髴露是其狀矣。動容周旋中禮，盛德之至也。盛德容貌若愚，豈可見邪。唯從事於道之容，略可見矣。故目視耳聽鼻聞口言手持足行，無非道也。故唯道是從。

道之為物，唯恍唯惚。

御註：道體至無，而用乃妙，有所以為物。然物無非道。恍者，有象之可況，惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰：道之為物。

顧歡曰：欲言定有，而無色無聲。言其定無，而有信有精。以其體不可定，故曰唯恍唯惚。如此觀察，名為從順於道，所以得。

馬巨濟曰：無若有曰恍。有若無曰惚。此即道之物也。道以恍惚無物，則復歸於無物矣，所謂不可容者也。

王元澤曰：道兼陰陽，陰陽之微，若無若有，謂之恍惚。

惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。

御註：見乃謂之象，形乃謂之物。恍惚之中，象物斯具，猶如太空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。

杳兮冥，其中有精。

御註：杳者，幽之極。冥者，明之藏。杳冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。

其精甚真，其中有信。

王元澤曰：精者，形生之始。精無不真，而更云甚真者，由物有失理喪，精況於人偽故也。杳冥之精，萬物作類，而物之生者，各正性命度數法象，一有儀則，可以前知無或差舛，此之謂信。莊子曰：未形有分。精者，天德之至。真則不偽，信則不差。

自古及今，其名不去。

河上公曰：自，從也。從古至今，道常在不去。

王元澤曰：常道常名，未嘗變易。

馬巨濟曰：萬物變化，名號隨易。

昔曰為是，今曰為非，在古今以獨存者，道而已。

以閱眾甫。

王弼曰：眾甫，物之始也。以無名閱萬物始也。

閱，披閱也。甫，本始也。言道常住，故能遍閱萬物之本始。閱如閱人多矣之閱。

吾何以知眾甫之然哉，以此。

蘇子由曰：聖人所以知萬物之所以

…………

曲則全章第二十二

…………

古之所謂曲則全者，豈虛言哉。

河上公曰：古者曲從則全身，此言非虛。

誠全而歸之。

御註：聖人其動若水，以交物而不虧。其全其應若繩，以順理而不失其直。知窪之為盈，無亢滿之累。知弊之為新，無夸耀之迹。若性之自為而不知為之者，致曲而已。故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉。

鍾會曰：誠能守曲，全必歸之。

此章之義，養生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以應變，而不自恃一己之見。枉己而伸人，而不私一己之道。知窪之為盈，無自伐之心。知弊之為新，無自矜之行。若性之自為而不知為之者，致曲以全，其形生而已。故終始以曲，則全言之。

希言自然章第二十三

希言自然。

顧歡曰：希，少也。人能愛氣少言，則行合自然。

纂微曰：夫至人有問，即應接物，即言動靜以時，故合於自然。

陸佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，謂之自然。

飄風不終朝，驟雨不終日。

王元澤曰：風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過，所以不能久也。

飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。從旦至哺為終朝，自早及暮為終日。飄風驟雨，氣之暴戾，非出於常然也。故雖天地為之尚，不能有終朝終日之久。人之言不出於自然，則多言數窮宜矣。

孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。

御註：天地之造萬物，風以散之委眾形之自化，而雨以潤之任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂于天地之間。所以長且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過。天地之大猶不能久，況人處天地之間，眇乎小哉。為於多言速滅可知。

故從事於道者。

王弼曰；從事謂舉動從事於道者也。道以無形無為，成濟萬物。從事於道者，以無為為君，不言為教，綿綿若存，而物得其真，與道同體，故曰同於道。

道者，同於道。

河上公曰：道者，謂好道之人。同於道，所謂與道同。

德者，同於德。

河上公日：德者，謂有德之人。同於德，所謂與德同。

失者，同於失。

蔡子晃曰：有為躁競，執教生迷，名為失。既為同失，不能虛心冥會，而言道失者，獨失道也。

自然之謂道。從事於道者，悟道忘言，所謂與道同。得道之謂德。德者希言，所謂與德同。失道之謂失。失者多言，所謂與失同。

同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

河上公曰：與道同者，道亦樂得之。與德同者，德亦樂得之。與失同者，失亦樂得之。

信不足，有不信。

鍾會曰：我信不足于道，道亦不信應我，所以兩相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。

此章以希言為主。希言則以道而言也。道偶而應，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。觀其失得之本，皆言之希與多爾。多言之人，外則招愆，內則耗氣，人欲長久，希言內守。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

御註：跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。

跂者急于有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，則不能久。故雖立不立，雖行不行。立身行道之人，不可欲速，順其常然，則身立而道行。自見者不明，

舒王日：自見者不明。則前所謂不自見者，乃能無所不見。

自是者不彰，

河上公曰：自以為是，而非人者，眾共蔽之，使不彰顯也。

自伐者無功，

顧歡曰：興功濟物，而自取其名，名既屬己，則功不在物。

自矜者不長。

郭象曰：矜誇自恃，不解忘功，眾所不與，故不長也。其於道也，曰：餘食贅行。

御註：自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同眾，故不彰。有其善喪厥善，故無功。矜其能喪厥功，故不長。道之所在，以深為根，以約為紀，泰色淫志，豈道也哉。故於食為餘，於行為贅。

道固無我，無我則不爭。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，為餘食贅行而已。食飽則已，有餘則病。形完則已，有贅則累。

物或惡之，故有道者不處。

御註：侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也。故有道者不處。此章言立身行道，不適其常，而急於行立，故終不能行立。其自見等行，亦非其常也。故於道為餘食贅行而已。物或惡之，故有道者不居。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

御註：氣形質具而未相離曰渾淪。合於渾淪則其成不虧。《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故謂之物。

羅什曰：妙理常存，名為有物。萬道不能分，故曰混成。

寂兮寥兮，

河上公曰：寂者，無音聲。寥者，空無形。

舒王曰：寂者，止也。寥者，遠也。寂無遺響，太空寥廓。

獨立而不改，

溫公曰：無與之匹，故曰獨立。變化終不失其常，故曰不改。

鍾會曰：廓然無偶，故云獨立。古今常一，是曰不改。

道之真體，卓然獨立，不與物偶，歷萬世而無弊，亘古今而常存。

周行而不殆，

御註：利用出入往來不窮，言道之用。

鍾會曰：道無不在，名曰周行。所在皆通，故無危殆。

道之妙用，無乎不在，靡不周徧，未始有極。《易》曰：變動不居，周流六虛。

可以為天下母。

御註：萬物恃之以生。

車惠弼曰：同化陰陽，安立天地，亭毒羣品，子育含靈，生之畜之，可以為母。

吾不知其名，字之曰道。

河上公曰：我不見道之形容，不知當何以名，見萬物皆從道生，故字之曰道。

強為之名曰大。

唐明皇曰：吾見有物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含無。其體強，名曰大。

呂吉甫曰：道之為物，用之則彌滿才太虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉。強為之名而已。

大曰逝，

御註：運而不留，故曰逝。

顧歡曰：逝，往也。諸物雖大，大有極住。此道之大，往行無際，本無住法盡之處。

舒王曰：大者，雖六合之外，而不能逃其贏。毫末之小，不能遺其細。故大曰逝。

逝曰遠，

御註：應而不窮，故曰遠。

孫登曰：萬物逝行，皆有停性之處。此道逝行，尋之彌遠，莫究其源。

遠曰反。

舒王曰：遠之極則反於朴矣。故遠曰反。反者，反於本也。和之彌滿六虛，故曰遠。近則不離己身，故曰反。遠者，出於無極之外不窮也。近在於已，人不見之。

故道大，天大，地大，王亦大。

御註：道覆載天地者也。天無不覆，地無不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。

道覆萬物者也。包裹天地，至大無外，故曰道大。天地者，形之大。天至廣不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。

域中有四大，而王居其一焉。

御註：自道而降，則有方體，故云域中靜而聖動。而王能貢三才而通之，人道於是為至，故與道同體，天地同功，而同謂之大。王者，人道之極也。

夫道未始有封，而此言域中者，謂雖域不域，包裹無外也。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。蓋自然者，猶免乎有因有緣矣。非因非緣，亦非自然。然道之自然，自學者觀之，則所謂妙矣。由老子觀之，則未脫乎因緣矣。然老子非不盡妙之妙要其言，且以盡法為法，故曰道法自然。

人謂王也。人法地之安靜，故無為而天下功。地法天之無為，故不長而萬物育。天法道之自然，故不產而萬物化。道則自本自根，未有天地，自古以固存，無所法也。無法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其體則卓然獨立，其用則周流六虛，不可稱道，強以大名。雖二儀之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，無所因而自然也。

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。

河上公曰：人君不重則不尊，治身不重則失神，草木花葉輕，故零落。根重，故長存。人君不靜則失威，治身不靜則身危。龍靜則能變化，虎躁故乃夭虧。

呂吉甫曰：輕者先感，重者後應。應者感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物。躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣。

劉仲平曰：輕生於重，故重為輕根。躁起於靜，故靜為躁君。

是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。

御註：榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。

行以輕為速，然不可以無輜重。觀以躁為榮，然不可以無燕處。有輜重之物，而不困於中道，然後可以有行。有燕處之宇，而超然自得，然後可以有觀。夫何故，重為輕根，靜為躁君故也。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。

呂吉甫曰：終日之行，與其榮觀，猶且如此，況乎萬乘之主，任重道遠，以觀天下，其可不靜且重乎。蓋迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣。無為焉，則靜矣。苟其動常在於得已之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重，不重則躁，而不靜矣。

陸佃曰：天下者，人君之輜重，而亦人君之燕處。不可以離者。故曰：奈何萬乘之主，而以身輕天下。

輕則失臣，躁則失君。

御註：不重則不威，故失臣。不唱而和，則犯分，故失君。

陸佃曰：重者君之德，靜者臣之道。

松靈仙曰：心若動亂，即損於妙神。神即君也。

此章戒人君以重靜為本。天下者，人君之重靜也。豈可以一身輕之。修真之士亦以重靜為本，重其身而不以物累形，靜其心而不以物亂神。形全神定，是道之全矣。

善行章第二十七

善行，無轍跡；

舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故無轍跡。

盧裕曰：順道而行，跡不殊物，故無轍跡。

鍾會曰：善行道者，功名不顯。

蘇子由曰：乘理而行無跡。

車行則有轍，徒行則有跡，則行固不能無轍跡也。善行道者，求之於身不出戶庭，行出於不行，故無轍跡，所謂不行而至也。

善言，無瑕謫；

杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故無瑕疵之病，謫責之過。

呂吉甫曰：知者不言，言者不知。則言固不能無瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰：善言，無瑕謫。

善計，不用籌算；

御註：通於一而萬事畢，況非數者乎。故不用籌算而萬殊之變，若數一二。

善閉，無關楗而不可開；

舒王曰：善閉者，萬物不得其門而入，故無關楗而不可開。

溫公曰：固國不以山谿之險。

九竅者，精神之門也。善閉者，精神內守而不以外耗。內雖無關楗，其可開乎。

善結，無繩約而不可解

顧歡曰：結之以道，雖無繩而自固。結之以物，雖有約而不堅。故以威約人，雖三軍而可離。以道結志，雖匹夫而難奪。

溫公曰：域民不以封疆之界。

杜光庭曰：善修行之人，萬慮都忘，一念不二，靜契於道，與真合同。萬綠不能侵，諸見不能誘，此之謂善結，其可解乎。

是以聖人常善救人，故無棄人。

蔡子晃曰：利物為善。弘濟曰：救救羣生於十方，即之本土。運善常以冥被，惠澤均平，含生蒙益，反流會道。

庶頑讒說，帝舜教之而弗棄。空空鄙夫，宣聖叩兩端而竭。

常善救物，故無棄物。

御註：善者道之繼冥乎。道則無善之可名。善名立則道出而善世，聖人體道以濟天下，故有此五善。而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進，因其常然而已世喪道矣。天下舉失其恬惔寂常之性，而日淪乎憂患之域，非聖人其孰能救之。

《新說》曰：萬物有成理，固有拂其理而逆之者。萬物有常性，固有戾其性而梏之者。萬物有正命，固有違其命而絕之者。聖人惻然，於是惟其所寶之慈以濟之。因其悖於理也，發其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其違於命也，繼其絕而復之。

是謂襲明。

御註：襲者，非表而出之。襲明則光矣而不耀。

呂吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟聖人以知常之明，而救之於所同然之際，雖行之、言之、計之、閉之、約之，而莫知其所以然，則明襲而不可得見。故曰是謂襲明o

故善人，不善人之師。不善人，善人之資。

御註：資以言其利，有不善人也。然後知善之為利。

舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之師。無不善則不知善之為善。故不善人，善人之資。

不貴其師，不愛其資。

蘇子由曰：聖人無心於教，故不愛其資。天下無心於學，故不貴其師。聖人非獨吾忘天下，亦使天下忘我故也。

列子師老商氏，友伯高，而得風仙。九年之後，亦不知夫子之為我師，若人之為我友，內外進矣。此不貴其師也，孔子見太公任，然後辭其交遊，去其弟子，此不愛其資也。

雖知大迷，是謂要妙。

御註：道之要妙，不睹眾善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此。

李畋曰：此章言聖人密用惟微，形朕莫睹，雖云常善，妙在兼忘，故能言教。所不詮巧曆，無由算由，是好師資為漸修之路，絕貴愛入頓悟之門，契彼襲明，救其萬物。