陔餘叢考/32

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 卷三十一 陔餘叢考
卷三十二
卷三十三 


三年喪不計閏[编辑]

令甲:三年之喪,以二十七月為斷,遇閏月不在此數。蓋本古制。《白虎通》:三年之喪,不以閏月數,何也?期者,復其時也,大功以下服月數,故以閏月除。《南齊•文惠太子傳》:母穆後薨後,其年九月有閏,小祥,疑應計閏,王儉議以為:「三百六旬,《尚書》明議;文公訥幣,《春秋》致譏。故先儒期喪,歲數沒閏,大功以下,月數數閏。所以吳商云:舍〔含〕閏以正期,允協情理」。詔從之〔按:以上引文應有《南齊書•禮志》中〕。按期喪尚不計閏,則三年之喪益可知也。

父在為母斬衰[编辑]

古禮:父在,為母服期。《禮記•雜記下篇》:期之喪十一月而練,十三月而祥,十五月而禫。注云:父在為母也。《喪服篇》曰:期者,父在為母,傳曰:何以期也?屈也,至尊在,不敢伸其私尊也。《喪服四制》曰:父在為母齊衰,期者,見無二尊也。漢以來皆遵此制。唐高宗上元元年,武后上表,請父在為母服齊衰三年,從之。然猶僅齊衰也。明太祖定制:子為父母,庶子為其母,皆斬衰三年;嫡子、眾子為其庶母,皆齊衰杖期。自後遂為定制。

婦為舅姑三年年喪[编辑]

婦為舅姑三年喪,起於宋太宗時。《燕翼貽謀錄》云:《禮經》女子出適,以父母三年之喪折而為二,舅姑父母皆為期喪。太宗孝明皇后居昭憲太后之喪,齊衰三年。按乾德二年,判大理寺尹拙、少卿薛允中等奏:「古禮及《開元禮》婦為舅姑服期,近代多為重服,請加裁定。」魏仁浦等議曰:「古禮有期年之說,至後唐始定三年。竊以三年之內,几筵尚存,夫居苫塊之中,婦被綺羅之飾,夫妻齊體,哀樂不均。乞令舅姑之喪,婦從其夫,齊衰三年。」詔從之,遂為定制。據此則後唐已行之也。

喪次助哭[编辑]

世俗有喪者,於吊客至,則多遣媼婢助哭,亦有竟使之代哭者。《南史》:王秀之遺令云:「世人以僕妾直靈助哭,當由喪主不能淳至,欲以多聲相亂。魂而有靈,吾當笑之。」可見六朝時已有此陋習。

避煞[编辑]

喪家避煞之說,俞文豹《吹劍錄》引唐太常博士李才百已載喪煞損害法。如已日死者雄煞,四十七日回煞。十三、十四歲女雄煞,出南方第三家。煞白色男子,或姓鄭、潘、孫、陳,至二十日及二十九日兩次回喪家。故世俗相傳,至期必避之。據此,則唐時已有此風。洪容齋《夷堅志》:董成二郎死而既斂,家人用俚俗法篩細灰於灶前,欲驗死者所趨。已而見鵝足跡在灰上,皆疑董已墮入畜類。又侯甸《西樵野記》:鄉人顧綱卒,煞回,適值夜中,其妻設香楮牲饌於靈幾,閫中障以彩綺,合門皆隱鄰舍,獨留一媼守家。媼見一物狀如猿,而大如犬,據案啖牲。見媼,連毆之,媼號呼,家人趨救,已失之矣。又儲泳論男女生煞云:人以某日死,則受某日之煞氣。陰陽家所載,有雌煞,有雄煞,有出,有不出。其說似不可信。然雌煞不出,則死者右足鉗而向左;雄煞不出,則左足鉗而向右;皆不出,則左、右足皆鉗而相向;皆出,則兩足皆不鉗而向外云云。歷按諸說,則雄煞、雌煞之說,理或有之。然泥於習俗,至傾家出避,則惑矣。善乎陳東山之論曰:「安有執親之喪,欲全身遠害,而扃靈柩於空室之內者?又豈有父母而肯害其子者?」乃獨臥苫塊中,帖然無事。此可此破俗說也。

墓祭[编辑]

古無墓祭,先儒備言之。其最明切者,晉博士傅純曰:「聖人制禮,以事緣情。制塚槨以藏形,而事之以凶;立廟祧以安神,而奉之以吉。送形而往,迎精而反。此墓廟之大分,形神之異制也。至於室廟寢祊,所以廣求神之道,而獨不祭於墓,明非神之所處也。」韓昌黎《豐陵行》亦云:「臣聞神道尚清靜,三代舊制存諸書。墓藏廟祭不可亂,欲言非職知何如。」又程子謂:生不野合,死不墓祭。唐順之亦云:墓祭非古也。按《周禮•小宗伯》雖有「成葬而墓祭」之文,乃葬日孝子先歸虞祭,而使有司在墓,一祭地神,實非祭先祖。《塚人》所云凡祭墓為屍,《檀弓》所云有司設尊於墓左亦然。其祭先祖於野者,特《曾子問》望墓為壇以時祭耳,然亦以宗子出奔,庶子不敢主祭於廟故然。其吊喪而不及殯者,則亦先之墓,主人之待之也,即位於墓左,婦人墓右,成踴盡哀,此又因赴吊不及而然,皆非常禮也。《史記》武王上祭於畢。馬融以畢為文王墓地名,其後武王、周公亦皆葬此。然司馬貞、林有望以為祭畢星而非祭墓。又按《竹書紀年》紂六祀,文王初亻龠於畢。則文王已祭畢,非墓祭可知也。惟《吳越春秋》曰:夏少康恐禹墓之絕祀,乃封其庶子於越,號曰無餘,居於秦餘,春秋祠禹墓於會稽,似夏時已有墓祭。然《吳越春秋》作於後漢趙長君,其文多撮取《左氏》、《國語》、《史記》附會成篇,未可信也。蓋三代以上,本無墓祭,故辛有見被髮祭野者而以為異。歐陽公謂:五代禮壞,寒食野祭而焚紙錢。論者引為近代墓祭之始。按寒食上塚,本唐開元二十年制,詔令編入五禮,永為常式,事見《舊唐書》,則非起於五代,而其實並非起於唐。(憲宗元和七年詔:常參官寒食拜墓,在畿內者聽假日往還,他州府奏取進止。)《孟子》東郭墦間之祭,雖屬設詞,然其時必已有此俗。《史記》:孔子沒魯,世世相傳,以歲時奉祠孔子塚。是春秋、戰國時已開其端。秦起寢殿於墓側。西漢渭北原廟月出衣冠,顏師古曰:從高帝陵寢出衣冠,月一遊之也。蘇武自匈奴還,詔奉一太牢謁武帝園廟。元帝追念蕭望之,每遣使祭其塚。此西漢時墓祭也。光武令諸功臣王常、馮異、吳之等,皆過家上塚,又遣使者祭竇融父塚。明帝遂有上陵之制,(永平元年春正月,帝率公卿已下朝於園陵如元會儀。每正月上丁祀郊廟畢,以次上陵,百官、四姓親家、婦女、公主、諸正大夫、外國侍子、郡國計吏皆會陵。八月飲酎禮亦如之)。蔡邕見靈帝謁原陵,乃曰:「吾聞古不墓祭。朝廷有上陵之禮,始謂可損,今見威儀,察其本意,乃知孝明皇帝至孝惻隱,不易奪也。」此則上陵之創為朝制,自東漢明帝始。蓋自西漢時早有上塚之俗,明帝遂因以定制耳。其他如樓護為諫議大夫,使郡國過齊,上書求上先人塚。鮑永椎牛上苟諫塚。魏武祭橋玄墓,又賜徐晃牛酒,令上先人墓。龐德公亦有上塚事。兩漢以來,見於史書者不一而足。蓋又因上陵之制,士大夫仿之,皆立祠堂於墓所,庶人之家不能立祠,則祭於墓,相習成俗也。孔子云:死歸土謂之鬼。周豐云:墟墓之間,未施哀於民而民哀,以生者之哀,事死者之鬼,亦情之自然而不容已者也。李濟翁《資暇錄》記唐時寒食出城拜掃,雖已即吉者,仍用喪服,白衫麻鞋。此蓋猶沿古時凶祭之意。

合葬[编辑]

《檀弓》:季武子成寢,杜氏之葬在西階之下,請合葬焉。武子曰:「合葬非古也,自周公以來,未之有改也。」又曰:「周公蓋祔。」然則合葬之制,起於周公也。按古人合葬,不惟同穴,而且同槨,蓋取相親之意。《記》云:親之也者,親之也,生既同室,死自不容相離,故衛人之祔也離之,魯人之祔也合之,而孔子獨善魯。然所謂離之者,亦非異其槨,但一槨而為二室耳。合之則並無有隔於兩棺之間者,而孔子之所善在此,則合葬之當同槨也審矣。後世古法漸亡,同槨之制久已不講,所謂合葬者,但同穴耳。然古制亦有不便於時俗者。人之生死不齊,時之貧富亦異,故朱子謂古人槨大,可容兩棺,今人槨小,不能容,亦未嘗以異槨為非也。司馬溫公作《程夫人墓志》云:蜀人之祔也,同壟而異壙。則並有隔壙者矣。

改葬[编辑]

中庸》:武王末受命,追王太王、王季。疏云:武王追王,周公又改葬以王禮。按《左傳》隱公元年冬十月,改葬惠公。惠公之薨也,有宋師,太子少,故有闕,是以改葬。《戰國策》:魏惠王死,大雪,太子不改葬期。惠施謂太子曰:「昔王季葬於禁山之尾,欒水齧其墓,見棺之前和。文王曰:先王欲一見群臣百姓也。出而張朝三日而後更葬。」則改葬起於文王也。(《呂氏春秋》謂葬於渦山之尾,《初學記》作咼山,《論衡》作滑山。)然古人改葬,蓋出於不得已。鄭康成謂墳墓以他故崩壞,將亡失屍柩者,韓昌黎亦謂山崩水湧毀其墓,及葬不備禮者;敖繼公亦云或以向者之葬不能如禮,如晉惠公於共世子之類是也。後世以遷就風水,輕動祖宗之體魄,謬矣!改葬在除喪後者,其服緦麻。《穀梁傳》:改葬之禮,緦舉下緬也。《喪服記》:改葬服緦。戴德、鄭康成皆謂:服緦者,臣為君,子為父,妻妾為夫及孫為祖後者也。然則主喪者僅服緦,非主喪者則無服矣。衛司徒文子改葬其叔父,問服於子思。子思曰:「禮:父母改葬,緦;既葬而除之,不忍無服送至親也。」非父母無服,無服則吊服,昌黎謂:吊服,加麻也。

久而不葬[编辑]

《禮》:士庶人逾月而葬,以次而上,至七月止,無久殯不葬者。《喪服小記》:久而不葬者,惟主喪者不除。此則有他故,必不得已者耳,非若後世停柩之法也。司徒文子問子思曰:「喪服既除,然後乃葬,則其服何服?」子思曰:「三年之喪未葬,服不變,除何有焉?」昌黎所謂改葬與未葬異者也,此久而不葬之服制也。

假葬[编辑]

世俗有攢柩於所居之室,遂以為葬所者,古人謂之假葬。《通典》有假葬三年即吉議。郗詵母亡,便於嘗北壁外下棺,三年即吉。衛瓘以其不應除服議之,詵云:「此方下濕,唯城中高,故遂葬於所居之宅,祭於所養之堂,不知其不可也。」(亦見《晉書》)。程棨《三柳軒雜說》:胡楷買屋修理,於夾壁中得故攢堂一屍,僵臥如生,觸之則應手灰滅,遂白有司,遷瘞之。蓋即古人假葬之制也。

洗骨葬[编辑]

時俗愚民有火化其先人之骨者,謂之火葬。顧寧人已詳言其凶慘。然又有洗骨葬者。江西廣信府一帶風俗,既葬二三年後,輒啟棺洗骨使淨,別貯瓦瓶內埋之,是以爭風水者,往往多盜骨之弊。余友沈倬其宰上饒,見庫中有骨數十具,皆盜葬成訟貯庫者。按《南史•顧憲之傳》:憲之為衡陽內史。其土俗,人有病,輒云先亡為禍,乃開塚剖棺,水洗枯骨,名為除祟。則此俗由來久矣。

神道[编辑]

吳曾《能改齋漫錄》謂:墓路稱神道,自漢已然。而引《襄陽耆舊傳》光武立蘇嶺祠,刻二石鹿夾神道,又《楊震碑》首題「太尉楊公神道碑銘」為證。張淏又引《漢書•高惠文功臣表》云戚國侯李信成,坐為太常丞相侵神道為隸臣,又《霍光傳》光夫人侈大其塋制,起二幽闕,築神道,謂此二事又在前。是神道蓋起於西漢也。

碑表[编辑]

《儀禮•士婚禮》入門當碑揖,《聘禮》賓自碑內聽命,又曰東西北上碑南,《禮記•祭義》牲入廟門,麗牲於碑。賈氏以為宗廟皆有碑,以識日景。《說文注》又云:宗廟碑以麗牲,後人因於其上紀功德。《檀弓》公室視豐碑,三家視桓楹。注:豐碑以大木為之,桓楹者形如大楹也。《喪大記》:君葬四綍二碑,大夫葬二紼二碑,凡封窆用綍去碑。注:樹碑於壙前,以紼繞之,用轆轤下棺也。按此數說,則古人宮寢墳墓皆植大木為碑。而其字從石者,孫何云:取其堅且久也;劉勰則謂:宗廟有碑樹之兩楹,事止麗牲,未勒勳績,後代自廟徂墳,以石代金;司馬溫公謂:古人勳德多勒銘鼎鍾,藏之宗廟,其葬則有豐碑以下棺耳,秦漢以來,始作文褒讚功德,刻之於石,亦謂之碑。此二說似謂刻石之碑與下棺之碑無涉者,然唐封演《聞見記》:豐碑本天子、諸侯下棺之柱,臣子或書君父勳伐於其上,又立於隧口,故謂之神道。古碑上往往有孔,是貫繂索之象。孫宗鑒《東皋雜錄》:周、秦皆以碑懸棺,或木或石,既葬,碑留壙中,不復出矣。後稍書姓名爵里於其上,後漢遂作文字。李綽《尚書故實》亦云:古碑皆有圓空,蓋本墟墓間物,所以懸窆者,後人因就紀功德,由是遂有碑表。數十年前有樹德政碑者,亦設圓空,後悟其非,遂改。而孫何亦謂:昔在潁中,嘗見多荀陳古碑,皆穴其上,若貫索為之者。以問起居郎張觀,觀曰:「漢去古未遠,猶有豐碑之遺像。」更以質之柳仲塗,亦云。然則墓道之有碑刻文,本由於懸窆之豐碑,而或易以石也。古碑之傳於世者,漢有楊震碑,首題「太尉楊公神道碑銘」,又蔡邕作郭有道、陳太邱墓碑文,載在《文選》。《後漢書》:崔實卒,袁隗為之樹碑頌德。故劉勰謂東漢以來,碑碣雲起。吳曾《能改齋漫錄》亦謂碑文始自東漢。而朱竹又引元初五年謁者景君始有墓表,其崇四尺,圭首方趺,其文由左而右。按表即碑之類,則西漢已有碑制。究而論之,要當以孔子題延陵吳季子「十字碑」為始。或有疑季子碑為後人偽托者,唐李陽冰初工嶧山篆,後見此碑,遂變化開合,如龍如虎,則非後人所能造可知也。自此以後,則嶧山、之罘、碣石等,雖非塚墓,亦仿之以紀功德矣。

墓誌銘[编辑]

墓誌銘之始,王阮亭《池北偶談》謂:《事祖廣記》引《炙果子》,以為始於王戎、馮鑒。《事始》以始於西漢杜子春,而高承《事物紀原》以為始於比干。槎上老舌又引孔子之喪,公西赤誌之,子張之喪,公明儀誌之,以為墓誌之始。不知《檀弓》所謂誌之者,猶今之主喪云爾,未可改作誌也。惟《封氏見聞錄》:青州古塚有石刻銘,云「青州世子東海女郎」,賈昊以為東海王越之女,嫁荀晞之子者。又東都殖業坊王戎墓有銘曰「晉司徒尚書令安豐侯王君墓銘」。凡數百字。又魏侍中繆襲葬父母墓下題版文。則誌銘之作納於壙中者,起於魏晉無疑云云。阮亭所據封氏之說固核矣,然《南史》齊武帝裴皇后薨,時議欲立石誌。王儉曰:「石誌不出《禮經》,起自宋元嘉中,顏延之為王球石誌,素族無銘策,故以紀行。自爾以來,共相祖襲。今儲妃之重,既有哀策,不煩石誌。」此則墓誌起於元嘉中之明據也。(宋建平王宏薨,宋武〔孝〕武帝自為墓誌銘。)司馬溫公亦謂南朝始有銘誌埋墓之事。然賈昊辨識「東海王越之女」一事,亦見《南史》,則晉已有墓誌之例。又《宋書•何承天傳》:文帝開玄武湖,遇大塚,得一銅斗。帝以問群臣,承天曰:「此新莽時威斗,三公亡,皆賜之葬。時三公居江左者惟甄邯,此必邯墓也。」餓而塚內更得一石,銘曰「大司徒甄邯之墓。」又張華《博物志》載,西漢南宮殿內有醇儒王史威長葬銘,曰:「明明哲士,知存知亡。崇隴原野,非寧非康。不封不樹,作靈垂光。厥銘何依,王史威長。」(亦見《學齋占畢》。)則西漢時已有墓銘也。《金史•蔡珪傳》:金海陵王欲展都城,有兩燕王墓,舊在東城外,今在所展之內,命改葬於城外。此兩墓俗傳燕王及太子丹之葬也,及啟壙,其東墓之柩端題曰「燕靈王舊」,舊即古柩字通用,乃漢高祖子劉建也。其西墓蓋燕康王劉嘉之葬也。珪作《兩燕王辨》甚詳。此又西漢題識於柩之法。不特此也,《莊子》云:衛靈公卜葬於沙丘,掘之得石槨,有銘曰「不憑其子」,靈公乃奪而埋之。則春秋以前已有銘於墓中者矣。(《唐書•鄭欽說傳》:梁任昉於大同四年七月,在鍾山壙中得銘,曰:「龜言土,蓍言水,甸服黃鍾啟靈址。瘞在三上庚,墮遇七中已。六千三百浹辰交,二九重三四百圯。」當時莫有解者,戒子孫世世以此訪人。昉五世孫寫以問欽說,欽說方出使,得之於長驛,行三十里,至敷水驛,乃悟:此塚葬以漢建武四年三月十日,圯以梁大同四年七月十二日也。解在《欽說傳》內。則漢時銘墓又有此一種,蓋即《莊子》所謂石槨銘之類也)由此數事以觀,則墓銘之來已入。而王儉謂始自宋元嘉中顏延之,此又何說?竊意古來銘墓,但書姓名官位,間或銘數語於其上,而撰文敘事,臚述生平,則起於顏延之耳。

碑表、誌銘之別[编辑]

《曾子固文集》有云:碑表立於墓上,誌銘則埋壙中,此誌銘與碑表之異制也。諸書所載,如庾子山作《崔公神道碑銘》所謂「思傳舊德,宜勒黃金之碑」,楊盈川作《建昌王公碑銘》所謂「丘陵標榜,式建豐碑」,此碑之立於墓上者也。賈昊所辨東海女郎及甄邯諸事,皆從開塚而見。又《神僧傳》寶誌公歿,梁武帝命陸倕制銘於塚內。司馬溫公誌呂誨,雲海將死,囑為其埋文誌。張仲倩云:撰次所聞,納諸壙。誌銘之藏於墓中者也。故碑表有作於葬後者,《王荊公集》中馬正惠葬於天禧,而碑立於嘉祐,賈魏公碑亦立於既葬之明年。而墓誌之作,必在葬前。溫公銘其兄周卿及昭遠,皆云以葬日近,不暇請於他人,而自為銘,以葬時所用也。惟宋景濂作《常開平神道碑銘》亦云序而銘諸幽,殊不可解。神道碑無納壙之例,惟《南史》裴子野卒,宋湘東王作墓誌銘藏於壙內,邵陵王又作墓誌列於羨道,羨道列誌自此始。又范傳正作李白新墓銘,刻二石一置壙中,一表道上,景濂或仿此歟?(溫公謂:碑猶立於墓道,人得見之,誌藏於壙中,非開發孰從而睹之?謂誌銘可不用也。費兗則引韓魏公四代祖葬博野,子孫避地,遂忘所在。公既貴,始尋求,命其子祭而開壙,各得志銘然後信。則誌銘之設,亦孝子慈孫之深意,未可盡非也。)《湧幢小品》云:劉宋時,裴松之以世立私碑,有乖事實,上言以為:立碑者宜上言,為朝議所許,然後得立,庶可防遏無征,顯章茂實。由是普斷遵行(見《南史•裴松之傳》)。至隋、唐,凡立碑者,皆奏請。及五代而弛,今且彌布天下矣。又朱竹云:古葬令五品以上立碑,降五品立碣,此規制之宜審者也。(按此本隋制,五品以上立碑,螭首龜趺,上不得過四尺,載在喪葬令。)碑有序有銘,謂之碑文可也。碑銘可也,而直謂之碑則非也。孫何曰:蔡邕撰郭有道、陳太邱碑,皆有序冠篇,而未亂之以銘,未嘗直名之曰碑。(《北史•樊遜傳》:魏收為《庫狄幹碑序》,令樊孝謙作銘,陸邛不知,以為皆收作也。是又有兩人合作序、銘者。)迨李翱為商湣女碑,羅隱為三叔碑、梅先生碑,則序與銘皆混而不分,其目亦不復曰文,而直曰碑。是竟以麗牲懸繂之具而名其文矣。古者嘉量為銘,謂之量銘,鍾有銘,謂之鍾銘;鼎有銘,謂之鼎銘,不聞其去銘字而直謂之量也鍾也鼎也,此名目之宜審者也。(按《南史•虞荔傳》:梁武於城西置士林館,荔乃製碑奏上,帝即命勒於館。則六朝時已單名曰碑。)《癸辛雜識》引趙松雪云:北方多唐以前古塚,所謂墓誌者,皆在墓中,正方而上有蓋,蓋豐下殺上,上書某朝某官某人墓誌,此所謂書蓋也。後立碑於墓,其篆額應止謂之額,今訛為蓋,非也。此題額之宜審者也。又夫婦合葬墓誌,近代如王遵岩、王弇州集中,皆書曰「某君暨配某氏合葬墓誌」,識者非之,以為古人合葬,題不書婦,今曰「暨配某者」,空同以後不典之詞也。而考唐、宋書法,則並無合葬字,但云「某君墓誌」而已。其妻之祔,則於誌中見之。此書法之宜審者也。又古人於碑誌之文不輕作,東坡答李方叔云:「但緣子孫欲追述其祖考而作者,某未嘗措手。」其慎重如此。今世號為能文者,高文大篇,可以一醉博易,風斯下矣!唐荊州云:近日屠沽細人,有一碗飯吃,其死後必有一篇墓誌,此亦流俗之最可笑者。杜子夏臨終作文曰:魏郡杜鄴立志忠款,犬馬未陳,奄先草露,骨肉歸於土,魂無所不之,何必故丘然後即化,長安北郭,此焉宴息。王阮亭引之,以為此又後人自作祭文及自撰墓誌之始也。又《後漢書•趙岐傳》:岐久病,敕兄子可立一員石於墓前,刻之曰:「漢有逸人,姓趙名嘉,有誌無時,命也奈何。」此亦與杜子夏臨終作文同也。

行狀[编辑]

吳曾《能改齋漫錄》云:自唐以來,未為墓誌,必先有行狀。蓋六朝以來已有之。按《梁書》江淹為宋建太妃周氏行狀,任昉、裴子野皆有行狀。《南史》袁昂臨沒,敕諸子不得上行狀。徐孝嗣為吳興守,王儉贈以四言詩,人以比蔡子尼行狀,《北史》邢臧為甄琛行狀,世稱其工。而裴松之《三國志注》引用先賢行狀最多,則漢末已有之,並不自六朝始也。然古人行狀,本以上太常、司徒議諡法。《魏書》云:舊制,凡薨亡者,大鴻臚、本州大中正條其行跡,移公府,下太常博士議諡。不應諡法者,博士坐如選舉不實。若狀不實,中正坐如博士。《封氏聞見記》云:唐制,太常博士掌諡,三品以上薨亡者,故吏錄行狀,申尚書省考功校勘,下太常博士議擬申省,省司議訖,然後奏聞。是古人於行狀原有核實之法。然人已死,而子孫故吏為之,自必多溢美,而主其議者亦多以善善欲長,誰肯與刻核之舉?雖有中正、博士處分及考功校勘,而濫者接踵。魏袁翻謂:今之行狀,皆出其私家,臣子自言其君父之行,無復是非。今之博士又與古不同,惟知依其行狀,便為議諡。請敕太常,有言詞流宕、無復節限者,不得聽受。唐李翱亦謂:行狀諡牒,皆故吏門生苟言虛美,願敕考功,虛者勿受。按當時行狀有中正、博士之處分,考功之校勘,尚不免多虛譽,何況近代之行狀,不必經太常考功,人人可以自撰,又何怪乎虛詞讕語,連篇累牘也!俞文豹《吹劍錄》:古來誌婦人者止曰碑曰誌,未嘗稱行狀,近有鄉人誌其母曰行狀,不知何據。按江淹建太妃周氏行狀,已見《唐史》,則又不得謂婦人行狀之無本也。

樂石[编辑]

世俗誌銘之文,每云刻之樂石,蓋本嶧山碑文有「刻之樂石」之語而襲用之,不知引用誤也。《禹貢》「嶧陽孤桐,泗濱浮磬」,言泗水之濱有石可為磬,始皇嶧山所刻,即用此磬石,故謂之樂石(以磬乃作樂之具)。他處刻石文,不云樂石也。文士通用之於碑碣,誤矣。說見顏師古《匡謬正俗》。

忌日忌月[编辑]

《禮記》君子有終身之喪,忌日之謂也。蓋每遇父母沒之日,必素服撤樂,哀慕終日。六朝以來,更有忌日請假之制。沈約《答庾光祿書》云,忌日請假。應是晉、宋之間,其事未久。《封氏聞見記》則以為古制忌日止是不飲酒、不作樂,至於後世請假閉門不見客,則禮之過。而引《晉書》會稽王世子忌日送客至新亭,主人作樂,王便起去,持彈彈鳥。桓玄忌日,與賓客遊宴,惟至時一哭。以為古無忌日不見之客例。其不見客者,實由不能悲愴,故轉自藏晦耳。此言雖欲矯弊,然遇忌日仍宴賓見客如平時,行之既久,此禮將遂廢,是適便於背死忘親者之為。則與其過而去之,毋寧過而存之。《文昌雜錄》記宋元豐令諸私忌給假一日,逮事祖父母者準此。蓋猶沿古制也。六朝時又有「忌月」之說。晉穆帝將納後,以康帝忌月疑之,下其議。荀納,王洽等謂:「古但有忌日,若有忌月,則更當有忌時、忌年益為無禮。」《南史•張融傳》:融有孝義,忌月,三旬不聽音樂。《唐書•王方慶傳》:議者以孝明帝忌月,請獻俘不作樂。方慶謂:「禮有忌日,無忌月。」亦引荀納等忌時忌年之說以折之。《韋公肅傳》:舊制,忌日之前三日、後三日皆不聽事,公肅亦引禮無忌月之說以著其非。

七七[编辑]

俗以人死每七日為忌,至七七四十九日則卒哭,此不得其說。田藝衡《春雨逸響》云:人之初生,以七日為臘,死以七日為忌,一臘而一魄成,一忌而一魄散。楊用修亦云:人生四十九日而七魄全,死四十九日而七魄散。郎仁寶云:天以二氣五行生物而有七政,人得陰陽五常而有七情。天之道惟七,而氣至六日有餘為一候;人之氣亦惟七,凡六日有餘而行十二經。又引《論衡•訂鬼篇》曰:鬼者,甲乙之神。甲乙者,天之別氣。人病且死,甲乙之神至矣。假令甲乙之日病,則死者庚辛之神,蓋甲乙鬼,庚辛報,故甲乙日病者,死期嘗〔常〕在庚辛也。而因以推五行相克之理,如木日鬼則金為之殺,金日鬼則火為之殺,皆隔七日也。是數說者皆有理,大抵陰陽往來,多以八日為候。如世人病傷寒者,其輕重每七日則一候,或一候、二候、三候,有按節不爽者。《易》曰七日來復。此固天之道也。《禮記》水漿不入口者七日,其後世做七之始歟?然以七七為限,經傳並無明文。王棠謂:古禮諸侯七虞,以七日為節。春秋末,大夫皆僭用七虞。今逢七日必祭,凡七祭,蓋因虞禮而誤用之也。又引皇甫湜所撰《昌黎神道碑》云:遺命喪葬,無不如禮。凡俗習畫寫浮屠,日以七數之,及陰陽家所謂吉凶,一無汙我云云。棠謂「日以七數之」者即今世逢七設奠是也。然七七之祭,實不始於唐。按《北史》胡國珍死,魏明帝為舉哀(國珍,胡太后之父也,故死而太后為之行喪禮)。詔自始薨至七七,皆為設千僧齋,齋令七人出家。閹人孟欒死,靈太后於其七日設二百僧齋。北齊武成帝寵和士開,將幸晉陽而士開母死,帝聽其過七日後續發。又孫靈暉為南陽王綽師,綽死,每至七日,靈暉為請僧設齋。此則做七之明證,蓋起於元魏、北齊也。按元魏時道士寇謙之教盛行,而道家煉丹拜斗,率以七七四十九日為斷,遂推其法於送終,而有此七七之制耳。唐《李翱集》有楊垂撰喪儀,其一篇云七七齋,翱以為非禮,特論去之。《韓琦君臣相遇傳》:仁宗崩,英宗初即位,光獻後謂琦曰:「當初立他為皇子時,臣僚多有言不當立者,恐他見後心裏不好,昨因齋七並焚於錢爐矣。」齋七即做七也,此又近代做七故事也。

生壙[编辑]

司空圖作生壙,每春秋佳日,邀賓友遊詠其上,事見《唐書》。然不自司空生始也。《後漢書•趙岐傳》:岐自為春秋藏〔按:「後漢書」作「壽藏」〕,圖季劄、子產、晏嬰、叔向四像導賓位,自畫其像居主位,皆為讚頌,此生壙之始也。《唐書》姚勖自作壽藏於萬安山,署兆曰寂居穴,墳曰復真堂,剟土為床,曰化台,而刻石告後世。盧照鄰隱具茨山下,預為墓區,偃臥其中。李適營墓樹十松,未病時,《常》往寢石榻上,置所撰《九經要句》及素琴於前。此皆在司空圖之先。

生祠[编辑]

官吏有遺愛,既沒而民為之立祠者,蓋自文翁、朱邑始。《漢書》:文翁終於蜀,吏民為立祠堂,歲時祭祀不絕。朱邑先為桐鄉令,後入為大司農,臨死,囑其子曰:「必葬我桐鄉。子孫念我,不如桐鄉民。」其子遵遺令,葬之於桐,桐人果為立祠,歲時祭享不絕。《後漢書》:周嘉為零陵守,卒,吏民頌其遺愛,為立祠焉。王渙為洛陽令,卒,民立祠於安陽亭西,每祀輒弦歌之。許荊為桂陽守,卒,桂陽人為立廟樹碑。祭彤在遼東,有恩信,既沒,吏民為立祠。此皆死後立祠者也。其有立生祠者,《莊子》庚桑子所居,人皆屍祝之,蓋已開其端。《史記》:欒布為燕相,燕、齊之間皆為立社,號曰欒公社。石慶為齊相,齊人為立石相同。此生祠之始也。《後漢書》:任延為九真太守,九真吏民生為立祠。王堂為巴郡太守,韋義為廣都長,吏民皆為立生廟。又李憲即誅,餘黨猶據守,光武欲討之,廬江人陳眾為從事,乘單車,駕白馬,往喻降之,乃共為立生祠,號曰白馬從事。《唐書》:狄仁傑貶彭澤令,邑人為立生祠。遷魏州,州人又為立祠。呂諲治荊州,有惠愛,荊人構生祠。諲沒,人又以錢十萬徙祠於府西。《宋史》:李谷入相,淮陽民數千詣闕,請立生祠。《張亢傳》:其祖張全義,守洛四十年,洛人德之,立生祠。韓魏公在定州,數州之民詣闕,請為立生祠。事見《君臣相遇》。自唐以來,守魏者惟狄梁公有生祠,至公亦立為祠於熙寧佛寺,儀形宛然。此皆生而立祠者也。(按《舊唐書》狄仁傑有生祠在魏州,後其子暉為魏州司功參軍,貪暴,為人所惡,乃毀仁傑之祠。)

祠堂[编辑]

今世士大夫家廟曰祠堂。按三代無祠堂之名。東坡《逍遙台》詩自注云:莊子祠堂在開元,此或後人因其葬處為之,非漆園時製。然王逸序《天問》云:屈原見楚先王之廟及公卿祠堂,畫天地山川神靈奇詭之狀,因書壁而嗬問之。則戰國末已有祠堂矣。《漢書》張安世及霍光傳:將作穿復土起塚為祠堂。其時祠堂多在墓地,故司馬溫公謂漢世公卿貴人多建祠堂於墓所,在都邑則鮮,如成都外諸葛祠堂,蓋一二而已。《光武紀》:建武十七年冬,幸章陵,悉為舂陵宗室起祠堂。因謁陵而起祠堂,則亦或在墓也。《後漢書》:巴郡太守在任十七年,得夷人和,既卒,夷人愛慕,送其喪歸。詔書嘉美,為立祠堂。又清河王慶欲為母宋貴人作祠堂,不敢上言,常以為沒齒之恨。《魏略》:明帝東征,過賈逵祠,詔掃除祠堂,有穿漏者補治之。《北史•崔士謙傳》:士謙為荊州刺史,及卒,闔境痛惜之,立祠堂,四時祭亭。《周書》:司馬裔卒,家室卑陋,喪庭無所,乃詔為起祠堂。此則不在墓所,然其時尚沿祠堂之名。唐以後,士大夫各立家廟,祠堂名遂廢。若唐世所傳家廟碑、先廟碑之類,罕有名祠堂者。《宋史•宋庠傳》:嘗請復群臣家廟,曰:慶曆元年赦書,許文武官立家廟,而有司不能奉行,因循顧望,使王公薦享,下同委巷,請下有司論定施行。王曙亦奏請三品以上立家廟,復唐舊制;文彥博亦請定群臣家廟之制。蘇頌曰:「大夫士有田則祭,無田則薦。今不能有土田,請考唐人寢室燕饗儀,止用燕器常食。」皇祐中遂著令臣下立廟。是其時亦未以祠堂為名。近世祠堂之稱,蓋起於有元之世。考《元史》仁宗建阿術祠堂,英宗建木華黎祠堂。朝廷所建,亦以為名,則士大夫私廟可知矣。

宗祠塐像[编辑]

古者祭必有屍。《孟子》弟為屍。是戰國時尚有此制。然宋玉《招魂》已有像設君室之文,則塐像實自戰國始。顧寧人謂:屍禮廢而像事興,亦風會使然也。近世祠堂皆設神主,無復有塐像者,其祖先真容則有畫像,歲時展敬。唐、宋時則尚多塐像。陸魯望建祠,塐已像於其中。咸淳中,有人醉仆其像,腹中皆生平詩文稿也。前明士大夫家祠亦有之。陸深《溪山餘話》云:予謫延平時,路過蘭溪,謁章楓山祠堂,祠中塐像乃公服,不甚肖。

塑像[编辑]

自佛法盛而塑像遍天下,然塑像實不自佛家始。《史記》:帝乙為偶人以象天神,與之博。則殷時已開其端。《國語》:范蠡去越,越王以金寫其形而祀之。《國策》宋王偃鑄諸侯之像,使侍屏廁。則並有鑄金者。《孟子》有「作俑」之語,宋玉《招魂》亦云「像設」。魏文侯曰:吾所學者,乃土梗耳。又《國策》:秦王曰:「宋王無道,為木人以象寡人而射其面。」又孟嘗君將入秦,蘇代止之,曰:「土偶與桃梗相遇,桃梗曰:『子西岸之土也,挺子以為人,歲八月雨降,則汝殘矣。』土偶曰:『吾西岸之土,土殘則復西耳。今子東國之桃梗也,削子以為人,雨下水至,漂子而流,吾不知所稅駕也。』」則泥塑木刻,戰國時皆已有之矣。又《韓非子》記桓赫削之道,鼻莫如大,目莫如小。鼻大可小,小不可大也;目小可大,大不可更小也。此又塑像之秘訣。至佛像,自漢武擊休屠,始得其祭天金人以歸。然則佛像本用金鑄,其後有用土木者,則轉從入中國後,以中國之法為之耳。《宋史•方伎傳》:僧誌言盛夏死,身不壞,仁宗命以其真身塑像寺中。此又後世真身塑像之始。


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