鮚埼亭集 (四部叢刊本)/外編卷第二
鮚埼亭集 外編卷第二 清 全祖望 撰 清 董秉純 撰年譜 景上海涵芬樓藏原刊本
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鮚埼亭集外編卷二
鄞 全祖望 紹衣
賦〈二〉
九夏賦〈限韻盛德形容分樂而序 有序〉
九夏之說杜子春韋昭俱屬附會惟康成以爲樂亡而
詩逸者最是至陳暘鄭樵之說更不可信然吾就本文
繹之尚疑有錯𥳑焉葢四夏主祭祀王夏之下卽當接
以夫人祭之齊夏而後及肆夏昭夏四夏主燕享當先
以族人侍之族夏而後及納夏章夏遂終之以裓夏而
以諸公之驁夏附之據儀禮則王夏而下亦未嘗專主
祭祀然周禮所云是以鬼神爲重至燕享則必無居族
夏之先者稍釐定之而秩然矣是則先儒所未及也詞
科同年治所業以是題問因及之
原夫樂事所關鐘師最盛居八音之最先於特懸而釐
正播古調以爲章諧元音而依永溯瞽宗之職掌羣雅
合而成編問詩什之集成大歌誰其克並乃有夏聲之
矞皇擬之九紀之比應事各分乎其目門戶罔差用必
按乎其宐等威以定爾乃八音播管而成聲六律審辰
而分豫順則天地同和條理則始終合德一趨一步
春容昭元氣之流或陰或陽陶冶藉中聲之力堂上賡
其文明階下資其攷擊毎一奏而三章發長言以永繹
體則本乎頌以爲庸音則兼夫雅而有則固非寥寥斷
𥳑徒以寓其閒情落落短章聊爾鳴其自得者也類物
旣不一而足分曹必用九以成彼夫天子穆穆四昭庚
庚出則取震之迅入則擬艮之貞右五鐘之和黃鐘者
以動告靜而靜皆協左五鐘之和㽔賓者以靜告動而
動不爭太師旣規周而矩折少師亦玉色而金聲葢表
王度故首隆其禮在祀事尢莫與之京初祼畢亞祼興
坤儀協德璋瓚通靈雍雍肅肅之風觀𠛬巳久僮僮祁
祁之響鳴佩可聽斯惟至德齊於我后所以和聲達於
無形至若旣朝服而莅事期陟降之可憑迎靈保以惠
然張次而侍告工祝於旣醉廢徹以行孝孫膺夫壽考
神聽喜其和平若乃嚴在滌於三月䖍備物於六牲司
士割羞將明昭其肥腯封人歌舞用敬致其凝承所以
旣灌之後必恪大祭之體全烝爾其合上治旁治下治
以展九族之愛卽統天揖時揖土揖以御百國之同當
夫明德懋親之畢集能無嘉肴肥羜以相從睠天顯而
戚戚敍燕私以融融葛纍之庇本根禮則溯源於祖行
葦之坊踐履樂則同人於宗而或際晝接之康侯蕃庶
之馬用錫咏西來之嘉客萋苴之旅有容報最旣嘉其
謹助祭益致其恭茹挹之心所注懷柔之量斯洪迨夫
廓殊禮報豐功釐一秬鬯賜十彤弓宿則文王武王昭
穆之廟拜則周公魯公前後之蹤廣山川於賜履熙名
號於無窮而司樂乃瞿然離席儼然鞠躬謂夫禮飲必
取衷於觚之角累舞或昭罰於羖之童於是歌鐘之聲
渺𣺌陔鼓之音逢逢無不凜天威之在邇酬執酺而有
終夫天澤判而高卑定冠履殊而上下陳冕則鷩呈其
羽衮則龍降其鱗宮縣軒縣之不紊八佾六佾之有分
是以讀大射之禮而知夫避王夏之奏必別著夫驁夏
之文葢期其守欹器之戒卽以綿大啟之勛至於肆夏
而下其通用於王朝者固廣卽下逮於五等者亦均而
吾因思夫有周盛時九敍惟歌八風時若求舊人則師
疵師疆問成童則舞𧰼舞勺綏萬邦志類禡之祝詞武
宿夜昭成功於合樂繹靈星而奏絲衣昭先德而歌南
籥薦魚則矢濳流謀廟則陳訪落眞極盛之鴻規葢耿
光之猶昨豈期洛邑之東遷竟致樂章之棼錯用肆夏
而無慙色原於趙孟之荒唐聞三夏而謝行人誰似叔
孫之洽博今則篇章半闕精義空垂學禮誰徵祀宋談
詩空究乎而繁遏渠之分編均屬傳疑之說𦢌應雅之
遺器誰傳大樂之詞縱有日休之補闕祇同束晳之貽
譏更訝夫長樂之遺書乃以爲姒氏之述著雖國號之
允符於周禮乎曷據言祇合於愼餘書孰傳其墜緒悵
尼父之巳遙幷萇弘之莫遇幾紬繹於菁華尚難諳其
節序空沈吟於儀禮之箋疏墨守夫周官之章句而巳
聘禮圭璋特達賦〈限韻比德於玉無物可稱〉
若夫天啟瑤華星分井里溫潤而澤者其文縝密而栗
者其理自玉人之善彫遂太璞之漸啟儲神皆山嶽之
精吐氣盡虹霓之比然而用毎以獨而尊禮有以少爲
貴必其先百物而徑申乃能越同岑而自遂今夫璧琮
則天地之儀琥璜司秋冬之職或居六祭之最先或分
四時之一德固角立於瑞符之場亦狎主夫明禋之役
獨聘享之所推則圭璋其必特原夫上剡成模射剡著
式體或全而或半色或靑而或赤七寸之權四寸之冒
執之則縮縮動容奉之則峩峩生色前朝則照耀山龍
中宮則輝煌褕翟終葵之首屹然紅牙之邸如織是以
四器偕瑑而推爲最崇六幣齊登而讓其獨陟葢執玉
之有殊也用以聘者爲瑞之致將以享者爲財之餘聘
則昭其典禮之寄享則通其情好之紓是以瑞之先也
推爲國信之重財之繼也等諸庭實之敷當夫賈人旣
啟隆儀肅穆擯者告辭讓德紆徐序坫之閒所側而受
宰臣之職所捧而趨斯其嚴重莫或並驅詎資束帛以
爲之俱彼有加而往德聊以志燕飮之歡娛以視夫令
望之𥳑貴葢藐乎其弗如且也有藉者裼文以見美而
炳無藉者襲質以充美而儲故韋衣以爲之繅絢組以
爲之樞五采之須屈垂互用三物之薦蒼赤交於獨孚
尹之有美竟縕藉之可除遂巋然而上幷白茅之不
需至若幣之各有所屬也錦帛斑爛黼絺炳郁皆足以
旅進於庭除正不妨交輝於珍櫝惟夫圭之進也九馬
成羣璋之進也儷皮接幅夸梁騶人之種將以昭神駿
於遠方抗服不氏之藏或以示嚴威於荒服而置之兩
楹之下莫敢歴階貢之一人之前獨推寶玉斯則以絕
𩔖而愈超因失朋而倍卓苟非品之克軼乎羣抑亦天
之生是使獨故追溯夫謁關人而置對荷請事而停車
入境而布幕歛旜而陳書拭圭拭璋雖同勞上介之違
位退圭退璋已別乎羣幣之交輸及計里而漸近歴三
展而如初斯則致敬而不䙝洵僅有而絕無迨夫享多
儀禮備物璧琮實爲致賄之資琥璜亦在進爵之列皆
受之而不返原報享而不竭誰則皮弁而來歸以重大
禮而罔佚主升西階而鉤楹賓右房而降碣葢在主
則德不可取而攘猶在賓則禮不可雜而越伊典則之
獨隆豈儕輩之所能彷彿是以列在五等之封獨推三
恪之座以圭代璧而非侈以璋代琮而非叵惟重愛夫
振鷺之旅之有容而深望夫白馬之賓之克荷其人爲
臣禮之所不加斯其貨越常儀而亦可彼求匹於戔戔
或對之而瑣瑣今夫疏食陳而精鑿不施腥魚俎而和
齊俱淨太羹遺味質而彌甘明水遺醴淡而彌永鬱鬯
灌則籩豆徹脯醢薦則牲牢屏一食一就依然至𥳑之
儀特犢特牲同此無加之敬葢德產之精有專通而百
材之配總未稱以之比德不亦盛歟
康熙巳未詞科先試一日閣臣擬題有圭璋特達賦
或未解其旨尚書新城王公記之池北偶談然所見
亦未備葢特達之義有七凡聘用圭璋旣聘而享用
璧琮是圭璋爲國信而其餘爲財一也圭璋無加璧
琮則加束帛二也執玉有藉者裼無藉者襲圭璋特
而襲璧琮加束帛而裼三也及境展幣圭璋以尊不
陳四也六幣中皮馬不得上堂五也旣享受財獨還
圭璋以重禮六也若以圭璋施於享則亦與羣幣同
受然非二王之後不得用七也尚書但據皮馬一節
言之陋矣然余讀唐楊諫賦亦泛指玉言豈儀禮固
難熟歟乃別爲賦而疏其大意如此
閣道賦〈有序〉
予觀歴史皆有重閣複道之作何其勞且費也近世始
廢之顧昔人以準天𧰼爲詞是特文其侈耳爰爲指其
附會之謬
瞻娵訾之列宿兮偉哉飛陛之穹窿連拳及於降婁之
次兮承倒影於高墉亘西北之浮雲而不絕兮云是天
帝之離宮形罄折而互狎兮𫝑層累以相從脈忽起而
忽伏兮階或卑而或崇蜿蜒有似同宮之天蛇兮迤邐
又疑合朔之蒼龍晴煙夾道而杳窱兮初日就道而朦
朧紛雄雌之莫認兮誰其爲嬰茀之蜺與美人之虹扼
以都關之兀兀兮護以華葢之童童架以礪石之髓兮
表以苕華之叢其在下界有似孤竹之懸車兮旌旗飛
度又疑岷山之乘棧兮人馬行空否則城陽道中之崎
嶇兮束版重重北極以之爲輔兮輦路以之得通環以
外屏如堵牆兮備以不虞之路如附庸於時日則在亥
兮定之方中埏陶精類而立物紀兮土木應時而啟公
功立廟則斗分其野兮葢屋則危肖其容勤事者誰曰
土公吏庀材者誰曰土司空揆八引以正之兮不爽於
東西朔南之景環六星以傅之兮乃及於臺池苑囿之
工客或訝曰愚竊追原夫事始而疑閣道非天家所宐
僕僕也是葢由於山國之嶒嶝巖險之錯愕三襲之陟
累陳重甗之隒相攫九折之阪魂消左擔之城膽落目
欲展而眩然屩欲前而半郤北斗墮脅而斜行南箕咋
舌而退縮於是始施版築以濟其窮爲墱躋以度其曲
使窘步之稍寛或危峰之可蹴固非逞侈心以自雄嫌
坦途爲未足也是以披金石之遺文或銘析里之橋或
表楊母之閣豈其規撫所至八駿之轍未窮東升之磴
首築南山之巓可齊阿房之輦繼矗原廟嗣高寢之遺
梁苑侈平臺之樂雖東都之至𥳑尚北宮複道之纚屬
曹魏則銅雀金鳳延樓肆其宏規石趙則華林凌霄長
牆師其遺躅爲徑周爲廓堵如壘窻如幕或運石則
成雷或飛丸則作雹溯揭𡿗以上征兮幾乘虛而遐矚
乃反夸神行而不見兮誰則民勞之在膜〈據諸史則閣道之築始於〉
〈秦然穆天子傳巳多山磴是穆滿實先爲之〉夫以六宮之星布寧有所謂絕
谷之艱以五府之雲連豈有所謂飛坡之蹙然而駕口
者總以昊天之懸𧰼盗其興作吾讀晉史江逌之諫章
心折其爲一士之諤諤也則是宿也得無徒爲汰驕者
之所托歟予應之曰善哉子言聞之足懲顧別有說請
坐而聽夫天帝之於下民亦疲精兮皇極之居曰天營
兮句陳口中乃陟降之所馮兮而且心見則明堂是坐
房見則天府是經兮朱鳥之峙實四阿之長衡兮靈臺
以觀𧰼龍角以爲廷兮極南極北由星紀而玄枵如踐
更兮下行上行由中央而太乙罔少停兮彼其一日二
日萬幾之餘或偶逢其暇豫寧無寫其閒情斯固圖無
逸者所弗禁戒燕遊者所弗爭也況夫三時順序兮百
穀告馨物以之息兮民以之寧彼除道成梁之遍夫草
野兮巳南襃西斜之畢營而於是瞻天策之焞焞兮實
宐力役之征維彼人星兮其來烝烝絕漢抵室兮何途
之經審兹虛梁兮實爲曠陵西瞻天苑兮如田接塍乃
以天鉤兮度其繩賚以天錢兮工倍增雖復告以
勿亟兮河鼓登登其如忘勞兮鼛戒弗勝宮則兼三而
各兩兮道可歴級而次升連延蕭曼詰屈崢嶸天帝於
是慶遂事歌落成王良執御兮造父從行掃除旣潔兮
豫儲巳贏將軍坐歗兮徒御不驚宮車旣過兮有聞無
聲導以紫宮之旗兮擁以神府之旌雖游心於漠兮
何嘗弛其淵冰葢卽以玄宮擬之玄堂兮於以保合而
利貞豈有如道書之荒唐兮謂天帝貸聘錢而取盈果
爾則牽牛之輸作兮不亦類左校之淫𠛬客曰至治之
時聰明四闢盛王之世城府弗隔況夫天帝之臨下何
所不徹其必以閣邸擁之者果何說歟予告之曰夫望
風而淸塵出警而入蹕凡天子之隆儀兮皆以倣天帝
之行列然或一豫一遊兮隨岀隨入進旣戒其擾民兮
退復虞其自䙝故浮階之施靡兮庶往來之繹繹彼其
外雖重閣以自藩兮究其中何礙於民隱之洞悉豈猶
夫秦代之佞臣欲令君絶人以四閼與夫漢家之母后
借便私以自恣其要謁吾故謂後世之借𧰼緯以漫言
者皆未嘗緣經義以爲述也〈閣道本室所屬而實入奎故賦中兼西北諸星言之〉
房心爲明堂賦〈限韻天王布政大火之宮 有序〉
司馬遷劉向班固皆專以明堂屬心以天府屬房其兼
房心言之者始於甘石星經及春秋說題詞文耀鉤二
緯然宋均曰房近心爲明堂也則房固不得與心並舉
故爾雅曰大火謂之大辰郭璞曰心在中最明也自郞
顗而後竟混列之以爲同宮不知天王居心而太陽居
房擬於日之附天而行則房不過心之輔耳故前後星
皆麗心而四輔麗房有親疎之別焉明堂之所以屬心
者祗以中星之天王則前後諸子尚歸統轄不敢並尊
而何況於房予友錢唐吳通守中林賦此題極工顧猶
沿郞顗之說乃別爲是篇
端居惟帝懸𧰼在天惟宿體之最著儼堂構之自然葢
出震者萬物之命而繼離者一人之垣是以四序則自
東而運中星則面南而旋溯蒼龍之列宿底大火之星
躔乃知夫松雲棟牖之規仰觀可得陰陽偭偝之制不
言巳宣冲嬴台室炳蔚天田彼太史之詔王居者尚後
乃大辰之當帝座者實先伊夫三星角立迤邐寒芒中
有大橫之庚庚乃首出而稱王前導者誰貳君所當瞠
乎後者庶子之光惟擁衞之必亟羅積卒以周防彼六
寝之祓除於五營乎趨蹌二六其數參三其行其取於
旭日之初岀神威足被夫四表其𧰼夫淵衷之獨運靈
府洞燭乎八荒是以列宿最多向明莫逮九重雖峻翹
首可望更有房星與心並布實據蒼精之腹以充四輔
之數就中一星之橫是爲太陽之寓而於是有兩楹之
列道詄蕩階除有兩咸之分標崢嶸門戶有鉤有鈐以
主閉藏有驂有舝以司行路雖其別成爲府未嘗漫附
於同垣而其德協於辰實則以近而有助是以左班則
爲上相之階右省則爲大戎之幕厥有哲后觀天乘時
發政本交泰之三陽撫循環之五勝乃以盛德在木之
仁昭其日永星火之敬用大建夫明堂將仰膺乎休命
享帝於焉告䖍視朔於焉出令胡夏屋之落成乃榮光
之上應以璿璣之中筩諦審方圓以玉衡之外規詳觀
邪正天松帝柳盡供句陳野葆星榆均歸斧柄階有十
五莖之朱草合朔罔愆庭古十三葉之孤桐左扉是聽
河鼓之旗拂雲天市之樓四騁墨食不卜而諧繩不
糾而定重檐則上準重霄複廟則遠連複磴居然天闕
之尊詎藉靈臺之咏葢大明者心之宇旣照臨之不遺
況四達者房之途亦蔽虧之悉屛是葢神運成模天開
鴻裁北通營室閣道衺延西泛咸池天潢津逮轉觀夫
朱鳥之舍列五座以相符遊息於太乙之庭撫九宮而
斯邁問圖書則萬仭之壁巍然數流泉則勿幕之井宛
在卽以在東之七宿言之大角居攝提之間騎官環坐
候之外氏爲路寢之區亢別廟廷之界箕則三宮之府
是司尾則九子之場嗣代列屋若藩屏連甍如襟帶莫
不其護神居爭熙帝載然要其環其以攸歸則斯堂之
所圖最大況夫定時則乘東作以赴功計日則仗晨光
而致果時則心以靑龍之𧰼噓氣成雲房以天馬之神
應時出火鼓雲之糺縵遶我天門扇明火之堂皇護
兹靈瑣十華之葢輪囷六符之階磥硪鸞旗斾斾降臨
者炎帝之精暘谷熊熊互易者勾芒之座是以分辰雖
有專屬啓宇則有兼司區十二野而析圭原屬閼伯商
邱之地割十二州而辨宅乃近逢公泰岱之祠樂奏圜
鐘之管神來南至之時葢其道操夫五府之宰其用應
夫八風之期而要其東爲宮南爲會理可據𧰼可推豈
猶夫赤熛淫祀文祖支詞尚書中候所妄托薦紳先生
難言之方今
皇上大凝承於九廟廣樂育於三雍運化機以神斗妙
退藏以合宮軒轅之紀飛鳳崑崙之道乘龍大之則陰
火陽冰都歸茂對細之則原野馬其樂春融端門屹
其四闢帝座穆乎濳通八荒吾闥率土來同善政畢修
巳括呂不韋書中之舉措遺經大闡不須公玉帶以來
之折衷瞻扶桑之紫氣挹閶闔之薰風媿濡毫而陪太
液聊戴斗以望空桐
東井賦
爲望南雲八星橫列一道微淪金瓶縹緲玉檻嶙峋倒
茄披其龍藻懸蒂附乎天根寒露之涓涓誰注冽泉之
汩汩如聞谷裡何人射鮒宮中有首懸鶉時則甫値四
乾之命七舉之旬逼赤精而不涸偕丹穴以長新爰有
客告予曰是乃東井之分也彼其水衡是掌泉脈攸存
先化益之生而橫碧落應金人之杵而著蒼旻有勿鑿
之奇而非浪居不遷之所而愈神改邑未聞波累汲綆
莫克手捫甃不能葢泥不能堙眢井之茅所不能塞鹽
井之火所不能焚予乃作而問曰夫盈天地間皆水也
其在天而成𧰼亦浩乎其無垠彼歴坤艮爲地紀閱箕
斗爲天津統衆星之所出秉金精之最純斯雲漢所以
獨尊也合五車而成舍連三柱以爲隣穀庇䕃而得實
魚泳游以樂羣斯咸池天潢所以惠民也歴髦頭之東
偏邂逅夫天河之元辰斯九曲之洪流所以應精於崑
崙者也渡神宮而解衣天江耀其星文斯濫觴之大川
所以合德於峨氓者也天淵環南斗之廟天溝列西奎
之門亢池繞大角而維楫梗河列騎官而成屯天海卽
𩔖尾閭之會天淮卽取水務之均九坎以寫亢陽之厲
羅堰以禦潦漲之奔天桴則筏柎旁午天則舳艫紛
綸天橋橫夫古渡天𦊨亘夫修鱗井於其閒渺然莫論
彼夫觀星則譏其狹小近市則苦其囂塵形或同於一
甕郭不越乎一輪其用則䙝於堂皇庖湢之近其祀則
夷於門行𩅸竈之倫其機特一俯而一仰其牲僅一魚
而一豚在地而河渠書之不載胡在天而𧰼緯志之獨
陳客曰先生葢以常見推之而未識其懸𧰼之切也不
見夫南宮之次芒寒而色正者葢𧰼魏之揭耶明五帝
之減除疏毁過於王歴其𧰼天子則爲𩀱闕之懸其𧰼
諸侯則爲兩觀之列而於是水府右開水位左設水官
十三辨方分職案玉尺以爲引牽玉衡以爲繘相與夾
輔斯井以求其平有不平者斷之以鉞是以往來有常
過續不絕桓桓五侯屏藩帝室天弧不彎天矢不折文
子文孫長操宰割無使天狼汙我井渫葢天一之氣水
最先水泉之流井最潔故一區而五州以之爲源百川
以之爲窟彼星家傳兩戒之文古傳有分戍之說雲漢
之濳萌者葢上升至此而始岀南轅而入河者以六相
從北轅而出河者以二相綴或負終南地絡之陰由燕
代以達三韓或嶓冢地絡之陽由荆吳以達百粤是
以河源則取道於秦雍之北歴華陰而克逢江源則發
陬於梁益之南底華陽而罔失西被則巖險阻修東漸
則文明炳蔚窮下流則倚山海貨賄所歸遍大荒則
近徼循邊戎蠻是集斯弘農分陜所以稱神臯奥區地
靈之穴也而在天之門庭則爲東井一左一右莫能飛
越是以四瀆之星熊熊爭歛袵而入謁試觀夫積水之
湯湯詎挹注之可竭彼河圖括地之位僅以爲岷山之
分垣洛書推度之占祗以爲荆山之發脈斯其說皆偏
而不咸而詎足以盡上帝井疆之式廓予曰是則然巳
顧吾讀管子幼官諸篇聖王應時不特以燧易火抑且
以杼易水用成歲功是故夏井以赤后稱今其托名於
東者何也客曰彼其宅辰則於午位合朔則於條風雖
體分於朱鳥實𩔖比於蒼龍春水夏雲之所合溫泉寒
火之所融而況玉井之擁屏以峙軍井之荷戈以從皆
西參之所部實受命於北宮曷若此井之乘木力足惠
養而不窮黃道之所過亭侯之所縱方者𧰼地之厚圓
者𧰼天之穹五雲之岀以五德二至之別以二風明義
有生涼之用華淸擅蕩邪之功以治原田則會歸於溝
洫以分疆理則派別於圻同凡芋區而瓜疇皆取𧰼於
其中若夫野雞喔喔不笑無禽天樽盈盈居然勿幕養
老則爲同功之頤積薪以資用火之革凝露之桐有華
拂雲之榆成碧帝囷之韭如林仙子之砂盈石太陽過
之而消其災大白入之以止其渴焚林竭澤井稅不加
石爛海枯井𠏉不裂豈猶夫瀱汋之時有時無敝漏之
无喪无得予乃謝客辰拱而立仰視東井謂可用汲
鮚埼亭集外編卷二終