〈名。屬南方天境。經一劫者。龍漢劫也。是靈寳君生於龍漢之中而出書於赤明之初也加度人二字者。蓋靈寳君實爲傳教度人之祖。玄都玉京七〉
〈寳紫微宫。乃靈寳君所治之宫。亦藏經之所也神寳君者則洞神之尊神。神寳丈人。則神寳君之祖炁也。丈人是冥寂玄通旡上玉虛之炁。九萬九〉
〈千九百九十萬炁。後至赤明元年化生神寳君。經二劫。至上皇元年出書時。號三皇洞神太清太極宫神者變化不測超然無累之義。寳君之誢同前洞神〉
〈教主。則神寳其迹也。冥寂玄通元上王虛之氣。其本也。冥言窈漢。寂謂恬夷。玄乃不滯。通即無變。此明妙本雖冥漠四純。湛寂恬夷而常通不墾迥〉
〈然無滯也念同義前通稱元者。以其均爲萬善之宗長。萬化之本始也。然此三者前之兩元同稱太無。後之兩炁同稱玉虛是中之元本乎上。而下之炁〉
〈本乎中。故中之元與炁。特兼二者豈非所以邇一脉之流通而無間歟。至赤明元年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時號三皇洞神太清太〉
〈極官。蓋經龍漢赤明爲二劫。而上皇乃中央劫名。當洞神教主下化三皇洞神太清太極官。即其所都之號也。詳觀三元所積之炁其數各有差等〉
〈自上元至中元。所减之數已迥不同。等而下之。愈不違前可見運度漸促猶人之一身。少而壯。壯而老也歟此三號雖年殊號異本同一也分爲玄〉
〈元始三炁而治。三寳。皆三炁之尊神。號生三炁三號合生九炁自無而有有亦強名。從一而三。三不離一。雖三元之號異。本一致以歸同。謂之年殊。〉
〈則龍漢赤明上皇之分。謂之號異則玉清上清太清之别然實本於元始之祖炁。而緫於洞眞之上道故云本同一也當其迎之不見其酋隨之不〉
〈見其後擉非體之至妙者乎及乎號之以年。名之以炁。豈非迹之可名者乎。然迹未嘗離體而體亦未嘗異迹也。分爲玄元始三炁而治。或依七武〉
〈混沌篇云。一炁分爲玄元始三炁而理三寳。遂以治三寳爲句未𥡂上云此三號而下云本同一也。是挿三而一又云分爲三炁者。乃即一而三也〉
〈三天正法經云。始炁青青炁精澄曰清斂天。元炁白白炁精澄曰禹餘天。玄炁黄。黄炁精澄曰大赤天三炁俱生空洞之中。自一分三以統三天之〉
〈治然後導運御世也。三寳者即天寳靈寳神寳也。是爲炁中之主宰。故曰尊神。三炁即玄元始也。號生三炁。乃每號又各生三炁。故三號合生九炁。〉
〈正法經云。三天既立。始炁生混混炁蒼。蒼炁精澄生鬱單無量天。混炁生洞洞炁赤生無量壽天洞炁生皓。皓炁蒼生梵監須延天元炁生昊。或作梵〉
〈昊炁緑。生兜術天昊炁生景景炁黄生不驕樂天藁炁生遁。遁炁白生化應聲天。玄炁生融融炁紫。生梵輔天融炁生炎。炎炁碧生清明天。炎炁生〉