〈皆實。琳琅充溢。瓌琦煥爛。非但無窮。復無遮閡。啇人遇之。執持偽礫。取者鄙吝。非城不等。此以徧過。廽還比丘。從汝諸比丘下。酬其第五無大慈悲。〉
〈不示坦道譏。汝下。心知足是不厭小徑。不貪大乘。是不欣坦道。披服袈裟。是不厭糞掃。不染净法。是不欣纓絡。多䖏乞食。是不厭貪里。不求法食。是〉
〈不欣上味。剃除鬚髮。是不厭小智。不為正法。是不欣大明。汝既不厭。悲無所㧞。汝既不欣。慈無所與。盤桓隘路。增背坦道。此以無欣無厭之過。還諸〉
〈比丘。已懸酬五譏竟。今更怗文。從汝等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我。是略明不得。不應空〉
〈過是略明不離。我者。即是眞佛此佛。亦我亦常亦净。即是法身。金剛之身非後邉身。非離食身。如此眞佛。汝所不識。但誠應化。化非眞佛。非說法人。〉
〈浄明云。汝不見佛。不聞法。不入衆數。與六師等。不識眞佛。是斥其不得。不應空過。此奪其不離。云何不離。雖離八難。不得無難。雖得四果不得眞果。〉
〈果既非眞。難亦不離。故言空過。即是奪其不得。次從我於徃昔下。廣斥不得文為二。一斥不得眞三實。二廣示眞三寳。斥文為三。一廣釋眞佛。二廣〉
〈釋眞法。三廣釋眞僧。廣示此三。彰其不得。初釋眞佛又兩。先舉道前方便。故言我於徃昔。次舉道後方便。故言今得無上方便。將後例前。皆是無上。〉
〈無上方便者。道前是圓因。下文云。復有一行。是如來。行。道後是圓。用下文云。二鳥雙游。舉前舉後。無上方便。釋成真佛。常樂我净。汝所不識。而汝議〉
〈者。灰斷入㓕。無道後圓用。雖有道前非無上圓因。此是斥其不見真佛。從汝等云何莊嚴下。廣釋不見眞法。夫眞法者。即真善妙色。出生妙善。甘露〉
〈圓滿。具是無缺。亦名醍醐。一切諸藥悉入其中。一切三學。種種功德。縱横高廣。充溢彌滿。猶如寳城。墻塹俾倪。乃名真法。汝以空。觀除惑。惑盡則。觀〉
〈亡。以身智為有餘𣵀槃。若入無餘。灰身㓕智。同空永寂。净名云。貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云鄙事。此經稱偽礫。此是斥其不得真法。促汝諸比〉
〈丘。勿以下心下。廣斥不得真僧。又二。先緫斥下心。不慕上法。火别約因果功德斥之。本以因果切德名僧。汝之因果。皆非真僧。雖服袈裟。非破五住〉
〈惡。非怖内外魔。雖行乞食。經歷多䖏。非應供乞士。雖剃除鬚髮。非殺賊不生。則非真僧。上舉真佛法。斥偽佛法。而不出於偽佛法一相。今斥偽僧。亦不〉
〈出真僧之相。前後互現。亦是舉真即知偽。舉為即知真。從汝諸比丘。今當真實下。示真三寳。文為二。先標今當真實是也。真對昔偽。實對昔虛。二正〉
〈示者。今我現在是也。我即佛寳。大衆和合即僧實。如來法性。即法寳。法實之中。具於三㸃。如來即般若。法性即法身。不倒即解脫。此三稱。蔵。蔵一切法。〉