〈界說戒。又言若自恣日。於非村阿蘭若道路行若不得和今者隨同師親友。移異處結小界。自恣故知非難無緣輙結類諸難開若違制犯又皆無〉
〈外。相即身所坐處以為界體故受戒中云。此僧一處集結小界說戒中云今爾許比丘集結小界自恣中云諸此丘坐處已滿齊如是比丘坐處僧〉
〈於中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法云界外呵不戒呵也。此文釋成無外相明矣今有立界相房院於中結者羯磨不成以大〉
〈界立相不唱非法小界無相若立非法故大界别人唱相羯磨文中牒之小界既無唱法羯磨自顯標相故重委明示庶無疑濫脫隨而結。則成多〉
〈犯。一非是開緣二輙立相三處留乆固文云不應不解而去等四妄通餘法即非制而制其羯磨文如常之結解衣界法第二有三種僧伽藍若大〉
〈界共伽藍等或界小於伽藍並不須結若界大於伽藍者依法結之則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者若准律文先結衣界村内攝衣後因事〉
〈起。方乃除村。今通立一法。不問有村無村法。爾須除薩婆多論。正立此義以有村來。五意故除。若先無村。作法結已。淨人住處外村來入隨所及處〉
〈皆非衣界若本村還出衣界仍攝若先有村在非攝村去空地。衣界還滿由村來去。非結解故五分律中咸有斯意結攝及界法時有猒離比丘見〉
〈阿蘭若處。有一好窟。自念言我若得離及宿者。可即依此窟住。佛言聴結不失衣。除駛流水。白云大德僧聴。此處同一住處。同一說戒若僧時到。僧〉
〈忍聴結不失。衣界除村。村外界白如是。大德僧聴。此處同一住處同一說戒。今僧結不失。衣界除村。村外界誰諸長老忍僧於此處同一住處。同一〉
〈說戒。結不失衣界除村。村外界者。默然誰不忍者說僧已忍此處同一住處。同一說戒。結不失衣界除村村外界竟僧忍默然故。是事如是持結已〉
〈准上牓示顯處。解攝衣界法。佛言應先解不失衣界。却解大界。應作如是解。大德僧聴。此住處同一住處。同一說戒若僧時到僧忍聴僧今解不失〉
〈衣界。白如是大德僧聴。此住處同一住處。同一說戒。僧今解不失及界。誰諸長老忍僧。同一住處同一說戒解不失衣界者默然誰不忍者。說僧已〉
〈忍同一住處。同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持結解食界法。佛言有四種淨地一者擅越淨。若為僧作伽藍。未施與僧二者院〉
〈相不周淨若僧住處半有籬障。多無籬障。都無籬障。若垣若墻若塹若栅亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時檀越若經營人分處如是言。某處為〉
〈僧作淨地。四者作白二羯磨疑結若疑先有淨地應解已更結結攝食界法。時有吐下病比丘木。及得粥便死佛言聴在伽藍内邊房靜處結淨厨〉