〈本墮生中。二覆著用不淨衣生後二覆僧說戒黙然生並經初夜二夜以去為率。先懴從生罪其八品小小罪應揔請一懴悔主文同波逸提。唯以〉
〈突吉羅。懴悔主為異。次正懴悔覆藏罪。大德一心念我某甲故畜衆多長衣。犯衆多波逸提罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏并着用犯捨衣突吉羅罪〉
〈經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒黙。妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏随夜展轉覆藏。並據有言之。並犯突吉羅罪。不憶數今句大德發露懴悔更不〉
〈敢作。願大德憶我。一說餘治罪立誓。並如上。懴悔二根本小罪法。善見云犯捨墮衣。不捨而著随著。突吉羅。律云。僧說戒時。乃至三問憶念罪而〉
〈不發露者。突吉羅。大德一心念。我某甲比丘。犯著用不淨衣及經僧說戒黙妄語並犯突吉羅罪。各不憶數今向大德發露懴悔更不敢作願大德〉
〈憶我。一說餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律。合前後兩懴。不出正文。今義准諸懴理例可解。故立正儀想無疑濫之也。懴根本罪法〉
〈應對前懴主言。大德。一心念。我比丘某甲。故畜長衣不說淨犯捨墮此衣已捨與大德。有衆多波逸提罪今向大德發露懴悔。不敢覆藏餘文如上〉
〈中。乃至呵治立誓還衣請法。並准前條。其犯捨財已用壞盡必妄種相。及九十事並同懴悔。懴後墮法。大同三十中。唯無財捨為異若懴前品。從生〉
〈八種。或有或無。如新衣過量着用。並犯理須准懴。如妄語掘地無因而犯。亦不必並通宜随犯多少稱實。前懴不得在根本。後以佛制在前。若懴根〉
〈本。别衆得開。不同三十。其請懴悔主文。如上說。若心正懴悔本罪文少有别應言。大德。一心念我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪。餘有随稱。不憶數。〉
〈但犯單墮。多不憶數。自有者随有言之。實而非謬今向大德。發露懴悔。不敢覆藏。餘詞如上。乃至呵責立誓亦𠇍。懴波羅提提舎尼法。謂在村巷中〉
〈從非親尼。自手受食。或食尼指授食等。諸律令請人為主說罪名種。一說便止。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舎〉
〈尼罪。不憶數大德我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。僧祗云。前人應問言。汝見罪不。答言。見應呵責言。慎莫更作。答言。頂戴持懴。突吉羅法。佛〉
〈言若故作。者犯應懴。突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作。但犯突吉羅。律本具明。故悮二心。昌言兩罪條别。諸師不披。律部但以五懴為宗。遂即〉
〈雷同。一㮣輕重。共同懴蕩。且五懴明義。止是别時偷蘭。及墮有無多少。立法非一。理須顯明。凡語難依。聖言易信。故毗尼母云。若故作者。對一人說〉
〈懴。悮作者。責心懴。此則與律扶同。何得故執如律訶責揵度。及明了論薩婆多等。各有明據。非唯抑度義須謹依。餘有從生根本。九品不同。並如上〉