〈合呵而癡。故不責不開。若有犯亦不知若言若犯而懴者亦不知。僧祇云。應軟語諌師。若不受者。和上應拾逺土。依止師者。持衣鉢出界宿。明日當〉
〈還更依止比丘。十誦云。有四種和上。若法食俱。與名樂住。若與法不與食者餘處覔食。名為苦住。若與食不與法懴謝而去若不輿法食不問晝夜。〉
〈即應捨去。由出家本意。志存道業俗壞圍遶飜結生死故成實言。染著眷屬。愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生餘廣如鈔諌作犯法。時有比丘。欲〉
〈犯波羅夷。乃至惡說。佛言諸比丘。應如法諌作如是言。大德莫作。是不應爾。大德所作。非法非律。非佛所教若此比丘言我今始知是法是戒。經半〉
〈月說。戒經中來者。餘比丘復應如是諌長老汝曾經二三說戒中坐何況多汝。今無利不善得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法故然〉
〈此比丘自知所作是謂也所諌非故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非謂他諌者是故作犯根本不從語波逸提比丘無知無。解随所犯罪〉
〈如法治重增無知罪波逸提若為無知人諌應反語言也汝可問汝師和上阿闍棃更學問誦經知諌法已然後訶諌薩婆多云若前所諌者有六〉
〈種人。一心有愛憎二鈍根無知三若少聞見四為利養名聞。五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諌則有損若發教諌出言無〉
〈補應反語伹自觀身善不善行亦不觀他作以不作若反上六者則應展轉相諌也諌止犯法時有比丘。不學戒不讃嘆戒佛言餘比丘應如法諌〉
〈彼作是言大德當學戒讃嘆戒不自破懷不犯罪不為智者呵責受福無量長夜安樂若彼比丘言長老何用此雜碎戒為我今不學此戒當難問〉
〈餘智慧特律比丘餘比丘復應重諌言大德欲滅法故作是語耶大德既不學戒不讃戒法故亦不自破壞多犯衆罪為智者訶責長夜受苦不得〉
〈安樂若彼諌比丘不解者此所不諌比丘應報彼言汝還問汝和上餘文如上如法諌已諌若為知學者應當難問佛言五種持律若誦戒序乃〉
〈至三十是初持律若誦戒序乃至九十事是第二持律若廣誦戒毗尼是第三持律若廣誦二部戒毗尼是第四持律若廣誦毗尼是第五持律是〉
〈中春冬依止四持律若違突吉羅夏安居應依第五若違波逸提佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸怨三者於衆決斷無畏四者〉
〈有疑悔開解五者善持毗尼令正法乆住佛言有四種斷事人若寡聞無慚無愧若多聞無慙者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令無慙者〉
〈不復更作若有慚者多聞若無慚者寡聞衆中言說斷事僧應種種佐𦔳開示。若随彼所說讃言善哉佛言有五種疾滅正法有比丘不諦受誦律〉