〈自恣日。徃說戒堂。掃洒敷座具盛水噐。洗脚噐。然燈大具舍羅。為待客比丘。若無來者。應心生口言。今日衆僧自恣。我比丘某甲清淨。三說。尼差人〉
〈自恣法。佛言比丘尼。夏安居。見聴差一比丘尼為尼僧。故往大僧中說自恣。若僧尼二衆。各不滿五。至自恣日。比丘尼往至比丘所禮拜問訊。若衆〉
〈滿者。應索欲問縁。答云差人自恣羯磨應云。大姉僧聴。若僧時到。僧忍聴。僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑白如是大〉
〈姊僧聴僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姉。忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。徃大僧中說三事。自恣〉
〈見聞疑者。黙然誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某里。為比丘尼僧故。徃大德僧中說三事。自恣見聞疑竟。僧忍黙然故。是事如是持。佛言彼獨行無〉
〈談者。應差二三人為伴。徃大僧中禮僧足已。曲身低頭。合掌作如是語。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧。夏安居竟。比丘尼僧說三事。自恣見聞疑罪。大〉
〈德僧。慈愍故語我。我若見罪當如法懴悔。三說已。良乆。僧上座告言。徒衆上下。各並黙然者。實由尼等。内懃三業。外無三事。故不見犯。雖然。上座有〉
〈勑。勑諸尼衆。如法自恣。謹慎莫放逸。使尼禮僧足。辭退至本寺。已集尼衆等。傳僧教勑。如說戒法所明也。此自恣說戒。略教授法。律本又缺。義明前〉
〈後。而臨事必須理不容黙。故且略摽一句以表常式。得時行用。未必依文也。諸分衣法篇第八。於中得施有二。初謂七衆所施為僧得二謂道俗所施〉
〈為現前。若約縁就時不出六種。一二部僧得施法。時有徃處。二部僧多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼。純式乆摩那〉
〈亦分作二分。若純沙彌尼。亦分作二分。若無二衆。比丘僧應分。若比丘尼多。僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部〉
〈中。皆湏作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼。皆沾其分。故名僧得。還須僧法。羯磨遮約十方來者。既作法已。現前〉
〈自分羯磨如後。二二部現前得施法。爾時世尊。三月靜坐。唯除一供養人。時有六中頭陀比丘。往至佛所。為佛所讃。諸非頭陀。比丘捨衣成大積。佛〉
〈言。應布施僧衆。若與一人。聴與比五尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應分與分。七羯磨人。應置地與。若使人與。若沙彌應等與。若三分與一。守〉
〈僧伽藍人。應等與。若至四分。與一分。若不與。不應分。若分應如法治。三時現前得施法。時有比兵。在異處結夏安居已。復於異住處。不知何處取物〉
〈分。佛言聴住日多處取。若二處俱等。聴各取半。若大得可分。應随數人分。或墮籌分。乃至一人直攝取。不作心念法。四非時現前得施法。時現前僧。〉