傳子，終而復始。自神農、黃帝，下歷唐、虞、三代，而漢得 火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤， 自得天統矣。昔共工氏以水德間于木火，與秦同運， 非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制，蓋有自然 之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，《谷永》之言，不亦 正乎！不亦正乎？
《洪範五行傳序》劉歆
伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫之，八卦是也。禹治 洪水，賜《雒書》法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶 其真，降及于殷，箕子在父師位而典之。周即克殷，以 箕子歸，武王親虛己而問焉。故《經》曰：「惟十有三祀，王 訪于箕子，王迺言曰：『烏呼箕子，惟天陰騭下民，相協 厥居，我不知其彝倫逌敘』。箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀 垔洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫 逌斁，鯀則殛死，禹迺嗣興，天迺錫禹洪範九疇，彝倫 逌敘』。」此武王問《雒書》于箕子，箕子對禹得《雒書》之意 也。初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰農用八政， 次四曰葉用五紀，次五曰建用皇極，次六曰艾用三 德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰「嚮用 五福，畏用六極。」凡此六十五字，皆《雒書》本文，所謂「天 乃錫禹，大法九章常事所次」者也。以為《河圖》《雒書》相 為經緯，八卦《九章》相為表裏。昔殷道弛，文王演《周易》； 周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪範》之咎徵， 天人之道，粲然著矣。
《五行志序 唐書》
「萬物，盈于天地之間，而其為物最大且多者有五：一 曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用于人也，非 此五物不能以為生，而闕其一不可，是以聖王重焉。」 夫所謂五物者，其見象于天也為五星，分位于地也 為五方，行于四時也為五德，稟于人也為五常，播于 音律為五聲，發于文章為五色；而總其精氣之用，謂 之「五行。」自三代之後，數術之士興，而為災異之學者 務極其說。至舉天地萬物動植，無大小，皆推其類而 附之于五物，曰「五行之屬。」以謂人稟五行之全氣以 生，故于物為最靈。其餘動植之類，各得其氣之偏者， 其發為英華美實，氣臭滋味，羽毛鱗介，文采剛柔，亦 皆得其一氣之盛。至其為變怪非常，失其本性，則推 以事類吉凶影響，其說尤為委曲繁密。蓋王者之有 天下也，順天地以治人，而取材于萬物以足用。若政 得其道，而取不過度，則天地順成，萬物茂盛，而民以 安樂，謂之至治。若政失其道，用物傷夭，民被其害而 愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節，以為 水旱蝗螟，風雹雷火，「山崩水溢，泉竭，雪霜不時，雨非 其物，或發為氛霧虹蜺光怪之類，此天地災異之大 者，皆生于亂政。而考其所發，驗以人事，往往近其所 失，而以類至然，時有推之，不能合者。」豈非天地之大， 固有不可知者耶？若其諸物，種類不可勝數，下至細 微，家人里巷之占，有考于人事而合者，有漠然而無 所應者，皆不足道。《語》曰：「迅雷風烈必變。」蓋君子之畏 天也，見物有反常而為變者，失其本性，則思其有以 致而為之戒懼，雖微不敢忽而已。至為災異之學者 不然，莫不指事以為應，及其難合，則旁引曲取而遷 就其說。蓋自漢儒董仲舒、劉向與其子歆之徒，皆以 《春秋洪範》為學，而失聖人之本意。至其不通也，父子 之言自相戾，可勝歎哉！昔者箕子為周武王陳禹所 有《洪範》之書，條其事為九類，別其說為九章，謂之「九 疇。」考其說初不相附屬，而向為《五行傳》，乃取其五事、 皇極、庶徵附于五行，以為八事，皆屬五行。歟則至于 八政、五紀、三德、稽疑、福、極之類，又不能附，至俾《洪範》 之書失其倫理，有以見所謂旁引曲取而遷就其說 也。然自漢以來，未有非之者。又其祥眚禍痾之說，自 其數術之學，故略存之，庶幾深識博聞之士有以考 而擇焉。夫所謂災者，被于物而可知者也，水旱、螟蝗 之類是已；異者，不可知其所以然者也，日食、星孛、五 石六鷁之類是已。孔子于《春秋》記災異而不著其事 應，蓋慎之也。以為天道遠，非諄諄以諭人，而君子見 其變，則知天之所以譴告，恐懼修省而已。若推其事 應，則有合有不合，有同有不同。至于不合不同，則將 使君子怠焉，以為偶然而不懼。此其深意也。蓋聖人 慎而不言如此，而後世猶為曲說，以妄意天，此其不 可以傳也。故考次《武德》以來，略依《洪範五行傳》著其 災異而削其事應云。
《五行祿命葬書論》呂才
《敘宅經》曰：「《易》曰：『上古穴居而野處，後代聖人易之以 宮室，蓋取諸大壯』。」逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故 《詩》稱「相其陰陽」，《書》云：「卜惟洛食。」此則卜宅吉凶，其來 尚矣。至于近代師巫，更加五姓之說。言五姓者，謂宮、 商、角、徵、羽等，天下萬物，悉配屬之，行事吉凶，依此為 法。至于張、王等為商，以趙姓為角，又非四聲相管。其 間亦有同是一姓，分屬宮商。復有複姓數字，徵羽不 別。驗于經典，本無斯說，諸陰陽書，亦無此語，直是野
