性理會通
《禎異》
程子曰：「陰陽運動，有常而無忒，凡失其度，皆人為感 之也。故《春秋》災異必書，漢儒傳其說而不得其理，是 以所言多矣。」
或問：「『鳳鳥不至，河不出圖』，不知符瑞之事，果有之否？」 曰：「有之。國家將興，必有禎祥。人有喜事，氣見面目。聖 人不貴祥瑞者，蓋因災異而修德，則無損；因祥瑞而 自恃，則有害也。」問：「五代多祥瑞，何也？」曰：「亦有此理。譬 如盛冬時發出一花相似。和氣致祥，乖氣致異，此常 理也。然出不以時，則是異也。如麟是太平和氣所生， 然後世有以麟駕車者，卻是怪也。譬如水中物生於 陸，陸中物生於水，豈非異乎！」又問：「漢文多災異，漢宣 多祥瑞，何也？」曰：「且譬如小人多行不義，人卻不說。至 君子才有一事，便生議論，此是一理也；至『白者易污』， 此是一理也。《詩》中幽王大惡為小惡，宣王小惡為大 惡，此是一理也。」又問：「日食有常數，何治世少而亂世 多？豈人事乎？」曰：「理會此到極處，煞燭理明也。天人之 際甚微，宜更思索。」曰：「莫是天數人事，看那邊勝否？」曰： 「似之，然未易言也。」又問：「魚躍於王舟，火復於王屋，流 為烏有之否？」曰：「魚與火則不可知。若兆朕之先，應亦 有之。」
或問：「東海殺孝婦而旱，豈國人冤之所致邪？」曰：「國人 冤固是，然一人之意自足以感動天地，不可道殺孝 婦不能致旱也。」或曰：「姑殺而雨，是眾人冤釋否？」曰：「固 是眾人冤釋，然孝婦冤亦釋也。其人雖亡，然冤之之 意自在，不可道殺姑不能釋婦冤而致雨也。」
五峰胡氏曰：「變異見於天者，理極而通，數窮而更，勢 盡而反，氣滋而息，興者將廢，成者將敗。人君者，天命 之主，所宜盡心也。德動於氣，吉者成，凶者敗，大者興， 小者廢，夫豈有心於彼此哉？謂之譴告者，人君睹是 宜以自省也。若夫天命為恃，遇災不懼，肆淫心而出 暴政，未有不亡者也。」
朱子曰：「商中宗時，有桑穀並生于朝，一莫大拱。中宗 能用巫咸之言，恐懼修德，不敢荒寧，而商道復興，享 國長久，至於七十有五年。高宗祭於成湯之廟，有飛 雉升鼎耳而雊。高宗能用祖己之言，克正厥事，不敢 荒寧，而商用嘉靖，享國亦久，至於五十有九年。古之 聖王遇災而懼，修德正事，故能變災為祥，其效如此。」 象山陸氏曰：「昔之言災異者多矣，如劉向、董仲舒、李 尋、京房、翼奉之徒，皆通乎陰陽之理而陳於當時者， 非一事矣。然君子無取焉者，為其著事應之故也。孔 子書災異於《春秋》，以為後王戒；而君子有取焉者，為 其不著事應故也。夫旁引物情，曲指事類，不能無偶 然而合者。然一有不合，人君將忽焉」而不懼。孔子于 《春秋》著災異，不著事應者，實欲人君無所不謹，以答 天戒而已。
西山真氏曰：「祥多而恃，未必不危，異眾而戒未必不 安，顧人主應之者何如耳。」
魯齋許氏曰：「三代而下，稱盛治者，無若漢之文景。然 攷之當時，天象數變，如日食、地震、山崩、水潰、長星、彗 星、孛星之類，未易遽數。前此後此，凡若是者，小則水 旱之應，大則亂亡之應，未有徒然而已者。獨文景克 承天心，消弭變異，使四十年間海內殷富，黎民樂業， 移告訐之風為醇厚之俗，且建立漢家四百年不拔 之業，猗與偉與，未見其比也。」秦之苦天下久矣，加以 楚漢之戰，生民麋滅，戶不過萬。文帝承諸呂變故之 餘，入繼正統，專以養民為務。其憂也，不以己之憂為 憂，而以天下之憂為憂；其樂也，不以己之樂為樂，而 以天下之樂為樂。今年下詔勸農桑也，恐民生之不 遂；明年下詔減租稅也，慮民用之或乏，懇愛如此，宜 其民心得而和氣應也。
或問天變。曰：「胡氏一說好。如父母嗔怒，或是子婦有 所觸瀆而怒，亦有父母別生煩惱時，為子者皆當恐 懼修省，此言殊有理。」
群書備考
《災祥》
《文子》曰：「河不滿溢，海不揚波，景星見而黃龍下，祥鳳 生而醴泉出，此聖人順天道也。」《關尹子》曰：「五雲之變， 可以占當年之豐歉，八風之朝，可以占當時之吉凶。」 《柳子》曰：「雪霜者，天之經也，雷霆者，天之權也。」又曰：「鳴 條之風，可以沃日，車蓋之雲，可以見怪。」真西山曰：「慶 雲甘雨，天之喜也；迅雷烈風，天之怒也。」
世之忽天戒者，必曰：「子產不用裨竈之言，而鄭不復 災；晏嬰不從狼彗之說，而齊亦無警。」曾不知古人遇 災而懼之念，肯諉之於數乎？世之玩天幸者，必曰：「大 橫庚庚，既開文帝受命之符，雖日蝕適見，何損於富 庶？膠東鳳凰，既兆宣帝更始之祥，雖地震山傾，何傷 於中興。」曾不知古人天其示予之戒，肯安之以為喜 乎。
災變之來，不在天，不在民，不在敵國外患，而在人主
