之一心。「宮庭之間，眚祲生焉；衽席之上，蝗彗森焉。以 之用人，吾見鴟鳶翔而鳳凰伏矣；以之聽諫，吾見黃 鐘毀而瓦釜鳴矣。」國家之變，孰大於此？
今日《析木》之清不聞，而天象之儆則屢聞；《泰階》之正 未驗，而雲漢之變則幾驗。昔猶儆予也，今以絕余矣； 昔猶敬怒也，今蓋敬渝矣。
天之說，固有定不定也。方其未定，則顏子不免乎夭， 盜跖猶得以壽。及其定也，則禹、稷卒以得天下，羿、奡 終以殺其身。
蘇老泉曰：「五行含羅九疇者也，五事檢御五行者也， 皇極裁決五事者也。今夫皇極建而五事無愆也，則 五行得其性而五福應矣。」歆向之惑，始于福極分應 五事，遂強為之說，而其失有五焉。今其《傳》以極之惡、 福之攸好德歸諸貌，極之憂、福之康寧歸諸言，極之 疾，福之壽歸諸視；極之貧、福之富貴歸諸聽；極之凶 「短折，福之考終命歸諸思。」所謂福則止此而已，而所 謂極則未盡其弱焉，遂曲引《皇極》以足之。皇極非五 事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。且逆而 極，順而福，傳之例也。至皇之不極，則其極既弱矣。吾 不識皇之極，則天將以何福應之哉？若曰「五福偕應」， 則皇之不極，惡、憂、疾、貧、凶、短、折，曷不偕應哉？此自廢 其例，其失二也。其謂「咎」曰「狂、僭、豫、急、蒙」而已；罰曰「雨、 暘、燠、寒風」而已。今《傳》又增咎以「眊」，增罰以「陰」，此揠聖 人之言以就，固謬。況「眊」與蒙無異，而「陰」可兼之寒乎？ 其失三也。《經》之首五行而次五事者，徒以五行天，而 五事人，人不可以先天耳。然五行之逆順，必視五事 之得失。使吾為《傳》，必以五事先五行。借如《傳》「貌之不 恭，是謂不肅，厥咎狂；而木不曲直，厥罰常雨。」其餘亦 如之。察劉之心，非不欲耳。蓋五行盡于思，無以周皇 極，苟如應驗增之，則雖蠢亦怪駭矣。故離五行五事 而為解，以蔽其釁，其失四也。《傳》之于木，其說以為貌 矣。及火土金水，則思言視聽殊不及焉，自相駁亂。其 失五也。
胡致堂曰：「艸木之秀異，禽獸之珍奇，雲物之變動，無 時無之，繫時好與不好耳。雖元狩之麟，神雀之鳳，尚 可力致。花卉可以染植增其態，毛羽可以餧飼變其 色，石脈木理可以假幻使成文字。惟上之人泊然無 欲於此也。苟欲之，則四面而至矣。」
夫洪水九年而堯致治，大旱七年而湯修德，桑榖生 朝而大戊中興，雉雊鼎耳而武丁道盛。漢文、景之世， 日一月而再食，地一日而二震，長星大水，月犯北辰， 如此之類，不一而足，可謂大異矣。而文、景之治，益以 隆平。宋仁宗之時，土星留、參，太白晝見，地裂泉湧，雨 雹大旱，固非小沴矣，而仁宗享國長久，所以然者，豈 有他哉？亦由二聖五賢能敬畏天戒，故上天監之，而 變災為祥耳。《春秋》兩書大水，君子謂為臣脅君之象， 未幾而三桓應之。數書日食，而君子謂為夷狄侵中 國之象，未幾而荊楚爭伯，於越入吳，此不克畏天。災 變之來，如響斯速，則可懼矣。夫何後之昏君佞臣，於 天旱，則曰「乾封也」；於地震，則曰「動也」；於太白入井，則 曰「渴也。指《長庚》則勸之酒也；於淫雨，則曰不害稼也。」 君臣共相蒙蔽如此，宜乎災異之益眾也。嗚呼！龍馬 負圖，固足以昭伏羲之瑞，而黃龍三見，不能保劉聰 之不亡；麒麟在藪，固足以為黃帝之符，而蒼麟駕車， 不能保石勒之不敗。孝宣之世，鳳凰數集郡國。章帝 之末，鳳凰凡四十九，見，不知視儀於虞廷、鳴於岐岡 者何如也？宋武帝得嘉禾以名殿，宋乾道中獻《禾生 九穗圖》，不知於周公之異畝同穎者又何如也？有天 下者，察此而有得焉，則所以敬天者自不容己矣。災 異之來，可懼也，亦可喜也。遇災而懼，未必非福；遇祥 而忽，未必非殃。故孔子於《春秋》書災異而不著事應， 惟欲人君之恐懼修省而已。漢興，董仲舒治《公羊春 秋》，始推陰陽為儒者宗。後劉向治《穀梁春秋》，數其禍 福，傳以《洪範》。至向子歆治《左氏》，工災異之學。故《五行 傳》自二劉倡之，班固志之，而歷代史氏莫不因之。然 於妖孽、禍痾眚祥沴之類，必曰「某事召某災，証合某 應」，及其難合，則旁引曲取而遷就其說。不特董、劉互 錯，而一家父子之言自相謬戾，可勝嘆哉！故蘇老泉、 鄭夾漈皆立論闢之。然鄭論一歸之妖妄，以為本無 事應，則矯枉而過正矣，不如蘇論之正大云。
