不識也，君子不道也，治世所無有也。吾恐後世之人 主，方且雎雎盱盱唯此之事，而為人臣者，巧詐誕譎 以容悅於其君，舍其所當治而責成天借，或氣然而 數繆也，忽有鍾其變者，色澤狀貌，非耳目之所屬也， 於是奉以為祥，君臣動色，士庶革聽，以至作為聲歌 而薦之於郊廟，錯采繢畫而以夸諸其臣民，奄然以 為後世莫我之如也。彼其卻數於上世，其所謂豢牢 之養也，甽澮之寫也，畦圃之毓也，篋襲之藏也，章章 焉如日星之在上也。乃始矜跂而以為希有之事，夷 世而不可以幸冀者也。甚矣！其亦弗該於帝王之量 者矣。
《神氣》
夫神氣之所以動，可謂微矣。日月薄食，虹蜺晝見，五 緯相凌，四時相乘，水竭山崩，宵光晝冥，石言大痾，夏 霜冬雷，繆盩之族，諸禍之物，不約而總至，所以然者， 氣之所成故也。夫神氣之所以動，可謂微矣。故曰：「天 之與人，其有以通。」此之謂也。
文子
《精誠》
《老子》曰：「天設日月，列星辰，張四時，調陰陽，日以暴之， 夜以息之，風以乾之，雨露以濡之，其生物也，莫見其 所養而萬物長，其殺物也，莫見其所喪而萬物亡，此 謂神明，是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福 起，其除禍也，不見其所由而禍除，稽之不得，察之不 虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而動天下，是」 以無心動化者也。故精誠內形，氣動于天，景星見，黃 龍下，鳳凰至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧，逆 天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乖，晝冥宵光， 山崩川涸，冬雷夏霜，天之與人有以相通，故國之殂 亡也。天文變世惑亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有 以相薄。故神明之事，不可以智巧為「也，不可以強力 致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈， 與四時合信。」懷天心，抱地氣，執�「《含和》不下堂而行」， 四海，變易習俗，民化遷善，若出諸己，能以神化者也。
《十守》
人與天地相類，而心為之主。耳目者，日月也。血氣者， 風雨也。日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災；五 星失行，州國生受其殃。天地之道，至閎以大，尚猶節 其章光，愛其神明。人之耳目，何能久燻而不息？神精 何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。
《道德》
「《積道德》者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒 麟遊其郊，蛟龍宿其沼。」故「以道蒞天下，天下之德也； 無道蒞天下，天下之賊也。」
莊子
《胠篋》
上誠好知而無道，則天下太亂矣。何以知其然耶？夫 弓弩畢弋，機變之知多，則鳥亂於上矣；鉤餌網罟，罾 笱之知多，則魚亂於水矣；削格羅落，罝罘之知多，則 獸亂於澤矣；知詐漸毒頡滑堅白解垢，同異之變多， 則俗惑於辯矣。故天下每每大亂，罪在於好知。故天 下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者，皆知非 其所不善，而莫知非其所已善者，是以大亂。故上悖 日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施，喘耎之蟲， 肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫！好知之亂天下也。
墨子
《尚同中》
夫既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天菑將猶未 正也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不 熟，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天 之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者 聖王明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下 之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔 為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。
荀子
《富國》
「高者不旱，下者不水，寒暑和節而五穀以時熟」，是天 下之事也。若夫「兼而覆之，兼而愛之，兼而制之」，歲雖 凶敗水旱，使百姓無凍餒之患，則是聖君賢相之事 也。
《天論》
天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之 以亂則凶。彊本而節用，則天不能貧；養備而動時，則 天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使 之饑渴，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶；本荒而 用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之 全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑 「渴，寒暑未薄而疾祅，怪未至而凶受，時與治世同，而 殃禍與治世異，不可以怨天」，其道然也。故明於天人 之分，則可謂至人矣。「不為而成，不求而得，夫是之謂 天職。如是者，雖深，其人不加慮焉，雖大不加能焉，雖
