違道干譽，欲致天下之親己，則其道狹矣。古之聖王 所以能化奸宄為良善，綏仇敵為臣子者，由勿之絕 也。苟非舍弘之道而與己異者，一皆棄絕之，不幾于 棄天下以仇君子乎？故聖人無棄物，王者重絕人。」 元城劉氏曰：「昔之聖人深居九重，以謂竭其聰明，猶 不足以盡天下之聞見，遂以耳目之任，付之臺諫之 官。而臺諫之論，每以天下公議為主。公議之所是，臺 諫必是之；公議之所非，臺諫必非之。人君所以不出 戶庭，而四海九州之遠物無遁情者，用此道也。」 龜山楊氏曰：「人君所以御其臣，只有一箇名分不可 易。名分既正，上下自定，雖有幼沖之主在上，而臣下 不亂。若以智籠臣下，智有時乎困焉，則彼不為用矣。」 問：「或謂人主之權，當自主持，是否？」曰：「不為臣下奪其 威柄，此固是也。《書》稱『湯曰：『用人惟己』。而孟子亦曰：『見 賢焉然後用之』。則人君之權，豈可為人所分！然孟子 之論用人、去人、殺人，雖不聽』」左右諸大夫之毀譽，亦 不聽國人之公。因國人之公是非，吾從而察之，必有 見焉而後行。如此則權常在我矣。若初無所見，姑信 己意為之，亦必終為人所惑，不能固執矣。
上蔡謝氏曰：「帝王之功，聖人之餘事。有內聖之德，必 有外王之業。其所以存心，一言以蔽之，曰『公』而已。」 華陽范氏曰：「人君以一人之身，而御四海之廣，應萬 務之眾，苟不以至誠與賢，而役其獨智以先天下，則 耳目心志之所及者，其能幾何？是故人君必清心以 蒞之，虛己以待之，如鑑之明，如水之止，則物至而不 能」罔矣。夫權衡設而不可欺以輕重者，惟其平也。繩 墨設而不可欺以曲直者，唯其正也。我以其正，彼以 其邪；我以其直，彼以其佞。何患乎邪之不察，佞之不 辨？一為不誠，則心且蔽矣，邪正何能辨乎？是故鑑垢 則物不能察也，水動則形不能見也，己不明故也。且 待物以誠，猶恐其不動也，況不誠而能動物乎？ 《易》曰：「天下之動，貞。」夫一朝廷者，四方之極也。非至公 無以絕天下之私，非至正無以止天下之邪。人君一 不正其心，則無以正萬事。苟以術御下，是自行詐也， 何以禁臣下之欺乎？是以術行而欺愈多，智用而心 愈勞，蓋以詐勝詐，未有能相一者也。《禮》曰：「王中心無 為也，以守至正。」夫惟正不可得而欺，欺則不容于誅 矣，豈不約而《易》守哉。
鼉錯有言：「五帝神聖，其臣莫能及，故自親事。」此本刑 名之言也，豈足以知帝王之道哉？然而後世或稽其 說，以諛人主，至使為上者行有司之事，宰相失職，天 下不治，由其臣不學之過也。夫人主任一相，一相舉 賢才，賢者各引其類，豈不易而有成功乎？是故上不 可代其下，下不可勤其上。若為上而親有司之事，豈 「獨治天下」不可為也，一縣亦不可為也。奚獨一縣也？ 一家亦不可為也。
致堂胡氏曰：「夫以違拂對順從，則有恭與不恭之別； 以恣肆對儆戒，則有樂與不樂之殊。惟聰明睿知之 君，則知違拂之為恭，而順從之為大不恭也；知儆戒 之可樂，而恣肆之有大不樂也。」
五峰胡氏曰：「人皆生于父，父道本乎天，謂人皆天之 子，可乎？」曰：「不可。天道至大至正者也。王道至大至正， 奉行天道，乃可謂之天之子也。」
養天下而享天下之謂「君」，先天下而後天下之謂「君。」 反是者，有國危國；有天下，危天下。
「『人君不可不知乾道』。不知乾道，是不知君道也。」「君道 如何？」曰：「『天行健』，人君不可頃刻忘其君天下之心也。 如天之行，一息或不繼，則天道壞矣。」
「天下有三大：大本也，大幾也，大法也；大本，一心也；大 幾，萬變也；大法，三綱也。有大本然後可以有天下，見 大幾然後可以取天下，行大法然後可以理天下。」是 故君克以天下自任，則皇天上帝付畀以天下矣；君 以從古列聖之盛德大業自期，則天下仁人爭輔之 矣；君以保養天下為事，而不自奉養，則天下黎民趨 戴之矣。上得天心，中得聖賢心，下得兆民心，夫是之 謂「一心。」心一天下一矣。天下之變無窮也，其大幾有 四：一曰救弊之幾，二曰用人之幾，三曰應敵之幾，四 曰行師之幾。幾之來也，變動不測，莫可先圖，必寂然 不動，然後能應也。其大法有三：一曰君臣之法，二曰 父子之法，三曰夫婦之法。夫婦有法，「然後家道正；父 子有法，然後人道久；君臣有法，然後天地泰。天地泰」 者，禮樂之所以興也。禮樂興，然後賞罰中，而「庶民安」 矣。
「人君盡下」，則聰明開，而萬里之遠親於衽席；偏信則 亂昏，而父子夫婦之間有遠於萬里者矣。人君欲救 偏信之禍，莫先於「窮理」，莫要於「寡欲。」「窮理寡欲，交相 發」者矣。
「《天下有二難》：以道義服人難」，難在我也；以勢力服人 難，難在人也。「由道義而不舍，禁勢力而不行，則人心 服而天下安。」
天下之臣有三：有好功名而輕爵祿之臣，是人也，名
