無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君，可畏非民，
眾非元后何戴？后非眾，罔與守邦。欽哉！慎乃有位，敬 修其可願。
《益稷》
禹曰：「都！帝，慎乃在位。」帝曰：「俞！」禹曰：「安汝止，惟幾惟康。 其弼直，惟動丕應。徯志以昭受上帝，天其申命用休。」
〈蔡傳〉「慎乃在位」者，謹其在天子之位也。天位惟艱，一念不謹或以貽四海之憂，一日不謹或以致千百年之患。「惟幾」所以審其事之發，「惟康」所以省其事之安。至於左右輔弼之臣，又皆盡其繩愆糾繆之職，內外交修，無有不至。若是則是惟無作，作則天下無不丕應。固有先意而徯我者，以是昭受于天，天豈不重命而用休美乎。
又
帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」乃歌曰：「股肱喜哉， 元首起哉，百工熙哉！」皋陶拜手稽首，颺言曰：「念哉！率 作興事，慎乃憲。欽哉！屢省乃成。欽哉！」乃賡載歌曰：「元 首明哉，股肱良哉，庶事康哉！」又歌曰：「元首叢脞哉，股 肱惰哉，萬事墮哉！」帝拜曰：「俞，往，欽哉！」
〈蔡傳〉「惟時者，無時而不戒敕也；惟幾者，無事而不戒敕也。蓋天命無常，理亂安危，相為倚伏。今雖治定功成，禮備樂和，然頃刻謹畏之不存，則怠荒之所自起；毫髮幾微之不察，則禍患之所自生，不可不戒也。」此舜將欲作歌而先述其所以歌之意也。人臣樂于趨事赴功，則人君之治為之興起，而百官之功皆廣也。率，總率也。言人君當總率群臣以起事功，又必謹其所守之法度，蓋樂于興事者易至于紛更，故深戒之也。興事而數考其成，則有課功覈寔之效，而無誕慢欺蔽之失。兩言「欽哉」者，興事、「考成」，二者皆所當深敬而不可忽者也。此皋陶將欲賡歌而先述其所以歌之意也。舜作歌而責難于臣，皋陶賡歌而責難于君。君臣之相責難者如此，「有虞之治，茲所以為不可及也歟。」
《商書太甲下》
德惟治，否德亂。與治同道，罔不興；與亂同事，罔不亡。 終始慎厥與，惟明明后。
〈蔡傳〉「與古之治者同道，則無不興；與古之亂者同事，則無不亡。」治而謂之道者，蓋治因時制宜，或損或益，事未必同，而道則同也。
《說命中》
惟《說命》，總百官，乃進于王曰：「嗚呼！明王奉若天道，建 邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以 亂民。惟天聰明，惟聖時憲，惟臣欽若，惟民從乂。」
〈蔡傳〉「天之聰明，無所不聞，無所不見，無他，公而已矣。」人君法天之聰明，一出于公，則臣敬順而民亦從治矣。
惟口起羞，惟甲冑起戎，惟衣裳在笥，惟干戈省厥躬。 王惟戒茲，允茲克明，乃罔不休。
〈大全〉呂氏曰：此「《憲天》聰明」之條目也。
惟治亂在庶官。官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟 其賢。慮善以動，動惟厥時。有其善，喪厥善；矜其能，喪 厥功。惟事事乃其有備。有備無患，無啟寵納侮，無恥 過作非。惟厥攸居，政事惟醇。
〈大全〉陳氏《雅言》曰：「此篇以『《憲天聰明》』為一篇綱領，此皆推言其用工之地，慮善以動，動惟厥時，戒其妄動則必至于有失，非憲天之聰明也。有其善，喪厥善，矜其能，喪厥功，戒其自滿，則必至于招損，非憲天之聰明也。惟事事乃其有備，有備無患，此欲其能思患預防，不思患預防，則蔽於淺近，非憲天之聰明也。『無啟寵納』」侮，無恥過作非，此欲其無溺愛徇己，或溺愛徇己，則縱于私欲，非憲天之聰明也。于此數者能隨事而致其戒，則聰明之用與天為一，可謂聖矣。然其本則又在于人主之一心，能先正其心，而安于義理之所止，則政之所行醇而不雜，自無數者之失矣。傅說戒高宗，可謂至矣，而又必總結之「惟厥攸居」，誠以君者政事之根本，君心正而事無不正。
「黷于祭祀，時謂弗欽。禮煩則亂，事神則難。」王曰：「旨哉！ 說乃言惟服，乃不良于言，予罔聞于行。」說拜稽首曰： 「非知之艱，行之惟艱。王忱不艱。允協于先王成德，惟 說不言有厥咎。」
《周書洪範》
《三、八政》：「一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒， 六曰司寇，七曰賓，八曰師。」
〈蔡傳〉食貨所以養生也，祭祀所以報本也；司空掌土，所以安其居也；司徒掌教，所以成其性也；司寇掌禁，所以治其姦也。賓者禮諸侯遠人，所以往來交際也。師者，除殘禁暴也。
《無逸》
〈蔡傳〉逸者，人君之大戒。自古有國家者，未有不以勤而興、以逸而廢也。《益戒》《舜》曰：「罔遊于逸，罔淫于樂
