則不復有為，始隨時維持而已，所以不能髣髴于三 代與？
三代而後有聖王者作，必四三王而立制矣。或曰：「夫 子云『三重既備，人事盡矣』，而可四乎？」曰：三王之治，以 宜乎今之世，則四王之道也。若夫建亥為正，則事之 悖繆者也。
張子曰：「大都君相以父母天下為王道，不能推父母 之心于百姓，謂之王道可乎？所謂父母之心，非徒見 于言，必須視四海之民如己之子。設使四海之內皆 為己之子，則講治之術，必能為秦漢之少恩，必不為 五霸之假名也。秦為《月令》，必取先王之法以成文字， 未必實行之道。千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使 民以時」，此皆法外之意。秦苟有愛民為惠心，方能行。 徒法不能以自行，須實有其心也。有其心而無其法， 則是雖有仁心，仁聞不行先王之道，不能為政于天 下。
華陽范氏曰：「治天下之繁者，必以至簡，制天下之動 者，必以至靜。是故號令簡則民聽不惑，心慮靜則事 變不撓，此所以能成功也。」
「民莫不惡危而欲安，惡勞而欲息。」以仁義治之則順， 以刑罰治之則咈矣。故治天下，在順之而已。咈之而 能治者，未之聞也。
龜山楊氏曰：「《書》曰『德惟善政』，孔子曰『為政以德』。」離道 德而為政事，非先王之政事也。
《書》曰：「德惟善政」，則以德為政也。「伯夷降典，折民惟刑」， 則以禮用刑也。有德禮，則刑政在其中矣。
「政者正也。王中心無為，以守至正，而天下從之。」 或謂：經綸天下，須有方法，亦須才氣運轉得行。曰：「《天 保》以上治內，《采薇》以下治外，先王經綸之跡也。其效 博矣。然觀其作處，豈嘗費力？本之誠意而已。今《鹿鳴》 《四牡》諸詩皆在，先王所歌，以燕群臣，勞使臣者也。若 徒取而歌之，其有效乎？」然則先王之用心蓋有在矣。 如《書堯典序》言「克明俊德」，以至「親睦九族，平章百姓， 協和萬邦」，法度蓋未及也，而其效已臻。黎民於變時 雍，然後乃命羲和以欽若昊天之事。然則法度雖不 可廢，豈所宜先？
「正心」一事，人自未嘗深知之，若深知而體之，自有其 效。觀後世治天下者，皆未嘗識此，然此亦惟聖人力 做得徹。蓋心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，一毫少差，則 不得其正。自非聖人，必須有不正處。然有意乎此者， 隨其淺深，必有見效，但不如聖人之效著耳。
上蔡謝氏曰：「君君、臣臣、父父、子子，親親而尊尊，所謂 民彝也。為政之道，保民而已。不然，人類幾何其不相 噬嚙也？」
五峰胡氏曰：「造《車》于室而可以通天下之險易，鑄鑑 于冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也。 治天下者何獨不觀乎此，反而求諸身乎？是故一正 君心而天下定矣。」
下之于上德，不待聲色而後化；人之于其類，不待聲 色而後從；禍福于善惡，不待聲色而後應。《詩》云：「民之 秉彝，好是懿德。」是故君子篤恭而天下平。
「事盛則極，極則變，物盈則傾，傾則革。」聖人裁成其道， 輔相其宜，百姓於變而不知此，堯舜之所以為聖。 處之以義而理得，則人不亂；臨之以敬而愛行，則物 不爭；守之以正，行之以中，則事不悖，而天下理矣。 聖人尚賢，使民知勸；教不能，使民不爭。明善惡之歸， 如月日之照白黑。然民猶有惑于欲而陷于惡。故孔 子觀上世之化，喟然而歎曰：「甚哉，知之難也。」雖堯舜 之民，比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫 人目于五色，耳于五聲，口于五味，其性固然，非外來 也。聖人因其性而道之，由于至善。故民之化之也《易》， 馬牛人畜也。御之失道，則奮其角踶，雖有猛士，莫之 敢攖；得其道，則三尺童子用之周旋，無不如志焉。天 下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方。患在人不仁， 雖與言而不入也。
《井》法行，然後愚智可擇，學無濫士，野無濫農，人才各 得其所，而游手鮮矣。君臨卿，卿臨大夫，大夫臨士，士 臨農與工商，所受有分制，多寡均而無貧苦者矣。人 皆受地，世世守之，無交易之侵牟也。無交易之侵牟， 則無爭奪之訟獄，無爭奪之訟獄，則刑罰省而民安， 刑罰省而民安，則禮樂修而和氣應天。
「養民唯恐不足」，此世之所以治安也。「取民惟恐不足」， 此世之所以敗亡也。
「財出于九職，兵起于鄉遂，學校起于鄉行，士選千庠 塾，政令行乎世官，然後政行乎百姓，而仁覆天下矣。」 豫章羅氏曰：「三代之治，在道而不在法；三代之法，貴 實而不貴名。後世反之，此享國與治安所以不同。 天下之變，不起于四方，而起于朝廷。譬如人之傷氣， 則寒暑易侵；木之傷心則風雨易折。故內有李林甫 之」奸，則外有祿山之亂；內有盧杞之邪，則外有朱泚 之叛。《易》曰：「負且乘，致寇至。」不虛言哉
