夫一出而不可反者，言也；一見而不可得揜者，「行也。」
故夫言與行者，智愚之表也，賢不肖之別也。是以智 者慎言慎行，以為身福；愚者易言易行，以為身災。故 君子言必可行也，然後言之；行必可言也，然後行之。 嗚呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福 菑之本也。道者福之本，祥者福之榮也。無道者必失 福之本，不祥者必失福之榮。故行而不緣道者，其言 必不顧義矣。故紂自謂天王也，桀自謂天子也，已滅 之後，民以相罵也。以此觀之，則位不足以為尊，而號 不足以為榮矣。故君子之貴也，士民貴之，故謂之貴 也；故君子之富也，士民樂之，故謂之富也。故君子之 貴也，與民以福，故士民貴之；故君子之富也，與民以 財，故士民樂之，故君子富貴也。至於子孫而衰，則士 民皆曰何君子之道衰也？數也？不肖暴者禍及其身， 則士民皆曰何天誅之遲也？夫民者，萬世之本也，不 可欺。凡居於上位者，簡士苦民者，是謂愚；敬士安民 者是謂智。夫愚智者，士民命之者。故夫民命者，大族 也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可敵也。嗚呼， 戒之哉！與民為敵者，民必慎之。君為能善，則吏必能 為善矣；吏能為善，則民必能為善矣。故民之不善也， 吏之罪也；吏之不善也，君之過也。嗚呼，戒之戒之！故 夫士民者，率之以道，然後士民道也；率之以義，然後 士民義也；率之以忠，然後士民忠也；率之以信，然後 士民信也。故為人君者，其出令也其如聲；士民學之 其如響，曲折而從君其如景矣。嗚呼！戒之哉！戒之哉！ 君鄉善於此，則共默協民皆鄉善於彼矣，猶景之象 形也；君為惡於此，則啍啍然協民皆為惡於彼矣，猶 響之應聲也。故是以聖王而君子乎！執事而臨民者， 日戒慎一日，則士民亦曰戒慎一日矣，以道先民也。 道者，聖王之行也；文「者，聖王之辭也。恭敬者，聖王之 容也。忠信者，聖王之教也。聖人也者，賢知之師也。仁 義者，明君之性也。故堯、舜、禹、湯之治天下也，所謂明 君也，士民樂之，皆即位百年然後崩，士民猶以為大 數也。桀、紂所謂暴亂之君也，士民苦之，皆即位十年 而滅，士民猶以為大久也。故夫諸侯者，士民皆愛之， 則其國必興矣。故士民皆苦之，則國必亡矣。」故夫士、 士、民者，國家之所樹而諸侯之本也，不可輕也。嗚呼！ 輕本不祥，實為身殃。戒之哉！戒之哉！
大政下
易使喜、難使怒者，宜為君；識人之功而忘人之罪者， 宜為貴。故曰：「刑罰不可以慈民，簡泄不可以得士。」故 欲以刑罰慈民，辟其猶以鞭狎狗也，雖久弗親矣。故 欲以簡泄得士，辟其猶以弧怵鳥也，雖久弗得矣。夫 士者弗敬則弗至，民者弗愛則弗附，故欲求士必附。 惟恭與敬，忠與信，古今無易矣。渚澤有枯水，而國無 「枯士矣。」故有不能求士之君，而無不可得之士，有不 能治民之吏，而無不可治之民。故君明而吏賢矣，吏 賢而民治矣。故見其民而知其吏，見其吏而知其君 矣。故君功見於選吏，吏功見於治民。故勸之其上者， 猶其下而上睹矣，此道之謂也。故治國家者，行道之 謂，國家必寧；信道而不為，國家必空。「故政不可不慎 也，而吏不可不選也，而道不可離也。」嗚呼，戒之哉！離 道而災至矣。無世而無聖，或不得知也；無國而無士， 或弗能得也。故世未嘗無聖也，而聖不得聖王，則弗 起也。國未嘗無士也，不得君子，則弗助也。聖明則士 闇飾矣。故聖王在上位，則士百里而有一人，則猶無 有也。故王者衰則士沒矣。故暴亂位上則千里而有 一人，則猶比肩也。故國者有不幸而無賢士矣。故自 古而至於今，澤有無水，國無無士。故士易得而難求 也，易致而難留也。故求士而不以道，周遍境內，不能 得一人焉。故求士而以道，則國中多有之，此之謂士 易得而難求也。故待士而以敬，則士必至矣；待士而 不以「道，則士必去矣。」此之謂士易致而難留也。王者 有易政而無易國，有易吏而無易民，故因是國也而 為安，因是民也而為治。故湯以桀之亂為治，武王以 紂之北卒為彊。故民之治亂在於吏，國之安危在於 政，是以明君在於政也，慎之於吏也選之，然後國興 也。故君能為善，則吏必能為善矣；吏能為善，則民必 能為善矣。故民之不善也，失之者吏也。故民之善者， 吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；吏之善者，君 之功也。是故君明而吏賢而民治矣。故苟上好之，其 下必化之，此道之政也。夫民為言萌也，萌之為言也， 盲也。故惟上之所扶而以之民，無不化也。故曰：民萌。 民萌哉！直言其意而為之「名也。夫民者，賢不肖之杖， 賢不肖皆具焉，故賢人得焉，不肖者休焉，技能輸焉， 忠信飾焉，故民者積愚也。故夫民者雖愚也，明上選 吏焉，必使民與焉。故士民譽之，則明上察之，見歸而 舉之，故士民苦之。明上察之，見非而去之。故王者取 吏不忘，以使民唱，然後和之。故夫民者，吏之程也，察 吏於民，然」後隨之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其 愛焉。故「十人愛之有歸，則十人之吏也；百人愛之有
