則飛，陰陽相接，乃能成和。夫繩之為度也，可卷而伸
也。引而伸之，可直而晞，故聖人以身體之。夫修而不 「橫，短而不窮，直而不剛，久而不忘者，其唯繩乎！」故恩 推則懦，懦則不威；嚴推則猛，猛則不和；愛推則縱，縱 則不令；刑推則虐，虐則無親。昔者，齊簡公釋其國家 之柄，而專任其大臣，將相攝威擅勢，私門成黨，而公 道不行。故使陳成、田常、鴟夷、子皮得成其難。使呂氏 絕祀，而陳氏有國者，此柔懦所生也。鄭子陽剛毅而 好罰，其于罰也，執而無赦。舍人有折弓者，畏罪而恐 誅，則因猘狗之驚以殺子陽，此剛猛之所致也。今不 知道者，見柔懦者侵，則矜為剛毅；見剛毅者亡，則矜 為柔懦。此本無主于中，而見聞舛馳于外者也。
何垣西疇常言
《蒞官》
為政寬嚴，孰尚？曰：張嚴之聲，行寬之實。政有綱，令有 信，使人望風肅畏者，聲也；法從輕，賦從薄，使人安靜 自適者，實也。乃若始焉既易啟侮，終焉刑不勝奸，雖 欲行愛人利物之志，吾知其有不能也。
朱子全書
《答廖子晦》
「《為政》，以寬為本」者，謂其大體規模意思當如此耳。古 人察理精密，持身整肅，無偷惰戲豫之時，故其政不 待作威而自嚴，但其意則以愛人為本耳。及其施之 于政事，便須有綱紀文章，關防禁約，截然而不可犯。 然後吾之所謂寬者，得以隨事及人，而無頹敝不舉 之處。人之蒙惠于吾者，亦得以通達明白，實受其賜， 而無間隔欺蔽之患。聖人說政以寬為本，而今反欲 其嚴，正如古樂以和為主，而周子反欲其淡。蓋今之 所謂寬者乃縱弛，所謂和者乃哇淫，非古之所謂寬 與和者。故必以是矯之，乃得其平耳。如其不然，則雖 有愛人之心，而事無統紀，緩急先後，可否與奪之權 皆不在己。于是姦豪得志，而善良之民反不被其澤 矣。此事利害只在目前，不必引《書傳》、考古今然後知 也。但為政必有規矩，使姦民滑吏不得行其私，然後 刑罰可省，賦斂可薄，所謂「以寬為本，體仁長人」，孰有 大于此者乎？
《語類》
今人說寬政，多是事事不管。某謂壞了這「寬」字。
性理會通
《寬嚴》
龜山楊氏曰：「為政要得厲威嚴，使事事齊整，甚易。但 失于不寬，便不是古人作處。孔子言：『居上不寬，吾何 以觀之哉』？」又曰：「『寬則得眾』。若使寬非常道，聖人不只 如此說了。今人只要事事如意，故常見寬政悶人。不 知權枘在手，不是使性氣處。何嘗見百姓不畏官人， 但見官人多虐百姓耳。然寬亦須有制始得。若百事」 不管，惟務寬大，則胥吏侮文弄法，不成官府。須要權 常在己，操縱予奪，總不由人，儘寬不妨。程伯淳作縣， 常于座右書「視民如傷」四字，云：某每日常有愧于此。 觀其用心，應是不錯決撻了人。古人于民若保赤子， 為其無知也。常以無知恕之，則雖有可怒之事，亦無 所施其怒。無知則固不察利害所在，教之趨利避害， 全在保者。今赤子若無人保，則雖有坑穽在前，蹈之 而不知。故凡事疑有後害，而民所見未到者，當與他 做主始得。
《朱子》曰：「古人為政一本于寬，今必須反之以嚴，蓋必 如是矯之，而後有以得其當。今人為寬，至于事無統 紀，緩急予奪之權皆不在吾下，卻是姦豪得志，平民 既不蒙其惠，又反受其殃矣。」
問：「為政更張之初，莫亦須稍嚴以整齊之否？」曰：「此事 難斷，定說在人如何處置。然亦何消要過于嚴？今所 難者，是難得曉事底人。若曉事底人歷練多事，纔至 面前，他都曉得，依那事分寸而施以應之，自然畏服。 今人往往過嚴者，多半是自家不曉，又慮人欺己，又 怕人慢己，遂將大拍頭去拍他，要他畏服。若自見得」， 何消過嚴。
問「政治當明其號令，不必嚴刑以為威。」曰：「號令既明， 刑罰亦不可弛。苟不用刑罰，則號令徒掛牆壁爾。與 其不遵以梗吾治，曷若懲其一以戒百；與其覈實檢 察于其終，曷若嚴其始而使之無犯？做大事，豈可以 小不忍為心！」
問「為政者當以寬為本，而以嚴濟之？」曰：「某謂當以嚴 為本，而以寬濟之。《曲禮》謂『蒞官行法，非禮，威嚴不行』， 須是令行禁止。若曰令不行，禁不止，而以是為寬，則 非也。」
西山真氏曰：「『『『世之言政者，有曰：寬以待良民，而嚴以 馭姦民也』。或曰撫民當寬，而束吏貴嚴也』。或曰始嚴 而終之以寬也』。然則治人之術，其果盡于此乎？如其 盡于此也，夫人之所知也，吾何庸思？且世之能是者 亦眾矣，抑何其合于聖賢者寡也？嗚呼！吾患不能存 吾心焉爾。吾之心存，則蘊之為仁義，發之為惻隱羞
