家範總部總論二

宋袁氏世範

《睦親》

人之至親，莫過於父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因於責善，兄弟或因於爭財，有不因責善爭財而不和者。世人見其不和，或就其中分別是非，而莫明其由。蓋人之性或寬緩，或褊急，或剛暴，或柔懦，或嚴重，或輕薄，或持檢，或放縱，或喜閒靜，或喜紛拏，或所見者小，或所見者大，所稟自是不同。父必欲子之性合於己，子之性未必然；兄必欲弟之性合於己，弟之性未必然。其性不可得而合，則其言行亦不可得而合，此父子兄弟不和之根源也。況凡臨事之際，一以為是，一以為非，一以為當先，一以為當後，一以為宜急，一以為宜緩，其不齊如此。若互欲同於己，必致於爭論，爭論不勝，至於再三，至於十數，則不和之情，自茲而起，或至於終身失歡。若悉悟此理，為父兄者通情於子弟，而不責子弟之同於己；為子弟者仰承於父兄，而不望父兄惟己之聽，則處事之際，必相和協，無乖爭之患。孔子曰：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」此聖人教人和家之要術也，宜熟思之。

又

「慈父固多敗子，子孝而父或不察。」蓋中人之性，遇強則避，遇弱則肆，父嚴而子知所畏，則不敢為非，父寬則子玩《易》，而恣其所行矣。子之不肖，父多優容，子之愿慤，父或責備之無已。惟賢智之人，即無此患。至於「兄友而弟或不恭，弟恭而兄或不友，夫正而婦或不順，婦順而夫或不正」，亦由此強即彼弱，此弱即彼強，積漸而致。為人父者，能以他人之不肖子喻己子，為人子者能以他人之不賢父喻己父，則父慈而子愈孝，子孝而父益慈，無偏勝之患矣。至如兄弟夫婦，亦各能以他人之不及者喻之，則何患不友恭正順哉？自古人倫賢否相雜，或父子不能皆賢，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無此患者，雖聖賢亦無如之何。譬如身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，惟當寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣。古人所以謂父子兄弟夫婦之間，人所難言者如此。子之於父，弟之於兄，猶卒伍之於將帥，胥吏之於官曹，奴婢之於雇主，不可相視如朋輩，事事欲論曲直。若父兄言行之失，顯然不可掩，子弟止可和顏幾諫。若以曲理而加之，子弟尤當順受而不當辯，為父兄者又當自省。

人言居家久和者，本於能忍，然知忍而不知處忍之道，其失尤多。蓋忍或有藏蓄之意，人之犯我藏蓄而不發，不過一再而已。積之既多，其發也如洪流之決，不可遏矣。不若隨而解之，不置胸次，曰「此其不思爾，曰此其無知爾，曰此其失誤爾，曰此其所見者小爾，曰此其利害寧幾何」，不使之入於吾心，雖日犯我者「十數。亦不至形於言而見於色。然後見忍之功效為甚大。」此所謂善處忍者。

骨肉之失歡，有本於至微，而終至不可解者，止由失歡之後，各自負氣，不肯先下氣爾。朝夕群居，不能無相失，相失之後，有一人能先下氣，與之話言，則彼此酬復，遂如平時矣。宜深思之。

《興盛》之家，長幼多和協，蓋所求皆遂，無所爭也。《破蕩》之家，妻孥未嘗有過，而家長每多責罵者，衣食不給，觸事不諧，積忿無所發，惟可施於妻孥之前而已。妻孥能知此，則尤當奉承。

高年之人，作事有如嬰孺，喜得錢財微利，喜受飲食果實小惠，喜與孩童玩狎。為子弟者能知此而順適其意，則盡其歡矣。

人之孝行根於誠篤，雖繁文末節不至，亦可以動天