力有不足，則同約為之借助器用及為營幹。曰：「凡弔
禮，聞其初喪。」〈聞喪同〉未易服，則率同約者深衣而往 哭弔之。「凡弔尊者，則為首者致辭而旅拜，敵以下則 不拜，主人拜則答之，少者以下則扶之。不識生者則 不弔，不識死者則不哭」，且助其凡百經營之事。主人 既成服，則相率素愨頭、素襴衫、素帶，皆用白生紗絹 為之，具酒果食物而往奠之。死者自敵以上則拜而 奠，以下則奠而不拜。主人不易服則不易服，主人不 哭則亦不哭。情重則雖主人不變，不哭亦變而哭之。 賻禮用錢帛，眾議其數，如慶禮。及葬，又相率致賵，俟 發引，則素服而送之。賵如賻禮。或以酒食犒其役夫， 及為之幹事。及卒哭及小祥、大祥，皆常服弔之，曰：「凡 喪家不可具酒食衣服以待弔客」，弔客亦不可受，曰： 「凡聞所知之喪，或遠不能往，則遣使致奠，就外次衣 弔服，再拜哭而送之。惟至親篤友為然。過期年則不 哭，情重則哭其墓。」
交誼總部總論一
《易經》。
《比卦》
初六，有孚比之，無咎。
〈程傳〉初六，《比》之始也。相比之道，以誠信為本，中心不信而親人，人誰與之？故比之始必有孚誠，乃「無咎」也。孚，信之在中也。
《有孚》「盈缶」，終來有他，吉。
〈大全〉雲峰胡氏曰：與人交止於信親，《比》之初能有誠信，所以比之「無咎。」及其誠信充實，則非特「無咎」，又有「他吉也。」
又
六三：比之匪人。
〈本義〉陰柔不中正，承、乘、應皆陰，所比皆非其人之象，其占「大凶」，不言可知。〈大全〉三山劉氏曰：「《承》《乘》《應》，皆陰，匪人之象。凡居者之鄰，學者之友，仕者之同僚，皆所當戒也。」
《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎？
〈程傳〉人之相比、求安吉也。乃比於匪人、反得「悔吝」、其亦可傷矣。深戒失所比也。〈紫巖易傳〉荀卿曰：「與不善人居，如入鮑魚之肆，久不聞其臭。」言不善足以移人知慮，使流入邪惡也。三以柔居剛位，所比非人，幾何不至，喪身亡家，是可傷已。
《同人卦》
《同人》。「于野」，亨。利涉大川。利君子貞。
〈程傳〉《同人》者，以天下大同之道，則聖賢大公之心也。常人之同者，以其私意所合，乃䁥比之情耳，故必「於野」，謂不以䁥近情之所私，而於郊野曠遠之地，既不繫所私，乃至公大同之道，無遠不同也，其「亨」可知。能與天下大同，是天下皆同之也，何險阻之有？故「利涉大川。」小人用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，故其所同者則為阿黨，蓋其心不正也。故《同人》之道、利在君子之貞正。
又
初九：「同人于門」，無咎。
〈程傳〉九居《同人》之初，而無繫應，是無偏私，同人之公者也，故為「出門同人。」「出門」，謂在外。在外則無私昵之偏。其同博而公，如此則無過咎也。〈集成〉龔氏曰：《同人》之道，莫善於無應，莫不善於有應，有應則有偏係之私，無應則無適莫之累。初九出門而與人同，無適莫也，何咎之有。
《象》曰：「出門同人」，又誰咎也。
〈程傳〉《出門》「同人於外」，是其所同者廣，無所偏私，人之同也，有厚薄親疏之異，過咎所由生也。既無所偏黨，誰其咎之。〈紫巖易傳〉君子之同，非物我盡忘，渾渾與世為一，如《老》《莊》所為也。彼將有以用其同於天下，使天下各蒙其惠利，不苟然耳。
又
上九：「同人于郊」，無悔。
〈本義〉居外無應、物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。〈集成〉國外曰「郊」，郊外曰野。《同人》之世，眾皆爭非其應，上九處一卦之外，而無爭奪之私，「同人於郊」者也，何悔之有。
《隨卦》
初九：「官有渝」，貞吉。出門交有功。
〈程傳〉出門交有功，人心所從，多見親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言，雖失而多從所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交則有功也。出門謂非私，䁥交不以私，故其隨當而有功。
《象》曰：「出門交有功」，不失也。
〈程傳〉「《出門》而交」，非牽於私，其交必正矣。正則無失而有功
