《睽卦》
初九：悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。
〈程傳〉「惡人」，與己乖異者也。「見」者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必「見惡人」則「無咎」也。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
〈程傳〉「《睽》離」之時，人情乖違，求和合之，且病其不能得也。若以惡人而拒絕之，則將眾仇於君子，而禍咎至矣。故必見之，所以免辟怨咎也。無怨咎，則有可合之道。
又
九四：暌孤。遇元夫，交孚。厲無咎。
〈程傳〉九四以陽剛之德，當暌離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以「遇元夫」也。元夫，猶善士也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當暌乖之時，各無應援，自然同德相親，故「會遇」也。同德相遇，必須至誠相與，交孚各有孚誠也。〈本義〉「《暌》孤」，謂無應。「遇元夫」、謂得初九。「交孚」，謂同德相信。
《象》曰：「交孚無咎」、志行也。
〈程傳〉君子當暌乖之時、上下以至誠相交，協志同力，則其志可以行不止「無咎」而已。
《萃卦》
六三，萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。
〈程傳〉三陰柔不中正之人也。求萃於人而人莫與。故欲萃如。則為人棄絕而嗟如。不獲萃而嗟恨也。〈本義〉戒占者當近捨不正之強援，而遠結正應之窮交，則「無咎」也。
《兌卦》
九四，商兌，未寧，介疾有喜。
〈程傳〉上承中正、下比柔邪。故不能決。而商度未寧。謂擬議所從而未決、未能有定也。若介然守正。而疾遠邪惡。則有喜也。
《渙卦》
六四：渙其群，元吉。
〈本義〉居陰得正。上承九五。當濟《渙》之任者也。下無應與。為能散其朋黨之象。占者如是。則大善而吉。
《繫辭上傳》
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利 斷金；同心之言，其臭如蘭。」
〈本義〉言君子之道，初若不同，而後實無間。「《斷金》如蘭」，言物莫能間，而其言有味也。
《繫辭下傳》
子曰：「《知幾》其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾 乎！」
〈大全〉朱子曰：「『知幾其神乎』！便是這事難。如邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。今有一樣人，其不畏者，又言過於直；其畏謹者又縮做一團，更不敢說一句話。此便是曉不得那幾。若知幾則自中節，無此病矣。君子上交貴於恭，遜恭則便近於諂；下交貴於和，易和則便近於瀆。蓋恭與諂相近，和與瀆相近，只爭些子，便至於流也。」又曰：「凡人上交必有些小趨奉底心，下交必有些小簡傲底心，所爭又只是些子。能於此而察之，非知幾者莫能。」
詩經
《唐風杕杜》
有杕之杜，其葉湑湑。「獨行踽踽，豈無他人？不如我同 父。」「嗟行之人」，胡不比焉？「人無兄弟」，胡不佽焉？
〈朱註〉此《無兄弟》者，自傷其孤特而求助於人之詞。言杕然之杜，其葉猶湑湑然。人無兄弟則獨行踽踽，曾杜之不如矣。然豈無他人之可與同行也哉。特以其不如我兄弟，是以不免於踽踽耳。於是嗟歎行路之人，何不閔我之獨行而見親，憐我之無兄弟而見助乎？
有杕之杜，其葉菁菁。獨行睘睘。「豈無他人？不如我同 姓。」「嗟行之人」，胡不比焉？「人無兄弟」，胡不佽焉？
《有杕之杜》
有杕之杜，生于道左。彼君子兮，噬肯適我？中心好之， 曷飲食之？
〈朱注〉此人好賢而恐不足以致之，故言此杕然之杜，生於道左，其蔭不足以休息。如己之寡弱不足恃賴，則彼君子者，亦安肯顧而適我哉！然其中心好之則不已也，但無自而得飲食之耳。夫以好賢之心如此，則賢者安有不至，而何寡弱之足患哉？
「有杕之杜，生于道周。彼君子兮，噬肯來遊？中心好之， 曷飲食之！」
《秦風蒹葭》
《蒹葭》蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。愬洄從之， 道阻且長。愬遊從之，宛在水中央。
〈朱注〉言秋水方盛之時，所謂「彼人」者，乃在水之一方
