乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有 臺》，笙《由儀》。
〈注〉間代也，謂一歌則一吹。六者皆《小雅》篇也。《魚麗》，言太平年豐物多也，此采其物多酒旨，所以優賓也。《南有嘉魚》，言太平君子有酒樂與賢者共之也，此采其能以禮下賢者，賢者纍蔓而歸之，與之燕樂也。《南山有臺》，言太平之治以賢者為本，此采其愛友賢者，為邦家之基，民之父母，既欲其身之壽考，又欲其名德之長也。《由庚》《崇丘》《由儀》今亡，其義未聞。〈疏〉此一經堂下吹笙，堂上升歌，間代而作，故謂之《乃間》也。又云「謂一歌則一吹」者，謂堂上歌《魚麗》終，堂下笙中吹《由庚》續之，以下皆然。〈通解〉劉敞云：「此三篇皆笙詩也。」《小序》云：「有其義而亡其辭。」亡，謂本無，非亡逸之亡也。《鄉飲酒禮》「鼓瑟而歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，然後笙入堂下磬南，北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》。《燕禮》亦鼓瑟歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，然後笙入，立于縣中，奏《南陔》《白華》《華黍》《南陔》以下」，今無以考其名篇之義。然曰笙曰樂曰奏，而不言歌，則有聲而無詞明矣。下《由庚》《崇丘》《由儀》倣此。今按：《小序》于此六笙詩，皆著其義，蓋《序》者以意言之。今鄭此注云「其義未聞」，則亦不敢信其說矣。
乃合樂：「《周南》《關睢》，《葛覃》《卷耳》；《召南鵲巢》，《采蘩》《采蘋》。」
〈注〉合樂，謂歌樂與眾聲俱作。《周南》《召南》，《國風》篇也。王后國君夫人房中之樂歌也。《關雎》言后妃之德，《葛覃》言后妃之職，《卷耳》言后妃之志，《鵲巢》言國君夫人之德，《采蘩》言國君夫人不失職，《采蘋》言卿大夫之妻能循其法度。昔太王、王季居于岐山之陽，躬行《召南》之教以興王業，及文王而行《周南》之教以受命。《大雅》云：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」謂此也。其始，一國耳。文王作邑于豐，以故地為卿士之采地，乃分為二國：周，周公所食；召，召公所食。于時文王三分天下有其二，德化被于南土，是以其詩有仁賢之風者，屬之《召南》焉；有聖人之風者，屬之《周南》焉。夫婦之道，生民之本，王政之端，此六篇者，其教之原也。故國君與其臣下及四方之賓燕用之。合，樂也。鄉樂者，風也。《小雅》為諸侯之樂，《大雅》《頌》為天子之樂。鄉飲酒升歌《小雅》，禮盛者可以進取也。燕合鄉樂，禮輕者可以逮下也。《春秋傳》曰：「《肆夏》《繁遏渠》，天子所以享元侯也。」《文王》《大明綿》，兩君相見之樂也。然則諸侯相與燕，升歌《大雅》，合《小雅》，天子與次國、小國之君燕，亦如之。與大國之君燕，升歌《頌》，合《大雅》。其《笙間》之篇未聞。〈疏〉「歌樂，眾聲俱作」者，謂堂上有歌瑟，堂下有笙磬，合奏此詩也。《燕禮記》云：「有房中之樂。」注云：「弦歌《周南》《召南》之詩，而不用鐘磬之節。」「謂之房中」者，后夫人之所諷誦以事其君子是也。「用鐘鼓奏之」者，諸侯卿大夫燕饗亦得用之，故用鐘鼓。婦人用之，乃不用鐘鼓，則謂之房中之樂也。后妃夫人不同，同是文王之化，《召南》是文王未受命已前之事，諸侯之禮，故稱夫人。《周南》是文王受命稱王之後，天子之禮，故稱后也。云「國君與其臣下賓客，燕之合樂」者，據《燕禮》而言也。云《鄉樂》者，亦據《燕禮》記云「遂合鄉樂」者也。云《小雅》，則《升歌》《鹿鳴》之等是也。云《大雅·頌》《肆夏》《繁》《遏、渠》之等是也。此鄉飲酒為饗禮，升歌《鹿鳴》，進取諸侯之樂，饗禮盛也。燕合鄉樂，以燕禮輕，故可以逮下也。鄭君據《儀禮》上下而言，其實饗燕同樂。知者，穆叔如晉，晉侯享之，歌《鹿鳴》之三，是與燕禮同樂也。若然，《小雅》云：「饗或進取，燕可以逮下」者，饗亦逮下也。穆叔曰：「《三夏》，天子所以享元侯也。《文王》，兩君相見之樂也。《鹿鳴》所以嘉寡君也，敢不拜嘉。」引之者，證《肆夏》《繁》《遏》《渠》是頌，謂天子之樂歌。案鍾師杜子春注引呂叔玉云：「《肆夏》，《時邁》也；《繁、遏》，《執競》也；《渠》，《思文》也。鄭君不從，以為詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡之，是以頌不能具也。」〈通解〉今按：「二《南》」之分，《注》《疏》說皆未安。唯程子曰：「以周公主內治，故以畿內之詩言文王、太姒之化者，屬之《周南》；以召公掌諸侯，故以畿外之詩言列國諸侯大夫之室家，被文王、太姒之化而成德者，屬之《召南》。」此為得之。謂「之南」者，言其化自岐、雍之間，被于江、漢之域，自北而南也。《詩》曰「以雅以南」，即謂此也。
工告于樂正曰：「正歌備。」樂正告于賓，乃降。
〈注〉「樂正降」者，以正歌備無事也。降立西階東，北面。〈疏〉以其堂上時在西階之東，北面，知降堂下亦然。在笙磬之西，亦得「監堂下之樂」，知位在此也。
右樂賓
主人降席自南方。
〈注〉不由北方由便。〈疏〉主人席之南上，升由下，降由上，是其常。而言「由便」者，解《禮》所以升由下，降由上者，是由便也。
側降
