「姓曰媯，命氏曰陳」 ，其事同也。姓者，生也，以此為祖，令之相生，雖下及百世，而此姓不改。族者，屬也，與其子孫共相連屬。其傍支別屬，則各自立氏。《禮記大傳》曰：「繫之以姓而弗別，百世而婚姻不通者，周道然也。」 是言子孫當共姓也。其上文云：「庶姓別於上，而戚單於下」 ，是言子孫當別氏也。氏猶家也。傳稱：「盟於子晳氏，『逐瘈狗』」 「入於華臣氏」 ，如此之類，皆謂家為氏。氏族一也，所從言之異耳。《釋例》曰：「別而稱之謂之氏，合而言之則曰族。」 例言別合者，若宋之華元、華喜皆出戴公，向魚鱗蕩共出桓公。獨舉其人，則云華氏、向氏，并指其宗，則云戴族、桓族，是其別合之異也。記謂之庶姓者，以始祖為正姓，高祖為庶姓，亦氏族之別名也。姓則受之於天子，族則稟之於時君。天下之廣，兆民之眾，非君所賜，皆有族者。人君之賜姓賜族，為此姓此族之始祖耳。其不賜者，各從父之姓族，非復人人賜也。《晉語》稱「黃帝之子二十五人，其得姓者十二人。」 天子之子，尚不得姓，況餘人哉？固當從其父耳。黃帝之子，兄弟異姓，周之子孫皆姓姬者，古今不同，質文代革，周代尚文，欲令子孫相親，故不使別姓。其賜姓者亦少，唯外姓媯滿之徒耳。賜族者，有大功德宜世享祀者，始賜之；無大功德任其興衰者，則不賜之。不賜之者，公之同姓，蓋亦自氏祖字。其異姓，則有舊族可稱，不世其祿，不盡賜也。眾仲以天子得封建諸侯，故云「胙土命氏」 ，據諸侯言耳。其王朝大夫不封為國君者，亦當王賜之族。何則？《春秋》之世，有尹氏、武氏之徒，明亦天子賜之，與諸侯之臣義無異也。此無駭是卿，羽父為之請族，蓋為卿乃賜族，大夫以下或不賜也。諸侯之臣，卿為其極，既登極位，理合建家。若其父祖微賤，此人新升為卿，以其位絕等倫，其族不復因，故身未被賜，無族可稱。魯挾、鄭宛皆未賜族，故單稱名也。或身以才舉者升卿位，功德猶薄，未足立家，則雖為卿，竟不賜族。羽父為無駭請族，知其皆由時命，非例得之也。華督生立華氏，知其恐慮不得，故早求之也。由此而言，明有竟無族者。魯之翬、挾、柔溺，名見於《經》，而其後無聞，是或不得族也。其士會之孥處秦者為劉氏，伍員之子在齊為王孫氏。《外傳》稱知果、知知伯之將滅，自別其族為輔氏。如此之類，皆身自為之，非復君賜。《釋例》曰：「子孫繁衍，枝布葉分，始承其本，末取其別，故其流至於百姓萬姓。」 其言自有百姓萬姓，未必皆君賜也。《晉語》稱「炎帝姓姜」 ，則伯夷炎帝之後，姜自是其本姓，而云「賜姓曰姜」 者，黃帝之後，別姓非一，自以姜姓賜伯夷，更使為一姓之祖耳，非復因舊姓也。猶后稷別姓姬，不是因黃帝姓也。
諸侯以字。
〈注〉諸侯位卑，不得賜姓，故其臣因氏，其王父字
為諡，因以為族。
〈注〉或使即先人之諡，稱以為族。〈疏〉杜意。諸侯以字，言賜先人字為族也。為諡因以為族。謂賜族雖以先人之字，或用先人所為之諡，因將為族。以諡為族者，衛齊惡、宋戴惡之類是也。而劉君乃稱以諡為族，全無一人妄規杜氏，非其義也。死後賜族，乃是正法。春秋之世，亦有非禮。生賜族者，華督是也。《釋例》曰：「舊說以為大夫有功德者，則生賜族，非也。」至於鄭祭仲為祭封人，後升為卿。經書「祭仲以生賜族」者，檢傳既無同華氏之文，則祭者是仲之舊氏也。諸侯以字，字有二等，《檀弓》曰：「幼名冠字，五十以伯仲，周道也。」然則二十有加冠之字，又有伯仲叔季為長幼之字，二者皆可以為氏矣。服虔云：「公之母弟則以長幼為氏，貴適統伯仲叔季」是也。庶「公子則以配字為氏。尊公族，展氏、臧氏」是也。案鄭子人者，鄭厲公之弟。桓十四年，鄭伯使其弟語來盟，即其人也。而其後為子人氏，不以仲叔為氏，則《服》言公之母弟以長幼為氏，其事未必然也。杜以慶父、叔牙與莊公異母，自然仲叔非母弟族矣。其或以二十之字，或以長幼之字，蓋出自時君之命也。叔肸稱叔不稱孫，而三桓皆稱孫俱氏，長幼之字自不同也。臧氏稱孫，展氏不稱孫，俱氏，二十之字自不同也。然則稱孫與不稱孫，蓋出其家之意，未必由君賜也。以字為族者，謂公之曾孫，以王父之字為族也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公子公孫，繫公之常言，非族也。其或貶責，則亦與族同。成十四年「叔孫僑如如齊逆女」，《傳》曰：「稱族，尊君命也。」「僑如以夫人婦姜氏至自齊」，《傳》曰：「舍族，尊夫人也。」宣元年「公子遂如齊逆女」，「遂以夫人至」，事與僑如正同，其《傳》直云「尊君命」、「尊夫人」，不言稱族。舍族既非氏族，則不待君賜自稱之矣。至於公孫之子，不復得稱公。曾孫，如無駭之輩，直以名行，及其死也，則賜之族，以其王父之字為族也。此無駭是公之曾孫，公之曾孫必須有族，故據曾孫為文
