勒崇奮炎，將底績而未暇；開先遺大，知奕世而有歸。 粵惟崇文廣武感天尊道應真佑德欽明上聖仁孝 皇帝陛下承鼎定之基，格盂安之世。顯仁以育物，廣 孝以奉先。宣洽重熙，財成庶政。弭息戎旅，撫柔要荒。 乘國步之密清，宅天衷於醰粹。因之以豐懋，加之以 阜康。席慶宗廟之重，游心帝王之術。長轡遠御，大道 坦夷。天衢於是乎亨嘉，德教於是乎漸被。戴日戴斗， 聿遵朝聘之期；太平太蒙，盡入車書之域。垂衣在上， 擊壤在下，得以疇咨俊茂，博訪幽隱，講求典禮，包舉 藝文。接千歲之統，可炳儀於封祀；當萬物之盛，宜昭 告於神明。然猶務謙尊而益光，體健行而不息。沖晦 藏用，淵默思道。俄而天休震動，上帝顧懷，真籙洊臻， 靈心有懌。總集峻命，覺悟烝黎。踰金簡玉字之文，等 《河圖》《洛書》之寶。承是祕檢，發為繁釐，霈澤開榮，普天 受賜。新建元之號，易通邑之名，茂昭降祥，聳動群聽。 是時東土耆老，湊闕廷以上書；南司宰輔，率官師以 抗表。願循考古之道，煥發「升中之儀。」弗獲固辭，乃徇 勤請，且以增覆載之高厚，揚祖宗之純懿也。儲峙供 億，悉出於縣官；經啟營繕，不煩於民力。大中祥符元 年冬十月，具儀制，嚴仗衛，陳屬御，隮介丘，齋心服形， 奉符行事。群司奔走，百禮修明，集巉巖之巔，凌顥英 之氣。壇壝清肅，牲器純備，玉幣式敘，樽彝在列。奠獻 克謹，皦繹「用張，晏娭交三神之歡，陟配崇二聖之位。」 舉權火，升高煙，示瑤牘以環觀，建雲臺而特起。社首 之禮，抑又次焉。咸秩無文，奉行故事。朝會赦宥，涵濡 蕩滌。采輿誦，求民瘼，旌前列，衍徽章，參用王制，著明 皇績，大猷克集，神實幽贊。故自始及末，見象日昭，史 氏之筆，殆不停綴。則有非煙紛郁，太陽晏溫，仙芝無 根，菌蠢以含秀；醴泉無源，毖涌而善利。靈輝休氣，嘉 穀奇木，鱗介之宗長，翔游之品類，表異駢出，曠代絕 倫，豈非受職修貢，發祥介福之徵乎？人謂是山，崇冠 群嶽，功侔造化，斯不誣矣。國家稽《虞書》四巡之首，原 漢氏五祠之重，述宣邦典，申嚴祭法，奉正直聰明之 德，罄精虔嘉栗之誠，為民祈福，與國均慶。封巒之後， 復增懿號曰《仁聖天齊王》。蓋以形容靈造，舉褒崇之 禮也。名稱之義大矣哉！化工生物之謂仁，至神妙用 之謂聖，登隆顯赫，亦云至矣。復思嚴飭廟貌，彰灼威 靈，責大匠之職，議維新之制。於是命使屬役，協辰僝 功，庀卒徒，給材用，興雲鍤，運風斤，程土物以致期，分 國工而騁藝。規畫盡妙，樂勸忘勞，踰年而成，不愆於 素，棟宇加宏麗之狀，像設賁端莊之容，凡所對越，肅 恭逾至。四年春舉汾陰后土之祀，成天地合答之禮， 憲章明備，上下交感。純嘏既錫，大賚施及，圓首方足， 式歌且舞。猗歟間歲，順動焜煌，景爍而皆擬聖明之 述作，從英茂以飛騰。灼敘慶靈，奉揚殊貺，紀諸盛節， 悉以命篇。布日星之華，配雲雨之潤，並刊鳳藻，散跱 龜趺，播洋溢之頌聲，垂極蟠之能事。而志求象罔，順 拜崆峒，闢眾妙之門，廣列真之宇，非止卜永年於郟 鄏，是將納雅俗於華胥者也。又以太乙五佐，本乎天， 太寧五鎮，本乎地，其位參兩，鴻名可齊，特尊列嶽，咸 加帝號。由是奉升泰山之神曰「天齊仁聖帝。」乃命案 馳道之東偏，直宸居之巽位，辟地經始，別建五嶽帝 宮，以申崇尚之禮焉。御製奉《神述》，詔中書召侍從之 臣，諭以制作之本意。觀夫聖文之梗概，以為岱鎮之 大輔。於柔祗動植之所蕃息，原源之所滋液，至靈允 宅，陰騭攸司，鍾戩穀而有徵，繄黎元之是賴。舊史具 載，前王式瞻，著冊封之典，嚴祀祠之禮，增奉邑之數， 申樵蘇之禁：皆以仰不測之明威，顯無方之妙跡也。 方今兵革偃戢，華夷會同，歲獲順成，物無疵癘，率由 丕應，冥助永圖。固當稽彼前聞，進其尊稱。蓋自唐虞 曰帝，商周曰王。夫商周之王，爵人臣而有素；唐虞之 帝，奉神道而何疑。況其容衛等威，冠裳制度，極徽數 以宿「備，宜明艷以相符。因而成之，禮無違者。願延景 祐，普及含生。」至乎哉！聲動睿辭，無私廣大，坦然明白 之理，沛然利澤之德，曲成司牧，俾臻富壽，有以見聖 人之情矣。遂誌勒石，遍立於五嶽廟庭，從近臣之議 也。是歲冬，並命使介分詣諸嶽，定吉日，飭有司，皇帝 被法服，御朝元殿，禮行樂作而臨遣之。持節受冊，袞 冕相繼，次敘而出，觀者如堵，且嘆文物聲明之盛，未 嘗有也。使者奉詔訖事，率葉素期，於穆宏觀，敻超千 古矣。越明年，詔五臣撰詞，各建碑於嶽廟。而臣浸漬 皇澤，涵泳清徵，偶集鳧鴈之行，遂塵龍鳳之署。預承 綸旨，強叩蕪音，曷勝眷獎。上以慶幸，宣明盛禮，叨奉 冊於秦城，潤色貞珉，玷靡文於魯嶽；荷輝榮之稠疊， 愧才學之空虛。燥吻濡毫，謹為銘曰：節彼泰山，蟠亙 大東；一氣凝神，五嶽推雄；勢并鳧繹，秀出龜蒙。崛起 海表，目為天中；高摩霄極，俯瞰暘谷；神策斯祕，昌圖 可卜；物性鍾仁，民居獲福；魯邦是當，盛德在木；百靈 淵府，三宮洞天。稷丘真隱，芝童列仙；白鹿方駕，飛龍 命篇。宅其勝境，幾乎大年。嶽長曰宗，歲交曰岱。仰止 巉巖，奠茲持載。壽域既優，神聰有賚。禱祀誕隆，寅威
