已然，其風猶未甚也。邇來遊手遊食之輩，布滿中外， 此倡彼和，莫可收拾。以致梵宇琳宮，星列棋布。而無 知之民約會進香、建幟號佛者，日充斥於道塗。豈直 民財糜費，上虧惟正之供；且風俗漸偷，釀成地方之 禍。臣等目擊茲獘，方欲申飭。今尚書王遴條奏及此， 深得移風易俗、足國裕民至計。相應酌議題請，恭候 命下，移咨兩京都察院，轉行五城內外及天下司府 州縣地方大小寺觀庵院，除係古剎及奉有欽依建 置，照舊存留，聽其焚修外，若係近日私創庵院，招集 僧尼，瀆祀不經者，悉行拆毀入官，以後再不許新立 增置，違者依律問遣。僧道曾經給有度牒，年四十以 上者，照舊存留。其年「四十以下，未經給度牒者，查果 戒行無礙，始准查照見行事例申送，納給度牒。如不 行給度牒，削剃不守清規，與流寓遊食之徒，一并驅 逐，原籍務農當差。一切白蓮羅道、募緣僧道，及約會 燒香，頭戴甲馬，口稱佛號等項愚民，在內聽緝事衙 門，在外著巡邏員役，嚴加禁捕，務得會首倡率之人， 依律」枷號治罪。知情故縱者，罪亦如之。勿視虛文，務 臻實效。然臣等猶有過計焉。夫禮者禁於未然易為 力，而已然者難為功。查得僧道之禁，即今言官建白， 本部議覆，不啻三令五申矣。而齋醮施捨，愈昌愈熾， 俾異端者流，安坐而享富厚，豈盡左道之愚人，抑亦 崇尚者之自愚耳。崇之於彼，而欲禁之於「此，猶聚羶 而驅蠅，增薪而止沸也，其將能乎？今宜於禁令之外， 仍以禮教隄防之。乞敕各撫按嚴督各該守令，毋專 以薄書期會為急，而以移風易俗為要。申明聖諭，勸 化愚民。教以君臣父子之常道，示以農桑衣食之恆 業，曉以惠迪從逆之實理；喪葬必依家禮，有擅作佛 事者必罰；祈年必於方社」，有揭榜，消禳者必罪。大經 既正，邪慝漸消。行之既久，果於風化有裨，不為俗吏。 吏部開著上考，脫有奉行未至，亦宜罰治，以示創懲。 庶幾教化與法制並行，民風與世道咸賴矣。奉《神宗》 旨：各處寺觀庵院，除古剎及敕建有名的，照舊存留。 其餘私創無名黷祀不經的，兩京著五城御史在外 撫按官嚴行稽查。應改應毀。酌量區處具奏。餘依擬。
皇清
天聰六年
《大清會典》：釋、道二教亦
「王化所不廢。惟嚴其禁約，毋使滋蔓。」 《令甲》具在，最
為詳密云 。凡僧道度牒，天聰六年定各廟僧道設僧錄司、道錄司總管。凡通曉經義，恪守清規者，給與度牒 。是年定僧道不許自買人簪剃，違者治罪。
順治二年
《大清會典》：「順治二年，定內外僧道俱給度牒，以防奸。」
偽，其納銀之例停止。凡寺廟庵觀若干處，僧道若干名，各令住持詳查來歷，具結投遞。僧道官、僧道官仍具總結，在京城內外者，俱令報部。在直省者，赴該衙門投遞，彙送撫按，轉行解部，頒給度牒。不許冒充混領，事發罪坐經管官 。是年，定內外僧道，有不守清規，及犯罪為僧道者，住持舉首，隱匿不舉，一體治罪。頂名冒籍度牒者，嚴究治罪 。又定內外寺廟庵觀，凡有明朝舊敕，盡行繳部，不許隱藏。又「嚴禁京城內外，不許擅造寺廟佛像，如呈報禮部，方許建造。其現在寺廟佛像，亦不許私自拆毀。僧道住處，不許私自遷徙。移出佛像，及自置緣簿募化，併不許私自削髮為僧。僧道官住持縱隱，一體治罪。」 順治三年
《大清會典》：「順治三年，令在京寺廟庵觀，不許僧尼道。」
「士混處，及閒雜俗人居住，工部五城查明僧道官容隱者，一體重治 。」 又定：嚴禁京城僧道沿街設置神像，念誦經咒，或持擊梆磬募化者，該管僧道官即行重治。如住持募化罪，及闔寺如散眾募化罪，坐住持併該管僧道官一體治罪。順治四年
《大清會典》。「凡僧道官補授，順治四年題准、在京僧道」、
《錄司》由禮部考取，移咨吏部補授。各府州縣僧道等官、令各布政司遴選保舉，報部轉咨吏部授職
順治六年
《大清會典》：「順治六年題准內外僧道，必有度牒，方准」
住持焚修。該部刊刻「《度牒》，印發各布政司及順天府。查境內僧道素無過犯者，每名納銀四兩，給度牒一張。各州縣」 於年終申解該司，彙解戶部，仍報禮部查考。其從前給過度牒，一并追繳。順治八年、
《大清會典》。順治八年
諭「僧道俱免納銀，如有請給度牒者，該州縣確查。」
呈報司府、申呈禮部、照數給發 。凡《道場禁例》
